俱舍論疏現存目次

• 卷第一
  • 分別界品第一之一
• 卷第二
  • 分別界品第一之二
• 卷第四
  • 分別根品第二之二
• 卷第五
  • 分別根品第二之三
• 卷第六
  • 分別根品第二之四
• 卷第七
  • 分別根品第二之五
• 卷第十七
  • 分別賢聖品第六之三

俱舍論疏現存目次終

○分別界品第一之一

阿毗達磨俱舍論一部之通名。分別界品第一部內之別目。阿毗此云對，達磨此云法，俱舍此云藏。無流忍智向觀為功，四諦涅槃軌持性爾，境果並舉故稱對法。言俱舍云藏者，此論一部具其二義：一能攝藏本藏勝義，二為本藏之所攝藏。具能所藏故稱為藏，對法藏義如下文辨。言玄像表理蘊於辭，寄之賓主故稱為論，剖折玄旨故云分別，性持類別故稱界品。此論一部品有其九，此品建初故名第一。言尊者世親造者，本音云婆藪槃豆，真謗師翻為天親，此錄文人謬也。今奘法師譯婆藪此云世，槃豆此云親，謂西方有天廟是婆藪天廟也。其婆藪天像多為世人親近供養，西方人呼為世親天。其世親菩薩父母於世親天處祈請，得於此子從所祈請處為名，故云婆藪槃豆。本音云提婆此云天，本音既不言提婆槃豆，何得翻為天親也？良由婆藪槃豆總是天之別名，真諦三藏總云婆藪槃豆天，多為世人親近供養，故錄文者總言天親也。此論一部始末九品，奘法師依西方傳世親菩薩判釋云：佛說諸經有三法印，謂一切行無常、一切法無我、涅槃寂靜。一切經法為此三理所印，即真佛法。就三印中，一切行無常唯局有為，涅槃寂靜唯無為，少分諸法無我理通一切有為無為故。今世親菩薩依諸法無我法印以造斯論。就九品中，前之八品明諸法，第九一品明無我。就前八品明諸法中，法雖無邊，略就有漏無漏以明諸法。以無漏慧所簡擇法是四諦理，苦集是有漏，滅道是無漏，故約有漏無漏以明諸法。故下論云：何法名為彼所簡擇？因此傳佛說對法耶？頌曰：有漏無漏法等。就前八品中，初界根二品總明漏無漏，後之六品別明漏無漏。就初二品中，初之界品明漏無漏性，以性義是界義故。第二根品明漏無漏用，以增上勝用是根義故。就後六品中，初世間業隨眠品宗明苦集諦有漏之法，於中雖有無漏之法相從而來。隨眠品末明斷煩惱九遍知等，寄明滅諦無漏之法，以滅諦無相無別品明。聖者定品宗明道諦無漏之法，於中雖有有漏之法相從而來。就初三品中，初世間品明三界上下異熟差別，宗明苦諦設有業隨眠相從而來。就業隨眠中，業為正集所以先明，隨眠緣集所以後說。第二差別相續別，又業為差別集所以先明，隨眠相續集所以後說。又釋初界根世品總明苦諦有漏果報，設明無漏及業隨眠相後而來。於中界品明苦諦性，根品明苦諦用，世品明苦諦位。餘品判釋與前無異，所簡擇法苦集滅道義次第也。此論一部傍正總有六百七頌，於中初有三頌辨造論緣起義當序分，次有六百頌正明所簡擇漏無漏法義當正宗，末後四頌謙退造論勸求脫服義當流通。於中前三後四非是正明漏無漏法故名傍頌，中有六百頌正明漏無漏法名正頌也。就初三行頌中復分為三：初之一頌論主歸敬佛寶請求加力明造論緣，第二行頌出對法體釋俱舍名，第三行頌說對法意。就初行頌中復有其三：初之兩句先讚佛德，第三一句自申敬禮，第四一句許當說釋歸敬意。就初兩句中復分為三：初言諸一切種冥滅，顯佛世尊滅一切種不染無知智德圓滿。第二諸冥滅者，顯佛世尊四諦修道染污冥滅斷德圓滿，此智斷二德自利德也。第三拔眾生出生死泥者，顯佛世尊恩德圓滿利他德也。第三第四句如下文釋。就論釋中大文有二：初總述頌意，今欲我當造對法藏論故，此第四句意也。先顯自釋迦本師其體三德，二德尊高超諸二乘聖眾，故先兩句讚佛三二德滿，第三句方申敬禮也。第二諸言所表以下別釋頌本，於中有四：初釋初句顯自利德，文復有五：初釋諸字，諸言所表謂佛世尊，此能永破染不染闇，故下言冥滅。如其別言釋迦牟尼佛，一切種諸冥滅者，諸外道等咸起謗言：世親菩薩朋黨己師，故偏歎德。故今論主不述己師別名，但言諸有九十六內外諸師，能滅染不染汙諸冥滅，我皆歸敬，是故但言諸有一切種諸冥滅者，我皆歸敬，顯己無有朋屬之心。然九十六種內外師中，以佛世尊滅二冥故，諸言雖通顯無朋屬，然能別表，謂佛世尊滅二冥也。二、言一切種諸冥滅者，牒頌六字。三、謂滅諸境冥者，迷四諦修道五門境，染汙冥故，顯佛斷德。故正理論云：諸境界冥亦永滅故，斷德圓滿。此釋頌中諸冥滅也。言一切品冥者，迷一切品類種別不染無知也。正理論云：一切種冥皆永滅故，智德圓滿。此釋一切種冥滅也。四、別釋冥，以諸染不染無知，能覆理事實義，及障理事真見，故說為冥。五、別釋滅，唯佛世尊得理事永，對治於一切四諦修道境，一切品類種別法冥，證擇滅非擇滅不生法，故稱為滅。二乘雖滅諸冥，以五門染無知畢竟斷故，非迷一切種不染無知斷。所以者何？由於佛法所明，過去八萬劫前，未來八萬劫後極遠時，及三千世界外極遠處，及諸草木藂林等根莖枝葉，其體義類極微多少無邊差別，不染無知猶未斷故，不稱滅也。上來雖有五文，合為第一釋初句也。

自下第二釋第二句，文中有四：初結前生後；二牒頌本；三由彼生死下，釋生死泥；四眾生於中下，釋拔眾生出。雖有四文，釋第二句。自下第三釋第三句，文中有五：初結前生後；二牒頌本；三釋敬禮。稽者，至也，屈也。首者，頭也。世親論主屈己之首，相接尊足，故稱敬禮。四釋如是。諸有具前自他利德，故牒云如是。五釋如理師。世尊稱機授法，如實無倒，教授誡勗，名如理師。下重釋如理師言，重顯世尊前利他德，能方便善巧，說如理正教，從生死泥拔眾生出，不由威力與願神通也。輪王雖以輪寶威力降伏四方，令修十善，父母深恩，有願於子，獨覺現通，令蹔生信，但可蹔益，皆不能拔眾生出生死泥也。雖有五文，合釋第三句。

自下第四釋第四句，文中有五：初結前問後；二舉頌本答，釋我當說；三釋論字，教誡學徒捨有漏苦集、取無漏滅道，故稱為論；四問：其論者何五？答：謂對法藏也。

上來一行，頌論主歸敬佛寶，請求加力，明造論緣。自下第二行，頌辨對法名體，釋俱舍名。於中，初有兩句辨對法名體，後有兩句釋俱舍名。就初文中有三：初、問：何謂對法？二、舉頌答。於中，初句四字及第二句辨對法體。初句中名對法，三字結對法名。三、釋頌本。於中有七：初、釋慧，謂擇法。以推求名見，決斷名智，簡擇諸法名慧，故以擇法釋慧也。二、釋淨，謂無漏，簡有漏也。三、釋隨行，即前淨慧相應、共有及無漏得，隨淨慧起，名曰隨行。四、釋名對法。如是淨慧自性及隨行，總說無漏五蘊，名為對法。此同雜心。若取自相，即覺法是阿毗曇，謂淨慧也。若取眾具，即五陰性，謂隨行也。此二對法皆是無漏，故云此則勝義阿毗達磨。五、釋第二句。若說有漏世俗阿毗達磨，即能得此諸慧及論也。慧謂能得此苦忍已去無漏淨慧，即是煗、頂、忍等有漏修慧，以修慧通無漏故。以有漏別之，思慧是總、別念處，聞慧是五停，生得慧是七方便，前及隨行是上四慧，相應、俱有及彼諸得是隨行法。此從無漏慧向前數故，故云修、思、聞生得慧也。論謂傳生無漏慧教者，阿毗達磨教也。攝論釋云：擇法因故，亦可通取十二部經。故婆沙云：受持、讀誦十二部經，名生得慧。因生得慧，傳生聞、思、修苦忍淨慧，故言論謂傳生無漏慧教。六、重結初句名對法。此諸四慧及隨行并論，是彼無漏淨慧資糧，故從所資果為名，亦得名阿毗達磨。自古諸師立五種毗曇：一、自性毗曇，謂無漏慧同此淨慧；二、共有毗曇，同此隨行；三、方便毗曇，同此諸慧；四、名字毗曇，同此傳生無漏慧教。此論總束為二：前二名勝義，後二名世俗；五、境界毗曇，謂四諦境。此論無文量，由前四是對，故文具有；第五是法，故對中不論。七、釋此對法名者。一切諸法皆能持自相，故名為法。於中若是善、是常、勝義法者，唯是涅槃。若法相之法通四聖諦，此無漏慧對勝義法，以因對果。此無漏慧能對向涅槃，斷惑證滅，從用及果為名，故稱對法。若對法相四諦之法，以慧對境，觀四聖諦，或能對觀，故稱對法。真諦三藏云：對有三種：一、如其相起對。無流忍智見分上有十六諦影像相，如其諦本性相起。如眼識見分上有青等影像相，如其青等本性相起，故名如其相起對。二、趣向至得對。謂無礙道能趣向至得，得無為，名為趣向至得對。三、至得對。解脫道起時，同時有得，得無為，名為至得對。且如見諦十六心對八諦境，皆是如其相起對，比則對觀，故名對法。若以八忍、八智對於滅諦，於中具對不同。如苦、集、道三法忍比，此忍以不緣滅故，非如其相起對；非解脫道故，非至得對；以是無礙道故，是趣向至得對。若苦集道三法智、三比智，以不緣滅故，非如其相起對；非無礙道故，非趣向至得對；以是解脫道故，是至得對。若滅法忍、滅比忍，以緣滅諦故得，是如其相起對；以是無礙道故得，是趣向至得對；非解脫道故，非至得對。若滅法智、滅比智，以緣滅諦故得，是如其相起對；以是解脫道故得，是至得對；以非無礙道故，非是趣向至得對。修道、無礙道中，以無礙攝方便，以解脫攝勝進。四法、四比智，約四道分別，具三對多少，類可知之。依毗婆沙，身作證、慧見滅有兩種四句。初多剎那四句云：初句身作證非慧見滅，謂見苦集道時，斷見苦集道所斷使；修道，以苦集道智等智，斷修道所斷使。第二句慧見滅非身作證，謂見滅時，見苦集道所斷使。第三句身作證亦慧見滅時，斷見滅所斷使；修道中，以滅智離欲。第四句除上爾所事。第二一剎那四句者，以滅法智得斯陀含果時，初句身作證非慧見滅，謂色無色界見道所斷使。第二句慧見滅非身作證，謂欲界餘不斷使。第三句身作證慧見滅，謂欲界先所斷使及今所斷使。第四句非身作證亦非慧見滅，謂色無色界修道所斷使。古德釋云：身中有得，得無為，名身作證；慧心緣滅理，名慧見滅。今改身作證無礙道，名趣向至得對；解脫道，名至得對；慧見滅，名如其相起對。於多剎那四句中，約無礙解脫有兩種四句，約一剎那無礙解脫亦有兩種四句，具三對多少，類以可知。舊傳梵音云阿毗曇，真諦師以來傳梵音云阿毗達磨。梵音具說，皆云達磨，漢聽不了，總謂云曇也。然諸經論解釋不同，有三十六釋。依分別功德經，有其二釋：一云阿毗曇者之大法也，二云阿毗曇者無比法也。依雜心論，亦有二釋：一云諸論中勝，二趣向解脫，名阿毗曇。若依舊，婆沙有九，大論師約二十一復次釋阿毗曇。依今新譯，婆沙有十二，大論師二十四復次釋阿毗達磨。故婆沙第一卷云：以何義故名阿毗達磨？阿毗達磨論師言：於諸法相能善決擇，能極決擇，故名阿毗達磨。復次於諸法性能善覺察，能善通達，故名阿毗達磨。復次能於諸法現觀作證，故名阿毗達磨。復次法性甚深，能盡源底，故名阿毗達磨。復次諸聖慧眼由此諸淨，故名阿毗達磨。復次能善顯發幽隱法性，名阿毗達磨。所知法性無始幽隱，離此無有能發故。復次所說法性無有乖違，故名阿毗達磨。若有能於阿毗達磨，若有能於阿毗達磨，自相共相極善串習，必無有能如法問難，令於法性有少達故。復次能伏一切外道他論，故名阿毗達磨。阿毗達磨諸大論師，邪徒異學無能敵故。尊者世友作如是說：常能決擇契經等中諸法性相，故名阿毗達磨。復次於十二支緣起法性能善覺了，故名阿毗達磨。復次以能現觀四聖諦法，故名阿毗達磨。復次善說修習八聖道法，故名阿毗達磨。復次能證涅槃，故名阿毗達磨。復次能於諸法以無量門數數分別，故名阿毗達磨。大德說曰：於雜染清淨繫縛解脫流轉還滅法，以名身句身文身次第結集安布分別，故名阿毗達磨。脇尊者言：此是究竟慧，此是決斷慧，此是勝義慧，此是不謬慧，故名阿毗達磨。尊者妙音作如是說：求解脫者修正行時，能為分別所未了義，謂此是苦，此是苦因，此是滅，此是趣滅道，此是加行道，此是無間道，此是解脫道，此是勝進道，此是向道，此是得果。能正分別如是等義，故名阿毗達磨。法密部說：此法增上，故名阿毗達磨。化地部說：慧能照法，故名阿毗達磨。如契經說：一切照中，我說慧照最為上首。譬喻者說：於諸法中涅槃最上，此法次彼，故名阿毗達磨。聲論者言：阿謂除棄，毗謂決擇。此法能除棄決擇，故名阿毗達磨。何所除棄？謂結、縛、隨眠、隨煩惱、纏。何所決擇？謂蘊、界、處、緣起、諦、食及沙門果、菩提分等法。尊者佛護作如是說：阿毗者，是助言，顯現前義。此法能引一切善法，謂諸覺分皆現在前，故名阿毗達磨。尊者覺天作如是說：阿毗者，是助言，顯增上義。如增上慢者名阿毗慢，增上覺者名阿毗覺，增上老者名阿毗老者，此亦如是。此增上故，名阿毗達磨。尊者左受作如是說：阿毗，助言，顯恭敬義。如恭敬稽首者名阿毗稽首，恭敬供養者名阿毗供養，此亦如是。此法尊重，可恭敬故，名阿毗達磨。解云：依俱舍論，有四種阿毗達磨：一、自性，謂淨慧；二、共起，謂隨行；三、方便，謂諸有漏慧；四、言教，謂諸論。毗婆沙中諸論師釋，皆不起此四義釋也。初師名阿毗達磨論諸師，舊論名阿毗曇者，即是薩婆多部古昔諸大師，謂造六足阿毗達磨師，及迦多衍尼子造八蘊阿毗達磨論身師等，有八復次釋：一、以方便自性釋諸法；二、以自性達諸法；三、以自性證諸法；四、以自性盡原底；五、以自性淨慧眼；六、以言教顯幽隱；法、以言教推問難；八、以言教制外道。二、尊者婆須密多羅，此云世友，有六復次釋：一、以言教決契經；二、以方便覺緣起；三、以自性觀四諦；四、以自性修八道；五、以自性證涅槃；六、以言教數分別。三、婆檀陀，此云大德，即是薩婆多部中達磨多羅，此云法救。薩婆多部敬重其人，故呼為大德。大德說曰：以言教名句文次第結集分別法。四、尊者波奢，此云脇。其人年過八十，方始出家。時人譏調：老冐出家，此何所益？彼既聞已，三年修道，脇不至床。第一年中，修得初果，頌得修羅多藏。第二年中，修得第二果，頌得毗奈耶藏。第三年中，修得第三第四果，頌得阿毗達磨藏。時人號為脇尊者。脇尊者說曰：此自性無漏慧，是究竟慧等。五、尊者瞿沙，此云妙音，作如是說：以言教阿毗達磨，分別所未了義等。六、曇摩堀部，或云曇模德部，此云法密部。法密部說：此自性無漏慧，是增上法。七、彌沙塞部，此云化地部。其人本國王，能化國地，後捨國出家修道，得羅漢果，善知三藏，化佛法地，故名化地羅漢。彼說自性慧，能照四諦法。八、譬喻者，說於諸法中，涅槃最上。此自性無漏慧，是涅槃其次法，同雜心論趣向解。九、學毗伽羅論者，名聲論者言：本音云阿，此云除棄。本音云毗，此云決擇。本音云達磨，此云法。謂此自性無漏慧法，離除棄決擇，故名阿毗達磨。此依毗伽羅論釋也。十、尊者佛護說：本音云阿毗，此云現前，非正目無漏慧，但是助言。本音云達磨，此云法。正目無漏慧，以阿毗言助達磨，故名阿毗達磨。此云現前法，謂此自性無漏慧法，能以一切善法皆現在前，故名阿毗達磨。十一、佛陀提婆，此云覺天。覺天說：阿毗者，是助言，顯增上義。此無漏慧，是增上法，故名阿毗達磨。十二、此云左受。此羅漢便用左手受取衣食等，故名左受，或名左取。彼說阿毗亦是助言，非正目慧。阿毗，此云供敬。此無漏慧法尊重可供敬，故名阿毗達磨。若依世親菩薩攝大乘釋，論以四義釋，謂：一、對，二、伏，三、數，四、解。若依無性菩薩攝大乘釋，論以二義釋：一、擇法因故，二、世共了故。依今俱舍，復有二義釋：一云對向，二云對觀，故稱阿毗達磨。弉法師云：阿毗達磨名含多義，義有傍正，皆無違也。如分別功德經，就義傍翻，名大法、無比法。雜心所云，諸論中勝同無性，攝論第二義世共了故。西方世俗呼阿毗達磨論，名為勝法，世人皆知，言世共了故。雜心第二義趣向解脫，同俱舍，或名對向。此正釋也。毗婆沙中二十四復次釋，約自性共有諸慧及論四種阿毗達磨釋，如前分別。世親菩薩攝大乘釋云：對者，是法對向無住處涅槃故。同俱舍論，或名對向。二、伏，三、數，四、解。約教以釋，同雜心論。諸論中勝同無性釋，世共了故。無性菩薩唯約言教，以二義釋。所云擇法因故者，同俱舍云：論謂傳生無漏教故，數與擇法為因，從果為名，說教名阿毗達磨也。二云世共了故。依西方世俗釋，阿毗達磨教名為勝法，世人皆知，故云世共了故。前云擇法因故，學者方知，非世共了。俱舍二義唯約無流慧釋，故但云對向，或云對觀，不約言教釋，故不云諸論中勝世共了故、擇法因故，伏、數、解等諸義釋也。

上來兩句辨對法名體，自下兩句釋俱舍名。文中，初結前問。後已釋對法，何故此論名對法藏？本音云俱舍，此翻名藏，故問此論名對法藏所由。次舉頌答。頌中，初句舉二攝義，第二句結立藏名。後釋頌本，文中有三：初釋頌攝彼勝義。將釋此文，先列本藏及造論人。六足阿毗曇，五人所造：一、攝門足，舍利子造；二、法蘊足，大目犍連造；三、施設足，大迦旃延子造。此上三人，佛在世時造三論也。四、識身足，提婆設摩造。提婆設摩，此云天寂和須蜜多羅。獨造二足：一、名品類足，舊云眾事分；二、名界身足。此後二人，佛去世後大阿羅漢也。迦多衍尼子集前六足義，造八犍度阿毗達磨身，以前六論為枝、為分、為足。足與枝、分者，其義一也。此之七論是薩婆多本藏阿毗達磨論也。由彼七對法論中勝義入此俱舍論攝，故此論得俱舍名也。阿毗達磨是本藏七論所攝論也，俱舍是能攝論，此從所攝及用為名，故云阿毗達磨。俱舍論，此云對法藏論也。二、釋頌依彼故。或俱舍論依彼本藏七論，從彼七論引生，是彼七論所藏，故亦名藏，此從能藏相對受名也。阿毗達磨是七論能藏，俱舍是所藏，故云對法藏也。三、釋第二句結名。是故此論名對法藏。正理論云：此就依士及多財釋。藏謂堅實，猶如樹藏，對法論中諸堅實義皆入此攝，是彼藏故，名對法藏，即是對法之堅實義。藏或所依，猶如刀藏，謂彼對法是此所依，引彼義言，造此論故。此論以彼對法為藏，名對法藏，即是對法為所藏釋。云此就依士及多財釋等者，如言君之臣、主之民、提婆達多之物等類，皆依彼士夫，名依士釋，或名依主釋。言藏謂堅實者，如金銀等諸堅實物置庫藏中，故名為藏；如草木等非堅實物在外居停，不名為藏；猶如樹心堅實在於樹內，故名樹藏。六足阿毗曇及迦延經，此七部論總名本藏對法論，對法論中諸堅實義皆入此末俱舍論攝，此末俱舍論是彼本論堅實義藏，故此末論名對法藏，即是本論對法之藏名對法藏，如提婆達多之物，故是依士釋也。言藏或所依等者，此就多財釋，如多財物皆能資人，財物是人所依，用七部對法為藏，故名對法藏，如外道用解脫名天，名解脫天也。若依前依士釋，對法之藏名對法藏，藏是能依。此下依多財釋，以彼七部對法為藏，名對法藏，故藏亦是所依，以藏能依所依不定，故言或也。猶如刀藏者，是刀鞘也，刀鞘名藏，是刀所依也。謂彼七部對法藏是此末論所依，引彼義言，造此末論，故此末論以彼對法為藏，名對法藏，引彼對法藏言義資造此論，如人以藏中多財物資身，名多財釋，即是用對法藏為所依義也。

上來第二行，頌辨對法名體。自下第三行，頌辨對法勝用及法主名。文中有三：初、問生起；二、舉頌答；三、長行釋。問中有二：一、問所說擇法有何勝用因緣，須說彼擇法阿毗達磨；二、問此擇法根本是誰，先說彼之擇法。若有勝用，是勝人所說，此可論主，而今造論恭敬解釋；若無此二義，不應造論恭敬解釋。頌中有二：初有兩句辨擇法勝用，答初問；次有兩句傳佛先說對法，答第二問。長行釋中，文亦有二：初、釋初兩句；二、諸惑能令下，釋後兩句。於中有六：初、明諸惑能令眾生漂生死海，釋第三句。由惑造業，由業得報，惑為根本，故三法相續，無有邊際，如大海之無邊，眾生無始漂轉生死海中。二、因此傳佛下，釋第四句。因此擇法是能滅諸惑勝方便故。婆沙師去，傳聞諸佛先說彼對法，欲令世間弟子得擇法故，越生死海，得涅槃彼岸。三、反釋。若離佛先說對法，弟子不能於諸法相如理簡擇，得擇法故也。四、然佛世尊下，明佛先散說，後弟子總集。然佛世尊在世之時，隨諸方邑，處處散說。阿毗達磨佛滅後三百許年，大德迦多衍尼子等諸大聲聞，總結集安置為八乾度阿毗達磨等。言迦多衍尼子者，舊云迦氈延尼子者，音訛也。迦多，此云剪剃；衍，此云種。尼是女聲，謂是上族婆羅門剪剃種家女之子也。其母族勝，故以名焉。婆羅門法，七歲已上，從父而學；十五已上，從師而學。受婆羅門小法，如佛法中受沙彌戒；學至二十，受婆羅門大法，如佛法中受大戒；三十已上，方始取妻，留其後嗣；年至五十已上，入山修婆羅門法。其上古時，有一婆羅門，一如其法，入山多時，鬚髮皆長，無人剃剪。其婆羅門有其二子，入山看父，鬚髮皆長，為父剪剃，頂留少髮，以簡道俗。山中多有眾仙，因請二子剪剃。其大子不違所請，與眾仙剪剃。諸仙願云：願汝種族於後世常尊貴。其第二子，眾仙請剃，云：非我父不能剪剃。眾仙瞋恨，遂為願云：願汝種族生生貧賤。二子種族至于今世，如仙所願，貴賤不同。其迦多衍那，是其大子與眾仙剃剪之貴種女，故從母立名，名剪剃種女之子也。五、舉頌釋。猶如大德達磨多羅，此云法救，所集諸經無常義，立為無常品等。鄔陀喃頌本音云：鄔陀喃，此云無問自說。經云：以在定故，能知世間生滅法相無常之理。散亂之人無定故，不自覺知，無人問佛，佛多自說。故是無問自說經。舊云優陀那經者，音訛也。六、毗婆沙師傳說如此者，舉執義人。論主不皆信諸阿毗達磨師所說，悉得佛意，故言毗婆沙師所傳。若傳之有謬，則失不在我。論主後破毗婆沙執，故先置此言也。

上來二行頌是序分，自下六百行頌是正宗。於中界品有四十四行，根品有七十四行，世品九十九行，業品一百三十一行，隨眠品六十九行，賢聖品八十三行，智品六十一行，定品三十九行。就初界品四十四行頌中，初有二十五行，總明漏、無漏法蘊、界、處等；後一有見，謂已下有十九行，諸門分別十八界，故界品從此立名。就初二十五行頌中復二：初三行頌，總明漏、無漏法；後二十二行，別明漏、無漏蘊、界、處法。就初文，初問生起，次舉頌答，後釋頌本。初問意，前明擇法是對法體，能淨濟慧，相隱難知，故問何法名為彼慧所簡擇，因此傳聞佛先說對法也。雜心諸師以見雜心云：問：世尊說何法？答：有漏、無漏如是一切。即言雜心論以有漏、無漏法為宗者，不然。雜心云：若取自相，即覺法是阿毗曇。故知亦以慧為宗也。有漏、無漏慧是所簡擇，約所簡擇辨能簡擇，與俱舍文同也。成實論師云：成實論以四諦為宗者，不然。四諦亦是所簡擇法，但是諸論皆以慧為宗也。故婆沙云：分別慧一，云名阿毗曇。就三行頌中，初句總舉有漏、無漏，次有三句別明有漏，後有八句引明無漏。就八句中，初一句別明有為無漏，後七句別明無為無漏。於七句中，初句舉無為數，第二句列無為名，後五句辨無為相。就釋頌中，文有其九：初、釋初句；二、有漏法云何下，釋餘三句。於中有五：初、問有漏法云何；二、舉頌第二句答；三、所以者何下，以第三句釋有漏義所以。除道餘有為是有漏者，何以諸惑漏於餘有為中等皆隨增故？故雜心云：若增諸煩惱，是聖說有漏。四、緣滅道諦下，釋第二句中除道所以。五、不隨增義下，指同後說。雖有五文，合為第二別釋有漏。

自下第三別釋無漏，於中有九：初結前問，後二舉頌第五第六句答，三何等為三下釋頌第七句，四此虗空等下總結無漏，五於略所說下釋第八句虗空無為，六擇滅已下釋第九句擇滅無為。即以離繫為性，諸有漏法遠離能繫縛時，隨所繫法量證得解脫無為，名為擇滅。下釋其名，擇謂簡擇，即慧差別忍智之功能也。推求名見，決斷名智，簡擇名慧故也。慧能各別簡擇四聖諦境，苦諦可知、集諦可斷、滅諦可證、道諦可證、道諦可修，慧簡擇力所得滅法名為擇滅。譬如牛所駕車名曰牛車，法中略去力所得三言，喻中略去所駕兩言，故作是說。七一切有漏法下釋第十句，於中有七：初問一切有漏法同一擇滅耶？二答不爾，三徵云何，四舉頌釋隨繫事別。謂隨所繫一一極微等所繫事量無為，離繫事亦爾，一一極微色等，一一想受心心法等，一一生住異滅不相應等，各別得無為也。五若不爾者，下薩婆多反難正量部：若不隨所繫事量離繫事亦爾者，於證見苦所斷煩惱滅時，應證一切餘四門所斷諸煩惱滅，以擇滅是一故。若如是者，修餘四門對治則為無用。六正量部問：離繫事別者，滅有多體應有同類，依何義故滅無同類？七薩婆多答：依滅多體相望，自無同類因義，亦不與他作同類因。故經作是說：非無多體同類滅也。正理論第七十二云：斷等三界，即分前說無為解脫以為自體。然三界體約假有異，若就實事則無差別。云何名為約假有異？謂離貪結名為離界，斷餘八結名為斷界，滅餘一切貪等諸結所繫事體名為滅界。何緣三界如是差別？謂有漏法總略有三：一者能繫而非能染、二者能繫亦是能染、三者非二順繫染法。斷此三法所證無為，如次名為斷等三界。有餘師說：唯斷能繫別有無為，斷餘不爾。彼說：能繫有緣八結、有緣餘事。斷此三種所證無為，如次名為斷等三界。有餘師說：唯斷能染別有無為，斷餘不爾。彼師說：受有緣八結、有緣愛結、有緣餘事。斷此三種所證無為，如次名為斷等三界，隨所繫事別得擇滅。故三說中初說為善。釋云：斷等三界，即分前說無為解脫以為自體，隨所繫事別得解脫無為。如人被縛離縛之時，但約所縛人說得解脫，不約能縛斷說能縛解脫。然三界體約假有異，若就實事一一無無上假，說三界體即無差別。云何名為約假有異？謂如一一極微等上離貪繫義邊名為離界，斷餘八結義邊名為斷界，滅餘一切貪等諸九結所繫體事義邊名為滅界。有餘第二師說：唯斷能繫使纏垢等別有無為，斷餘不爾。彼說：使纏垢等有緣八結、有緣愛結、有緣九結，餘所繫事。斷此三種所證無為，如次名為斷等三界。有餘第三師說：唯斷能染愛結別有無為，斷餘不爾。彼師說：愛有緣八結、有緣愛結、有緣餘事。斷此三種所證無為，如次名為斷等三界。後之二師皆隨能繫事別，別得無為，三界體別。今評家評取初師隨所繫事別，別得擇滅，一一滅上假說三界有異，三界實事則無差別，故三說中初說為善。然苦集遍使同一繫縛，斷苦下十使時，雖為集下遍使所縛未斷，而說苦下使等得離繫者，以自種繫近，離自種能繫時，所繫得解脫。如人離自身上近枷鏁時，說人得解脫。他種使遠，雖復未離，而說解脫。如人獄中，雖復未離獄門遠鏁，而獄中人已離身上近枷鏁故，名已解脫也。修道門中九品相縛亦爾，斷初品時，自品近繫，離說得脫。八品遠繫，雖復未斷，而初品染汙，說已解脫，得無為也。其餘八品例釋可知。唯染汙色及餘不染汙五蘊，斷九品能繫盡時，所繫之事方說解脫。婆沙三十一云：評曰：應作是說：隨有漏法有爾所體，擇滅亦爾。隨所繫事體有爾所離繫，亦有爾所體故。問：已知擇滅隨所繫事有爾所量，諸有情類證擇滅時，為共證一？為各別證？設爾何失？二俱有過。若共證一，云何涅槃名不共法？又若爾者，若一有情得涅槃時，一切有情亦應皆得。若爾，則應不由功用自然解脫。若各別證，云何涅槃名不同類？又契經說當云何通？如說：如來解脫與餘阿羅漢等解脫無異。答：應作是說：諸有情類證擇滅時皆共證一。問：若爾，云何涅槃名不共法？答：涅槃體雖實是共，而約得說名不共，以離繫得一一有情自相續中各別起故。問：若一有情得涅槃時，諸餘有情何故不得？答：若身中有涅槃得者名得涅槃，無則不爾，故無一時一切有情得涅槃失。有餘師說：諸有情類證擇滅時各各別證。問：若爾，云何涅槃名不同類？答：遮同類因故作是說。謂諸擇滅無同類因名不同類，非諸有情無別擇滅展辨相似。問：苦法智忍無同類因，亦應名為不同類法，何故有為皆名同類，但說涅槃名不同類？答：苦法智忍雖無同類因，而能與他作同類因故亦名同類，涅槃不爾。復次諸有為法同蘊界處三門所攝、同隨三世、同有生滅、同下中上、同有先後、同從因生、同能生果，故名同類。涅槃不爾，名不同類。復次一切法中唯有涅槃是善是常，餘不爾故名不同類。謂所餘法有善非常、有常非善、有二俱非，涅槃獨具善常二義，是故獨名不同類法。問：契經所說復云何通？如說：如來解脫與餘阿羅漢等解脫無異。答：三乘身中解脫雖異而善常同，故說無異。復次此顯示一相續中有三乘道同證解脫，謂望他身所證解脫各有異，而一身中有三乘性同證解脫，隨依何乘引起聖道，望能證得此涅槃故。評曰：彼不應作是說。應作是說：諸有情類普於一一有漏法中皆共證得一擇滅體，前說擇滅隨所繫事多少量故。由此前說於理為善。問：於外物中為亦證得擇滅體不？設爾，何失？若爾，證得擇滅體者，既於外法無成就義，云何成就彼擇滅耶？又契經說當云何通？如說：尊者舍利子言：我斷諸愛得內解脫。若外物中不得擇滅，契經所說復云何通？如說：一切行斷故名斷界，一切行離故名離界，一切行滅故名滅界。答：應作是說：於外物中亦得擇滅。問：若爾，既於外物無成就義，云何於彼得擇滅耶？答：雖於外物無成就者，而亦於彼有得擇滅。如不成就過去未來命等八根，即有於彼證得擇滅。外物亦爾，何所相違？問：契經所說復云何通？如說：尊者舍利子言：我斷諸愛得內解脫。答：說於內蘊得解脫故，當知於外亦得解脫。復次外物解脫依內得故亦名為內，謂內身中修道方得。復次外物解脫得是內故亦名為內，謂得彼得是內蘊攝。復次斷內煩惱而得彼滅故亦名內，謂外物中所有擇滅斷內能繫煩惱方得，是故經言得內解脫。有餘師說：外物中無擇滅可得，唯斷能繫諸煩惱縛得擇滅故。問：若爾，契經說當云何通？如說：一切行斷故名斷界，乃至廣說。答：彼經應說：諸行斷故名為斷界，乃至廣說。不應言一切。而說一切者，當知彼說少分一切。謂一切有二種：一、少分一切；二、全分一切。彼經但說少分一切。有作是說：諸外物中雖有擇滅而不可得。評曰：彼不應作是說：寧說為無？不應說有而不可得。既不可得，何須如是無用滅為？應作是說：亦有亦得。所以者何？諸有漏法無始時來煩惱所繫不得解脫，若斷煩惱彼離繫故便得解脫。如人被縛，後解脫時人名解脫，非謂繩等。既於所繫證得解脫，故外物中亦得解脫。若不爾者，與品類足所說相違。如說：云何得作證法？答：一切善法若外物中雖有擇滅而不可得，應有善法非得作證。便違彼說，故外亦有擇滅可得。婆沙三十二云：問：擇滅與非擇滅何者為多？有作是說：擇滅多、非擇滅少。所以者何？擇滅通於三世法得，非擇滅唯於未來不生法得故。有餘師說：非擇滅通於有漏無漏法得，擇滅唯於有漏法得。如是說者，應作是說：非擇滅多、擇滅少。所以者何？非擇滅如有為法數量，擇滅但如有漏法數量故。若不爾者，諸可生法若得不生，應不得非擇滅。二滅自性多少雖爾，而依得者應作四句，有法於彼得擇滅、不得非擇滅等。問：諸有情類於非擇滅，為皆共得、不共得耶？答：此不決定，於共有法非擇滅則共得，於不共法非擇滅則各別得。諸異生類各住一趣，於餘趣法剎那剎那得非擇滅，以色等境念念滅時，緣彼眼識等畢竟不生故。如住一趣，一界、一地、一處亦爾。問：由何善法，諸修行者於諸惡趣得非擇滅？答：或由布施、或由持戒、或由聞慧、或由思慧、或由修慧，諸修行者於諸惡趣得非擇滅。問：三惡趣非擇滅，為一時得、為別得耶？有作是說：必一時得。問：若爾，天授如何已得二惡趣非擇滅非地獄耶？答：彼於地獄唯除一生，餘一切生與二惡趣皆頓得非擇滅。問：既除一生，豈非別得？有餘師說：施戒聞等若於惡趣得非擇滅，或別或總，順決擇分得必總得。問：天授豈不得順決擇分耶？如是說者，忍位總得，前位不定。已說惡趣得非擇滅，當說善趣得非擇滅。增上忍時，唯除欲界人天七生，色界一一處各一生，於餘一切生皆得非擇滅。預流者，趣一來果時。不起定者，加行道時於欲六生得非擇滅。若起定者，要至第六無間道時於欲六生得非擇滅。一來者，趣不還果時。不起定者，加行道時於欲一生得非擇滅。若起定者，要至第九無間道時於欲一生得非擇滅，爾時得欲界一切生擇滅。不退法者，離初靜慮染時。不起定者，加行道時，於初靜慮一生得非擇滅。若起定者，要至第九無間道時，於初靜慮二生得非擇滅，爾時於初靜慮一切生皆得擇滅。若退法者，離初靜慮染時，若起定、若不起定，俱至第九無間道時，得初靜慮一切生擇滅，不得非擇滅可退生故。乃至離無所有處染，應知亦爾。不退法者，離非想非非想處染時。不起定者，加行道時，於非想非非想處一生得非擇滅。若起定者，要至第九無間道時，於非想非非想處一生得非擇滅，爾時於一切生皆得擇滅。若退法者，離非想非非想處染時。不起定者，加行道時，於八地生得非擇滅。若起定者，要至第九無間道時，於八地生得非擇滅，爾時於一切生皆得擇滅。已說生處得非擇滅，當說煩惱得非擇滅。增上忍時，於三界見所斷煩惱得非擇滅，至見道中隨無間道得彼擇滅至於修道。不退法者，離欲染時。不起定者，加行道時，於欲界修所斷煩惱得非擇滅。若起定者，隨至彼彼無間道時得非擇滅，爾時得彼煩惱擇滅。若退法者，離欲染時，若起定、若不起定，隨至彼彼無間道時，得彼煩惱擇滅，不得彼非擇滅。乃至離非想非非想處染，隨所應當說。問：諸退法者，何時於修所斷煩惱得非擇滅？有作是說：信勝解練根得見至時，時解脫練根得不動時，於修所斷已斷煩惱得非擇滅。評曰：應作是說：若得決定不復退起彼煩惱時，於彼煩惱得非擇滅。已說煩惱得非擇滅，當說聖道得非擇滅。隨信行者，於隨法行道得非擇滅。隨法行者，於隨信行、信勝解、時解脫道得非擇滅。信勝解者，若決定依信勝解道得無學果，於見至道得非擇滅。見至者，於信勝解、時解脫道得非擇滅。時解脫者，若決定依時解脫道得非擇滅。究竟者，於不時解脫道得非擇滅。不時解脫者，於時解脫道得非擇滅。聲聞種姓，於聲聞道得決定時，於佛、獨覺道得非擇滅。獨覺種姓，於獨覺道得決定時，於佛、聲聞道得非擇滅。佛種姓，於佛道得決定時，獨覺、聲聞道得非擇滅。阿羅漢果有六種姓：退法種姓，若依退道至究竟者，於上五道得非擇滅。思法種姓，若依思道至究竟者，於上四道及下一道得非擇滅。乃至堪達種姓，若依堪達至究竟者，於上一道、於下四道得非擇滅。不動種姓，於下五道得非擇滅。問：若勝進時得非擇滅，此滅何故非道果耶？答：不為此滅而修道故。謂為涅槃及為離染勤修於道，以修道故，於惡趣等得非擇滅。若為此滅而修道者，於惡趣等不得此滅，非於生死不深厭患，可於惡趣得非擇滅，故非擇滅不名道果。

上來雖有七文，合為第七釋第十句。自下第八釋第十一十二句，於中有三：初結前已說擇滅；二舉頌本，永礙當來生法別得非擇滅；三釋頌本，謂非擇滅能永礙未來生法。得、滅異前，名非擇滅。以得不因慧簡擇，但由闕緣。下指其事，如眼論助與意專取一色之時，餘所不取。五塵謝往過去，應緣彼過去五境。五識身等住未來世，畢竟不生，由緣定故，不應餘境起。又由彼五識不能緣過去境，以所緣境不具故，於五識等上得非擇滅。第九於有為法上得二滅，應作四句：或於諸法唯得擇滅，謂諸有漏、過、現世、全未來應生法。或於諸法唯非擇滅，謂未來不生法、無漏、有為。或於諸法俱得二滅，謂未來不生諸有漏法。以不生故，得非擇滅；以有漏故，得擇滅也。或於諸法不得二滅，謂諸無漏、過、現世、全未來生法。以無漏故，不得擇滅；非未來不生故，不得非擇滅。

上來三行頌總明漏、無漏法，自下二十二行頌別明蘊、界、處漏、無漏法。於中，初兩行頌總明五蘊；第二、色者，唯五根下，別明五蘊。就前兩行頌中，初一行頌總明漏、無漏蘊，第二行頌別明有漏蘊。就前文中，初結前問，後次舉頌答。於中，初兩句總出有為體，下兩句列有為眾名：一、世路，二、言依，三、有離，四、有事。後釋頌本。於中，文別有八：初、釋第二句；二、如是五法下，釋第一句。眾緣聚集共所作故，眾緣所為，故名有為。無有少法一緣所生，故眾緣作也。未來世法雖未眾緣所生，是彼過、現類，故未來世無妨。如犢飲乳，如薪火燒，名乳名薪，未食未燒之時亦名乳薪，是食是燒乳薪類也。三、釋世路。此有為法亦名世路，過去已行，現在正行，未來當行。此有為法，三世路中行之體性也。正理論云：色等五蘊生滅法故，未來、現在、過去路中而流轉故，諸不生法眾緣闕故。雖復不生，是彼類故，立世路名，亦無失也。或為無常所吞食故。無常是世法，色等五蘊是無常世法所吞食路，故名世路。真諦師云：萬里之路，行行不已，終則盡極。五蘊亦爾，為無常所吞食，終則盡滅。四、釋言依。此有為法，或名言依，言謂語言。此言所依者，即名與言俱起義，以與言便起法是言依故。如是言依，具攝一切十八界有為法。若不爾者，應違品類足論所說。彼論說：言依十八界攝。正理論云：或名言依，言謂言音，或謂能說。此即語聲相續差別。依得名俱義，即具攝五蘊。如經說：言依有三、無四、無五。由此善通品類足論。彼說：言依五蘊所攝。豈不亦依無為起說？何故彼義不立言依？彼義與名無俱理故。如說：言依謂名俱義。若義與名可俱說者，立為言依。以無為義與有為名不可俱說，無俱義故，不立言依。五、釋有離。離謂永離。一切有為法有彼離故，名有離也。六、釋有事。以有因故，事是因義，如下五事中釋。七、述執義人。毗婆沙師傳說如此。八、總結。如是等類是有為眾，名

自下第二行頌明有漏蘊眾名，文中初牒前生起，次舉頌本：一名取蘊，二有諍，三苦，四集，五世間，六見處，七三有。後釋頌本，於中有八：初釋名取蘊，文中初問：此有漏名於何所立？次答：謂立取蘊，於取蘊上立其取蘊，以蘊通漏無漏故。有漏取蘊亦得名蘊，或有唯蘊而非取蘊，謂無漏行也。後釋取名，煩惱名取，潤業受生，取自身故。蘊從取生，從因為名，故名取蘊。如草糠火，火非糠草，從草糠生，從因為名，名草糠火，同雜心論從漏生故。或蘊屬取，從所屬為名，故名取蘊。如帝王臣屬帝王，名帝王臣，同雜心論漏處故。蘊為惑所使，如因瞋欲等有殺等事，即是蘊隨於取，如王臣隨王所使。或蘊生取，從果為名，故名取蘊。如華果樹，樹非華果，從果為名，名華果樹，同雜心論生漏故。二釋亦說為有諍，可解。三釋及苦，違苦忍智聖心故。涅槃頌句：無為無漏，聖人常求，故順聖心；有為有漏是苦，故違聖心。四釋集，能招後苦故。五釋世間：一念念生滅性，自可毀壞故；二是有漏，有對治道壞故。具斯二義，故名世間。道諦唯一壞，無為無二壞，故是出世間。六、釋見處。正理論云：或名見處，薩迦耶見等五見，住其論中，隨增眠故。豈不有漏一切煩惱皆隨增耶？答：雖有此理，而彼諸見，於有漏法，一切種時，相無差別，堅執無動，隨增眠故。貪等疑、痴，則不如是。以彼貪等，有一切種，無一切時；癡一切時，非無差別；疑無差別，而無堅執。是故有漏，不說見處。釋云：五見具四義：一、緣一切五種；二、一切時任運而起；三、唯有任運起相，更無差別；四、堅執無動。具此四義，隨增眠故。諸有漏法，但名見處。貪等疑，則不如是。以彼貪等，等取瞋、慢、十纏、六垢，緣五種故，有一切種義，無一切時任運起義。故雜心論云：貪、恚、慢，不能不見、不聞、不思惟起，由方便故。熾然癡，雖有一切時任運者，非無差別。以不共無明，及五見俱相應無明，於一切時任運而起。若與貪、瞋、慢、十纏、六垢相應無明，則不一切時任運而起。有此差別，故非無差別也。疑雖一切時任運而起，無有差別，猶豫不定，而不堅執。是故有漏，不說名彼貪等處也。七、釋三有。惑、業是有因，異熟等四無記是有依，皆三有攝也。八、總結。如是等，是有漏別名。

上來兩行頌總明五蘊。自下二十行頌別明五蘊及處、界。於中，初五行半頌別明色蘊及處、界攝；二、受領納隨觸下一行半，頌別明三蘊、處、界相攝；三、識謂名了別下兩行，頌別明識蘊、處、界、處相攝；四、總攝一切法下一行，頌以一蘊、處、界總攝一切法；五、類境識同故下一行，頌釋眼、耳、鼻處二界；一、六聚生門種族下一行，頌釋處、蘊、界義，說三科所由；七、淨根生死因下一行，頌釋別立受、想蘊；八、有半行，頌釋蘊不說無為；九、隨麤染器等下一行半，頌釋蘊、處、界次第；十、為差別最勝下一行，頌釋處名通、別；十一、牟尼說法蘊下四行，頌攝異名蘊、處、界。就初五行半別明色蘊及處、界中有五：初半行頌總列十一種色；二半行頌辨五根色；三、色二或二十下一行，頌辨五境色；四、亂心、無心等下三行，頌辨無表色；五、此中根與境下半行，頌以色蘊與處、界相攝。初半行頌總列十一種色，如文可解。次半行頌明五根色。文中，初頌結前生起，次舉頌本，後釋頌本。於中有二復次：釋初復次，云彼謂次前文所說色等五境識，即能緣五境識。彼五境能緣識所依五種淨色，如其次第，應知即是眼等五根。下引經證。五根是淨色，如文可解。第二復次釋。或復彼者，謂次前文所說眼等五根識，即能依眼等五識。彼五根能依五識所依五種淨色，名眼等五根，是眼等五識所依止義。如是後復次釋，便順品類足論。如彼論說：云何眼根？謂眼識所依淨色為性。故知彼者，是眼等所依。眼識者，五根能依識。彼五根能依識所依淨色，為五根性也。次一行頌辨五境文中，初結前生後，次舉頌本，後釋頌本。於中有六：初釋色境文中，初牒頌色，二釋，一顯，二形。顯色有四，謂青、黃、赤、白為本，餘烟、雲、塵、霧、影、光、明、闇八顯色，是此四顯色差別也。後之八色，或青、或黃、或赤、或白，故後八色前四色收。離前四色為後八色，故後八色是前四色差別色也。若後八色所不攝四色，是前四色攝也。如十二部經，皆通名修多羅。故經云：修多羅者，始從如是我聞，終至歡喜奉行。故後十一部修多羅部之差別義。若十一部所不攝者，唯是初修多羅部攝。此中四八相對亦爾。形色有八，謂長為初，不正為後。

上來釋頌色。二、自下釋頌或二十。於中有五：初、舉數；二、謂青黃下，列二十名。正理論云：有說色有二十一種：空一顯色，第二十一。此即空界色之差別，與此文問。有餘師說：虗空中有一顯色，名空界色。婆沙云：晝為明色所覆，夜為闇色所覆。非前二十色所攝，故為第二十一。依下文，空界色是前光、闇色攝，故但二十也。三、此中正者已下，辨二十色相。此中正者，謂形平等。成業論云：見面齊平，起於正覺；見面參差，起不正覺。釋云：謂諸色面上平等名正，面上參差不平等名邪。地水氣騰，說之為霧，可解。日炎名光，月等炎名明。真諦師云：光具二義：一、遠照灼，二、帶熱觸。日炎具二，故得光名：一、月，二、星，三、火，四、藥，五、寶珠，六、電炎等。皆不具二，名明。謂月、星雖能遠照，而不帶熱觸；火雖帶熱觸，而不遠照；四、天下藥等，二義皆闕。如雲障日成陰，餘色於中由顯現可見，說名為影；須彌障日成陰，餘色於中隱昧不復可見，說名為闇。餘色易了，故論不釋。問：長與高何別？短與下何殊？答：成業論云：見一面多，便起長覺；見一面少，便起短覺；見四面等，便起圓覺；見中凸出，便起高覺；見中拗凹，便起下覺。釋云：長短據色四面，外相高下據色處中，中凸名高，中凹名下。婆沙云：火氣名烟，龍氣名雲，地氣名霧，風吹細土名塵。四、或有色處界下，以顯對形四句分別。或有色處有顯無形，謂青、黃、赤、白、影、光、明、闇。真諦師云：如天中琉璃地純青色，真金地純黃色，如此等天中四寶色地，猶如火明日光等，但有顯色，無長短等形。或有色處有形無顯，謂長等一分身表業性。釋云：長短等形中隨有一分身表業，非餘物中任運長短。問：此業形色亦無離青黃等顯色，而言有形無顯，其餘長短等亦不離青黃等，何故有形必有顯耶？答：餘非業色，長短等任運恒有，與青黃等必俱生，故有顯有形。有表業形由心發起身業之性，顯非業性不必俱生，豈得為例？或有色處有形有顯所餘色。釋云：餘非業色，形必與顯俱生，故具形顯也。婆沙云：有色無形者，謂青、黃、赤、白、光、影、明、闇。有形無色者，謂身有作色。有色有形者，謂長、短、方、圓、好、不好、高、下、烟、雲、塵、霧等十二種是也。准真諦師解，非業等長短等與青黃俱是有形有顯，即應有形有顯有十六種。今既俱說十二種，故知一切青黃赤白皆是有色無形所攝。今更釋三句：前八種色相別顯著，故名有顯；無麤形質不能鄣光成影，故是無形。如長短等鄣光，則有長短影；如青黃等鄣光，影無青黃等也。身有作色有形質，是方圓等色鄣光，則有方圓等影，故是有形。與報色俱不可分相別，名無顯也。餘十二種非業之色相顯可知，名有顯；有麤形質十二種鄣光，發十二種影，故是有形。方圓等八種，若是業色，迄三性第二句攝；若非業色，唯無記第三句收。前八種一向是初句，烟雲塵霧唯是第三句。五、敘餘師說唯光明色有顯無形，文中有四：初、餘師立唯光明色有顯無形，以光明二色中長短等形不可見故，現見世間青黃赤白影闇色處有長等故。二、論主責如何一質事具有顯形。三、餘師釋由於此一質中俱可知故，此中有者是有兩智義，非有兩境別質義。四、論主破若爾，身表中亦應有顯形兩智別起義，非有兩境別質義。正理論云：於顯色中青黃赤白影光明闇唯顯可知，於形色中身表業性唯形可了，餘色形顯俱可了知。如何一事有二體者，非宗所許，故無此過。辨業品中當更思擇。上來辨色境

自下第二辨聲境，文中有四：初舉數聲唯八種，二謂有執受下列名，三執受大種為因下辨相。執受大種為因聲，謂言手等所發音聲。正理論云：執受大種，謂現在世有情數攝長養、等流、異熟地等。與此相違，名無執受。此中執受大種為因聲有二種，謂有情類加行所生及餘不待加行所起。其有情類加行所生復有二種：一者手等加行所生，二者諸表業為自性。此語表業復有二種，謂依名起及不待名。依名起者復有二種：一者有記，二者無記。不待名者二種亦然，是有執受大種為因聲相差別。其無執受大種為因聲亦二種：一者有情加行所起，二者諸界擾動所生。初謂螺貝鐘皷等聲，後謂風林河等所發。有情數者，語手等聲，餘聲即是非有情數。如是諸聲聞生悅者，名可意聲。與此相違，名不可意。八中唯有初二應理，以有情數、非有情數即有執受及無執受大種為因聲所攝故。於色等中亦應可說可意等異，何獨在聲？色等亦應說有執受及無執受大種為因，理實應說。然由聲處自性難知，故但就因說有二種。色等不爾，是故不說。釋：無執受中，此論但舉諸界擾動所生，故言風林河等所發音聲，略不舉有情加行所起螺貝鐘皷等聲。言有情名聲謂語表業，以語表業必與有情名味句合故也。餘手等聲則是非有情名聲，不同正理論有情數聲即有執受，非有情數聲即無執受大種為因。四、敘。有餘師說：聲通有執受及無執受大種為因，如手皷等合所生聲。下論主破：如不許一顯色極微，二四大造聲亦應爾。正理論云：豈不有聲用有執受及無執受大種為因而得生起，如手皷等合所生聲？無如是聲，二具四大各別果故。二四大同得一果，為俱有因，成過失故。雖有執受與無執受二四大種共相扣擊，而俱為因各別發聲，彼聲各據自所依故不成三體。雖有執受與無執受手皷大種相擊為因發生二聲，而相映奪隨取一種，其差別相不易可知，是故聲處唯有二種。

上來釋聲處，自下第三釋味處。文中有三：初結前生後，二舉數，三列名。正理論云：越次說者，顯彼境識生無定故。

自下第四釋香處，文中有三：初結前生後，二舉數香有四種，三列名。正理論云：等不等者，增益損成依身別故。有說：微弱、增盛異故。本論中說：香有三種：好香、惡香及平等香。若能長養諸根大種名為好香，與此相違名為惡香，無前二用名平等香。或諸福業增上所生名為好香，若諸罪業增上所生名為惡香，唯四大種勢力所生名平等香。此雖增上果而亦有差別，故唯大種勢力所生亦是有情增上果攝。釋云：微弱者多名等，增盛者少名不等。如世人無智者多與眾人相似名等，有智少越於眾人名不等。已說香處，當說觸處，文中有四：初結前生後，二舉數有十一，三列名，四辨相。此十一中四大種後文當說，滑澀輕重如文可解。謂冷觸所逼必欲得暖，故約暖欲以釋冷觸。食欲名飢，飲欲名渴，此皆於因立果名故。作如是說者，如人不食，脹𦝩空虗，火大動發生觸，觸身起食欲，名食欲為飢。如人不飲，肺𦝩虗燥，火大動發生觸，觸身起飲欲，名飲欲為渴。欲是心數，不關觸觸為飢渴因，以於因立果名，故呼觸名飢渴。如有頌言下，引於因立果名頌證。諸佛出世，體非是樂，以能生樂，故於因立果名，呼佛出世名樂。餘亦如是。正理論云：食欲名飢，飲欲名渴。豈不欲是心所法故，違觸相耶？以於因中立果名故，無相違失。餘所未說。問：力劣等攝在此中，故不別說。悶不離滑，力即澀重，劣在軟煗，輕性中攝。四、於色界中下，約界分別。於色界中無飢渴兩觸，段食性故，有所餘九觸。彼界衣服，別無銖兩，則不可稱；積聚眾多，有銖兩故，則可稱也。

上來別釋五處，自下第六明五識取境總別。文中有四：初結前，此中已說多種色處。二明眼識取境總別。有時眼識緣一事生，謂於爾時各別了別。有時眼識緣多事生，謂於爾時不別了別，如遠觀察軍眾山林等三類應知。耳鼻舌等諸識亦爾。婆沙第十卷云：問：為緣一色能生眼識、為緣多色能生眼識？若緣一色能生眼識者，此云何通？如說：眼識能緣五色。若緣多色能生眼識者，云何不有二覺意？有二覺意即有多體。答：緣一種色能生眼識。問：若然者，能緣五色云何通？尊者和須密答曰：於緣據疾，故佛說俱緣，如旋火輪而實不匝。佛陀提婆說曰：於色不決了，故言俱緣，如觀藂林。復有說者，如五色能生色，見一色時名見五色。復次若諸色集聚，則見多色生一識。若諸色別異，則見一色生一識。香入有四種。問：為緣一香能生鼻識、為緣多香能生鼻識？若緣一香生鼻識者，如今一時能嗅百種和香。若緣多香生鼻識者，云何不有二心？答：應作是說：緣一香能生鼻識。問：若然者，不能一時嗅百種香耶？答：或有說者，百種香能生一種香生於鼻識。如是說者好。如多香聚集，則嗅多香生於一識；若香別異，則嗅一香能生一識。釋緣色有四師：初、和須密唯別緣；第二、佛陀提婆不了總緣、了了別緣；第三、師五色緣生異一色。如成實論云：青黃色合，緣生緣色。是成實論義，非薩婆多宗。准下緣香中，第四師是評家義。眾色聚集，則見多色生於一識；若諸色別異，則見一色生一識。若總若別，俱通了不了，是評家正義。初師唯別，第二師不了總見、了了別見，第三師緣生異色，見一言見多，並非正義。今此文中同毗婆沙第四、評家正義。四、明身識緣境極多，以有大造不同故，與前四境異。有兩師說：初師說身識極多，緣五觸起；第二師說總緣一切十一觸起。論主難：若爾，五識總緣境故，應取共相境、非自相境，何故經中說五識唯取自相、非共相取？下第二師救：約十二處自相故，經中許五識身取自相境，非約十一觸事取自相境，斯有何失？婆沙云：問：為緣一觸能生身識？為緣多觸能生身識？答：十一種觸能生十一種身識。復有說者，五觸能生。問：若然者，云何不名總緣境界？答：同一觸入故，不名總緣境界。評曰：不應作如是說，如前說者好。雜心云：問：幾觸能起身識？答：有說從澀至渴，有說五觸能起四大與澀，如是乃至飢渴。復有說者，十一種起身識等是身識境界，故無過。空法師云：雜心、俱舍唯有異說，亦可雜心前略舉者，應是正義。今解諸論所以不同者，婆沙為乘前問云：為緣一觸能生身識？為緣多觸能生身識？以先問為緣一觸能生身識故，即答云十一觸生十一種身識，即是緣一觸生一識也。次有師云：如味中若味別異，即嘗一味生一識。今觸中四大造色既不別異，一所造觸必有四大，故極少五觸方能生識。計不合理，故評非之，如前說好。如評家意，觸尚能生十一，今生不待言也。俱舍論意，乘前文云：有時由多物眼識得生，若是時中無所分別，應知耳等識亦爾。以前四識明總緣故，即類身云：身識若極多，由五觸能生。此總極多，計不合理。復有師說：具足十一能生身識。下會通總別，合正理故。後總結云：斯有何失？俱舍據極多總緣，故言十一能生身識；若據極少別緣，亦十一種觸生十一身識。故俱舍下云：身塵不定，或身緣四大，或緣所造，或復俱緣。能造、所造既得別緣，故知十一亦得別緣，不同前師能造、所造不別緣故，必緣五也。雜心乘前問云：幾觸能起身識？初師答云：七所造觸得別異故，從澀至渴，一一能起；四大不別異，故不說。第二師云：所造七觸自得別異，能造、所造必不別異，故五觸能起。乘五觸後第三師云：若據諸觸聚集，即有十一種能能起身識，何但五也？皆乘前文意異說不同。據其道理，若多觸聚集，即十一觸生一識；若據別異，即緣一觸生一身識，與前四塵說不異也。五、明身舌二識取境先後文中，初問：今應思擇，身、舌二根兩境俱至，識既不並，何識先起？下答：隨境強盛，彼識先生；兩境均平，舌識先起。無始久習，食欲引身令相續故，食中欲味，識強故先起。舌識有聲，九微雖不相離，色、聲離中，知風吹微香，獨發鼻識，故不須釋。觸、味二境俱合中，知起識先後，以不定故，須思擇也。

上來第三一行頌辨五境色，自下第四有三行頌次辨無表色。於中，初一行頌正辨無表相，後兩行頌因論、生論辨能造大種。文中有三：初結前生後。已說五根、五境及五識取境總別先後相，無表色相今次當說。二舉頌本，三釋頌本。於中有十：初牒亂心。釋亂心者，謂此定心，餘亂心也。二牒無心者，謂入無想及滅盡定，此二定中無表色行，無想報中無表不行，故不說也。三牒等言釋。顯示亂心等取不亂定心，無心等取有心，此四位中無表恒行。四釋隨流。無表一起前後相似相續，說名隨流。五釋淨、不淨。無表、不表無記，唯善、不善，名淨、不淨。六釋大種所造性。為簡別諸得亦相似相續，是故復言大種所造。得雖一起相似相續，非色性故，非大種所造。毗婆沙說：造是因義，謂作生等五種因故。如下文辨。七、釋由此。顯立名所因，故言由此。八、釋無表。無表雖以身語色業為性，如有表身語業同是色性，而無表業非表示令他人了知內心善惡，故名無表。由此非表示令他了知，是立名因也。身語表業，表示令他了知內心善惡，故名有表。故成業論云：何故名表？此能表示自發業心，令他知故。為顯此義，故說頌言：由外發身語，表內心所思，譬彼潛淵魚，皷波而自表。九、釋說。說者，顯此是薩婆多師宗言說也。正理論云：說者，顯此是餘師意，經主不許如是種類無表色故。十、略說無表色。一、從身語表業，二、及定心所生善不善色，名為無表。

上來一行頌正辨無表相，自下兩行頌因論、生論辨能造大種。於中，初一行頌辨實四大，第二行頌辨假名四大。就初行頌文中有三：初、牒前問，後二、舉頌本，三、釋。頌本文中有六：初、釋第二句。二、釋，謂四界能持自相及所造色，故名為界。三、釋大種，如是四界亦名大種，一切餘所造色所依性，故是種類。正理論云：種與能生名差別故。下以三義釋大：一、體寬廣故。十種所造色中，一一極微皆有四大圍繞，一一四大極微處不必有餘十所造色，故四大體寬應也。二、於地等增盛聚中形相大故。世界初成時，地大增盛，遍滿世界，地形相大。後三災起，水、火、風增盛聚中，水、火、風形相大。或起種種大事用故者，於世間中有所營造大事用，皆由四大起：初是體大，次是相大，後是用大。正理論云：又於此中，由大及種二言具故，唯四義成：虗空有大而無種，義與能生名差別故；造色及餘有為非色性能生故，是種非大。如前所說，大、種二義互不相成故。隨闕一種，不能生滅成所餘造色，故大種唯四。不增不減，毗婆沙者作如是言：減即無能，增便無用，如床座足。四、此四大種下，釋第三句長，謂吹物增盛，或復吹水流引。五、業用既爾，釋第四句，如文可解。六、會釋經論。品類足論及契經問言：云何名風界？答：謂輕等動性。以輕與動相順相似，故言輕等於動。品類足論及契經復說輕性為所造色道理，故應風界動為自性。然前經論答言輕等動性者，舉所造輕業顯能造動體，故經論亦言輕為風界，而實輕是所造果也。所造輕果，七囀聲中是，是第二囀業聲，故說輕為業也。其七囀聲，如攝大乘論疏釋。正理論第四卷云：對堅等三，動最難了。故舉輕果以顯風因。雖四大種皆是輕因，而就增強，故作是說。火雖增強，而不決定。又輕與動相須相似，故論經言：輕等動性。

自下第二頌辨假名四大，文中有三：初問生起，二舉頌本，三釋頌本。於中有二：初別釋頌本，如文可解；二何故此蘊下，總釋十一說為色義。文中初問：故此色蘊十一種色，眼為最初，無表為後，說為色耶？下答有二說：初說由變壞故名色，二有說變礙故名為色。就初文中有八：初立宗由變壞故名色，二如世尊說下引經證，三問誰能變壞，四答謂手觸故等，五轉釋變壞即是可惱壞義，六故義品中下引經證惱壞，七重問色復云何欲所惱壞，八答欲所擾惱變壞生故。就第二說中文有其七：初薩婆多立宗，有說變礙故名為色。二論主難：若爾，極微應不名色，無變礙故。三薩婆多救：此難不然，無一極微各處而住，眾微聚集變壞義成。正理論云：無一極微現在獨住，積集住故變礙義成。有說：亦有獨住極微，然後變礙而不發識，五識依緣要積集故。如立極微，雖雖無方分亦無觸對，而許極微有礙有對有障用故，應知變礙義亦如是。四論主難：現在眾微集，變礙義可成，遇未眾微散，應不名為色。立薩婆多救：此亦曾當有變礙故，及彼現在種類故。如所燒薪，正被燒時可名為薪，雖未燒已燒亦名薪者，是燒薪種欵故也。六論主重難：十色曾當有聚集，變礙義可成，無表非極微，三世無聚集。諸無表色應不名色，

自下第七有三毗婆沙師展轉救此第六難，文中三師即為三別。就初文中有二：初毗婆沙師以法喻救云：表色有變礙故，無表隨彼表亦受色名，譬如樹動，影亦隨動。二論主破，此釋不然。先破其法，無表非極微無變礙故，何得無表隨彼亦受色名？若無表隨表亦受色名者，無表隨表應是極微變礙，可見有對也。次破其喻，若無表隨表亦受色名，譬如樹動，影亦隨動者，有表滅時，無表應隨滅，如樹滅時，影必隨滅故。若影隨滅，可言影隨樹動，無表既不隨表滅，何得無表隨表受色名耶？正論云：有釋表色有變礙故，無表隨彼亦受色名。此不應理，隨心轉色不從表生，應非色故。次明第二婆沙師救，文中五：初述彼師救，有第二毗婆沙師釋前第六難，所依大種變礙故，無表業亦得色名，定散無表皆依大種也。二論主難，若爾，所依五根有變礙故，眼等五識應亦名色。三彼師救云：此難不齊，無表依止大種轉時，親依大種生故。迦延經緣品云：四大造色因增上。新毗婆沙釋云：四大望造色，作生等五因，造皆是因緣攝故。新毗婆沙十因為因緣，謂相應、俱有等五因，及生依等五因也。譬如影親依樹發，光親依寶生也。眼等五識依眼等時，則不如是親依而生。五根望五識，唯為能作增上助生緣故，五識不隨疎依有變礙也。四論主先破其喻，此影依樹、光依寶言，且非符順毗婆沙義。彼毗婆沙宗，八微不相離，影光等顯色極微，各自依止影光中四大種故，何得說言影依於樹，光依於寶？次破其法。假設許汝影光依止樹寶，而無表色不同彼影光依樹寶，彼毗婆沙宗許所依大種雖滅，而無表色常相續生，不隨滅故。若無表色同影光依樹寶者，如樹寶滅，影光隨滅，應四大滅，無表隨滅，不相續也。五、結。是故如上所言，未為釋難。次明第三毗婆沙師重救五識隨根應亦名色難。文中有三：初、述。復有第三毗婆沙師別釋彼所五識難言：眼識等五所依根不定，或有變礙，謂眼等同時根；或無變礙，謂無間滅意。無表所依則不如是，唯依變礙。二、結前難。是故前引五識所難，定為不齊。三、結本宗。變礙名色，理得成就。正理論云：又理不應六識自性一法種類亦色非色，無有無表不依色生，故應所依有變礙故，能依無表亦得色名。又言色者，如牛、孔雀，依少分類以立想名，非無差別，不應為難。釋云：西方呼水牛為地眠，孔雀為地叫。如水牛在水，非則不得眠，要出在陸地方眠。然在水中亦名地眠者，從少分立名。孔雀飛時則不能鳴，要在地上方能鳴故，呼為地叫。此亦從少分立名。依薩婆多宗，四法非變礙：一、極微，二、過去色，三、未來色，四、無表色。而名變礙者，亦從現在十聚集色少分立名也。

上來第四有三行頌辨無表色，自下第五以色蘊與界處相攝，如文可解。

上來五行半頌，別明色蘊及處界相攝。自下第二有一行半頌，別明受想行三蘊及處界相攝。文中有三：初結前生後，二舉頌本，三釋頌本。文中有四：初釋初句受蘊，謂三受領納苦樂等三觸，行解即樂等受。二想蘊下釋第二句，如文可解。三除前已下釋第三句，文中有六：初正釋頌本，除前說色受想三蘊及後頌說識蘊，餘一切四十四心數及十四不相應行，此五十八法名為行蘊。二會契經，然經中說六思為行蘊者，由最勝故偏說。三是故佛說下結經，偏說造作名行。四若不爾者下，薩婆多師反難經部，如正理論有經部別師，心王之外唯立三數，謂受想思，故今反難。若不就勝說者，餘四十四心所法及十四不相應非蘊攝故，應非苦集諦。若非苦集諦，則不可為苦諦應知、集諦應斷，應無能得羅漢果者。五引經證遍知遍斷，如世尊說：若於一有漏果法，未為無礙道達、未為解脫道證知，我說不能作苦邊際得羅漢果。有漏因義，未為無礙道斷、未為解脫道滅，故亦如是。六是故定應下總結，雖有六文，合釋第三句。四即此所說下釋餘三句，可解。

上來第二有一行半頌，明受、想、行三蘊及處、界相攝。自下第三有兩行頌，別明識蘊及處、界相攝。就初頌文中有三：初、結前生後，二、舉頌本。於中，初句正辨識蘊，下三句辨處、界相攝。三、釋頌本，文中有三：初、釋初句。將釋此文，先述正理。論第三卷云：識謂了者，是唯總取境界相義，各各總取彼彼境相，各各了別。謂彼眼識雖有色等多境現前，然唯取色，不取聲等；唯取青等，非謂青等；亦非可意、不可意等；非男、女等；非人、杌等；非得、失等。如彼眼識於其自境唯總取相，如是餘識隨應當知。釋云：謂如眼識緣青本性相時，於眼識上有青影像相現，即此相現名為行相。然此行相無別體性，即隨見分蘊、界、處攝。謂識蘊上現，即識蘊攝；受、想等上現，即受、想等蘊攝。界、處亦爾，非是所緣緣攝，即當大乘相分。然大乘相分，若似色，即色蘊攝；似受、想等，即受、想蘊等攝。界、處亦爾，隨所似本性相，判蘊、界、處亦是所緣緣攝。言識謂了者，是唯總取境界影像相義，簡受、想等別取境相也。謂六識各各別緣六塵，總取彼彼六塵境界影像相名了別，各是各別。各別緣六塵影像相義了別，是總取自境界義。謂彼眼識雖有色等六塵多境現前，然眼識唯取色，不取聲等四塵，簡異耳等四識唯取青黃等二十種色義，非謂青等名，簡異意識取青義亦取青名，是各各義。若如受數總取青相，別取違順中容可意境；想數總取青義，別取男女人杌等相；思數總取青相，別取得失等相，皆有總別兩解。識即不爾，唯總取青等相，不取可意不可意等；受所取別相，非取男女等，非取人杌等；想所取別相，非取思得失等所取別相。如彼眼識，於其各自境，唯總取青相等。如是餘識，隨應當知。問：想受等數若有總別二解，云何無二體？何故雜心言無二決定？答：有二用，無二體。無二決定者，無二決定體也。今文唯言各各了別者，彼彼六塵境界六識緣別，釋各各義，總取自境影像相。影像相現時，各為了別，釋了別義，故名識蘊。此復差別，有六識身可解。二、應知如是下，釋。餘三句可解。三、如是此十下，總結。五蘊與十二處并十八界相，即

上來一行頌正辨識蘊與處界相即，自下半行頌即六識身說名為意。文中有四：初牒六識青異法意，二答更無異法，三即於此無異法中與頌本，由即六識身無間滅為意，故無異法也。四釋頌本，如文可解。

自下半頌建立十八界，文中有三：初前為問，二舉頌本答，三釋頌本。文中有三：初釋頌本，如是所依六根、能依六識、所緣六境，應知各六界成十八。二若爾下難，三不爾下釋闕餘潤，生煩惱故後識不生。

上來第三有兩行頌，別明識蘊處界相攝。自下第四有一行頌，以一蘊處界總攝一切法。文中有三：初牒前問後，亦可牒別問總；二舉頌答；三釋頌本。文中有四：初釋第二句，由一色蘊攝十一色，意處攝一切心，法界攝四十六心所、十四不相應、三無為。二應知總攝一切法盡，釋第一句。三謂於諸處下，就勝義攝自非他，釋餘二句。四若於諸處下，就世俗攝他

自下第五有一行頌釋眼耳鼻處二界一。文中初牒眼耳鼻處各有二，責十八界體非二十一，此難非理下舉頌本答。於中初二句正釋前難，頌釋俱可解。後二句釋眼耳鼻各二處所由，文中有三：初牒前為問，二舉頌本答，三釋頌本。文中有五：初敘古釋，二此釋不然下論主非古釋，三若爾下古師問論主，四為所發識下論主述今釋，五是故三根下結。三根各二處，如文可解。

自下第六有一行頌釋蘊界處義，文中有三：初結前問後，二舉頌本答，三釋頌本。文中有四：初釋聚義，於中有四：初正釋頌，諸有為法和合聚義是蘊義。二如契經言下，引經五門，略為一聚，證聚釋蘊：一三世，二內外，三麤細，四勝劣，五近遠，三結。由此經證，聚義得成。四於此經中下，述兩師釋。釋經五門：初述毗婆沙師釋，於此經中無常已滅等釋三世色，可解。次以三義釋內外：初約念處門，自身五根六塵色名內，所餘他身非眾生數五根六塵色名外。次約十二處辨內外，自他五根色名為內，自他六塵及非眾生數色名為外，故言或約處辨。於中以內念處對內入處有一種四句，以外念處對外處復有一種四句，思而可解。次二義釋麤細門，於中初約十色有對名麤，無表無對名細。次約十色相待釋麤細，故言或相待力，如以桃待棗名麤，待瓜名細。若言相待，麤細無別，體故不成。此難不然，所待異故。如桃待彼棗為麤，未曾待棗為細；待彼瓜為細，未曾為麤。猶如父子苦集謗等，亦相待立。雜心有對無對門，與相待合釋者，謬也。次釋勝劣遠近門，可解。次類釋餘四蘊，故言乃至識蘊，於中亦然。如麤細一門有差別，四蘊俱無對，故不可言有對名麤等。四蘊謂依五根名麤，依意根名細。或約地辨，欲界地四蘊名麤，初禪地四蘊名細，乃至以無所有處對非想亦然。毗婆沙師所說如是。結執義人，次述法救師釋。五根所取五塵名麤色，所餘意根所取五根無表名細色。非可意二十一名劣色，可意二十一名勝色。不可見處色塵或十一色名遠色，在可見處名近色。過去等三世門、內外門，如自名顯，受等四蘊亦然。隨所依力，依自身名為近，依他身名為遠。麤細同前。毗婆沙釋雖有四文，合為第一。釋頌聚是蘊義。

自下第二、釋頌。生門是處義，謂六根、六塵、心、心所法。生長門義是處義，釋名可解。

自下第三釋頌種族是界義，文中有九：初法說諸法種族義是界義。二如一山中下舉喻顯。三如是一身下舉法同喻。四此中種族下重釋種族是生根本義，如父母是生身根本名種族也。五問：如是眼等誰之是生本？六答：謂自種類同類因是生本。七難：若爾，無為應不名界，非同類因生根本故。八釋心心所法同性類所緣緣生之本故。九敘餘師有說界色表種類義。雖有九文，合為第三釋頌種族是界義。

自下第四重問答分別，文中有二：初述經部難。薩婆多！若言聚義是蘊義者，蘊應役有多實積集共所成聚故，如聲聚，如假我。二述三毗婆沙師釋難。初師釋云：此難不然，一實極微亦名蘊故。次述經部破。若爾，不應言聚義是蘊義，非一實物有聚義故。正理論云：若以聚義釋蘊義者，蘊則非實，聚是假故。此難不然，於聚所依立義言故，非聚即義，義是實物之差別，聚非實故。此釋顯經有大義趣。論如言聚，離聚所依，無別實有聚體可得。如是言我，色等蘊外不應別求實有我體，蘊相續中假說我故，如世間聚，我非實有。又一極微，三世等攝，以慧分折，略為一聚，蘊雖即聚，而實義故，餘法亦然，故蘊非假。又於一一別起法中亦說蘊，故定非假，如說俱生受名受蘊，想名想蘊，餘說如經於一切時和合生故。蘊雖各別，而聚義成。第二毗婆沙師有說能荷果重擔義是蘊義，由西方世間說肩名蘊，物所聚處故。第三毗婆沙師釋，文中有八：初述彼釋可分段義是蘊義故。世間有言：三分放錢，汝加三還我，我當與汝錢。然言：汝三蘊還，我當與汝。故知分是蘊義。二、此釋越經下，論主破。三、若謂此經下，論主重牒救非。四、故彼經言下，論主引經略為一聚，釋前非意。五、結。是故如聚，蘊定假有。六、毗婆沙師反難論主：若爾，應許諸有色十處亦是假有，眼等極微要多積聚成生門故。七、論主非此難，非理。根、境多積聚中，一一極微皆有因用故，一一極微皆生成成生門。如一絲不能制象，多絲聚集方能制象，多絲制象時，一一絲皆有制象力。極微生門亦然，以聚義是蘊義故，要多極微方成聚，一一極微不名聚故，不可以蘊例處也。若不一一極微有因用爾者，六根、六境相助共生識時，別無因用者，應不立別處，是則應無十二處。別根、境共生識，和合有因用，但應有六處。雖根、境共生識，別有因用故，分為十二處。故知眼等極微聚生識，一一極微有因用，一一極微皆是處。八、論主述毗婆沙義。然毗婆沙作如是說：六、足對法。諸師云：若形觀總假蘊，彼說極微是一界一處，以界、處非聚故，一極微是一假蘊少分。若不形觀總假蘊者，彼說極微即是一界一處一蘊。如林是有分，有眾多樹分故，樹是分，是林一分故。極微對蘊亦爾，亦假蘊是有分，有眾多極微分，極微實是分，是假蘊一分故。彼說極微名一蘊者，此應於極微分假說有分蘊，如燒少衣縷分假說燒衣有分，言我燒衣也。

上來半行頌釋蘊處界義，自下半行頌說三科所由。文中有三：初問三種說，二舉頌答，三釋頌本。文中有二：初總舉宗，所化有三品，故世尊說三科。二傳說有情下，釋頌本。或愚心所總執我者，有諸眾生於色心不迷，知色蘊眾分所成，說蘊有六非真實物，但迷心所法，謂受苦樂分別異相，能造善惡悉是我功能，總執為我。為破此執故，說五蘊開心法為五，色心不迷故不開也。或唯愚色執色為我，謂見色聞聲等皆是我用。佛為破此愚執故，說十二處開色為十處，心心法不迷，說意處法處，顯色是聚眾分所成，色非是我。或愚色心者，有諸眾生迷色及心，謂見色聞聲等，了別色聲等皆是一我用。為破此執故，說十八界開心為七、開色為十，不迷心法等故總立法界。根三樂三如文可解。

自下第七有一行頌，釋別立受相蘊。文中初問：何緣世尊說餘四十四心所總置行蘊，別分受想為二蘊耶？二舉頌本答。三釋頌本，文中有四：初釋諍根。諍根有二，謂著諸五欲起愛分諍，及著諸見起見分諍。此見愛二分煩惱諍，受想二數如其次第為最勝因。以貪味受力故，貪著諸五欲起愛分煩惱諍；以倒想力故，貪著諸見起見分煩惱諍也。二又生死法下，釋生死因，可解。三由此二因釋下，釋下兩句。由此頌中二所以及後頌，當說五蘊次第所以，故應知別立。四其五蘊次第因隣次，後兩句當辨。

自下第八有半行頌，釋蘊不說無為所以。文中初問，二舉頌答，三釋頌本。文中有三：初釋頌本。無為不可說在色等蘊中，與色等五義不相應故，謂體非色變礙義，乃至體非識了別義。亦不可說為第六蘊，與彼聚義不相應故。無為非如色等有過去等五門品類，可略一聚名無為蘊。又第二師言：取蘊為顯染淨所依，染淨二依蘊言所顯，以蘊通漏及無漏故。無為於此二義都無，故不立蘊。第三又師說：如瓶破非瓶，如是蘊息應非蘊。論主破云：彼於處界例應成失，處界息得無為為應非處界？攝正理論云：經主難言：彼於處界例應成失，謂處界息處應非處界。便違所宗全於蘊門。眾生計我入無餘位，諸蘊頓息。處界不然，非全生故，唯取蘊起假說為生。若諸蘊息亦立為蘊，般涅槃已餘蘊應存。眾生畏蘊有多過患，應於涅槃無安穩想。非處界中全有多過，故無餘位。處界猶隨，故不應例彼成失。此息言意非顯斷空擇滅，體非斷故。此息言意顯若於此處諸蘊相都無，名為蘊息。三無為上聚義都無，可名蘊息。非門族義於彼亦無，故不應例

自下第九、有一行半頌辨蘊、處、界次第。於中，初半行頌明五蘊次第。文中，初、結前生後；二、舉頌本；三、釋頌本。文中有六：初、釋隨麤次第立。色有對故，諸蘊中麤，是故先說四無色中麤，唯受蘊行相故。世說我手等痛言，不說我手等想對。行、識二蘊，想蘊最麤，男女等想先了知故。行麤過識，貪、瞋、癡等取別行相，易了知故。識最為細，總取境相，難了知故。二、從無始下，釋隨染次第立。此行及前色、受、想三，皆染汙識。餘文可解。三、或色如下，釋隨器等次第立。如世間飲食，必須器置，故色如器。為先有器，須置飲食，故受類飲食為第二。飲食不可單進，必須𦵔餚，想同𦵔餚助味，故為第三。雖有可食之物，又須厨人炊㸑調和，故行似厨人第四。營之必有所擬食者，故識喻食者第五。四、釋隨界別次第立。謂欲界中有妙五欲，色相續了。受修諸禪，色界受相顯了。想修無色，三無色中取無邊空相等，想相顯了。第有中思感八萬劫，行相顯了。前四即是四識住，識住其中，識為第五，顯似世間田種次第四。識住如田，識如種子。五、結。是故諸蘊次第如是。六、以後成前。即由如是諸四義次第，因離行蘊外，別立受、想二蘊。謂受與想，於諸行中相麤，是麤細門；生染，是起過門；受類飲食，想同助味，是器等門；二界中強，是界別門故。由此四義故，前頌別立受、想蘊。

自下有一行頌，釋處界次第。文中初頌前舉宗，處界門中應先辨說六根次第，由斯六境六識次第可知。二舉頌本。三釋頌本，文中有四：初釋初句，於六根中眼等前五唯取現境，是故先說。意境不定有三世無為，或唯取一或二三四，隱故後說。二釋第二句，所言四境唯所造者，初句中前字流至此，第二句中應言前四唯所造，五境之中前四唯所造色，顯故先說。身境不定，或取能造大種，或取七所造色，或能造所造二俱通取，隱故後說。三釋第三句，餘謂前四境中如其所應用遠速明，是故先說。就前四中眼耳二根取離遠境，故在鼻舌二先說也。眼耳二中眼用遠耳，故先說眼，如遠見山阿耳不聞聲故。又眼用速耳，先速見人撞擊鐘皷，後耳方聞聲故。鼻舌兩根用俱非遠，合中知故。先說鼻者，由速明故，如對香美諸飲食時，鼻先得香舌後甞味，先得香故速，八微不相離。細味中香，鼻明故先得。細香中味，香味故不得。四釋第四句，或於身中隨所依處上下差別說根次第，謂眼所依扶根四塵最居其上，次耳鼻舌身根多居下，意無方處，是故第六有即依止。五根生者是意根故，云在後說。

自下第十有一行頌釋處名通別。文中初問：何緣十處皆色薀攝，唯於一種立色處通名，餘九立別名？又十二處體皆是法，唯於一種立法通名，餘十一處立別名耶？二舉頌本，三釋頌本。文中有八：初釋為差別，為令了知五境、五根有境性種種差別，故於色薀就差別相建立十處差別名，不總為一。色界之上若無眼等九差別想名而體是色者，從通立名，名為色界。此一色界為眼等九名所簡別，眼等九種從別立名，唯色界一。從總受稱，總名唯一，不通餘九。雖標總稱而即別名，故十處名皆為差別立。二釋最勝，又諸十色中色界㝡勝，故從通立名：一由有對故，手等觸時即便變壞顯現；二及有見故，可示在此在彼差別；三又諸世間唯於此色界同說為色，非眼等九。由此三義最勝，故立通名。四又為差別，餘十一處立一法界，非於一切十一皆名為法。如前色釋，雖標總稱而即別名，應知最勝即是增上，故不說也。五釋攝多法，又於此法界中攝受、想等六十四種眾多法，故從多論文應立通名。七釋增上法，又增上法所謂涅槃，此法界中攝，故從勝為名，獨名法界。八又餘師說下，敘達磨多羅釋，如文可解。

自下第十一、有四行頌攝異蘊、處、界。於中，初一行頌攝經法蘊，第二行頌辨法蘊量，第三行頌攝餘經中諸蘊、處、界，第四行頌因論、生論，釋阿含經六十二界中六界體相。就初頌文中有五：初、舉釋經有餘蘊、處、界、名，名從想發，說名為想。二、問：為即此蘊、處、界攝，為離此蘊、處、界耶？三、答：彼皆此蘊、處攝，如應當知。四、且辨攝餘經諸蘊、名、想，故舉頌本攝。五、釋頌本。依毗婆沙，有二師說：諸初師說佛教語為體者，彼說法蘊皆色蘊攝；諸第二師說佛教名為體，彼說法蘊皆行蘊攝。自古諸師依薩婆多出教體性，或言音聲為體，或言名、味、句為體，或言令取音聲、名、味、句為體。今依新譯毗婆沙，評家義唯取音聲為體，故新譯毗婆沙云：問：如是佛教以何為體？為是語業耶？為名等耶？若語業者，此後所說當云何通？佛教名何法？謂名身、句身、文身，次第行列，次第安布，次第連合。伽陀所說復云何通？欲為頌因，文即是字，頌依名轉，造者為依。若名等者，此文所說當云何通？佛教云何？謂佛語言乃至語表，是謂佛教。答：應作是說：語業、名、體。問：此後所說當云何通？佛教名何法？謂名身、句身、文身，乃至次第連合。答：後文為顯佛教作用，不欲開示佛教自體，謂次第、行列、安布、連合、名、句、文身是佛教作用。問：伽陀所說復云何通？答：有於名轉、有於義轉。此中且舉於名轉者，有說佛教名等為體。問：此文所說當云何通？佛教云何？謂語言乃至語表，是謂佛教。答：依展轉因故作如是說，如世子孫展轉生依，謂語起名、名顯義。如是說者，語業為體，佛意所說他所聞故。問：何故佛教唯是語表非無表耶？答：生他正解故名佛教，他正解生但由表故。又說佛教耳識所取佛語表業，耳識能了無表不能，故非佛教。又說佛教二識所取佛語表業，二識能了無表不能，故非佛教。又說世尊三無數劫求佛語表，今得成滿，非無表業。

自下第二頌辨法蘊量。文中，初問，次舉頌答，後釋。頌本有三釋。初師釋言：八萬法蘊一一量等，六足阿毗達磨中大目犍連所造法蘊足論有六千頌，謂彼八萬四千法蘊一一有六千頌。如六足對法中法蘊足說，如來八萬四千法蘊有八萬四千六千頌。今據總數，但言八萬法蘊。第二師說：隨所詮蘊處界等言，所詮法門一一差別數有八萬四千，故能詮法蘊有八萬四千。今文中略舉所詮：一、五蘊，二十二處，三、十八界，四、十二緣起，五、四諦，六、四食，七、四靜慮，八、四無量，九、四無色，十八解脫，十一、八勝處，十二、十遍處，十三、三十七覺品，十四、六神通，十五、無靜智，十六、願智，十七、四無礙解等。餘一切有八萬四千所詮法門，一一能詮教名一法蘊，故法蘊量有八萬四千。第三評家如實說者，所化有情有貪瞋等八萬行別，為對治彼八萬行故，世尊宣說能對治行八萬四千法蘊。如彼世尊所說八萬四千法蘊，皆此五中二蘊所攝。以初師色蘊攝，第二師行蘊攝，二師合說，故言二蘊攝。若依婆沙評家，語業為性，故唯色蘊攝。亦可教體是語業，教用是名味句，體用合說，故二蘊攝。故毗婆沙云：應作此說，語業為體。問：此後所說當云何通？佛教名何法？謂名身、句身、文身。答：後文為顯佛教作用，不欲開示佛教自體。

自下第三行頌攝餘蘊處界，文中初類攝餘蘊處界，次舉頌本，後釋頌本。文中有三：初攝異名蘊，於中有三：初釋上三句，二如此論中下釋第四句，三且諸經中說戒等五蘊。彼中戒蘊此色蘊攝，彼餘四蘊此行蘊攝。若依婆沙，無學道共戒是戒身，無學空無相即是無學定身，盡智、無生智、無學正見相應解脫數是無學解脫身。問：慧身、解脫知見身何差別？答曰：無學苦集智是慧身，此二智緣縛法故。無學道智、滅智是解脫知見身，緣無縛法故。復次無學苦集滅智定慧身，此三智緣解脫，不緣緣解脫無漏智故。道智是解脫知見身，緣於解脫，亦緣緣解脫無漏智。解脫有二種：有為者苦集智所緣，無為者滅智所緣。道智是解脫知見身，以道緣三智故。戒身在六地，餘身在九地。依迦延，有兩義異。初義云：云何無學慧身？答：無學思惟相應緣擇法、擇觀、種種觀分別，是謂無學慧身。云何無學解脫知見身？答：盡智、無生智。第二義云：復次無學苦智、集智、道智無學慧身，無學滅智無學解脫知見身。釋云：初以無學正見智為慧身，以盡智、無生智為解脫知見身，以盡、無生在解脫身中故。第二義以苦集道智為慧身，以不緣無為解脫故。滅智是解脫知見身，以緣無為解脫故。

上來攝異名蘊，自下第二攝異名處。於中初攝十遍處，二攝八勝處，三攝四無色勝處，如文可解。五攝五解脫處。長阿含經第九卷中亦說：云何五難解法？謂五解脫入。何謂五？若比丘聞佛說法、或聞梵行者說、或聞師長說，思惟觀察分別法義心得歡喜，得歡喜已便得法愛，得法愛已身心安穩，身心安穩已則得禪定，得禪定已得如實智，是為初解脫入。於是比丘聞法歡喜，受持諷誦亦復歡喜，為他人說亦復歡喜，思惟分別亦復歡喜，於法得定亦復如是。六攝無想非想二有情處，如文可解。又多界下，第三攝異名界。中阿含第四十七心品多界經第十：云何比丘知界？世尊答曰：阿難！若有比丘見十八界，眼界乃至法界，地界、水界、火界、風界、空界、識界，欲界、恚界、害界、無欲界、無恚界、無害界，樂界、苦界、喜界、憂界、捨界，無明界、覺界、想界、行界、識界，欲界、色界、無色界、色界、無色界、滅界，過去界、未來界、現在界，妙界、不妙界、處中界，善界、不善界、無記界，學界、無學界、非學非無學界，有漏界、無漏界，有為界、無為界。如經所引，有六種三、三種六、兩種二、一種四，更加十八界，故有六十二。

自下第四有一行頌，因論生論釋阿含經六界體相。文中有五：初問。且彼阿含經中所說六界，四界前已說空識，二界上來未說其相，為即虗空無為名為空界耶？為一切漏無漏識名識界耶？二答：不爾。三問：云何？四舉頌答，五釋頌本。於中有五：初釋初句，二如是下釋第二句。文中初問，次答。婆沙傳說竅隙即是明暗，非離明闇二顯色竅隙可取，故說空界明闇為體。應知此體不離晝夜，晝以光明為體，夜以暗色為體，即此明暗說隣阿伽色。婆沙傳說阿伽謂門牕口鼻等，積集麤色極能為障礙，故名阿伽。本音云：阿伽此云極礙。此空界細明闇色與彼阿伽麤色相隣，是故說空界色名隣阿伽色。有第二婆沙師說，阿伽即空界能隣色，此空色明闇色為他所礙、不礙於他，此明闇中無礙他故，名阿伽色。本音云：阿伽，此云無礙。即阿伽無礙色與餘門窓等礙色相隣，是故說名隣阿伽色。前師釋：阿伽極礙色是所隣，空界色是能隣，空界能隣阿伽故，名隣阿伽色。此師釋：阿伽是能隣色，阿伽能隣餘礙色故，名隣阿伽色。三諸有漏色下，釋第三句。四云何不說下，釋第四句。文中初問：云何不說諸無漏識為識界耶？次舉頌答，由許六界是諸有情生所依故。如是諸六界，從初續生心乃至命終心，恒能持生故。諸無漏法則不如是，是斷生故，不取無漏識。五彼六界中下，攝六入。十八前四界，即此十八界中觸界所攝。第五空界明闇色，即此十八界中色界所攝。第六識界，即此十八界中七心界攝。彼阿含經餘五十六界，如其所應，皆即此十八界中十八界攝。