成唯識論疏抄
成唯識論疏抄卷第八
成唯識論疏抄卷第八
疏今說有異，是說之者，然有三師不同，所以長行中說三師義異。頗設異計者，頗者，設也，設有師然。次下明受中三師者，皆是護法假作，異計心同，初能變故。所以不說者，此文即是正義，以第七識同第八識是捨受，所以第二能變中更不說。於無想中出捨根者，意說無想定心、心所皆滅，所以捨受且無，而滅捨根。
疏云此第七識即與被地能引果業之增上受類相應，緣彼業果為境界者，此師說：且如解云：有人造三惡趣業時，其惡業即與憂受俱起。其惡業既與憂受俱起，其惡業後時感第八識。生三惡趣時，其第七識緣與憂受惡業所感。得第八識時，其第七識且與憂相應。乃至如有人造五戒、十善業，其五戒、十善業即與善受俱起。其十善、五戒業後感得第八識，生人六欲天。其第七識緣第八識時，即與喜受相應。又如有人生得初二本定，其不動業則有喜受相應。此喜受俱時，不動業則感得第八識。生初二靜慮，即第八識是順喜受業。其第七識緣順喜受不動業所感第八識時，其第七識且喜受相應。其第三、第四靜慮且然為然。行樂與善受、樂受、捨受所引，且名順樂受業果、順捨受業果。然此師解：上二界極好。由坐得初二禪定，不動業與喜受俱。若得三靜慮定，其不動業即與樂受俱。若得第四靜慮定，其不動即與捨受俱。後時此不動業感第八識生。四靜慮中，第七識緣彼第八識時，其第七識可與喜樂捨俱起。若欲界中有人造業，惡業與相應，與憂受相應。業後感第八識，第八識即是順應受業果。第七識緣互憂受相應，其理可然。或有人造惡業時，即與喜樂受相應。既感惡業與喜樂受俱，豈第八識生惡趣？其第七識緣彼第八識時，其第七識與喜樂相應。或有人造惡業時，戒即善業與樂應受俱，此善業則與應樂受俱。既然感善業與應受，豈第七識於人天中順善業與應受相應？大論云：若貪現在樂，即造非熟業，造惡業有樂受等。若貪未來樂，即造福業。若貪未來靜慮樂，即造不動業。文云：若與資具，即與現在樂。若令出家，即與未來樂。若令坐禪定等，即與現在未來樂。
疏云又定地前有增上樂受，乃至唯在五識者，此中第二解：其第七識隨他受，謂生第四靜慮，第七識則捨受相應地法有捨受；若生第三靜慮，第三靜慮中有其地樂，第七識則樂受相應，第三靜慮地法是樂受故，故第七識樂受樂相應。若三惡趣中多有憂共俱，憂、苦即在五識中有其憂，即第六識亦與憂俱，不與苦俱。設造惡趣業時，雖有喜、樂俱，由所感第八識受果，果處有憂受，其第七識唯憂受俱。若人、欲天中，多分有喜、樂俱，樂受即在五識中，喜受與第六識俱，第七識且與喜、樂俱，樂受即在五俱。設造福業行時，有憂、苦受，由所感生第八識他有喜，第七識且與喜俱。又靜慮已上，捨受業勝；四勝慮已上，言第七識與捨受俱。若在人、欲天中，雖有捨受，而捨受業劣，即喜、樂受勝，所以不說有第七識與捨受俱。若三惡趣中，雖亦有捨受，捨受業劣，而憂、苦受勝，所以亦不說與捨受。此釋勝前疏中釋。
疏云：如苦樂受唯在五識，非引業俱，乃至義不說者，此師說：若第六識，則能造引業、滿業二種為施；若前五識，唯造滿業，不能造引業。又與相應憂受有引業，增上五識中在，即不能但說憂受。初二靜慮根本意地唯有喜種，若說為有樂受者，皆義說耶？若輕安，即名調物；若言有，則言遍悅[适-古+畜]逈。初二定樂悅，五義別悅，亦不說之。唯不知意說初二靜慮中雖有樂，即於喜受能悅五根，義說為樂。此論文不說初二靜慮中有樂，但說有喜。問：五識依五根，必依自上地，何故第六識依第七識，即許上地第六識而依下地第七識？即如身在下地，起上地潤生受等，俱生捨受第八識俱。乃至證此義者，彼論亦說俱生捨受與第七識俱。然應等皆思惟引發者，若起喜樂，應皆攝心中思惟之所引發，如思惟前惡等身起應。彼論云：若應喜樂等，當知思惟所引發；若捨受，當知任運之所引發地。如依緣等者，若第七識依他，頌中言依彼轉緣彼，故頌中別說；若第八識不依他，故但與他為依，即如頌言依根本識等也。問：異熟一切種等既有不同，何故此識而不別說者，此中問意：前第八識既言異熟，其明第七識頌且應受非異熟。前時第八識頌中既言一切種，其第八識頌中應云非一切種，何故明第七識頌中不別說？答：彼是第八識自相不別義。然此明第七識自相，謂思量為性、相。問：此疏中云明異熟即是第八識故，果一切種即是第八識因有，如何乃至是第八識自相別義？答：第八識持因、果為自性，故異熟一切種是第八別義。又言染汙即異彼者，又明第七識頌中言有覆無記攝，即顯第七識是染汙，顯與彼八識別也。前言異熟即是無記，觸等五同何今說者，此中問：既觸等五法與第八識相應，何故第七識頌中云及觸等俱，何不須說？謂加愛等者，此中答意：有何所以不須說耶？謂與第七識相應心所，與前第八識多少異。其第七識又加我、癡、我等煩惱，所以頌中重云觸等者，第二、能變頌中不說遍行五數，謂唯有四惑相應，更無餘心所法故。故今說觸等，辨四或成九法也。將恒轉如流何故不說者，此問意：若第八識常相續至究竟位方捨，可許頌中言恒轉如流。第七識因中十地起平等智，既數轉易，如何頌中不說有非恒轉如流？以顯別於第八識
疏云此三位捨，即顯非恒，如流轉者，第八識至果位究竟道方轉，頌中有恒轉之言；第七識在於因中滅定出世道數有轉易，頌中不說恒轉言。以頌說三位數第七非恒，亦以說
疏云：又此若與四受相應，乃至少分斷者，難前師言：若第七識與四受相應者，如且第三果雜欲界染，生初靜慮時，應名斷第七識心。初靜慮生，應二靜慮出，在三出樂等，皆少分斷第七識。即於修道中以斷第七識少分，如何言全？則頓即是漸，斷已失。
疏云：問：若爾，欲界中乃至方欲斷者，此中意且如欲界中不伏修惑者，如世間道。唯然，伏修道俱生中貪、瞋、癡等迷事麤煩惱，不能伏修道中身、邊二見迷理細煩惱，及與身、邊二見俱起隣迄貪、癡迷理者，且不能伏之。此修道俱生身、邊二見，九品中第九見方能斷第七識，九品之中且第九品斷，與第六識中、邊二見有何差引？答曰：彼身、邊二見，則地地中第九品斷。我第七識唯有頂地與下下煩惱同時頓斷，與前別。雖世道不能伏身、邊二見，身、邊二見被伏故，且不能起。
疏云唯初地已去有行、不行，乃至亦名無動搖者，入初地已去，第六識入法空根本智及法空後得智及法空滅盡定，其第七識平等性智即行；若入生定空觀根本智及生空觀後得智及滅盡定，其第七識有漏心位平等智即不行；若成佛已去，第七識一切時常起平等智，平等智與圓鏡智相續相依，盡未來際，即平等智常行。又常捨受，名無動搖故。又彼此智多起我於即大悲等者，能佛果位第七識平等智常起大悲，而現他受用身，故化十地菩薩。何以得知現他受用身即是大悲攝？答：約三德已言之：若法身，即是斷德；若自受用身，即是智德；若他受用、變化身，皆名恩德。他受用及變化身，皆起大悲也。
疏云在第四靜慮唯捨受者，此平等即住第四靜慮。此智亦通色界六地。無色界四地雖有，多不起，唯起第四靜慮盡住中多住大悲也。
疏云又設下地有平等智不變易者，設初靜慮、二、三起平等智，亦唯捨受，與因位相順，同捨受故。疏云不可定說下地第七為有頂依者，若第七識在有漏位，或在法執位，雖在下地，亦與上地第六識生空妙觀察智為依。若十地位中第七識無漏位成平等性智，隨在何地，初靜慮、二地乃至有頂第六識入法空妙觀察智。且引第七識必同地，不可無漏第七識在下地，與上地第六識法空妙觀察智為依必同地。若在佛位，則不然，第七識常在第四靜慮地。設第六識依有頂地以入滅盡定，且下地第七與上地第六識為依。如有難：云何果位平等智唯依第四禪，因位平等智則返餘地起？答：生死之位，下地第七識為根，發上地妙觀察智。因、果既是解，何妨二位別？又問：五識依五根，必自上地。如初禪眼識，或依自地根，或依上三禪眼，必無上地眼識依下地五根。何故第六依第七，則依上、下根？如在欲界念修，起無色愛，所依根第七識即是下地，能依第六即是上。或上地欲貪終，起欲界愛，能依第六識即欲界繫，所依第七識即是上地繫。
疏云：言隱沒，為不善言故。解云：集經論言：隱沒無記、不隱沒無記，是不名方言。令親云：有覆無記、無覆無記。
疏云通三性無記攝者，第六識起三性心時，第七且常起。
疏云：攝論二本皆第一說者，然無性攝論第一、天親亦第一中，皆明第七識是微細，即有覆無記性。一云：前問及煩惱問答心，乃至名有覆者，此中說前問者，即次前論文中云末那心所何性攝耶。末那者，是問第七心王何性攝耶者。心所者，即問與第七識相應心所何性攝耶。即論中雙問心王、心所是何攝。前頌即是時第二能變頌中者，有覆無記攝。有頌中亦雙明心王、心所行是有覆攝。今此已下，論文答解中唯說心所是有覆攝，不說心王是有覆攝。即論答解云：此意相應四煩惱等，乃至隱蔽自心，說名有覆。答中意顯第七心王體性非染，即舉同時相應四煩惱等以顯心王。心王由他心所等相應染，即由心所覆心王，名為有覆。二云：或由解中唯解心所，乃至以顯心王亦有覆攝者，此第二解云：唯論文解中唯解心所是有覆，謂此意相應四煩惱等，乃至名有覆，即唯前論文問中且准問心所，不問心王是何性耶。雖言末那心所所性攝耶，即舉心王以顯所。又前頌中云有覆無記攝，亦唯明心所是有覆性，亦不明心王是有覆性。以為與第七識俱時我癡，說為恒行共無明。恐此第七識中不共無明是不善性，說第七識中不共無明是有覆性。約界為論，無地分別者，然彼論云：謂生欲界，現末那相應心所，即欲界繫。色、無色界亦爾。
疏云：對法第一，他界緣。界緣云者，煩惱緣。他界緣云亦不緣色。色等亦通者，即如身在下地，起上地天眼、耳、根及扶根塵，謂色、觸等。文如馬勝，變色界器也。又如色、無色天，佛邊側立。此等皆是色通異地。
疏云：若爾，命終心第六識起愛，此愛為緣，命終慮自地法為我為緣，當生慮他他法為我耶？
疏云緣未來生，即是緣自地所生慮。此別緣我唯自地者，如自地死，還生自地者，欲終時，第六識愛還起自地愛，緣自地法為我；若自地死，生他地者，即起當生地愛，緣當生地法為我。此別緣我法，自地必不緣他法為我耶？
疏云若想緣我，許亦緣他者，若總計我，即身中種子過三界，則許緣三界法為我。為簡種故，論說言異熟藏識。言能種子通三界，現行藏識即自地，不可難以相應、所緣二轉者。今者第七與第八識俱相從名繫者，即與第七識同時四或等能轉第七識，第七識是所繫；同時煩惱是能繫，即心王屬心所。若緣縛名繫者，第七識中煩惱能縛第八識，第八識是所縛；第七識煩惱是能縛，即第八識却屬七識中煩惱。又第六識中煩惱亦能縛第七識，即第七識屬化第六識中煩惱故。今者俱約第七識屬第八者，俱故假名繫。又解：此文二釋：一云謂生欲界，乃如王屬臣，屬相應縛者，此三解中，若第一解，即恒第八識心生地，其與第七相應四惑等心所法，而第七識心王即心所屬心王。若第二解中，即約第八識生欲地等，其第七識心王心所能緣他第八識，即第七心王心所是能緣，其第八識是所緣境。第七識能緣心心所屬他所緣之地，能緣心心所亦屬第八識所緣之境。第七心王心所如牛，第八識如。若三解，約第八識所生之地，第七識心王即屬他第八識所生地中諸煩惱等，即第七心王屬餘煩惱，其第七心王即屬同時四煩惱相。由同時四煩惱等縛第七識心王，第七心王屬同時心所煩惱，即屬相應縛。其第七識心王亦屬第六識中煩惱，由第六識中煩惱亦能緣第七識心王。第六識煩惱能縛他第七識心王，第七識心王屬他第六識中煩惱，即第七心王屬所緣縛，說第七識屬第八識所生地法煩惱。
疏云：前所繫言，亦通諸執，是彼頌者，前我執亦是隨所生繫。若是諸執，亦是隨所生所繫，是彼我執之類；若是平等智，即非所繫，是彼無漏類故也。
疏云：彼說滅定二位中起，亦攝盡者，一解云：彼論不說滅定者，此滅定通在有學、無學二位中，智亦攝盡，所以不說。若唯法體相攝，其學、無學即不攝得滅定，滅定即是非學、非無學所攝。若約位，即亦攝得，即在學、無學二位中起故。
疏云：彼說世道伏與不伏，乃至不舉滅定者，第二解云：彼大論云：世間道伏何煩惱？不伏何煩惱？因言即明出世道有學、無學伏斷煩惱之位次，故且不疑明斷。若伏第七識煩惱事，即不明滅盡八定，滅定非道攝故。
通法執。約自體說者，意說第八識名阿賴耶者，即約能緣煩惱縛說。若斷却能緣煩惱，即捨賴耶之名，即捨名而不捨體。若第七識名染汙者，即約第七識自體名染汙。第七識體即有王障，名染汙定。且不約第七識約縛名染汙，後時即捨第七識自體。此中不退菩薩，乃至繫捨門攝，非欲永捨者。問：十地菩薩於三位中何位攝？答：出世道攝。又問：此云不退，即是八地已上菩薩，為是初地菩薩？答：通二。又問：初地已上菩薩能斷第七識中法執，以不為法執鄣菩薩。若言斷者，何故此云與有頂地上上一時頓斷？問：人執染二乘乃至菩薩應不捨者，此中問意，人執能染汙三乘人，三乘人若未斷却人執時，即不名捨藏識賴耶名。二乘斷却人執時，二乘方捨藏識賴耶名。其法執既能染菩薩，八地已去菩薩有法時，八地已上菩薩應不捨藏識賴耶名。答：煩惱障麁乃至不從得名者，第一解云：若煩惱障麁，有煩惱障時可名藏識。法執即細，八地已上菩薩賴有法執，不名藏識。又煩惱染三乘乃至不名藏識者，此第二解云：然煩惱障能染三乘，若斷煩惱時即捨藏名。法執唯染菩薩，菩薩有法執時不名藏識。設有執能執，亦不名藏識。問：染通三乘乃至應設優劣者，煩惱能染三乘，三乘共立藏名。法執獨染菩薩，菩薩獨得藏名。更應設優劣，更求異釋。答：藏據縛唯在煩惱乃至且通法執者，若煩惱是縛，可得立於藏名。染體據障亦通法執，法執不立藏名也。疏云：三乘學位滅定者，若聲聞人，不還果亦得滅定；若部行中，亦有不還果而得滅定。然麟喻獨覺，必無學位中而得滅定。謂彼從凡至無學位，一座不出觀，即得無學位，中間更無容預而入滅定。若菩薩人，或說初地得滅定，或說八地得滅定，如下當說。
疏云此諸煩惱皆是本識種子所引者，即約第七識中煩惱，皆從第八識中種子而生，即約因緣。依以離欲，由行故者，若世間道雖伏第六識，煩惱雖已離欲界染，第七染由行故。
疏云：非所以對治及能對治境、果、緣、力差別縛者，若世間道亦不然。對治第七識中煩惱，非是世間所對治，故云非所對治。又第七識中煩惱不作對治道，能對治除煩惱，故云及能對治。故彼世道雖緣六行伏，或境界差別。故八十八云：俱生薩迦耶見，世道不伏。彼初六識中語識者，此即念問前故。此處即言：第七識極微細，與有頂地下下煩惱一時煩惱斷。彼論即言：俱生薩迦耶見，世道不伏。答：此論即約第七識中我見說，彼論即約第六識中俱生身、邊二見，皆世道不能伏。
疏云然不言金剛心方斷者，彼論雖言薩迦耶見，然不言金剛心，故知通餘地。餘地之中，第九品斷，故知彼論即約第六識中我見說。若第七識，則是金剛心斷，故此不同。彼斷能不伏相似者，第六識中俱生我見，則九地地皆通斷善；第七識中我見，至金剛心一時頓斷。若第六識中我見，且世間道不能伏；若第七識中我執，亦世間道不能伏。故云然不相似耶。又第六識中我見，即聖道能斷；若第七識中我見，雖有聖道，亦不能斷，即不還果；雖離欲依，不能斷第七識中我見。
疏云一分或全，且不現行者，若人生空觀，則一分人執不行；若第六識人法空觀，則第七識中人執、法執全不現行。
疏云：若二乘、菩薩人有漏後得智者，然菩薩、二乘等雖由前無漏智引生有漏智，生有漏智雖由無漏引生，依不得名為後得智。然此有漏智但名世俱所攝，若無漏者可名後得智。二乘人且有無漏後得智，謂觀十六心皆是無漏後得智。又二乘雖有根本智名為羊、鹿，而無牛車體，無無漏後得一切種智，唯佛有一切智。故知駕車法牛，先車後根本智，根本智如牛車光，後得智如車。真無我解乃至名出世道者，問：何故名真無我解？又問：何故第十論中說論後得智名世、出世道，此論文中說後得智唯名出世道？且總相說由如涅槃者，涅槃即是無心，今此滅定亦無心也。
疏云以各自地極微細者，第七識於色界自地煩惱九品之中，唯在第九品，乃至有頂皆然。
疏云欲界繫生，彼相似不能發業通生等者，欲界第七識，或與有頂地第七識，或皆相似，俱不能發潤生等。若無明能發業，若愛、取能潤生，此第七識不潤無明能發業，亦不潤愛、取能潤生。故知四種愛皆不是第七識，彼四種愛皆能潤生故。若有難言：既有九品，乃至無九品義者，此問意即雙問。難曰：若言第七識有九品，即應地地中九品別斷，以除此第七識中有我見九品故。若許地地中九品別斷者，其第七識即在欲界中，應有麤、細九品，非一釋。上二界亦爾。又難曰：若許若七識常釋故，准下下通頓斷者，應三界中准有一品第七識，應無九品第七識。
疏云：由此一類，勝道方然。斷彼多品之或，即第七識中或九地為九品，故云多品之或。由此應知，實有九品。如斷善邪見，唯九品斷。依作九品，能斷善根者，如斷善根，即下下品邪見，能斷上上品善根；末後即起上上邪見，斷第九品。下下品善根，即約盡處而言，故云一品斷。據實邪見，亦作九品善根。問：見道除惡趣，惡趣之果，第八且言除。乃至能緣此識，亦應斷者，此中問意：且如第八識生在地獄中，即地獄中第七識緣地獄中第八識為我；若第八識生在畜生，畜生中第七識緣畜生中第八識為我。乃至見趣亦然。乃至生北州長壽諸天亦爾。三惡趣有二種：一、地下三惡趣，二、人中三惡趣。謂如人，是人中地獄，由如八大地獄；若二形，是人中畜生；若黃門，是人中餓鬼。今者三乘人得人見道已去，即斷多種三惡趣，乃斷八難處，其第八識更不白多處三惡趣等中生。既所緣第八識不白三惡趣中生，其三惡趣能緣第七識，亦不向三惡趣生。緣彼三惡趣第八識，既人見道已，所緣第八識不向三惡趣受生。既言人見道斷三惡趣第八識果，亦應人見道已，三惡趣中能緣第七識既不生，亦應言人見道已斷能緣第七識。人見道已，即所緣三惡趣中第八識既言無，其能緣三惡趣中第八識之第七亦應斷。若以不行名為斷，此識可言除。若以斷體除，於彼不可爾者，此第一解云：若人見道已，三惡趣中第七識雖有種子，更不得行，不執惡趣中第八識為我，可言人見道斷第七識。若言人道已斷第七識性種子體者，即不得此解，即義說入見道斷第七識。據實入見道，不得云斷第七識，故此解不盡理。約實義者，若第七識入修道斷相應縛，又染依斷體名為斷耶？下自當知。實理解者，乃至不可以此側彼者，此第二解云：若入見道即斷，彼惡趣中不善業所招第八識果更不得生，可言入見道斷三惡趣第八識果。其三惡趣中第八識果，其三惡趣中第八識果，其三惡趣中第八識種子仍在，但不生現行，即不生斷，名之為斷。又第八約所緣縛，名之為斷。今者疏中且約三惡趣第八識果，故言不善業招，據實亦斷，生北州長壽。又善業所招果，今者非約入見斷第七識，故人見道斷，無未斷修道煩惱故。故三乘初入見道，無未斷小許修道惑。若言入見道斷三惡趣第七識，為其初果人合應斷一分修惑，如何乃說初果人無不斷修惑？故知見道不斷第七識。此為勝迂會者。唯然，論中解迂會者，若頓悟菩薩心向大，一重得聖，即不名迂會。若二乘人先入小乘而得小果，後時方迴心大，方得入初地，以兩重得聖，方名迂會。且不約留名迂會，若約遲、疾，即地前頓悟疾、漸遲。若頓悟菩薩即經六十劫修道，即至十住；若初果人經八萬劫，方至十信；若頓、漸悟二人至初地已去，即時第一種相似，更經二大劫修道，得成佛也。
疏云何故不說同第八識初師捨義為問者，此中問意，論中何故即彼決擇分說不退菩薩亦名羅漢等而為門？何故此第七識不同第八識中初師皆無學位也？答：本識約究竟名捨，故約無學位。第七識通繫，通我、斷、說三位。
疏云：三位無義為體為義者，即安慧斷第七識體，若護法斷第七識染義。又為體為義者，即是名。如前捨阿賴耶識，至八地已去，即捨名而不捨體。若異熟，即成佛已去，即名、體俱舍。若第七，且捨體。若斷無我執，即法執在；若斷法執，即平等智在。故且約體以捨之。
疏云：然今此論不依佛地無性攝論為證義文者，疏主収安慧意云：我所引證，唯取大菩薩所遣論，取彌勒菩薩瑜伽莊嚴論等，不執無性小菩薩所造論為證，及親光菩薩、親光菩薩造佛地論。然無性及親光皆與護法同時人也。
疏云釋無學佛有漏者，無漏者，無學立無漏心，入有漏心時，亦無第七識也。
疏云逆簡第八及無間緣種子等宗者，應立宗云：無染意識，意有俱生、不共、增上所緣。宗中言增所依，即簡種子，種子是因緣依故。又若第六識依第七，是不共依。今云不共依，即簡第八，第八是共依。若依生，即簡等無間緣。若論中言不共依依者，意顯所依能。論文略無所字。所所依即簡種子，種子是他依。前師云：此據多分。若不爾者，非恒、定、俱者，前師會大論云第八識恒與一識俱轉者，即約餘異生等說。說有染第七，即不約得聖者說。若不約凡夫說爾，唯約凡夫、聖者。既第七識體即第八識，即不與一識恒俱轉，即不恒，亦不名定。
疏云：然所引識起多小中有無字乃至非七俱難者，護法難安慧云：汝若言淨位無第七識者，前所引教云：藏識恒與一識俱轉，所謂末那。若起意識，則二俱轉；若起五識，則與俱轉。若汝言性無第七識者，即無學身。若起第八，應與一俱轉。乃至無學五識起時無第七識者，其第八識則與六俱轉。則無七俱轉，故為難。
疏云文意似有為藏識之云，乃至無藏者，此文即是前師會大論文。然大論云藏識恒與一識俱轉，乃至五識起時，即七俱轉者，約異生、有學說。何以故？疏言藏識即是阿賴耶識，唯異生等說與七俱轉。彼論不云第八識及異熟與俱轉故。故知阿羅漢第八識若起五識，即與俱轉。以阿羅漢無藏識之名，藏識之名唯在異生位。有言無染，意以俱許者，能阿羅漢等三位無染第七識，即護法、安慧皆同。若護法說二乘人無染我執義，有彼法執在；若菩薩起法空智，即無染法執，還淨第七識在。若安慧說說二乘位，即無法執第七識；若菩薩，即無淨第七識。又彼若言經言平等智非第八者，問：何處經文說平等智非第八識？更問論云不可說彼乃至如境智者，問：此中說平等智依六識師義，即同下第十論文中說平等智依六識師義。
疏云即汝共許，[＊]許佛恒行者，然安慧即共許佛位有平等智，不許有佛第七識體。
疏云六識智有轉易不恒者，佛果位入滅定前，六識不恒；若菩薩依下靜慮定，引入滅定。且如加行心是初禪攝，入初禪已後，引起有頂地厭心種子，始能入滅定，為次第中最後故。
疏云即有比量相違過，乃至無比量者，若捻云此舉宗，以即有比量相違。何故？此一意識半即有依、無依違比量，故名比量相違。如因明中比量相違，如說瓶等是常即是通，亦不須比量。若敬宗師解云：此中念作比量量云：除聖滅定等，餘異生一分意識亦應無依，轉識攝故。知汝聖道無學，則違汝比量故。此中比量雖與後決定相違相以，然決定相違，則因中過，因違於宗而為過；若比量相違，則約宗中過，宗進於宗也。
疏云便有自法自相相違者，若捻法云：此中思量，無有法自相相違過。若敬宗師云：即有法自相相違果。謂若言許道滅定，餘異生意識定，應有依宗六識攝故。因此六識攝之因，則通有依、無依此一分，通無依此一分。通此之因，則違宗中法意識，有依法自相相違故，則有一分法自相相違。
疏云決定相違，謂彼一分意乃至如汝聖道者，若言餘聖道及學意識，餘意識必有比，依六識攝故，如前五識，即作決定相違量。云餘聖道無，學餘異生等意識亦應無，依六識攝故，如汝聖道。二乘三位法執無染，菩薩三位或淨、無漏。無漏心起者，若二乘三位即有法執無染，其法執不染，二乘名為無染；若菩薩即有淨，第七識不染，菩薩名染，菩薩無染。
問：能緣人我，七地已前，乃至無漏心時捨者。此中問意：其七地已前，第□識中我執，若第六識入法空觀，即言捨第七我執；若餘有漏心位，即不捨第七我執。如下，入無漏心亦爾。何故人無漏時，即無第七我執？其第八識，亦應捨阿賴耶名。何故七地已前，入無漏心時，不言阿賴耶名？疏云如下，且然。捨此相應者，如下，明法。我中亦作此難。又第七識捨相應縛，名之為捨。
疏云平等智生，等流且爾，體類同故者，等流者，即是法空後得智及法空所引滅盡定，俱是根本智之等流是。
疏云唯第七識人執可鄣彼者，問：第六識中人執亦鄣彼智，何故偏說第七？答：根本也。
疏云必法空觀入見道，此非三心真見道義者，三心之中許初心見道，取後二見道。何以故？初心既斷煩惱鄣人執等，即是生空觀，第七識中必有執現行；若後二既是法空觀，第七識中則無法執。然正義家唯取一無間、一解脫，名真見道。若三心中前內遣有情假緣智，即是生空觀，其第七識即起法執；若後二心即是法空觀，其第七識中即起平等智。簡即三心見道。
疏云：若是法觀等流者，即是法觀乃至即是人觀者，若法空後得智及法空所引滅定，皆是法空根本智之等流。此後得智、滅盡定，皆名法空觀。若由生空根本智所引起生空後得智及生空滅定，此後得智及滅定，皆名生空觀。是生空觀之等流。
疏云若定爾者，八地已去不出無漏，彼位何時非法觀果者，此中問意：八地已上常無漏心，一切時法空觀，未智何時非法觀？有生空觀及生空，後得滅定。
疏云：其相見道及修道乃至由第六識引生別者，若五地已上，第六法空觀能雙緣真、俗，且引第七識平等性智亦能雙緣真、俗。若緣俗，即能緣阿賴耶識，亦不緣餘俱事。若八地已上得自在，第六識中起法空智雙緣真、俗時，亦引第七識能雙緣真、俗，俗中即能通緣一切相等俗事及緣第八識。若起第六識法空後得智緣似真如時，亦引起第七識平等後得智而緣似真如。若第六識中法空後得智作安立諦時，即引第七平等後得智，有二說：一云：其平等後得即緣似真如，以十地位中平等智皆不能作安立諦觀。若至佛位，第七識即能作安立諦觀。二云：其平等後得智唯緣似真如。若八地已上，第六識皆容後得智唯緣俗時，亦引第七平等後得智能緣餘一切俗事。理不須疑。若五地已前，若第六識法空理根本智證真如，引第七識亦起根本智能緣真。若第六識起後得有緣事，第七識亦起後得智，則緣俗、緣阿賴耶識。若第六識後得智緣似真如時，亦引平等後得智緣似真如。若第六識後得智作安立諦時，由他作安立諦，則不同正體智親證真如；依緣四諦理，則不同緣事之智。若第六識作安立諦觀時，引第七識，第七識一念之中亦能緣似真如，亦能緣第八識，其似真如即是有為俗諦攝。其第七識後得智，實是緣有為過。緣有漏第八識，亦緣無漏似真如相。真如從本質說，亦緣無漏，皆由第六意識引。若第六識化非安立諦時，則親緣真如，能斷迷事迷理煩惱，能得擇滅無為。後得智化安立諦觀時，則能斷迷事煩惱，亦得擇滅無為。若後得智得事，則不能斷迷事惑。問：佛地位四智亦別起生空觀以不？答：又佛果位唯有法空，觀無生空，以無用故。或唯緣第八，或名緣似真如，乃至不名真俗雙行者。問：此文中言或者，即是第二體不？問：此文中說第七緣似真如，由第六識心作何行相，而引緣第七緣似真如？又五地已上第七識亦能緣似真如。此文中言第七緣似真如，即約五地已前第七識中起後得智同說。答：若十地中第六識法空，後得智作安立諦觀時，即引第七識平等。後得智有二說：一云緣似真如，一云唯緣俗，並如前。又解：若在佛果，乃至故知因中亦依真俗。前解為勝者，此後解即有好。難曰：何故因位平等智隨於妙觀同一地？五地真俗既雙緣，第七隨六緣真俗。若言五地第七識唯緣俗者，亦應因中平等智不隨妙觀同一地，故前解勝。
疏云或第八未捨名，得言緣賴耶，乃至藏義應暫捨者，此中意說：若七地已前第七識平等智，則言阿賴耶，阿賴耶識名未捨故。故平等[＊]平等智亦緣阿賴耶識。論中云等。然此疏文大誦遠、近。後此疏即念：次前文中說佛地平等智緣無境識，次後即言菩薩見修道中平等智緣異熟識，次後即應言七地已前平等智亦解阿賴耶識。言此解難知。既無然藏，藏義應捨者，此文即是外難曰：若第七識入平等智時，第八識既暫無執藏之識，第八識則應暫捨阿賴耶名；第七識入聖道滅定，第七識應言緣異熟識相，暫捨我執名。答：此亦不然。若第八識許暫捨賴耶名者，即應初果。或初地菩薩亦應暫捨阿賴耶名，故知不可。其八據永捨名，所以入八地捨賴耶名；第七識我執約暫捨，所以滅定聖道捨第七識我愛執藏名。
疏云：有自勝用者，法體任持自性之勝用故。
疏云有法中據迷理人中起事執者，此疏文解不齊。何以故？法中亦有迷於事，人中亦有迷人。空理應言迷，人空理應言迷。執喻法執，迷法空理；迷人喻人執，迷生空理；迷人、法執起，喻若我執。依法執起，故邪道是高解。
疏云問：人中亦可言迷理，法中起事執者，今此相翻。又問：既言人執依事起，亦可人執迷理起；既言法執迷於理，亦可法執迷事起。
疏云羅淺喻云若執是執即執人乃至杌應非是法執者，此疏中不念作此問癡羅喻。此中問意：若先執杌已，後方執人，可許執杌是法執。執人是人執，可得人執依法執。既迷杌起人執，故迷杌不是法執。迷與執別，如何說人執依法執？
疏云境、行別者，且不俱起。今此不違，故許俱起者，若於二境之上起二執者，必不俱起；今於一境之起二執，則得俱起。頓悟菩薩許見道全，乃至即約念時，唯人、觀皆。若一心見道，第六識起法空觀時，即違第七識，法執不行；若約三心見道，若初心第六唯起人空觀時，即第七識中識，法執現行；若起後二心，其第六識唯起法空觀，即違第七識，法執不行。然正義中唯取一無間、一解脫為真見道，是正義；其三心見道，皆是相見道。若不正義，即許三心見道真是見道。
疏云：若任散定心，有漏、無漏心者，此等聖者若任散心，若任有漏定心，若有漏心，若無漏心時，皆有法執。然法有漏定有其四：一者、順退分，若從初地至七地菩薩，或初禪定是菩薩傳，或如餘異生入此定力劣，入此定則順起諸煩惱，名為順退分。二、順任分，謂順自地，則如異生、二乘七地已前菩薩，若入禪定，則順初禪自地；若入第二禪定，則第二禪自地。乃至有頂亦爾。第三、順決擇分，即住初地已來菩薩入有漏定，能順當來菩薩提決擇念，非是加行位中順決擇分。地上菩薩不起之，得果之時，不起向彼加行位，唯順初地決擇之聖智。四、順勝進分，七地已前菩薩乃至二乘聖生等，若入初禪定，則能引第二禪定；若入第二禪定，則能順引第三禪定，能順後之勝進。乃至有頂地定皆耶？若是漸、頓，有學、無學頓悟菩薩八地已上大勢相似者，若有學、無學漸悟及頓悟至八地已去，以能伏我執不行，與無學漸悟至八地已去大勢故。其無學漸悟能斷煩惱。若七地已前，其有學漸悟及頓悟菩薩亦相似。
疏云若不能與，即應起法觀乃至以為此證者，若八地已上唯無漏法觀相續，如何起法執？故知亦起生空觀第七識法執依起。既八地已去無漏心常相續，更無有漏心而為誦，以此為證，故知八地已去常無有漏心。
論契經說八地已上一切煩惱不得現行，唯有所依、所知鄣在者，所依者，今有二解：一云、所知鄣是所依，煩惱鄣是能依。煩惱已無，唯有所依、所知鄣立。故經云：繫如曾木，依地生長。若境曾皆木，雖壞如是法，煩惱皆依無明住地而得生長。若無無明住地，其煩惱亦無。舊來皆作此解。二、第七識是第六識所依根，第六識是能依，唯有所依第七識中所知鄣悊。法云曾以此義問疏主，疏主可此解。
疏云不見餘時，第六意識唯有法執，經於一切時都無人執者，此意返顯，故不見餘八地至第十地已來經一劫之中，第六識中唯起於法執，不起我執。故知第七識經此一劫之中，由起法執，第六常無漏。若七地已前菩薩，第六識中起法執。
疏云：然有別名，此不在彼，乃至非餘三者，一云：三性法總名異熟生，從異熟生即四無記，皆名異熟生。今耶無記法是異熟生，餘三非異熟生，即是總名中之別名。然無記異熟生之別，則不在彼威儀、工巧、變化等別名中攝相相。此無記異熟生是總名中異熟生攝。言四無記是總名異熟生，是此四中總名之別名，非彼三名攝。餘三不攝者，皆是異熟生攝。由如四緣，前三緣雖亦是增上緣，又顯差別，分出餘前三緣。前三緣不攝者，皆增上緣攝。四無記皆是異熟生，為顯差別故，如於餘三無記。餘三無記不攝者，皆是異熟生無記攝。又如三種色，雖長養色，亦從同類因生，唯是肪、肉等。但長色賴異熟色，從前善、惡業感，或是前同類生。然從善、惡業，為唯名異熟色？此二色不攝，於是等流色攝故。等流色㝡究前四無記者，或緣威儀心，或發威儀心，名威儀。又婆多第二禪借初禪天眼、耳識，皆名借威儀。此天眼、耳不是業感，不是異熟心，異熟心不借異地。又緣工巧心，或發工巧心，名工巧心故。若發業變化心，名變化心。或變化色廢等，出是無記。問：變化通果心皆依定起，如何善定為因，能發無記通果？答：若在善定中，必別起無記通果心，諸善定中無此事故。惡在定已，方起無起通果心耶？