成唯識論疏義演卷第七本

西京福壽寺沙門　如理　集

【論】名隨煩惱者，所言隨者，有其二義：一云唯是煩惱分位差別至名隨煩惱者，此釋忿等於嗔等上分位假立，無別性，名隨惑；二云雖諸煩惱有別自性，但是彼等流，名隨煩惱，如無慚等。又准瑜伽六十二，有二義解：一云隨惱於心，二云隨煩惱而生也。疏同後義也。

【疏】餘假染心所貪等者，即指上念乃至放逸等，是貪等根本分位差別也。

【疏】又說唯四是實者，謂無慚，無愧，不信，懈怠。此之四法，據下假實門中方悉。

【疏】言等流者，謂同類義至不能生餘染心所等者，通解上忿等並七惑是實之義也。以力劣不能生餘惑，非根本故，但名隨煩惱也。

【疏】此說同時為等流果者。答：上言非俱時義也。此言等流者，是俱時之等流也，不是前後之等流。

【疏】此忿等十自類相生者，但忿恨名煩惱自類等，非是十俱名等流之自類也。或當體自類，非相望名自類也。又准俱舍，有四義名十：一、唯修所斷，大乘不爾；二、唯意識起，同大乘；三、無明相應，不同大乘；四、各別現行，同大乘。

【疏】或是有情者，謂見有情於己有違而生於忿。或是他見者，即他之見解也，意說聞有他見不饒益事而生於忿。忿對現境，行相麤淺，不深取故，不緣無漏。無漏是非無現，違緣事故。言迷諦者，依諸諦下煩惱起故，故言共，皆迷四諦。所言依對現前者，簡瞋恚境，通現前、不現前故。或現前言，簡過、未境，謂忿雖緣剎那過去，而不能緣一期過去。從多為論，緣現在境。

不饒益境者，即是違境，非如瞋恚通緣順違。准雜集論云：心怒為體。解云：心怒即憤發異名也。五蘊論云：謂緣現前不饒益事，心損惱為性。

言如前已說者，瞋滅道故。

【疏】顯揚論云忿障無瞋故者，顯揚云：能障無瞋為業，乃至增長忿為業。撿前善中，可知。下皆准知。此云執杖者，顯身業少分，理實所彥，具通三業。就顯故，且說身業，故云執杖。

【疏】此對外人并其假實者，對有宗也，彼許實故。

【疏】顯此等所依者，忿等既假，必有實所依法，即瞋等是。

【疏】親對輕故者，意說雖忿恨一種生惱，然忿親對現境，未必結恨。懷怨故輕，恨即結怨故重，所以但說恨生惱也。

【疏】彼論隨所依之惑者，即瞋也。所飜實法者，即飜瞋為無瞋。即為彼障者，意說恨障無瞋善根也。

【疏】此據隨惑之類者，此釋彼論意。

【疏】如論說掉舉是貪分至亦痴故者。如說掉舉是貪分，不妨有體，或是痴分，何妨此覆雖說為痴分，而亦說為貪分也。但掉舉不唯貪分為例，不例假實也。

【疏】不極成者，理必不然者，外難意舉唯貪分，今說且痴分者，此不極成，故此所牒云不極成者，理必不然。下文說不然所以。

【疏】瞋等俱時便應無故者，意說痴與瞋等俱時，便無貪一分，以貪、瞋不俱故，不可說言唯是貪分。

【疏】緣過、現生者。緣，謂由也。追往惡言，蜇螫他故。疏云：追先忿恨之境，觸現違緣，心多恨戾等。有疏云：緣過、現生者。有云：追往惡是過去，觸現違緣是現生，心恨戾等。然論但說忿，不言緣過去，所餘隨惑，通緣過去。

【疏】邪無命為依者，集論等邪命所依為業，與邪命為所依也。

【疏】心懷非意，同意謀計者，意說非尋常意，種種矯異也。

【疏】即是證說勝品功德者別也。

【疏】五十八、說邪見等流至貪不定故者，意云：彼論說邪見之等流，即是癡分。不說貪分者，依癡立即決定，依貪不定，且有不依貪時故。

【論】能障不諂教悔，為業意說，不諂者堪；師作教悔，諂者不堪，故云障不諂教悔也。

【疏】為欺彼故諂者，由彼不知所以諂也。

【疏】或掩㩉之名者，論言網𢛡者，即是掩㩉之異名也。掩㩉。

【疏】雖事不合者，意說如前。事雖道理不合，謂由順他情，望他看好，遂生矯誑也。

【疏】入所陵故者，意云，謂矯設方便，誘引他人，令入自所陵之境中。

【疏】故作網羅之字者，此釋論中網字也。問：何故不作餘固字，而作此網字耶？答：緣諂能籠網帽，他人所以作網羅之字也。網者，羅網也。

【疏】或順己所求者，意說為有諂，即諂為覆罪之因，名為方便。

【疏】方便所攝者，意說諂名方便，覆罪之方便故。

【疏】不爾。應許諂、覆俱生者，意云：若不別者，應覆、諂俱生也。

【疏】此據修道至下當知者。問：損惱有情緣事而起，云何說言通見、修斷？解云：即由此理，薩婆多宗唯修所斷。彼宗見惑有其二義：一、正迷理；二、緣彼迷理煩惱而起。前忿等下，二義俱無，故唯修所斷。大乘不爾，若見所斷惑所生者，見所斷攝。由此忿等雖緣有情而見所斷，然非要二義是見所斷，如五識中分別煩惱。此中且據通小乘說，說云修道也。故五十八約見道害迷理說，此論同小乘約修道害迷有情事說。

【疏】此損有情，然有二釋至非此害者。此者，即指此論煩惱有情文也。將會瑜伽，故有二解。且第一依瑜伽解，害者即瞋之異名，非此中害也，即通緣滅道無漏法起，不唯緣有情。此論損惱有情者，依多分說。

【疏】此唯緣有情至為正者。據此論說，害唯緣有情生，不同瑜伽五十八文，故以此文為正。

【疏】二、此害至為正者。意云：此中明害亦同瑜伽，緣無漏生故，故知瑜伽為正。若據緣有情，即此論為正，故有此二文不同。

【疏】前總中亦然。由彼論言起恚惱心者，指此論。前惱中惱，亦同此害。或就此論，惱不緣無漏；或就彼論，惱緣無漏，以彼論云於滅道起恚惱心也。

【疏】長壽相者，如對法說。於自盛事者，謂隨一榮利之事。集論或依少年無病長壽之相。榮利事者，族姓、色力、聰叡、財富、自在等事。五蘊云：於自盛事，染者倨傲，心特為性，顯揚大同。

【疏】然此有義，但恃知見至後解為勝者，此約唯異生有此二解，以初解云但恃知見，即有漏故。若取聖者，應合通無漏，如何云有漏也？

【疏】顯揚雖復引經至亦不違也者。意云，會顯揚對法文也。然顯揚對法，憍緣興盛，榮樂事生者，據通小乘修憍說也。

言多分者，說多分緣榮利事生，據實亦緣情生也。

【疏】然對法中，言一分者至非即彼體者。意云：對法說憍是貪。一分者，但是貪等之氣分、品類等相攬，彼分成矯，故不是貪等之體，故非即彼體。且如懈怠，依四法立，非即唯依貪，亦依瞋、癡等，故體非四法。此憍亦爾。撿對法文，亦有疏云：然對法中，言一分者，必彼體也。

攬彼成故至非即彼體者。以假、實別，即體、用別也。如放逸依四法立，若言即貪者，亦是痴分故。故知假間與體，非無差別。疏中言懈怠依四法者，錯。唯懈怠是有，不依四法故。

【疏】此中無慚至顯揚同者，意說此論言不顧自法，通情非情，總名為自法，顯揚亦爾。

【疏】對法至亦名自故者。意云：若對法五蘊不耻自法者，唯據有情說，以於自己身而不差耻也。法益於己亦名自者，於自身上而不差耻，造諸惡之資益於己，亦名自也。所以對法據有情說，此論顯揚通情、非情二種上起，故但言自法，即雙舉也。

【論】不耻過惡至假說為體者。此即護法將破異說，先會諸聖教，據實無慚愧自性，如上所說。而集論等云不耻過為為無慚等別相者，汝假說通相以為別相。

【疏】若執不耻至體無差別者。論主破異師說也。謂有諸師，如文執義，而用不耻為無慚等別相者。護法破云：即應此無慚、無愧，體無差別。何以故？等無別故。

【疏】若爾，苦樂至俱領納故者，意云，此外難如前。論主難曰：無愧俱以不耻為相，是無差別，如二若受等，俱領納故，無差別者故。今返難者，苦樂二受既俱領納，應無差別，此難論主也。

【疏】此義不爾至不同不耻者，意云：此答前難。然苦、樂受有分別、不分別，故不同不耻。苦受無分別者，大地獄中受極苦處也；有分別者，餘小地獄受苦既輕，有分別故。樂受無分別者，若在第三禪極樂之處，無分別故。故論言安靜尤重，無分別故；餘等流樂等，有分別故。論非受、想等者，意云：非二受、二想可得並生。何以故？以相同故。

【論】若待自、他立二別者，外救云：雖不耻過惡，相無差別，而待自、他，故有差別。即不顧自法名無慚，不顧世間名無愧，故無慚等有別故。如下。

【論】然諸聖教說不顧自他等者。此會違文也。解云：若隨一境，即有無慚等者，何故聖教說不顧自他之言？故今會云：但說自善法等名自，世間王法等名他。此以內外勝劣辨自他，非約自他身異名不顧自他也。

又或即此中，拒善崇惡，於己益損，名自他者。輕拒善法，於己益於無慚之行，名自。崇重惡法，於己不益於無慚之行，不益，名損。得其他名，非對自他相續，得自他名也。

【疏】會自中有二者，意說會自他中有二復次等，如論文。就會違文中有二：先會諸經，後會諸論。此即初文。

【疏】以遍依故者，謂無慚等遍於一切惡心，猶如於痴亦遍一切染心，與痴相似，故說無慚等是痴等流也。

【論】云何掉舉等者，自下第二，釋大隨八，即分為八，此即初也。

【疏】能障行捨至相違障者。掉舉望捨，即是善相違障，以行相正相違故也。奢摩他正品對治者，意說掉舉望定，即是止品對治，謂由於定對治掉舉，故舉前別。前約掉舉能障捨。又云若別善法中等者，下約總別相對說，如文易知。

【疏】捨於惡法至說之為障者。意云，捨者是善也，謂煩惱等是惡法。若惡法障於善，即掉舉障於捨，行相最增。

【論】此由憶昔樂事生故者，顯揚云：或追憶昔曾所緣見戲樂事。又雜集謂追憶昔隨順貪欲、戲笑等故。

【疏】雖亦有貪現未等者。此釋外難。難云：既亦緣現未樂事，何故唯言憶昔樂事生乎？此乃牒難詞也。然下，通此難。修止相至故言憶昔者。意云：修止時要須瑩練其心，為掉舉憶先時樂事生故，所以不能瑩練其心而修於定。此表掉舉為定障，所以雖且貪於現在未來生，今不謂

【疏】又五十五云：此非遍染故至有別義故者，此意說，既言此非遍染，明依貪分，以不遍染心故也。有別義名遍染者，如前第五會。

【論】說掉舉遍染心故者，對法云：惛沉、掉舉、不信、懈怠、放逸，於一切染汙品中，恒共相應。又五十八云：不信等十，遍染心故。

【論】有義掉舉別有自性等者，此第三，護法正義。

【疏】遍染心言是一分證者，意說彈諸師，說通假實。且舉一分實者，如不信等八遍染心證，是實有也。據實，此遍染心因不定成。此是實者，以放逸為不定過，以放逸遍染心是假有故。

【疏】此因不定，亦不遍故者，此立量云：掉舉有法，定別有體。宗法因云：遍染心故，同喻如不信等，異喻如放逸。又亦不遍故者，意說因於異品不遍無故，因三相中闕異品遍，無一性故。外人將放逸為不定過，過云：為如不信等遍染心故，是別有體？為如放逸遍染心故，無別有體耶？准下文說，假實之中，除無慚、無愧、不信、懈怠四法，餘惛沉等通假實，故更不解。

【疏】以理逐之，亦令實有至故今為喻者。唯睡眠不正義，亦許是假，今取為喻即不成。准下論，自以理逐之，亦令睡眠是實，故今得取為喻也。

【論】不信三相，飜信應知者：一者、不信實有，謂於諸法實事理中，不能淨信；二者、不信有德，謂於三寶真淨德中，不信信樂；三者、不信有能，謂於一切世、出世善，雖有力能，而不信受，不起希望，飜前信說。故論說云：於實德能，不忍樂欲，非別有性。

【疏】由不信至不忍等性者。意云：於實等法上不忍不樂者，即是不信體也。若爾，即實等上起忍樂體，應是信，何故乃說是別境中欲勝解耶？答：不然。若實等上起忍樂欲等者，但是信之因果，何以印可？審知是善，方生於信，然起希求，欣樂修習。若於實等上起不信者，更無別希求，所以不同信也。又於染法上，若故不忍不樂等，亦即信也，即相例之耳。於善上不忍，明知是不信，返顯於染法上不忍等，即是信也。

【疏】不信因果者，於染法忍樂，即是邪解欲等，是不信因果；如於實等生忍樂，是信因果也。

【疏】此信等二法者，如信、不信也。

【疏】無記行劣，無別二相者，無別二相者，無別信，無別不信也。有云：不信、懈怠，但有善、染二相；無記行劣，無染、淨二相。

【疏】此上二法者，謂不信、懈怠。

【疏】對法等言，應作分別，前因已會論者，以對法說是痴分故，今應分別之。彼論約痴相增，說為痴分，定有別體也。

【疏】彼二法分不遍染故者，貪瞋相違不俱起，所愛所憎不同故。

【疏】隨他相說，名世俗有者，此會世俗有五十五。說世俗有，言隨他痴說，非謂假故，名世俗有也。

【疏】解數轉易，即一境多解者，一境上作可愛、不可愛、斷、常等行。

【疏】即一心易多境者，即於一可愛心中緣多境也。然此掉、亂二心，可雖有此能，非必一切時皆爾，如第七義相應者則非也。既是解緣不同，應作四句分別：一者，行解易，非所緣易，先計色常，後計色斷；二者，所緣易，非行解易，先計色常，後計受常；第三俱易，先計色常，後計受斷；第四俱非，於前後念，二俱可通。

【疏】俱生念定等力增者，據一念說，念定力增。若論多念，即掉亂力增，念定力微，且實非無也。掉亂亦爾。

【疏】名俱慧者，令知不正者，此會前煩惱相應慧故者。文對法說，是煩惱相應慧者，但是痴等，令知不正，名不正知。准正知，即合是慧也。前師會云不正知是癡一分攝者，但是煩惱相應慧故，非是痴分也。

【疏】如法蘊解雜事經中，有多隨煩惱者，即法蘊足論引此雜事經解，更有多隨煩惱也。

【疏】謂雜藏者，即三藏外別立雜藏，雜藏明事，故得雜藏名。

【疏】雜蘊者，即律中說此雜蘊。

【疏】如彼法蘊足等廣解，謂忿等者，等取諀訿等，並瞋分研求等分，是貪分等。

【疏】貪等亦名隨煩惱至煩惱皆隨者，對法云：又貪、瞋、痴，名隨煩惱。心所法中，此隨煩惱，煩惱於心，令不離染，令不解脫，令不斷障，故名隨煩惱。如世尊說：汝等長夜為貪、瞋、痴隨所惱亂，心恒染污，不得解脫，得隨煩惱名。

【疏】隨煩惱等流故者，對法云：隨煩惱者，所有諸煩惱，皆是隨煩惱。又隨煩惱非煩惱，謂除煩惱外，所餘染污行蘊所攝一切心所有法。此復云何？謂除貪等六煩惱，所餘染污行蘊所攝忿等諸心所法。解云：諸心法言，論意不同。集論、雜集但說忿等二十隨惑，不言餘者。五十八說二十二加邪欲、勝解；五十五說有二十四種，謂忿等二十加四不定；又五十八說二十六種，忿等二十加邪欲、解及不定；四、八十九說有七十種隨惑。故五十八云：若有隨順如是煩惱、煩惱品類、煩惱俱行，名隨煩惱。又云：云何名隨煩惱？略由四相差別建立：一者，通一切不善心起，謂無慚、無愧；通一切不善心起，名隨煩惱。二者，通一切染污心起，謂放逸、掉舉、惛沉、不信、懈怠、邪勝解、邪念、散亂、不正知。三者，於各別不善心起，謂忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害；若一生時，必無第二。四，善、不善、無記心起，非一切時處尋、伺、惡作、睡眠；若極尋求伺察，便念身痴、忿，失念心勞，是故尋、伺名隨煩惱。如彼廣說。

【疏】不為念分故說者，意說失念遍染心，但取痴分為體，不取念分為體者。何以故？非通三性故。

【疏】以有癡分至無不定過者。謂成失念是隨煩惱，故立量云：失念有法，是隨惑宗法，癡分故因，如放逸等喻。若如此立量，因有不定過。過云：為如放逸癡分故，是隨惑耶？為如別境中染念是念分故，非隨惑耶？此亦不然，是痴分因，言亦念攝，得念分為體者。如何知耶？如前論云：失念者，念一念攝，說是煩惱相應念故。故癡分言，兼攝染念在中，無不定過。

【疏】具此三義者：一、非根本煩惱，簡貪等故；二、唯染污，簡邪欲、勝解及四不定，通三性；三、唯麤起，簡行相微細。

【疏】或此分位至假法者，此瑜伽八十八文也。如邪欲解等，依不信等假立故；如憤發等，依忿等分位立；如趣向前行等，依無慚等分位煩惱也。如瑜伽雜事品中說：更有多隨煩惱，依不信及無慚等上分位假立。撿彼文一一自明，無勞此述。

【疏】或此等流，謂身、語業，亦名隨煩惱者，以不善身、語業，亦由隨煩惱心所等起故，故亦後隨煩惱名。言隨其類別者，或是分位，或是是等流，隨煩惱上各別建立，名隨其類別。

【疏】以十三門分別者，就諸門辨隨煩惱中，總有十三門分別：第一、假實分別門，第二、俱生分別門，第三、自類相應門，第四、諸識俱起門，第五、五受相應門，第六、別境相應門，第七、根本相應門，第八、三性分別門，第九、三果分別門，第十、以下緣上門，第十一、三學分別門，第十二、見斷等分別門，第十三、有事無事門。

【論】引理教者，理謂如前別說自性，教謂瑜伽等。

【疏】對法第一云至有實假者。意說如對法第一說，忿等二十皆是假有，此是總語，不妨二十中有實也，如前已明。各別者，謂二十隨惑分為三類，小十、中二、大八，三類之中有假有實，故云各別之中有實假者，小十假中二實，大八有假有實也。

【疏】隨他相說總名假者，意云：若據各別說，有假有實；據隨他相，假有瑜伽說隨煩惱，或是貪等等流，或是貪等分位故。

【疏】凡世俗者至而體非假者。意云：凡世俗者，亦有是假有，亦一有是實有。且如忿等十三，即是假有；無慚等四，對勝義說，隨他相說，名世俗有故，而體是實。

【疏】見等之後，貪等之上至十法故者，意說貪、瞋、痴等，見修道煩惱後，亦得假立忿等十法也。

【疏】便解云：此唯對修道說。言細和者，和字或去聲呼之。

【疏】此中但有後師正義者，取前釋體業中最後師護法正義。

【疏】如薩婆多，尋、伺行相麤細不同，亦得俱起，掉舉亦爾。大乘不許尋、伺俱起，外人約大乘不俱生為難。言不互然者，意說尋、伺麤細各定，不互增也，故云不互然。

【疏】增不增時者，意說惛、掉一增一劣，時無乖返，故得俱生。

【疏】高下增者，意說尋、伺行相，何謂麤細一向各定？然惛、掉行相，或增不增，高下不定，若俱增即不相應，一增一劣即俱生。

【疏】貪、瞋應爾，亦有增、不增者，意云：貪、瞋二法行相，若一增一劣，應同掉舉，亦得俱起。問也。答：如疏明。故知掉舉、惛沉行相不並增，故說不俱。若一增一劣，許遍染心也。

【論】違唯善故者，意說不信等五，違唯善法，說之為遍，即所違法唯是善也。

【疏】非如妄念等，許違三性者，意云：妄念等三法，違於念等，以彼所違念等，許通三性。然不正知障慧，慧之通三性故。然散亂障定，定通三性。許有染定，專注一境，得有定也，以說別境通三性故。言非如善法中者，非如善中信、行、捨等唯善也。

【疏】取癡分念等，捨念分念等者，即癡分妄念得遍染心，以念等上之妄念等不遍染心，所以云捨，不取彼念上妄念等也。

【疏】遍行之中，餘四義定不說之也者，意說隨煩惱與諸心、心所等俱、不俱也。且隨二十，是前根本六煩惱等，或是等流，或是分位。如前既說，就遍行中，餘觸等四心、心所起時，皆有義定，更不說也，以具四一切故。受雖亦總，今更說隨惑受俱者，今約別解，辨此隨二十與五受俱、不俱義，故須再說。其別境五，如下自同。

【疏】由現行疏無不字。遍於不善等者，意云不同善俱所由，以善十一由不遍於不善故。此不論俱義，所以不同也。

【疏】非通上界，無意樂故者，此釋小十與受相應，有二師說，此初師也。忿等七種，與三受相應。瞋者欲界，非通上界，意地法故。無苦樂俱，不在五識，於欲界中復不通苦樂。地獄之中縱有苦受，不在意識，故不苦俱。意說縱通上界，亦不與苦樂俱，以上界身等三識無苦樂故，此意地法故，何況不通上界？縱在欲界，亦無苦樂，意地法故。忿等與喜俱者，瞋遇順境，喜樂俱故。

【疏】四、受俱，除樂者，欲界意識有苦受故。七、四俱。

【論】忿、恨、惱、嫉、害、憂、捨俱者，以是瞋一分故。覆、慳、喜、捨者，以是貪一分故。餘三增樂者，諂、誑、憍樂。與喜、樂、捨俱者，通上界故。

【疏】行相順多分起故者，以忿等五法，行相多與捨相順，所以言憂、捨俱，據實亦得與喜等俱也。

【疏】亦如此前自實義說者，即指前文中云由斯中大五受相應文，文以中大隨行通欣慼故，復與喜樂憂苦俱，謂捨受不違苦樂所故，故總得五受相應也。

【論】染念、染慧，雖非念、慧俱等者，下逐難釋。於中三：第一、釋染念、慧，第二、釋忿、念俱，第三、釋亂、定相應。此即第一明染念、慧也。然染念為體者，自性不相應，但與痴分上立妄念者而得相應故。不正知亦爾，以慧為體者，不與慧俱；是痴分者，得與慧相應。

【疏】次前剎那至現在一念故者，此說念緣過去所由，謂現在一念，即落謝在過去故。

【疏】念緣分位至亦緣剎那過去者，說忿緣過去。何以故？忿亦緣剎那前念之法。若爾，何故說忿緣現在耶？答：忿緣現在者，約所緣前事、危害等事，分位究竟，總名現在，不妨於中剎那遷謝也。意說約營事究竟，名緣現在；若約剎那生滅，名緣過去。故忿與念亦得相應。

【疏】俱生者，與俱生。俱者，意說俱生隨與俱生，根本俱分別亦爾，故分別不與俱生，並俱生亦爾。

【疏】小十定非等者，下解小十，有二：初、解小十，非見、疑俱；第一、忿等五法下，解俱起。於中有四：一、解忿等五法；第二、釋慳；第三、釋憍；第四、覆、誑、諂；三、

【疏】前說瞋、疑及二見一少分至細行相說者，今此不俱者，據忿等行相麤說。前嗔與疑、邊見、邪見三法各一分俱者，約細行相說。

【疏】又憎嫉滅道，由疑不決等者，謂更由不決，便憤發故。憤即忿等，由疑不決，故與忿俱。此言疑不與忿等俱者，約多分說。

【疏】得慢、痴二法俱者，前云所蔑所憎，境可同故，說得相應。痴與九種皆得相應，故忿等五法與慢、疑得相應也。

【疏】由此證知至此義應思者，意云：瞋是忿自體，忿不與瞋俱。不共無明是忘念、不正知之自體，如瞋、忿等亦不俱故。云不遍此心者，即不遍無明心所也，即痴分故。釋忘念等是癡分，不與無明俱所由。有云由此證知至即痴分故者，此意云：瞋、忿分決不與貪俱，故知是主不共無明。上所立忘念等，亦不與此忿等心俱，由彼主無明不與忿等俱故，各別起故。雖有此解，前解為勝。

【疏】不言不共無明定得與俱者，意云雖不共無明上立忘念等，不言不共無明定得與忘念等俱也。但言各與十俱者，意說但言忘念等容有十箇煩惱俱，不言定與無明俱。有云不言不共無明定得與俱者，意說但總聚言煩惱與無明相應，不約是說即令不共無明十俱也。以各別起故，不共無明不與忿等俱，亦無失矣。雖有兩解，二皆有理。

【疏】即此無明時，或有慧分故者，意說說忘念等與不共無明俱也。如有不共無明時，忘念等若是痴分者，雖不與無明俱，然是念慧分者，不妨得與無明俱也。

【疏】然痴分者，至一切染心聚故。意說雖依痴及念、慧立忘念等，然是痴分。上立者遍染心，餘者不爾。

【疏】非言不共無明至定與惡慧俱者。意說痴上立忘念等遍染心，念慧上立者不遍染心。既言不共無明不與惡慧俱，明知念慧上立者不遍染心。有云：雖說忘念等遍染，不妨念慧分者不遍，何妨雖說妄念等遍染心，不痴不共無明上立者不遍也？況論所言不共無明定與惡慧俱，而名不正知等，故知無明上立妄念等不遍染心也。於相應聚中立者遍，雖有此解，理未可依。

【疏】即於無明假建立故者，釋妄念等遍染心也，如前第四卷論末八遍染心中說。幾於無明假立，可撿敘。問：若言不共無明上，妄念等與不與不共無明俱，如何無明與妄念等為體耶？答：妄念既依無明上立，理令相應，但以行相作用不俱增故，所以不說妄念等與不共無相俱，據體得俱故。若言體不俱者，未知忘等依何法立，不可牛角依兔角立故。故知忘念等與不共無明體必俱時，但約行相不俱增，名不俱也。

【疏】豈彼三生皆是定有貪也者，意說豈諂誑覆三生之時必有貪？答：如疏。

【疏】欣慼別故者，覆欣瞋慼二行別故，不與瞋俱。

【疏】若如前解，無違理失者，即指前者覆等俱時，必有貪分，故文也。

【疏】餘通色界有三者，意云：小隨忿等中，上七中一，唯是不善，除諂、誑、憍三法，以通色界有故，又通無記故，故知除通色界三也。

【論】生在下地至憍誰故諂者，然由大八遍染心起，顯故不釋。今此裎但解三種，謂躭定故，起於憍醉；矯現有德，於欲界有情起誑；為網帽故，於他下有情起諂；曲得彼定，方起此等。又云：如已得上定者，起上界誑諂，誑諂欲界有情等，諂他令從己，諂他我得勝法等。

【論】若生上地至容起彼故者。此釋生上起下得十種。所以者何？如前分別第靜慮中有現前時，便起下地謗滅邪見，由此定知能起中二。起八者，又命終起愛時，雖是無記，而得八定相應起，以八遍染心故，故九種命終心云俱，生愛俱故。

【疏】除此二時生上，必不起下心者，意說此二時得起下者，但起下得十，而不起下忿等十法。以忿等非是正潤生惑故，不同愛故，所以不起；又非是謗滅故，不同邪見故不起。

【疏】嫉上地至不以彼地為質故者。謂欲界之釋，得上界定已，有好名聞，而嫉他名聞也。意說小十行淺，不能緣上。設言緣者，但緣彼名聞，依欲界聲故。准此意，但以欲界聲為本質而緣，不許小十緣上，行相淺故，不遠取故。

【疏】慳相亦爾者，但於欲界名聞起也。雖慳上法，必於欲界聲、名、句，惜不說也。以慳行相，不能遠取彼地法故，云以欲界聲、名、句、文而為本質也。

【論】有義：嫉等亦得緣上等者，嫉等三法，於上地法，嫉他所得，慳自所證，憍恃所證上地法故。除覆、誑、諂者，於上地有情不可諂、誑及覆藏故。然小十中，後起惑者，諸師不同，略敘五解：一云：起四，於嫉等三上加害。律等說：調達殺心，於佛身起。雖即是瞋，義准有害，於理無違。由此道理，於上有情起害無失。二云：起五，於嫉等三更加諂、誑。如涅槃經說：善星比丘作現鬼形，欲令佛怖，發言鬼來，即是誑故。即准此義，於上有情容得起誑。又律文中說：於無記誑，立得罪名故。諂、誑類同故，亦又有諂。三云：起六，於前五上更加於害。理如前說。四云：起七、六加覆。與諂、誑體類同故。五云：十一，如上所取。餘以理椎徵，皆容起故。限有情說，且依於初說。

【疏】定者，謂嫉他所得靜慮。無色故者，牒論中於勝地法生嫉。言靜慮者，即是色界四靜慮也。無色者，即無色界定也。總名勝地法，謂此界有情，嫉他所得上定等，故得緣上也。

【疏】無諂誑色界勝有情故者，以於勝人不起諂誑故。准此，亦有於佛起誑諂者。此言不緣者，依多分說，如下許緣。

【疏】於自界勝上地起諂誑者，是欲界得上定者，引誑是諂也。恐失利養故行誑，望他順己故行諂。自界者，說上界也，謂證上定得自界名。有疏云：自界勝上起諂誑者，恐起字錯，應言為地字。

【疏】必非是忿至現境生，行相細故者，以忿麁不能緣上，言緣上必是瞋，行相細故。

【疏】梵王執馬勝手者。問：馬勝既是阿羅漢，何不知四大種滅處耶？有云：不解，非一切種智故。有說：解意，問梵王一切智故。問：何不問佛？答：以佛世尊决定知故，又威重故，欲試梵王淺深故，故馬勝起彼眼，見彼地色，或起彼地天耳，聞彼地聲。

【論】煩惱俱生者，謂此後十，與四諦下，根本煩惱俱生。俱生者，相應起義。總、別、迷諦，皆如根本煩惱說。

【疏】緣他身見生忿者，意說忿亦緣前人我見、上見起，他人執我生忿等，故云：汝有何所趣，起高心我慢耶？

【疏】出佛身血害，緣無漏生者，是此佛害，故緣無漏。故知迷滅道生，故見道斷。

【疏】憎嫉出離者，滅諦名出離也，故知迷滅理生。

【疏】或嫉姤性至種種事者，引此文。既言發惡業，故知通見斷，以正發業者是見惑故。

【疏】更有八十六已去至不知處者，彼亦有解，今忘其處，讀者撿之。

【疏】又於諦言嫉等即非是嫉等者，此解直以又責之也。於事於理論之嫉，何故於理即非嫉，於事即是嫉耶？

【疏】又設緣諦而不是迷者，此意既知是滅道，即易生憎嫉惱害，故但緣而不迷，以知滅道故。准上解，瞋中亦有此意，舉不緣而迷為斷，豈以緣故即迷？不緣應不迷，如二取。

【疏】瞋迷滅者，此通言，謂不分別。言迷而不緣，緣而不迷，不作如是分別，但通言迷也。此會瑜伽文，有疏本云：瞋迷滅者。

【疏】准此諦皆有者，此約疎迷緣，彼諦下煩惱起故。上欲或七或五得迷者，約親緣迷說。

【疏】此據人執心。本質等者，意說實我無本質，假我法依蘊假立故。實我既無，我見所緣而無本質也，故云本質我無故。

【疏】唯有無漏所起、事所起名，准上煩惱說者，唯約有無漏緣門、有無事緣門名。境、事境門等，准前應說。

【疏】其嫉等名緣無漏所起名等至有漏所起事者，此意以嫉等得緣無漏，緣不𫁉體，但依影緣，故云無漏所起名也。以忿等行相淺，不緣無漏，但緣現境等，故名緣有漏所起事也。言此事名緣者，結上也。此別約上論文，言小十緣滅道，或不緣滅道，故約此相分無漏、有漏，名境、事、境別也。或此上來至此事名緣等者，此第二解。如前解，唯據上根本煩惱說，名緣有事等。今第二解，據忿等自行相說也。

成唯識論疏義演卷七本

成唯識論疏義演卷七末。

【疏】一解：顯不定義。此界性、識等皆不定故者，此解意通約諸門顯不定義，以等中攝識界故，兼是別簡三染淨性門故。若對善染，即唯約性門，不遍界識也。第二解：以體對所簡善染。

【疏】云彼類非一者，解等字也。即舉性等界，識類非一，品以善等，或可等取無記，或以善染，名類非一，故云等也。意說四不定，皆通三性。悔、眠二法，唯欲界尋、伺。欲界及初禪，於八識中，四種唯在第六識，餘識皆無。

【疏】於五、七、八識至多分無者。五、七、八識全無四種，上界多分無，以初禪有尋、伺故，餘者無故。二禪已上，總無四種。

【疏】作用先故者，意云：既於善、染等不定，立不定名者，如何論云非如觸等定遍心？答：以觸等五，於六位中居初，所以先舉，故云作用先故。

【疏】此界繫局，亦非遍無漏者，意云：界繫局者，悔、眠唯在欲界，不通上界也。若尋、伺唯欲及初禪有，不通二禪已上也。亦非遍無漏者，然初禪未至定中無無漏，初禪根本定中亦有無漏。然此無漏中有根本、後得智，根本、無漏智中無尋、伺，後得智中有尋、伺，故曰亦非遍無漏。故論下文云：後得智中為他說法，必假尋、伺。然初禪已上根本、後得智中，與無尋、伺地法故。謂有者，借起故。

【疏】悔謂惡作者，以體即因者，解悔體名，即惡作名也，故云以體即因也。

【疏】即諸論說至可智者，但是敘諸論悔與惡作別義，不是引證。

【疏】惡作非悔，悔之體性，追悔者是者，解云：惡作是悔之因也，悔是果也，悔以追悔為體性也。然論中不明惡作性故，已下疏中有於惡作體性而有解。

【疏】若所作是惡作至此義應思者，意云：更重問惡作體，為悔不是悔耶？汝若言前所作惡事名惡作，然悔先時，惡時名悔者，悔即應唯善，如何下文說言悔通三性耶？又汝若言心重嫌舊惡事名惡作者，惡作體即應是悔，何故汝前云惡作為悔因？意云：所作惡事既是所嫌，能嫌惡之心，體寧非悔，云是悔因？又汝若言由先作惡，後方追悔，悔不是惡作者，未審惡作以何為體？但問惡作體，不問悔體也。量此最遂，無逃避處決。既有三失，惡作寧故？疏云：此義應思。准前正義，惡作即悔也。既不重云，如下別有解。

【疏】此中有解此唯是厭者，有釋云：惡作體即是厭也。

【疏】若爾，厭至唯善。有意云：此難前解云：若言惡作是厭者，厭通三性，何故有宗說厭唯善？然大乘厭通三性，今依小乘宗難，故不相違。若厭善，體即深；若厭不善，即是善；若厭中容厭，體即無記。

【疏】若同於彼，即有如前妨者，厭通三性妨。疏有云此厭至無別體性者，意云：此是釋前妨者。若大乘同薩婆多，厭體唯是善者，即有如前通三性妨。若許是善者，云何大乘前說厭通三性？

【疏】有云：此厭至無別體性。意云：此是大乘異。師解亦釋，有如前妨，今應更解。厭者，即總省察者。意云：一切心所，名為厭也。有云：省，智也。察者，覺察。即覺察心等功能外，更無別體。省察是慧，即同下解三性俱體是慧也，故大乘。然厭通三性，於義無違者，或云：省察心、心所以為惡作體，此省察中亦通三性。此解亦好，此師解厭。

【疏】若爾至俱依何立者，意難云：若如大乘說，厭通三性者，未審此三性之厭，依何法定假立？答：如疏。

【疏】有欣上惡法者，意云：若於上惡法起欣者，但可名貪，不得名厭。厭下惡法亦是瞋分者，如云如此惡事，我嫌不作等。此釋厭通不善所以。有云：染中欣，即是貪故。若善中厭，即慧俱無貪一分；若善中欣，體即是無瞋也。有云：如疏言欣上惡法，有緣中為欣上厭下相對，解不盡理也。應云：欣上惡法是貪，若厭善法是瞋，無記之厭體是欲也。

【疏】若爾，無記之厭至名為厭者。意善染之厭，如上所明。今無記之厭，依何法立？今解云：即是無記之欲也。問：豈有無記之上皆生欲？答：雖於無記之上，若不欣作，亦無欲起。若於此事不欲得作時，亦有欲也。如何者？如世言，今於此事，我不欲作，故亦有此不欲之欲。此不欲之欲，即是厭也。以厭此法不欲作故，故體即厭也。

【疏】如信、不信至此亦應爾者，意云：引例以明，且如信與不信，但於善、染上立，不於無記法上立信。若於無記法上起信者，但可名欲勝解，不得言信。此亦如是，於無記上起厭，但可名欲不可厭，故云應爾。故知厭唯善、不善。若爾，如何大乘說厭通三性？答：言通三性者，從悔果說也。

【疏】悔因即是前之厭欲二法者，意云：惡作既是悔因也，故知惡作體即是如上所明厭欲二法，於善染上生厭，於無記事上生欲。此總說。然說惡作以下至通三性故者，此會厭通三性所由，如前已說，更不重云。

【疏】或有解云：所作是境至其實惡者，即是悔也者，各別師解，非疏主意。就此文中，總有二解。第一解云：即疏中或有解云至是悔惡義，是第一解。此文意說，作即示境，是所作事故；惡即則示心，即此心加所作事而嫌惡之惡，是悔惡義。第二解云：即疏中從今言作者乃至依之生悔等，即是第二解。此中意說，作者是境，境是所作故；惡者亦是境，境是所嫌惡故。惡作即是此境界為因，方生悔故。有云：境界依因者，境界依思，惡為悔因。所作即境界，惡者是心，故總說言惡作能生於悔。又解：應言作即是境，惡通心境。若境即是所嫌惡也，故惡字通心境也。其實能嫌惡心，即是悔也。如疏中言惡作言通，說彼心境者，此文即雙結前二解。

【疏】惡作善是愧者，意云：此明惡作通三性所由，悔即惡作，今悔惡修善，名惡作善也。不善，可知。

【疏】無記者，是慧威儀工巧所攝故者。問：此無記追悔，不是緣威儀工巧心等性故，無記悔乃在威儀等攝，不同餘所攝。答：無記性悔者，即是慧也。此慧強威，即是威儀工巧中慧攝，亦不是異熟無記。異熟無記慧即劣弱故，亦不通通果心有也。

【疏】或即俱時者，意云：惡作是悔之因者，約同時因果說也。如世言：彼事甚多，我當令作，何故不作？故知悔與惡作同時。言前後者，是假說之，雖先見好事而不作，今時悔；言前好事我合作，今不作者，是惡作，故同時也。今此疏文，意是前疏。或有解云：乃至即是悔之文也。以立同時因果，即惡作是境，悔即是心，由同時境為因，方生同時果，故名同時因果。此文亦即今論文中說先惡所作業，後方追悔故之論文也。

【疏】非是五蓋之中止至止下心故者，意云：五蓋中所障止相者，止通定、慧也，即制止之義。若心高舉，多起囂浮，定、慧功能，制令不起，故名止相。下心者，謂掉舉為心，高舉今此定、慧，止此高心令下，故名止下心。故五蓋之中所障止相，應通定、慧也。今止者，謂奢摩他能止住心，專注一境，即唯是定，不通於慧，即是此論之所明也。非令止下者，顯此止相不同前五蓋中止也。

【疏】如是之事，是我惡邊作者，此據前所作生悔，非先不作。

【疏】此以單名，即諸教複者。意云：論但單言眠者，意顯睡眠也。即以眠睡，故名為眠。諸教中云睡眠，故是複號也。

【論】昧略為性者，昧為闇昧，略為輕略。取境不深稱輕，緣境不審名略。言不明利沉重故者，一不字貫通於下。

【疏】非如蓋中能障於舉，舉通定慧者，意云：今言障觀也，不同五蓋中能障於舉。意說惛沉睡眠為能，障舉為所，所即定慧也。故疏云：舉通定慧。今意者，謂心多沉沒，復不明利，極闇劣故。今此定慧，䇿發此心，不令沉沒，增加於明利，即喚此定慧及明利心，名為舉相。由定慧故，心得明利，故所障舉，即定慧也。令心高者，䇿發此沉沒心，令極明利，名之為高，非高舉也。

【疏】唯一意識至無明了時者。意云：意識與睡眠俱時，都無五識。何以故？以極闇劣轉故，無明了時故。若與五識俱時，意必明了故。

【疏】為別餘心亦有五識者，簡別也。為意與眠俱與餘心不同故，故云為別餘心。餘心者，有二解：一云餘心者，即是貪、嗔、痴相應有五識心，故云餘心；二云餘心者，即餘境時心有五識也。

【疏】雖無五識至無明了時故者，此釋外伏難。難云：定中無五識，定中意明了。今今此散意無五識，應劣亦明了。答：不然。今此散意雖無五識，而不明了。何以故？以與眠俱故，故極劣，無有了時故。不可以無五識，即令同定中意識而得明了。定中不與眠俱故，故得明了，亦不相違也。有云：雖無五識至無明了時故者，此約獨頭意識為難。難曰：獨頭意識既無五識，應同定意識而亦明了。答：不然。獨頭意識有昧劣故，無明了時故。若爾，應是所簡。不然下，然云雖有闇與不離，取境審故。又論云一門轉者，簡與五俱意識也。極闇劣昧者，簡雖無五識，俱有明了者，如定心等。

【疏】餘散心至廣故者，意云：除定心外，餘散心雖亦闇昧，而不輕略。輕者，即行相浮淺，取境不深，亦不明了，所以輕略之言，以簡餘窹時心等。言窹時廣故者，即然取種種境，行相廣故。

【疏】然俗中言汝等至亦言睡故者，意云：如上言眠者，是有心實睡眠，以昧略為性。今此文意，辨似睡眠，如言汝等睡在無心等，亦名眠也。意者，非但有心名眠，無心時亦得名眠也。由眠所引至在無心眠，故無心時假立眠也。故論云令顯睡眠非無體用者，意說有體眠簡無體眠也。

【疏】或復有義至置令言者。意云：此第二義，簡也無。雖經部師於五蘊總、別聚心、心所法上，假立睡眠，而無實體。今言令顯睡眠非無體用之意，簡假眠也。睡若有體，可令身心而不自在。若如無心假眠及經部假眠，云何能令身心不自在？有云：總聚者，即愛、想、思、識四蘊，名總根也。別聚者，即依行蘊中通三性上立。若不善睡，即是行蘊中貧土染性；若善睡，即是行蘊中信上善性無記了知。又云：總者，色身也。於此總聚身上，假立睡眠。別聚者，即是餘別聚心、心所法等。

【疏】由眠所引，似起眠時，故亦名眠者，意云：如在無心時，雖不得名眠，謂先有心睡眠所引起故，所以無心亦假得睡眠名，談體非眠也。故論說云無心睡眠也。

【疏】寧知睡眠至非即無心者。此即經部師問曰：何以得知無心不是睡眠，更別有睡眠體？疏如餘蓋故者。答也。立量成云：睡眠體有法，定不是無心法也。心相應故，因也。如餘蓋纏，喻也。

【疏】由嗔諫犯障覺正行者，如有比丘受具於己，由煩惱重故，則躭邪婬及四重罪等。自餘傍人見此比丘犯重罪已，即諫彼比丘，令其覺察，語言：汝既出家，何故犯重罪？犯重比丘被他覺察自身罪已，則起嗔忿。由起嗔故，傍人更不取覺察諫悔也。此嗔即障諫及障覺邪行意說。若不犯者，名正行；若犯者，名邪行。

【疏】惛沉障止，引沉沒故者，意云：止者，即是定慧。謂高舉之心，定慧俱能制止，增加明了，不令高舉，亦不沉沒，故得止名。今此惛眠，引心沉沒，不令明利，得障止名。故疏云：障止者，即通障定慧也。

【疏】掉悔障舉引散亂故者，以掉悔令心演浮，多起散亂，故障定慧。明利之心所，皆說掉悔能障於舉，舉即定慧。定慧令心不沉，沒能明了，取境名舉，即定慧之能也。如前應知。問：止、舉兩種，俱通定慧，何故惛眠偏障於止，掉悔偏障於舉？答：且各據增勝而說，其實總得通障，於理無違。

【疏】疑不快定，障捨位故者，意說而八纏中所障捨不同。今疑所障捨者，即定心中捨，但於定中心不止舉，即名為捨。若八纏中所障捨者，即是平等之捨。於自他得利，善生平等心，亦不嫉者，即是平等普供養，亦為捨也。

【疏】此總五蓋能障三位者，貪欲蓋能障出家，嗔恚蓋障修正行，自餘三蓋障入正定，惛眠障止，悼掉障舉，疑障於捨，即止、舉、捨三位皆是定，故後三障定也。修止、舉、捨如次為障者，意說止、舉、捨三是定也。然後三障普皆障定，即惛、掉、疑如次障止、舉、捨也。故止等三，一一皆通定、慧，總得定名三蓋能障。

【疏】若言蓋因緣至非必是心所者。意云：此經部故云：如睡眠蓋，非必是心所。何以故？睡眠因緣，皆名蓋故，如無心等。蓋因緣者，即無心睡眠也。或所得食勢間澫重名[山/段][此/方]，因此睡無心也，皆名睡眠因緣，總得蓋名。

【疏】應如餘纏，唯心所故者，破者救立量云：如睡眠蓋定，唯心、心所法，是纏性故，猶如餘纏也。

【疏】嫉慳障捨，於自他利恡妬心中，數動心故者，謂嫉，嫉於他人有好財法榮利事心中，數數動心，而生嫉妬。若恡，即於自身所有財法榮盛等利心中，而生慳恡等。嫉即妬，慳即恡也。恡慳名利，動增身心，心行既高，故非平等。故辨嫉與障捨也，即障不嫉不慳平等之行也。又有云：慳嫉障捨者，即弃捨財物名捨也。嫉他得利，不令他捨，自慳恡不捨。言非止非舉者，意說非高非下，名為平等捨也。疑謂障此

【疏】言通三性者，意云：此初師說悔、眠二種，以痴為體。若瑜伽對法說悔、眠通三性者會之，彼據悔、眠同時相應一聚心、心所聚為論，以彼聚相應受、想、思等通三性故。若悔、眠唯是痴分，即唯深也，故云痴染中。

【疏】若唯痴者，如何善中至為體者。意云：是難前師也。難云：若言悔、眠唯染者，如何善中悔則總用心、心所多少總數為體耶？次有此理，明知染中用痴分為體，若通善時，即用無痴為體。故論云淨即無痴分也。又難云：若唯痴分者，及其通善，何故即會對法云約多聚心、心所為體耶？無故悔、眠先通染、淨，不唯痴分。

【疏】不言無記，彼是通言者，顯揚第一解：惡作但言若染、不染，不言無記者，彼是通言，以無記寬故。但說染不善時，即攝無記，以無記亦通染、淨故。染無記者，謂有無記我見相應；淨無記者，謂威儀等四無記。次通染、淨，但說染、不染言，即攝無記，故云通言。有云：通言者，對法通言三性，此論為別體，所以不論無記。又以別體總說通無記，亦無妨。

【疏】又無記之中是總數者，謂此師說悔、眠通善、不善性，不通無記性。餘論說言悔、眠通無記者，今會云：約與悔同時，總聚心、心所許心王、受、想、思等通無記性，故說悔通無記故。故是總數，故說通無記。

【疏】文明其四者：一者，斥前師；二者，立理；第三，申義；第四，會違。

【論】無記非癡，無痴性故者，意說悔、眠通三性也。若是善、不善，即以痴、無痴為體。是無記者，以何為體？無記不以痴、無痴為體，故云無記非痴，無痴性故。

【疏】何故染淨至依總立者。破第二師云：何故說悔、眠通染、淨，即依別數立；其無記悔、眠而不別依，但依總聚心、心所立？

【疏】由此亦有依餘上立者，意云：如前所明，或說此二唯依痴分，或有說云亦依無痴。今不同彼，故言依餘上立。餘者，即思慧、思想也，是前二師所說痴等之餘也。又解云：依餘上立者，意云：前解餘者，對前師名餘；今更解餘者，後師依體名解之。惡作用思慧為體，睡眠用思想為體，思義悔、眠俱用為體。無頌並說唯有慧、想二法不同，即慧、想是思家餘，故云由此亦有依餘上立也。幸審思之，必有此理。二各別依者，謂悔、眠二也。依思、慧、想，各別有立：一者，思慧；二者，思想也。亦者，亦尋、伺。尋、伺既依餘法而立，悔、眠亦依法上立。

【疏】一、以理如前說故者，今以道理云惡作、睡眠有別依也。謂如前說，明了知所作故，思擇所作故，故惡作以思慧為體。謂次前說，思想種種夢境相故，故睡眠以思想為體。

【疏】二、以教故知無別體者，謂瑜伽五十五說惡作、睡眠是世俗有，故知悔眠無有實體。

【疏】彼說增上者，解云：增上者，即是欲也。由欲睡眠起故，憶已前餘事，即於夢中起欲；若餘不憶而睡者，即夢中無欲也。

【疏】非思慧想纏彼性故者，意云：思慧想不是纏性，今師不許，故量非言，非將思慧想以為纏性。謂前師許為纏性，欲今破也。

【疏】此合為因者，意云：如惡作用思慧為體，眠用思想為體，故論不許合為一因。破云：非思慧想纏彼性故，所以言此合為因。即兩法合一處，故名合為因也。

【疏】有二分破者，意云：不許悔、眠以思等為體，故總分作二分破。以染、淨及無記別論，故名二分破。此以各各別破，且先破染者。

【疏】初、破欲界至染分為纏者，即第一，先破染也。量云：欲界染思慧至一分為眠，以成有法，非為纏性，是宗法，是思慧想故因也。如餘思慧想，喻也。餘思慧想者，即取淨思等也。此淨思等是染分之餘，即取上二界。今以上二界思等是淨故，及此界一分淨者，或如餘染思等者，更解喻也。餘染者，即除前染分為悔體已外，餘有染思等不為悔體者，總取為喻，即欲界一分染者，及上二界一分染者是。

【疏】第二、破至為彼眠體者。如上破染思慧等為悔等體訖，次即第二破淨及無記思慧為悔等體也。遂總難立量云：為惡作等一分至思慧想是有法，非彼惡作至二法性是宗法，因云是思慧想故，如餘上界思慧想喻也。然上界淨思等不為惡作等性，以惡作睡眠唯欲界有故，故將上界思等為喻。

【疏】此量准文有宗具足者，意說將以前非染思慧想等比量，准其論之文。論文非思慧想纏彼性故，兩句中有法、宗法等具足，謂言非思慧想，此為有法。文中界無染字，又取第一句中非字、第二句彼性之字為宗法也。彼者，即是惡作等也。此即有法及宗法具足也。或可有宗具足者，有法及法和合為宗，故云有宗具足。

【疏】取宗中有法至為因亦得者。意說取論初句中思慧想三字，及下句中性故二字，為因亦得。量云：惡作一分，非染思慧想；有法非彼惡作等法性體。因云：是思慧想性故，如餘上界思慧等。

【疏】然此文中有宗中法至及因具足者，意云：唯此比量，論文中合有宗、法及因，皆悉具足。尋此比量，配論宗、因，理可明矣。然此文中，意指論文非思想總合為量，悔、眠合破，以非思慧想為宗等。如此比量，即是順文。

【疏】言義如前說者，獲法正宗，准前無出體業中解，即釋論中行別言。

【疏】以單相即複名者，意云：如頌說尋伺二各二等者，意說尋即是單名，言尋求即是複號；伺者即是單名，言伺察即是複號。

【疏】二、從喻為名乃至與言相似者。且名言能詮一切法，其意識亦能取一切境，故意識與言相似，故名意言境也。

【疏】從境為言者，言是意之境，名意言境也。

【疏】亦通一切心所法等至勝故偏說者，若耳識唯能取聲，不能緣名；若意識能緣名也。通一切心所者，即唯是第六識中，心、心所能緣於名言也，餘識皆不能緣也。而意是主勝者，雖一切心所，亦取此境。今偏說意言者，為是主勝故，所以但說意言也。

【疏】今此境者，通一切法者，意云：今此論中，意言境者，此境即通一切法，皆是所緣境。

【疏】大論第五云至為所緣者。瑜伽意說，能詮名等及所詮義，皆是尋伺所緣為境也。

【疏】然此中但舉意言之境，攝法即盡者，若如瑜伽說名、義等為尋境，即不及無分別智及證涅槃，攝此不盡。若如此論，但說意言境，即攝無分別涅槃盡。問：此明尋伺於意言境，豈可同無分別智？答：但不同名等像，即是言倫不及，非要正智也。故知名所詮義疎遠故，故名不攝於義。瑜伽若以名、義為境者，云何得攝離言之法？

【疏】身心前後至故名所依者。問：其三行中，若尋伺是語加行，尋伺無明，語亦無故。二禪已上無尋伺故，即無有語。此論亦應尋伺是語言之所依，何故說尋伺是身心所依？所依身心不依尋伺有故。若且附一人，由尋伺行相有麤細故，欲發語時，遂合身心有安不安，故說尋伺是身心所依，非是身心唯依尋伺。更念三行者，尋伺是語加行，出入息是身加行，受想是心加行。

【疏】二、云思雖不如慧，有染推度者，尋伺是心，思增慧少位名尋，是初起；伺以慧增思少位，在後起。

【疏】然對法配此如是次第至非此相違者。對法云推度不推度，推度是伺，不推度是尋。即對法先言推度慧，後言不推度思，即慧在先，思居後說。今唯識則並通尋，則在先說伺，在後說慧。則對法上句推度，配唯識中下句中慧，慧能推度故。則將彼論下句中不推度，逆配此論中上句中思，思有不深推度故。故二論不相違。

【疏】梵言特縛至言一種二者。意云：如梵言特縛炎，即但名為二，即是一名身中自得一種二。若但自得一箇二名，一名身也；若自明兩箇二名，二名身也。解立名身者，若如一箇字唯名，而不得名名身；若兩箇字得名名身，即上二字也。且一種二者，即尋伺一種，下二字但汎說耳。次梵云特縛炎，唯目得兩箇字，兩箇字即一名身也。

【疏】今梵本至顯二種二者，意解云二名身。目二種二者，即悔、眠兩字是一箇名身，又尋、伺兩字是一箇名身，既有四箇字，故有二箇名身也。即上二字目得兩今二，故云二名身也。故今一種二言，顯二種二。與前特縛炎別至聲轉別故者，意特、縛兩字雖同，與炎、曳聲有別，有二種、二種二不同，乃至論中云故一二言，顯二二種以成，總是解初二字。論中此名有二以下，方解下二字，至文當知。

【疏】一、界繫種類別者，謂悔、眠唯欲界繫，若尋、伺通欲界及初靜慮故。二、依思慧種類別者，謂尋、伺依思慮，悔、眠別體。三、假實種類別者，謂尋、伺即是假，悔、眠是實有。問：此第三及第二依思慮有何別？答：第二但論思慧、不思慧，不論假、實；此論假、實，故有別也。四、斷時種類別者，如尋、伺若離欲界不斷，以初禪有等也，惡作離欲界即斷也；若睡眠離欲界亦不斷，即阿羅漢離欲界染，身中亦有眠故。五、上地起、不起種類別者，若生二禪已上，起下地初禪尋、伺；若上地，必不起下欲界悔、眠。六、支、非支種類別者，若尋、伺即是禪支，若悔、眠非是禪支。七、纏、蓋性類別者，悔、眠即是纏、蓋，尋、伺非蓋、纏也。八、語行、非行別者，尋、伺是語加行，悔、眠非語加行。九、通定、散門別者，若尋、伺通是散，悔、眠唯散非定。十、通無漏類別者，尋、伺通有無漏，悔、眠唯有漏不通無漏。

【疏】其二無記隨應配故者，二無記者，謂有覆無記、無覆無記。若有覆無記配入染中，若淨無記配入不染中，以威儀等不是染故，我見等非是淨故。

【疏】自下第二、諸門分別者，於中略以十二門分別等：一、假實分別門，第二、自相應門，第三、諸識相應門，第四、五受俱不俱門，第五、別境相應門，第六、與善俱起門，第七、煩惱相應門，第八、隨惑俱轉門，第九、三性分別門，第十、界繫分別門，第十一、三學分別門，第十二、三斷門。此即第一、明其假實也。

【疏】問：彼何故至世俗者，此問意云：悔、睡、尋、伺既俱是假，何故瑜伽方說尋、伺即是假，悔、眠乃言世俗有？舉疏答云：所對別故。言所對別者，若尋、伺依思慧立，論說是假；若悔、眠雖言世俗有，世俗有中有假有實也。喚不信等為世俗有，即實；如悔、眠等為世俗有，即假有也。是故此前四俱假有。又云：尋、伺言假，據假實門說是假有；悔、眠說為世俗有者，約勝義世俗門說，故云世俗有。

【疏】俱所對別者，此言種子。是世俗有者，謂對勝義得世俗名也。

【疏】非是調然離識有體如心、心所者，不離本識調然有體亦如心、心所。雖然別有體，還與心相應，非調然別也。種子亦爾。

【疏】如上、下地受等者，意說尋、伺麤細則不並生。亦如一心之中，上地受、下地受不得并起，上地受、下地受一心之中亦不得並，以麤細異故。

【疏】問：若尋、伺二不得俱生至二不俱起，無此地故者，今此疏文是薩婆多師難大乘也。難云：小乘宗中，尋、伺二法則得並生，故有三地；汝大乘中，尋、伺不俱，應無三地。此如欲界起伺無尋時，應名有伺無尋；若唯起尋無伺者，應名有尋無伺地；二俱不起時，應名無尋無伺地。即汝大乘三地，應皆不成，以尋、伺二法不俱故，故無此三地也。

【疏】此簡至許現起故者，意說生第四禪中，淨尋伺亦許現起故。若依現起立三地者，是第四禪亦有三地，所以知不依現起立前三地。問：地法有尋伺，縱離尋伺染時，得名尋伺地不？又地法無尋伺染，縱起尋伺時，得名無尋伺地不？答：如欲界及初禪，地法有尋伺，設離尋伺染，若後起自地尋伺，亦是有尋伺也。以尋伺是此地法故，總名尋伺地。若中間禪離尋染，名之無尋唯伺地，設離伺染，亦名有伺地。由此設生第四禪起尋伺等時，地法終是無尋無伺地，不可以起尋等既說為尋伺等地。

【疏】然伏尋染至未離故者，意云：要伏初禪第三天貪等尋染，方得中間禪，或生於彼無尋唯伺地。若言不假須伏，但此尋染暫時不起，名得中間定者，應與欲界無別，欲界染尋伺亦有暫時不起故。問：欲界如何有染尋伺暫時不起？答：如作不淨觀時，染尋伺亦暫時不起也。問：疏說離染尋，不言離染伺，何故疏舉染伺成無別離？答：染伺既等尋，明知等取尋也，以欲界尋伺未離染故。疏文增略，影在舉也。有云：然伏尋染至未離故者，生初禪已，要伏於尋染，得初禪上品定，則入中間禪，中間禪名有伺無尋地。若中間禪不伏尋染，但不起尋，則名有伺無尋地。爾者，即欲界無別。欲界中亦不伏尋染，亦有起無尋唯伺時，欲界應名有伺無尋地。故知中間禪能伏尋禪，則與欲有別。唯此文意，疏合云尋染未離故。今言伺等染未離者，錯也。問：初禪根本定與中間禪何別？答：初天是下，中者名根本；第三天上者，名中間禪。

【疏】如身在欲界至此如是者。意云：如有人身在欲界，若不作欣厭六行等觀，則不能離欲界中一品煩惱，乃至多品煩惱。謂此人但作不淨觀，唯能伏欲界貪心也。若後出不淨觀時，或是起欲界貪欲心，或不退起。此中間禪等亦如是。何者？即次下說。

【疏】初定中間至非以品離者。意云：釋通外難，兼釋得定所由。問：如初禪與中間禪，既同一地繫，若伏尋染時，伺染亦應伏，名無尋無伺地，如何但言有伺無尋地？故疏答云：初禪中間，雖同一地繫，要伏尋染，方得入中間禪。有伺無尋地定者，其中間禪定出觀時，或退修定，即却起尋染；若不退修定，即不起尋染。然亦不能離初禪地中一品煩惱，乃至多品煩惱。言得彼定，但於初定及中間禪，少製伏尋染，故名得靜慮也。意說：暫伏不斷也。非以品離者。意說：非以惑品斷，故云得定也。但於初定及中間禪，少制伏尋染，故名得靜慮也。

【疏】其無漏定至攝法不盡者，意云：然無漏言依初禪等立三地別者，依斷惑說。若無漏定依此初禪有尋有伺地者，其無漏定即名有尋有伺地。無漏定若依中間禪有伺無尋地，然還名無尋唯伺地。其無漏定若依二禪以上心離尋伺染處，此無漏定即名無尋無伺地。故無漏定依此有漏三地而立三地，皆約離染立三地別。言彼三地法是比類者，意說：有漏三地法是無漏三地之流類也，即有漏者尋等地亦名三地。若不言是比類者，即成攝法不盡，亦如無漏定斷惑而立三地。然有漏定等既非此類，不名三地，未審是何地所攝，故知攝法不盡。或可言有漏定立三地，無漏定無三地者，則三地攝法不盡，唯攝有漏定，不攝無漏，故是不盡也。

【疏】前二與自及與後二得相應者，意說睡眠與悔相應，亦得與尋、伺相應。

【疏】問：生第二定至有尋伺故者，意云：此是第一師引瑜伽五十六文，證五識中尋伺。於中問答，並是大論自問答，故引為證也。云何此地無尋伺者，意說云：既許第二禪以上有尋伺眼等，如何說第二禪名無尋無伺？又難云：若不許有尋伺眼等識現前者，彼地諸根云何能領受彼地境界等？今現此大論許二禪已上有識有尋伺，其不許五識有尋伺家，如下會此文。論文說尋伺即七分別，謂有相等者，此意引七分別，七分別中得有任運分別，皆是尋伺故。

【疏】謂有相至染污不污等者，即有相者，謂現在境及過去境，名有相故；過去之境，唯已前時曾類現故，亦名有相。無相者，謂緣未來，未來境曾未起故，故名無相。任運者，謂不作意緣境也。尋求者，謂俱而緣境也。伺察者，謂與伺俱起。染污者，謂貪嗔等俱起。不染污者，謂與善十一俱起。然此中尋者，即是尋求；此中伺者，即是伺察分別也。如更引瑜伽第一廣解。

【疏】此師分別，謂在五識至即是分別者。此師說五識在任運分別，非五識中皆具七分別，及隨念計度分別也。具，即會違也。然會所教中，說五識中無分別者，意說五識自體無分別，何妨五識得與分別相應。分別者，即是尋、伺也。

【疏】然攝論第二，破上座等至是尋伺者。此中意說，如破上座，以胸中色物為意根，應同五識，唯有自性分別也。故知雖無隨念、計度二分別，而有自性分別也。以下，如演秘說。

【疏】非直義通大等者，小乘有宗，尋、伺與五識俱，以三分別中許有自性分別故。

【疏】大論第一說尋求分別至總十五種者，彼攝論云：又諸意識，望餘色身有勝作業：一、謂分別所緣，二、審慮所緣，三、若醉，四、若狂，五、若夢，六、若覺，七、若悶，八、若醒，九、若能發起身業、語業，十、若能離欲，十一、若離欲退，十二、若斷善根，十三、若續善根，十四、若死，十五、若生。上依論列，其次依論釋。初、云何分別所緣者，由七種分別，謂有相乃至不染污分別等。且有相分別者，謂於先所受，若諸根成熟，若善名言者所起分別。二、無相分別者，謂隨先所引，及嬰兒等不善名言者所有分別。三、任運分別者，謂於現前境界勢力，任運而轉所有分別。四、尋求分別者，謂於諸法觀察尋求所起分別。五、伺察分別者，謂伺察安立。六、染污分別者，謂於過去顧戀俱行，於未來希樂俱行，於現在執著俱行所有分別。七、不染污分別，若若善，若無記，謂出離分別、無恚分別、無容分別，或隨與一信等相應等是等，是則名為第一分別所緣也。第二、審慮所緣者，謂如理所引，非加理所引，非不如理所引也。三、醉者，謂由依止性羸劣故，或不習行，或極數飲，或過量飲故，便故重醉。四狂者，謂由先業所引，或由諸界錯亂，或由驚怖失意，或由打觸未摩，或由魑魅所着，而發狂也。五夢者，謂由依止性羸劣，或由疲倦過失，或由食所沈重，或由闇相作意，或由體息一切事業，或由無串習眠睡等。六覺者，謂眠睡增者，不勝疲極故，有所作者，要期睡故，或他所引，從夢而覺。七悶，謂由風熱等。八醒，謂抱悶已，而復出離。九發身語等，有謂由發身語等者，謂由發身語等，起前行故，後此發起身語等。十離欲者，方便正修無倒思惟，故能離欲。十一離欲退，謂性鈍根故，雖修善品者，數數思惟彼倒狀相，煩惱所漂，惡友所發，故離欲退。十二斷善根者，謂利根者，成就上品諸惡音樂，現行法得，順彼惡友故。十三續善根者，謂由性利根，現親朋友修福業故，諸善無大夫聞正法故，還續善根也。十四死者，謂由壽重極故，而便致死。十五生者，由我受無間已上故，無始樂着戲論已熏習故，淨不淨等因薰習故，後所依體，由二種因增上力故，從自種子，即於是處中，有異熟無間而生。

【疏】觸非愛境至憂俱者。由尋伺觸非愛境，能引發五識中苦受，故尋伺與憂俱嬈惱意等也。

【疏】故知五識定無者，意云：依初師計，五識中有若樂受。今尋、伺既不與苦、樂受俱，故知五識無尋、伺也。

【疏】不說與樂俱，初定無尋伺者，若尋伺不？若俱即證五識無者，既不說樂俱，初定意識應無尋伺，以意地有樂故。

【疏】即一、喜受義說為樂者。初定意地喜受，據稅重邊，雖得樂名，不離喜總名喜受。然不離有二義：一者、不離上地喜，初禪與喜相應故；二者、不離意識，即說意中樂名喜受故。具此二義，故云而不離喜總得喜名。

【疏】欲界尋伺至何不別說者，意云復無尋伺。師難：前有尋伺，有云：如我初禪第六識，有善亦有樂，俱說喜時亦攝樂，所以但說尋伺與喜受俱。汝欲界喜樂受，在五識及意既名別，云何但說尋伺與喜受相應，而不說與樂受俱耶？既許別識與喜俱，亦分別五識說樂受俱。然次俱說喜不言樂者，明知五識無尋伺也。體性相離者，以喜樂二受各在別識，故云體性相離。

【疏】彼意地若至攝彼若者，相似者，即逼迫自心相似。此意地若與託受若處憂相似，欲顯此若憂受俱在意識俱，輕重稍別。又其相似，但說憂時，亦得攝苦有分別者，據實純受苦處苦，逼迫重故，而無分別。今言有分別者，從前欲受俱時為名，名有分別，或亦無登業分別，有任運分別。又如初二禪中，雖有樂受，少悅身，多悅心，故初二禪樂受亦得名有分別。故地獄中，若少逼身，多逼心，故意地苦亦得少分有分別也。故但說憂俱，不說與苦俱也。

【疏】餘趣至何緣不說者。此亦後師難前師云：既許餘趣等憂在意，若在五識者，何故說尋、伺與憂俱，不說與苦俱？既是別識，亦合說也。但說憂俱，不說苦者，明知五識無尋、伺也。

【疏】謂彼文說至由彼尋伺意識起者，意云此會前瑜伽論五十六云云何彼地論諸根，而能領受彼境界等文也。彼論許二定已上地有尋伺眼等識，如前說。今會不然。二定以上起下五識等者，意說此人生在二定以上，若起下初定眼等三識時，還以初禪尋伺俱意識引生緣境等。何以故？二禪已上意識無尋伺故。今論說有尋伺意識引故，故知但取初禪意識，還引初禪眼等識也，即會前瑜伽文也。唯除卒爾心，餘者皆由尋伺意識引生。故論云顯由彼起者，正會此文。言五識有尋伺者，但由彼尋伺意識引生，不通五識中而有尋伺也，故云由彼起。

【疏】曰：若在欲界至俱時起故者，此引例也。如大目乾連身在欲界，入無所有處定，聞象王哮吼聲，即無所有所心與欲界耳識率爾心俱，時時同緣前境，故耳識不由尋伺意識引生。故知如是除唯率爾五識，餘者皆由尋伺意引也。上定亦與至俱時起故者，意云：非但初禪意識與自地眼等識率爾但時，即此無所有所意識亦與欲界定中耳識但時也。此釋由彼起。

【疏】五、識餘時多由至亦通初定有故者，意云：此釋多由彼起也。如前在二定之已，上起下識，名由彼起，如前說。今言多由彼起者，不約生第二定等說，但約自地說。問：既約自地說者，如何言多由彼起耶？答：除率爾心，以自地強境，不藉尋、伺、意識引，以能自越故。除率爾外，餘等流法，除淨心起時，必尋、伺、意識引生，故言多由彼起也。疏：二、會合為一文，故云顯多由彼起，非說彼相應也。

【疏】其顯由彼言正會至傍會者，此會大論五十六論說五識中有尋、伺文也。疏傍會者，意云：即除瑜伽二定以上等文已外，約自他說等，名傍會。非是此師本意，但傍乘文勢會也。如有論文說：欲界初禪等尋、伺、引地自五識者，但多分由尋、伺引起。意云：若作意觀境，即由尋、伺、意識引生；若任運緣境，雖起五識，即不由尋、伺引也。

【疏】設有初定，至第五卷中廣解者，意云：是總釋會多由彼起所由也。無是事者，謂有宗諸識不並生故，在定中不起耳。識由此不說，率爾起時，無尋、伺等，故云無是事。

【疏】二禪以上至除率爾心者，釋會前二定已上由彼所由也。二定以上，唯欲界率爾五識等意起故，如率爾五識聞象王聲，次不由尋、伺引。准知前三所說，二定以上起下眼等識，亦不由尋、伺引生。上來雖有多義不同，總是第一解也。

【疏】又解至由彼起者，意云：此第二解，此中有二：第一解多由彼起，第二解顯由彼起。且第一云：若在初禪自地及欲界自地眼等識起時，唯由有意識引生。然此意識未必與尋、伺俱，以自地法強故，即率爾等五心皆由意識引。然意識不必與尋、伺俱，故與前別也。前除率爾解，餘四心皆由尋、伺引。問：既言意識無尋、伺引五識者，何故云五識多由尋、伺等引生？答：此約增勝說，許餘時五識亦尋、伺引故，故云多由彼起，即多分由尋、伺引起，非一切時也。第二、顯由彼起者，第二定以上起眼等識，必藉尋、伺、意識引。非自地法故者，非是二定以上法也。必假尋、伺者，上起初禪率爾眼等識時，必藉初禪尋、伺、意識引生，二定以上地無尋、伺故。問：與前第一初會何別？答：彼除率爾，餘心必藉尋、伺、意引。今此兼率爾，亦是尋、伺等引生，故與前別，故云顯由彼起也。

【論】彼說任運即是五識，乃至相應尋、伺者。然雜集論說七分別，即不約尋、伺說故。任運分別即是五識，然瑜伽任運等七分別即是尋、伺故。任運分別即是五識，然瑜伽任運等七分別即是伺故。任運分別即是尋、伺故，五識無尋、伺也。任運、分別雖同，義各別。

【疏】但言尋、伺有七分別至故無過也者。意云，瑜伽雖說尋、伺即七分別，然對法不言七分別皆是尋、伺，故五識有任運分別而無尋、伺，故無過也。

【疏】隨順理門者，即隨順有宗說也，以師許五識自性分別故。

【疏】自性不是任運所收者，意說五俱意識自性分別，不是對法說七分別中任運所收者。有云：此既言自性是有相，不是五識中任運收者，何妨五識有自相，不是意中自相攝？以任運即五識故。

【疏】說五識自性分別是者，此文即解前第一體即是五識文意。說五識有自性分別，不是尋伺，又無過也，非由也，不也。

【疏】了者，疏前教為證不成了。別者，別結上文云：由此理故，五識定無尋伺。故上了字非前教，恐依異本歟？下別字結理成。

【疏】何故五識即是任運至方名任運者。此中問意者，何故五識體即是任運，其意識體不名任運，與意俱時尋伺體方名任運？

【疏】答：意俱分別者，意說與七分別俱，多起尋、伺，五識不爾。俱者，相應義，非是同時俱。

【疏】自性等亦然者，意俱尋伺分別強故，以為自性。五無相應尋伺，故五識體即是自性。云自性等亦然，即如攝論說自性分別也。

【疏】七分別收法不盡者，意云五識俱意識。次不與前強任運、尋相應者，即七分別攝法不盡。意說七分別中，任運等分別，不攝此五俱意識也。問：五俱意識既七分別不攝者，不審五識七分別收盡？答：亦不盡。以五識無尋、伺等，任運分別故，所以偏難五俱意識。其五識無尋、伺，此問不難。

【疏】或無五俱散意，無尋、伺者，此第二，解意。說無有散意，不與尋、伺俱，所以七分別收法亦盡。若無者，即違解深密經。彼文云：五俱意識，必有一分別意識。故知許有，不違經文。

【疏】此違定中聞聲等事者。若全說五俱意識，定有尋、伺分別者，便違定中聞聲等事。以目連定中率爾聞聲，五俱意識無分別尋、伺故，故不取此解。

【疏】遍行中五受俱不俱門者，意云：此等相應受，即是遍行中受數也。

【疏】問：若善惡追悔，亦通捨不者，此中問意，無記之悔，則得與捨憂俱，未知善惡性之悔，得捨受俱不？

【疏】答曰：不爾。惡作強思生至工巧心中俱者。此第一解云：如善惡性悔，必與憂俱起，不與捨俱。其威儀、工巧既通捨、受，故無記悔即與威儀、工巧心中捨、受俱也。善悔者，悔先作惡，悔不修善也。染悔者，即悔作善，悔不作惡等，是無記悔，悔工巧圍等。

【疏】或捨善染至方與捨俱者，此第二解，即通相續解也。若善惡性悔，約強盛時，即唯與憂俱；若善染性悔，勢力微劣，末位亦得與捨受俱也。

【疏】故善染時俱即無捨受至可與俱者，此文意說，若善染悔初強盛時，即無捨受俱，唯與憂俱。若善染勢分盡至相續末位，即與慼行捨受俱。慼行者，但不說名慼也。故總有三種：一者、順益捨，如得飲食等順益是；二、中容捨，非苦樂等；三、慼行捨，不多分別名慼行捨，若多分別即是憂故。善染悔末位即慼行捨受俱。強思生故者，意說善染末位有有捨通慼行者，謂此捨是染悔相應，強思引生，故通慼行也。故捨受不是憂，憂離欲捨故。又強思生故者，有云：此釋外難。難云：既許捨受通其慼行，善染惡作何非捨俱？解云：善染悔體強思生故，捨雖通慼而非強思，故不得與善染悔俱，但可說與無記悔及善染末位俱也。

【疏】與別至違下文故者，然小乘說善染性悔，唯與憂俱，乃至善染悔至相續末位，亦唯與憂俱，非捨俱也。故有宗說不還果等離欲界染已，即捨悔也。若初二果人未離欲界，故初二果人猶有悔故。故大乘說善惡悔未位既捨受俱，又無記悔亦與捨受俱，即第三果人雖離欲身中，由有悔故。若作此解，即違下文。下文云：悔非無學，離欲捨故。故此義不正。由此義故，疏文又明：

【疏】應說惡作至亦離欲捨者，此第二解也。意云：然悔多與憂根相應者，行相相順故。是伴類故者，意云：與捨相應無記之悔，是善染悔家之伴類也。若善染悔無之時，此無記悔亦無離欲捨者，以憂悔次捨相應無記也。悔俱慼行轉，所以同憂俱悔亦離欲捨。

【疏】聖者起悔，但是惡作者，意云：如聖者却觀昔日在凡位中作不善時，唯是惡作，非體是悔。何以故？已得聖故，更有何憂？行相而言是悔，故知非悔。若於善中生悔，二不早偏，但是厭也，厭惡欣善故。問：若爾，如何前云悔謂惡作耶？答：前文通凡，此唯約聖，故不相違也。

【疏】世間離欲至退可起故者。意云，如有漏心，於世間道六行狀悔，還復起悔，不同聖人，即外道凡夫多作此行。

【疏】以不言與若欲界樂俱者，此師意說。然欲界五識中有苦樂受，尋伺唯在意，故說尋伺在欲界，不得與苦樂受俱也。

【疏】悔增至三等者，前師悔與憂捨相應，後師加苦受，於地獄中亦得悔，悔先作所罪也。餘者唯加苦受，次第配眠、尋等。地獄有眠者，眠是惛昧義，所以極苦處得有眠故。有尋、伺者，由尋、伺發言，顯我伺時當捨此命，此命眾同分等。

【疏】初、二唯與十善容俱者，此唯不與輕安相應，餘者許俱故。問：此悔如何得與付十一善中行捨相應、行相相違？捨以平等無功用住為性，悔者行相麤動也，何相違之法而得俱？答：悔通三性，善中有悔，於理何違？眠得與十善相應者，即善心等皆引眠故，或可於眠夢中亦起善故。

【疏】無是正文故者，此有二意：一云無由不也，許欲界有輕安者，不是正文；二云欲界無輕安者，是正文也。具此二意，故無正文。

【疏】設許亦有者，即許欲界亦有。輕安亦無輕安者，悔、眠亦無輕安也，悔、眠不與輕安俱故。何所以者？由輕安是定引生，悔、眠不是定引生故。

【疏】有人云：三藏言西方至說初靜慮者。有人云：傳三藏法師說未至定中有尋伺者，不然。唯論云：即四禪根本定中，應有十八禪支，非未至定有尋伺支。若許立支者，初禪未至定中有喜受，應立為支。又二禪未至受、三禪未至定中有樂受，此等應立為支。若不立支者，明知依根本定立支，不依未至定中立支也。所言支者，由如依於樹林根莖等，有多種支葉生，即顯此樹林榮盛相也。禪支亦爾，依於根本定為根莖故，而生十八禪支，此支即是功德支葉也。說未至定中有尋伺者，亦不是禪支。乃至為未至定中，根既未來，如何能生支葉？雖為此難，或可未功。又難云：未至定中有尋伺，即立為禪支；欲界有尋伺，應立為禪支。彼既不爾，此云何乃然？由此道理，雖地法令有立禪支，要依根果定立也。支者，支分之義也。然禪支有十八種者，瑜伽六十三、俱舍二十八云：初靜慮有五支：一、尋，二、伺，三、喜，四、樂，五、心一境性。二、定有四支：一、內等淨，二、喜，三、樂，四、心一境性。三、定有四支：一、捨，二、念，三、正智，四、樂，五、心一境性。四、定有四支：一、捨清淨，二、念清淨，三、不苦不樂，四、心一境性。此名十八禪支，具如瑜伽六十三敘。

【疏】悔行相麤，必獨生者，意云：不貪等俱稱為獨生，或可不與忿等俱名獨生也。

【疏】合嗔、邪見、貧我見至不得者。此言悔與嗔、邪見及痴，而五法俱起故。此解亦好。論文且為麤相，云不得與九或俱，據實亦得俱也。問：此悔何故不得與慢、疑、邊見、見取、戒取等俱？答：思之可知。

【疏】又解：必不得俱與悔間起者，此言不與根本惑俱者，且順論文作此解也。

【疏】如本得相應者，意說嗔與慢俱。然忿等既決是嗔分，如根本嗔亦與慢相應也。依斯瑜伽第一，明七種分別，其中有染污分別、不染污分別。若染污分別者，即通不善、染、有覆無記；不染污分別者，即通善、淨、無覆無記。故於尋、伺差別，立七種分別。