成唯識論疏義演卷第六本

【疏】就此能變，總有九頌。以九門分別者：第一、能變差別門，第二、自相門，第三、行相門，第四、三性門，第五、心所相應門，第六、三受俱起門，第七、所依門，第八、俱轉門，第九、起滅門。

【疏】後二頌者，是指下論第七頌云依止根本識，乃睡眠與悶絕等二頌也。

【論】次中思量等者，以第二能變，是三能變之中間，故云次中。

【疏】初、釋六因者。因者，因由所以義也。

【疏】亦非定別者，意云：亦非六識定別，然更有七、八二識故。又有云：亦非別者，總相攝成一識故，如一意識也。

【疏】非唯據一者耶？答：由根有損，令識昧劣，意識依彼昧劣之門不分明故，於彼實青，妄為黃解，實非眼識見青為黃也。

【疏】後七無漏時，六必無漏者，意云：六若無漏，第七不必無漏，二乘等；若七無漏，六必無漏，菩薩等。

【疏】非染淨依至引發依者，意云：眼根等但與五識為生依，不與五識為染淨依及引發依等。是故藏為根本依，第七為染淨依，第六望五識為引發依，能引發五識生故。此等依既非生依，故是所簡。

【疏】此色有時心識所變者，色必識變為根，心能生識見色，識必知有根。由此道理，依根不依色也。

【疏】何得識種不隨色起者兩句，是問詞。以下，答也。

【疏】離識之色等者，此舉事以明意。云只可由根與識合，識能領受境，令根有損益，不可四色與識，各令色有損益。即如離識之外質，色等有損益時，然識不損益故，如禾稙等被霜雹損是也。既是色損識不損，明知不由色與識合，而色有損益也。他損色者，即霜損禾稼等是。

【疏】如第六識俱無漏故者，意云：若意識唯入生空觀，不妨第七是有漏，今者不取；若第六兼入法空觀，第七即無漏，今者俱無漏。今者俱無漏者，意在雙入二空觀，故第六一助第七根也。

【疏】何故至等可爾者。意云：第六獨名意識有濫，故曰不然。眼識等隨根立名無濫，故云可爾。意云：六識皆有無間滅意根，縱汝五識隨不共根別名眼等，故云可爾。何故意識獨名立耶？故曰不然。有云意不然者，意識應非依不共根，以餘識依皆名意故。眼等可爾，眼等可名不共根，以餘識不依故。

【疏】如五識身亦依於意者，意說五識既依不共根，第六亦依不共意根，如五識故。

【疏】問：如前說依五、八，依七等者，意云：如前說第六依五根及七、八識，何故說第六有不共依耶？

【疏】七、望五、八俱是所依者，七與五為染淨依，與八為俱有依。若據近而順生，唯是第六，非五、八等，故得不共之名。

【疏】謂眼等五至二所依者，意說眼等五識，非但依無間滅意根，亦依五色根，故下云五通意、色二所依故。第六不爾，唯依意故，得意識名。

【疏】若爾，七、八二識亦唯依意者，以此二識同是意處，故總名為意，且約自義以解。

【疏】七、八據依亦有至得名識者。意云：若第六依意，既得名意識，故知七、八互相依，亦合名意、心、識等，故云亦有此義。今謂諸論依自勝得，了別得識名，思量得意名，積集得心名。據自勝得名，所以不名意、心、識等也。

【疏】兼釋七、八，得名意別者。意云此意字者，非是思量意也。亦如人云此意欲如是等，即如說云心攝藏等，是重釋心意名別所由也。

【疏】順通別名識之義故者，意云：了別名識者，即是通名；或名色識乃至法識者，即是別名。故論云謂於六境了別名識，即通名也。又云色等五識至了一切法者，是別名也。又曰或能至得法識名，重釋第六識得名法識所由也。

【疏】謂第六外處別名為法者，緣外境處亦立之中，獨名法處。

【疏】亦從不共得法識名者，亦識對境，亦境對識，各別名為不共識，了別法不不共名。故論云：或能了別法，獨得法識名。

【疏】或彼法處六能了別者，即第六獨名法識。又云亦有此義者，六有了別之義，不同前法解也。

【論】此後隨境至未自在說者。論從或名色識至此已成，總是依境立名，據未自在位說。若自在即不爾，以四一識許通緣他境故。雖有此能，但可從根，無相濫失。

【疏】薩遮尼乾子經是此論證者，彼經據未自在五識，唯緣自境也。若意識名法識者，即因果俱通故，故意名可爾。若爾，果位五識許五緣，因位未自在不許。互許者，即正法念經云：因位五識亦許互緣，如蛇眼聞聲。如何會釋耶？答：疏自會云：是正量部師義，非大乘義。大乘不許蛇眼聞聲，以蛇眼可有識根等故。

【疏】初地即名自在，無漏五識現在前故者。問：初地五根既是有漏，如何能發無漏五識耶？答：地前五識不自在成有漏等者，由第七執有我故，令五識所起，起等不能亡相，故成有漏。故七為染淨依，由第六識與五識為引發依，隨第六通二性故，不成無漏。及至初地，由第六七識得無漏故，引生五識，亦通無漏。是故初地有無漏五識，至第十卷中，更當廣辨。

【疏】然有別義至不思議所引生緣力等者。意云：五識由第六生法空後，得智引生，於淨土中許有現神變等，自出水火現，通說法事也。即是佛地論中有別地作此釋也，非是本義。

【疏】或有別義，七地以前至不名自在者。此約八地已去，方名自在。以前雖互用，未得自在，此亦是彼論中別師也。若互用，准法華經，地前亦得互用也。故經云父母所生清淨肉眼等，即是以上所解二義。

【疏】或即初地，或入八地者，即此等時互用，更不自在，非已前無也。

【疏】如何諸根至緣一切境者，並是問詞。證此識義者，意云證此識互用也。

【疏】曰：舉所依根，顯能依識者，是答語。

【疏】如何互用至豈非雜亂者，又第二，問也。或曰：此却責也。但離取色名為眼，今合取觸亦說名眼，得名豈非離亂也？此約取境明根名雜亂所由，非是問識得名也。今以識依根名無濫。言不至能取者，是離中知。以離中知故，境色不至能取，故云不至能取也。言法相所談者，即不至而離中知，法相道理令如是說，故云法相所談。又云令至等者，合中知。今以眼取觸，令合中知五識、五根，而有何別？故名雜亂。復違上離中知法相所談之道理也。

【疏】名字者，意云：名者，猶如於客，客無定屬故，今名亦爾也。故名字無實，而不能定詮一法，故得客名。但依世俗所談，非此即為定量也。故經云：名字互為客。又解：名字互為客者，無定量故。眼不唯取色得名眼，今亦取觸名眼，故但所立眼名，非定量也。

【疏】故二、得名中者，即指前依根、境二種立名，但可依根，無相濫失。

【論】佛地經成所作智決擇有晴心行差別至無此能故者。此說證成通緣六境。佛地經既云成事智決擇有情心行差別，故知不但緣色也。又說能起三業化事，故知通緣意業。又說作四無記論，故知五識緣一切。此等義門，並如演秘引佛地經論具解，故此不錄。

【疏】身化有三：一、現神通化者，如身有舒卷及出水、火等；二、受生化者，即王宮及隨類受生等；三、現果化者，謂受金、捨、馬、麥等報。撿慧日論。

【疏】三百五十者，意說上祭從初發心修行六度，乃至分布舍利，前後總有爾許所度。所度，處所也。即一一處皆具六度，如是合有二千一百，即一一度皆對治四種有情。謂貪、瞋、痴及等分者，意云：如一有情於劣境唯起上貪，又有有情於下劣境唯起上嗔，又有情於下劣境唯起上痴，此為三種。又如一有情於下境唯起下貪，於中境起中貪，於上境起上貪，餘嗔、痴亦然，故名名等分有情。即心境相稱，名為等分。然就一人現行論，即不具此四種心行。觸身中有種類及對治他所化有情，可具此四故，故起亦所治也。即此對四種心行所修，一一行皆對四大、六無義所生過失，合萬四千。問：有云從光曜至分布佛體等者，光曜是何義？是何位次？答：最初修五停心觀，初不淨觀，作光明想，名光曜。或起心，並云於法名光曜也。雖有此解，未見正文。

【疏】此中復有人、法不同者，意說此四化，通人及法名，有四記不同，如何別抄說？

【疏】又佛化之無實勝用至似化亦得者。意云：佛能觀根、心、業、果、心所等四事，雖能化現，然望佛本質心等而不增勝，明利緣邊不如本心，故云無實勝用名似化也。問：何故須化？答：由四智境，一一皆遍一切處，所以須化。但佛自他心等，非是化他人心等。

【疏】下顯不說者，即顯本頌不說不共依也。共依下說者，即顯以下說共依也，如論第七云依止根本識等是也。且顯不共依者，此別解頌中不說不共依，所以此之六識明共所依，即說依止根本識等也。

【論】前隨義便，以說所依者，意說謂本頌中以根境麤顯，所以不說。云長行中前隨義便，已說所依，即指前第四卷論廣說所依了故。

【疏】曰：前已廣論指同。若第四，彼云若法決定有境為主，令心、心所取自所緣，即內六處。若近指云極成意識，心有不共，顯自名處等，無間不攝等，乃至如眼等識。此所緣境，義便當說者，即指下文云如契經說眼識，云何依眼根了別諸色等。問：若言所緣境下亦說者，何故頌中而不說？答：宗明唯識，故不明境。

【疏】又解：前文非明頌無我長行至不別說者。此解意云：前文者，即次前然六轉等文也。意說此文不是明頌中不說根境之所以也。論言麤顯極成故，此不說者，但我長行中以麤顯故，遂不說根境也。問：若爾者，何故論云義便當說耶？答：但是因義便說故，非故正說也。言有見有對者，意說眼根有照境義，名有見有所對，即根從自種子生。

【疏】言種類義是差別者，即前說六根境種類異故，即是頌中差別義也故。

【疏】曰：謂隨六根境，乃至有六種以來，釋差別所由。

【疏】下會經者，意云：前言了境為性相者，釋頌中了境為性相文。下云如契經說。證，成也。下云彼經且說不共等，是會經文。由前牒經為問，所以須會也。

【疏】彼經且說至非究竟言者，此會前經說五識唯緣五境意也。諸所依中者，即根本、染淨依等。

【疏】其實五識亦了識等者，如自證分、緣見分等即是。

【疏】義即不定者，意說自證分。若已轉依，不唯緣見分，亦了聲等，故云不定。如依眼根發識，聞聲豈了日色境？云一根發識，緣一切境故。言且據少分者，且據因位說。

【疏】有義此解非稱論文者，今更重解論文也。撿篇，當知此意稍勝。

【疏】次引彼六識之經證成者，即指論中云彼經且說不共所依等是也。

【疏】非為前伏難者意說，但為明六識之自相，引經證成；非為解前難問，有此文成。

【疏】十八界為緣不同者，即十八界為所緣境，出能緣識，多少不同。

【疏】五、三、六有二至自在等分別者，意說准因果，十八界為所緣，不同有多少故。因、見各隨應者，因即因位也，見者見分也，各隨應者，顯各緣自境，故云隨應。五、三、六有二者，五即五塵，三者三識緣，謂五、一一皆三識緣，謂五識、第六、第八識。且緣色立為眼識，同時意識及第八識，乃至領觸立為身識，同時第六及第八識也。第七緣內，故此不說。六有二者，六者即六根，二者即二識，謂第六、七識。第六通緣六根，第七唯緣第八，第八即意根中收，故通說六根、二識緣也。六、一一不定者，六者六識也，一者即第六一。今見分通緣六識，一不定者即一法處，法處是第六所緣。如法處通果實色，亦是五、八識所緣，五識由第六識引故，得緣於法處實色，本識亦變此實色。若餘心所等，第六緣無為，六、七二識緣滅道，六、七二智生故證真如，故法處一。今不定、自在等分別者，即約果位辨也。果位五識皆得互緣，不同因位，如樞要說。又云六、一一不定者，而佛果位六識緣境，即不定一一通緣一切境也。如此遍知者，望極自在位分別。

【疏】所依之頌，如前已說者，如第四句，句五、四、六有二，七、八一俱依，及開導因緣，一一皆二等是。問：何有此文來？答：謂前說所緣頌故，次有所依頌文來也，指同前說。

【疏】准前文中至共依等故者，有云准前辨六識依不共根，得名具五義等也。言不共者，即簡因緣、無間緣、染淨依、同境。依同境者，即第六識與五識為同境根，故亦簡也。共依等者，若即本八識為根本，故亦簡也。等者，等取以上同境等也。

【疏】若由他力至法者。意云：此釋次上境，頌中不定言也。

【疏】顯此聚亦爾者，且問初能變也。將彼顯此，上得心所後說性。問：此中心所法有，不通三性，何得同彼言影顯也？答：但約此聚起時同性，非定令皆通三性。又解：此相應法，性不定同，故於心後明性；彼王所總唯一性，於所後明也。

【疏】又彼諸法不定通三性，此定通者，使後學者知此差別，故前後辨性不定、不得定同也。

【疏】名字隱，故先解者，意云，以無記名字隱，故先解也。

【疏】無漏有為、無為亦爾者，意說此二能為此世、他世順益，故名為善。有得有證者，無漏有得，無為有證。

【疏】及由涅槃獲菩提二世益者，即現安樂，後不生惡趣也。有云：如無學證有餘依涅槃，此世益死入無餘後世益。

【疏】今解至但是無記苦果者，意說惡趣苦果，但是無記，非是不善。於後世中非遠損，故非不善；雖令身苦，來世非不善也。

【疏】大乘亦得三性，各有四種者，善亦爾。無記亦有四種無記，如前第三卷第八識無記中廣分別。

【疏】諸論總收至故別建立者。意云：諸論所說三性，皆是此中四種三性收，故云總收。亦有此義，非但是說此論中三性，通說諸論中所有三性亦得，故云亦有此義也。於理不違，故別建立者。此論與諸論所有三性，通理即不違，故此論別建立四種三性無記等，如第三卷說也。

【疏】唯十法俱故者，不定地除輕安，故云十法。此云十一者，總舉一聚為論，非皆俱也。

【疏】謂嗔至成十者，即忿等小七中，二並嗔，總成十也。除諂、誑、憍三者，以通無記故。

【疏】通前二故者，意云：通一前善、不善，一及無記，並如雜集論廣說。有云：無記非是前善，復非不善，故云通前二也。

【疏】又此二、三、四門，至已略辨訖。如善有二，謂生得、加行；不善有二，謂自相不善、相應不善；無記亦二，謂有覆無記、無覆無記等也，如前廣明。

【疏】若有為有種子至彼性中攝者。意云：有意三性，若有種子，皆隨現行，是彼性攝。

【疏】然此二、三、四門至各據一義者。意云，此論中有二、三、四門辨三性，能對法論中辨三性，總有二種：先總、後別。先總者，且以有為、無為等故耶？辨三性。第二，別辨三性。別辨者，如善以十三門分別，不善有十二門，無記有十四門，此即別辨也。此論與對法所說不同，應撿對辨。言有別者，各據一義，亦不相違也。

【疏】五識不能轉心發業者，意云：轉者，起也。五識不能起心發身、語二業，縱得名業者，但名假業，不名實業。義由第六別，方能起心發業，故名隨轉心發業，隨第六識後起故。有云：轉心發業者，即第六意識造善、不善業，轉第八心，令往諸趣生也。如此功能，五識所無，但隨第六轉心發身、語二業。又五識不能發威儀，但能緣威儀。問：如何五識得緣威儀，鼻、舌二識不緣威儀故？答：不爾。今言緣者，謂緣威儀路。路者，處也，處即是五塵。五識既為緣五塵，所以愛五識緣威儀也。意說五識緣威儀時，即無記心攝也。問：云何威儀通五塵不？答：有是正工巧，威儀有是相，從得稱思。如色、聲、身、語表是正工巧，香、味、觸是工巧業所依處，總言工巧通五塵，故五識緣也。身表色是正威儀，香、味、觸是威儀業所依引路，總言威儀通四塵，故四識緣。然聲無行、住、坐、臥攝，故聲非威儀。此二無記心，若數習者，皆得現前。又准婆沙正理，皆言何名工巧及威儀路，方是色蘊也。

【疏】除變化者，謂天眼耳通，亦非變化心也，故五識無變化無記心也。

【疏】又非五識至相隨俱生者，意說五識唯一剎那，不得二剎那俱生。亦無展轉無間更互而生者，意說不先起眼識，後起耳識，後起鼻識等，不得如是無間而生也。故瑜伽云：一念五識生已，從此無間必意識生。問：五識生已，意識生者，豈五識同生？答：不爾。言一念五識生者，意說五識中隨類一識生已，即意識生，不妄須五識一時生也。故言雖總，意及別也。是故五識三性不俱。

【疏】定中聞聲，非我所許者，此師不許定中聞聲。又三性俱起，設縱許等者，此師云：縱許三性俱起，唯定中可然，散即不爾。

【疏】方五俱生亦復同境者，即由意識導引以後，意方與五俱生及同境也。

【疏】若雖導生五，三性並者，縱許五識三性並者，應難云：意識應三性並故量。雖言如次所引者，即次前文中引大論第三云五識善染，必意導生者，意證同性。

【疏】謂由了別定至意識故者，意云：有兩箇意識，且如了別定之所緣境意識者，唯緣定中一境心是；又種種所緣境意識者，即是意識於定中觀苦、空、無常等心是。以境不一，故名種種境意識也。耳識生時，由此二意識得生定中聞聲也。雖演秘解別，亦是撲揚法師一釋也。

【疏】故定不俱者，意顯三性定不俱，不妨定中耳、意二識俱同緣聲境也，亦同是善性。若爾，言率爾隨身無記者，據未自在位說。

【疏】亦非五識次第而生者，意說五識中隨起一識，即意識生，更不容耳識隨眼後起故，故由非次第而生。餘識准知。

【疏】上說五識唯一念解者，上來解五識一念不通三性，下依多念說，亦不許五識三性，並以能引意識一時不通三性故。

【疏】謂世俗至非生起剎那者，此釋經中一心剎那也，約此究竟說也。言一處為依止者，即依止處所也。又云相似相續至極相似故者，釋一心中言由極相似故，總名一心也。

【疏】明第八識至三性不俱者，即第八識不得一時與五識中三性俱。如論云：三性俱者，約第八、七、五中，隨一善名，三性俱也。言自無記者，即第八名曰淨無記。

【疏】此引五識相續文者，至五識容俱者，唯瑜伽論中明五識有二說：一云五識唯一，念三性俱；二云五識許卒爾等流，多念相續，三性俱轉。護法正宗依第二說。此相續文，前第四卷等無間依中俱引。

【疏】雖亦緣色境者，意識先與眼識同緣色境，而聲境勝故，與耳識同緣，乃至起不善耳識。

【疏】或前一眼識至得三性並者。意云：雖卒爾等流多少不定，然亦許三性俱時。意說：先時起眼識，觀佛像未滅，意後尋求，尋求未決知是何像，像復放光，眼復重緣。又起率爾，謂前尋求未決定，俱是率爾，不至等流。後時有色境至而其識生，初起唯是卒爾，復尋求及決定知聲境善不善等，後相續心生，即是等流。所以卒爾多，等流少，容五識得俱行三性並也。一、念俱者，如眼識觀像是善意，與眼同緣。又同即有香境並，不善聲境至，所以三性俱也。香是無記，故六識容許有三性俱，非一切時皆必俱也。言是卒爾多念者，非約俱名多少，據前後時節名多，即前後起多率爾心，故名多念。

【疏】又解：率爾等流至俱起故者。意云：如前第一，約念明多少；今時第二，約識明多少。如起率爾、等流二心時，或三、四識起率爾，一、二識起等流。或復飜此，但於五識，誰起率爾、等流而有多少？而亦不定其識之名目也。隨於何境至其識即起。亦不言先起此識，後起彼識等也。但隨境至即緣故，故是置或字也。

【疏】雖五、一念三性得俱至此前師意者。問：若前師不許五識三性俱者，瑜伽文如何會釋？彼云：五識三性俱有二說：一云：五識三性俱，通多念相續。前師不許三性俱，此文如何通？前師云：五識雖一念三性得俱，若眼識與意同緣善境時，設有耳緣至亦不緣聲。若緣聲者，即須善眼識滅，意與耳方同緣也；善眼識不滅，即意不緣聲。此師會意也。若護法意說，一意識雖與五識同緣，然性不必同也。

【疏】前所設難，能引意識等者，意云：意雖與五識俱起，而由前因不必同性故。前所難云：爾時意識應通三性，難於此唐捐。唐者，虗也。捐，棄也。前師道理，徒領輪墨，虗棄其功也。言下，引證者，即答前問也。意證耳意，二識同緣，性不必同，意是善耳，是無記故。

【疏】如大目連至即便出定者，證三性有別。准其論文，唯有二性：如定中意識是善性；定中率爾聞聲，耳識是無記；未自在位，率爾隨心，是無記故。何得有不善性？答：意、證性不同，不必須具三性。

【疏】或復起者，即是耳識者，意云與前別。前約行人定中，耳識與意識相應，能取此聲。今解意者，定中聞聲，耳識即起，不言意識相應俱起，意識定中得起耳識。

【疏】顯揚論說種種意故者，顯揚說有二意識：一者、唯了別定所緣意識，唯是善性；二者、取種種所緣境意識，即通三性，故緣十八界。故云非唯彼定相應意識能取此聲，意顯彼論兼得耳識同聞也。意證定中意識是善，耳識率爾聞聲是無記，故性不同。

【疏】定中耳識不領受故者，若定中無耳識領聲者，意識依何起希望而出定也？問：既許無色界心了一切者，何妨定中意識領聲出定？答：言無色心了三界法者，劣由加行，方能了之；此無加行，故不能了也。

【疏】末後出定之意識者，即在定最末後心也。彼宗許此言欲聞聲故，所以次念即出，非己聞聲方出故，故立量難，如疏作量。言應不即聞聲時出定者，宗也。然彼宗意云：為欲聞聲，所以欲出定。故立宗違云：汝為欲聞聲，末後出定意識，應不即為聞聲時出定。因曰：此位不聞聲故，如前定中意也。彼宗許定中末後意識未聞聲，從此次念即出，方聞聲也，所以今立量故。

【疏】然前師豈不解此文者，准上疏因會：一、釋許定中聞聲；二、解定中可爾，散位不爾。散位不爾，即第一師釋文也，即指前有義五識三性不俱，論文并疏。有云：前師豈不解此文者，意說豈不解顯揚十九文？答：解如前已解者，即指前師解顯揚十九文。如論云：若許五識三性俱行，意識爾時應通三性。於此文中解，故云如前已解，取此解勝。

【疏】有師引證者，有異師引此文為證，云等引位中無五識也，故云彼雖非證，然為會之。

【疏】多識者，如在定許起耳識，不起餘四識，故云等引位中無五識。又云多人者，即二乘等人定中不起五識。據此道理，故云三摩呬多位而無五識也。非菩薩故者，菩薩定中許起耳識等。若八地已上，雖常在定，而用常寂靜，不妨具起五識，諸小菩薩則不爾也。此即會前雜集論文。

【疏】問：如何定中至與耳識同緣者，意問後師云：若言定中意識與耳識因緣者，如何意識俱受，亦得與耳識因緣耶？受應善性，耳無記，故問也。

【疏】散意入捨至耳心不生者，此答上問，即第一解。此有二意：初、約入，二、約出。且從散意入於至必是捨故以來，約入解也。捨者，簡喜樂。喜樂定中，耳意二識不與捨受相應。意說散位意識入捨定時，必有捨受所引生，率爾耳識而是無記，與捨受俱，有何所違？言初起之時等者，又解云：約初出定說也。且初出定意識猶尚昧劣，與捨相應，所引耳識當知亦爾。疏云：初起者，起猶出也。故捨受亦與二識同緣，然不與喜樂等異受俱也。明知返顯入根本喜樂定，耳識必不生。

【疏】二、解至有不同故者，意云：此第二解，雖定中意、耳同緣，何妨亦與異受相應？如意識與喜等受相應，不妨耳識初起與捨受相應，故受不同。亦如定中聞聲，耳、意二識雖因緣而性有別，此亦可然。

【疏】瑜伽論說至即是尋求心者，意說第二解云：雖復同緣，不妨異受，相應如是，是中意、耳二識復同緣故。如此解者，今引瑜伽文難云：如瑜伽說，五心中前三定是無記性，如何說言定中尋求心是善耶？若是善者，違瑜伽文。

【疏】又在定得起幾心等者，意說定中得起初二心者，明知二心是無記也。瑜伽云：五心前三是無記。故知定中耳、意二識，不得言不同性，合是同性，俱無記故。此總難也。

【疏】若散五心至亦通善等者，即答前難，意會瑜伽論文也。瑜伽說五心中，前三心是無記者，約散心位，故說多分，言三心無記也。若在定中，除率爾心，餘善者通善性。

【疏】又五識必由尋伺所引者，明知定中尋伺善心引生五識，意證如此也。若爾者，未審初入定心是何地法？應是初禪心，不應是上地心，以上地中無尋伺故。既無尋思者，五識應不生，如何得知耶？云五識必由尋伺引，故此總難。

【疏】云此至解者，意指於下文。下文彼說尋伺中，言五識必由尋伺引者，顯多由彼起，非說彼相應。意說五識多由尋伺起，非說一切位皆與尋伺相應也。

【疏】又此定為唯有漏，亦通無漏者，此問三摩呬多定通有漏、無漏耶？答：至二種俱得，亦通凡聖，如對法疏說，即第引定也。

【疏】又欲界至能引耶者。問云：如欲界耳識，許無所有處異地心引生，即如大目揵連於獼猴池側坐，入無取有所定，聞象王哮吼聲，明知無所有處第六識引欲界耳識生也。若爾者，亦應二定以上起下三識時，非要借下尋伺，但用他地無尋伺意識引生耶？以許異地心得相引故。

【疏】初起五識，必尋、伺引者。此答意者，率爾五識，必藉尋、伺引生。此唯約率爾說，等流即不許爾，容非尋、伺心所引故。如在欲界，豈一切五識？等者，舉例也。

【疏】又初起五識，必尋、伺、引者，意說即上二地意識，俱初禪尋、伺、引下三識也。

【疏】後位已去，非尋、伺心引者，等流心已後，或非尋、伺引。此即舉欲界耳識，許異地心引生。例二定已上，借識亦有，不心尋、伺引。問：雖言容有，不必尋、伺，亦容得上意識引下眼、耳不？答：如說神通，依餘近分等。上既無眼、耳，故取眼、耳俱時意識，名眼、耳通，故云意識名通。故四根本皆得引初禪眼、耳通也。

【疏】能引意識，應通三性者。問：煩惱所知，同依一種；煩惱不善，所知無記，二性得俱。第六一心，三性應並？答：不例。二種障同依一種，義用分二，是故二性得俱。信等、嗔等正相，返第六一心，三性不並。

【疏】二、說者，意云：敘瑜伽論中一念文及相續文，如別抄敘。

【疏】不同耳識率爾心是無記者，意說境不強，意識俱善，耳識率爾無記。若境強，意識隨吾偏注，即性同也。

【疏】若兼緣諸處者，意云：不與五識同緣，但從爾別緣，即無記也。

【疏】若與五識別緣，唯緣法處。既無此心者，若唯緣法處，可不同緣。既無此唯緣法處心，故知同緣。既許同緣，故知同現量。引集量論證，非直同現量，即五俱意識亦無法執也。

【疏】八地二乘至以此為證者。意云：三性容得俱時，未必一切時皆得俱也。以八地菩薩無不善五識故，故知但是總從舉論也。引喻證曰：如第八與餘三性俱者，且第八是根本，率白淨無記意識是善，若有不善聲境及無記香境至便有耳鼻等識生，故三性俱但容俱，未心皆爾。又八地二乘位許三性俱者，無漏心亦許引無記五識也。

【疏】隨前二師所解位次者，一師許初地轉五識，得成所作智；一師許佛位，方得後師為正。故五識轉依，唯是善性。

【疏】不爾者，意云：若不約佛，唯言善性者，餘位即有不善、無記五識也，如疏。

【疏】初地以去至亦有無記五識者。意云，初地菩薩，謂有修道不善貪嗔等，既得與五識相應，明知五識有不善也。至四地，雖伏我見，善不善貪嗔等，任運得起也。又八地有無記五識者，雖意識常在，定恒善性，若不與意識俱，五識率爾便無記，故曰或時亦有無記五識也。

【疏】三乘無學至何性。六識俱起者，佛唯善二乘，無學通無記，菩薩後得亦通無記，不似同性。

【疏】五識之中至如受中說者。意說五識通有覆無記者，如下明受中自說。

【疏】通生得加行，有聞思修至非生得故者。意說五識中得有加行善，如聞思修三慧，即加行善也。問：且如五識中有性得善可爾，云何亦有加行善耶？答：聞思慧等五識，當體即無。若為彼第六識中聞思所引五識，亦通有聞所成等。問：如何名所成、能成耶？答：如聽經觀字而思法義，是五識中聞思是所成。此聞思眼耳等，是意識中所成。聞思之所引生意識，聞思是能成。如此所引眼耳等，豈不是加行善耶？有云：聽經觀字而思法義者，即是意識中所成聞思，即此聞思是能成。所引五識起，名所成。意說爾時五識名聞思所成者，即得也。二、解前勝故。五識有加行聞思善等，生得劣善，不說所成，非生得故。有意說加行善，不是生得善也。

【疏】香積佛土，鼻、舌等識，類此應知者，此疏通外難。外有難云：眼、耳二識，可通聞、思所成，義如前說。如何鼻、舌等，亦通聞、思所成耶？答：鼻、舌，欲界、色界雖無，如香積佛土，聞斯佛香，即獲一切得藏三昧等。既以香飯而作佛事也，故言香積鼻、舌，類此應知，亦有聞、思也。又菩薩後得智所引五識等，淨土中聽法，或說法，或觀字，或以香、觸等而為佛事，豈五識無三慧耶？故經云：諸所色為，無非佛事。問：向其聞、思，義將明曉；更成修慧，唯理猶迷。如何五識有修慧耶？修慧依定發，五識無定故。答：成所作智，轉五識得；成所作智，當體即是。修慧從定而得，其義極成，何勞虗稱作此難耶？故為不可。

【疏】所成之言義寬偏者，意云：聞思所引起五識，識皆得所成之名，故言五識有聞所成等。

【疏】緣起經說至有覆性故者。意云：欲界意識有潤生愛等，然五識中無；若餘有覆無記性，由意識有故，亦引令五識中起也。意引緣起經，證五識有有覆無記性。

【疏】四無記中至相從四中變化所攝者。意云：然四無記，五識得有三，除變化。變化唯自向意識中有，所以五識無也。然天眼、耳可通，有眼、耳通，即是眼、耳相應慧也。言相從四中變化所攝者，謂變化與通相似，通者無擁，變化者於事不即，隨意能成，如幻術等，故言相從。是故通亦向變化中攝，故五識但有威儀、工巧、異熟、生等三無記也。

【疏】八十九、雖言欲界有變化至自說是生得變化者，此會難也。外問曰：欲界五識無變化者，如何瑜伽說欲界而有變化耶？今會云：雖言欲界有變化，不是五識中有也。然此變化，意識中法，實上界繫。今言欲界有者，據相似者說。如何相似？答：謂欲界意識亦能變作幻術等，如種豆為丘馬等，變樹草為軍旅攘等，欲界意識中變化也。以相似故，故據意識中說欲界有變化。又會云：欲界有者，謂上界意識若變金水邊等，然似欲界中色香等，以所變色等相似，故言欲界有變化。為為坐得上定意，所變金等色見相，皆是上界繫。又會云：言欲界有變化者，有生得變化，亦名報得變化，不是意識中變化也。問：何名生得變化？答：如龍鬼神等，皆有神變化之力，謂不由修得，但生便即得，故名生得變化。亦名報得者，從前業感故。如龍鬼神等，皆能約授形質及雨食雷電等，故名為變化。故瑜伽自說欲界有生得變化。

【疏】論文自說至又無威儀者，即瑜伽自約小乘說也。即今大乘五識得有威儀，如前已說。但約緣威儀，名有威儀也。若據小乘，但說五識中有威儀類，不得正威儀也。謂小乘計云威儀心寬，但餘三無記不攝者，皆是威儀心也。此心即是意識家威儀之類，與大乘不同。

【疏】若不爾者至異熟生心寬者。意識、五識，不緣威儀、工巧等，即但是異熟生心攝，非是威儀心也。以威儀心狹，異熟生心寬，故不同小乘。

【疏】又解：第五相應門，心王不名為所不屬心故者，此重解第三繫屬於心一句。

【疏】作意一法，獨能取彼眾多別相者，意云：作意作用強，能與想等同取長短境等相，及受等同取違順境等相。雖作意名取眾多別相，但取受、想、境相等，不得受相等之行相，以行相各各別故。

【疏】由作意至功力勝者。此顯作意能取總相，亦取餘之心所各各別相，故名功力勝也。亦能令心、心所取總、別相故。

【疏】此論以觸為初者，此論中說遍行，先列觸，後說作意、受、想、思等。若據瑜伽，先標作意，後列觸、受、想等，故有別也。

【疏】等損害俱相違者，意說受能攝受損害等相也。

【疏】思能了正因等者，意顯思能了耶正等境。因者，邪正境為因也。

【疏】中邊第一，彌勒頌云等者，意云：此別辨中邊，證別境五，亦取總相，兼取別相，故說亦言。問：中邊唯說別境，亦說餘心所？答：雖亦說餘心所，今謂對前瑜伽說五，遍引五別境文，證緣總別相。

【疏】二十六者，謂根本有六，隨煩惱二十，故染有二十六也。有疏云：染有染三十二者，謂根本有十，隨煩惱有二十，加邪欲、邪勝解，故成三十二也。

【疏】以開合五見等者，意云：此論及顯揚、五蘊、百法論等，並說有五十一心所，如論自列。苦依瑜伽第五十三，即依此論，五十一上更加邪欲、邪勝解。若依雜集論，有五十五，即開惡見為五見，故有五十五，謂根本有十、隨惑二十、遍行別境各善十一、不定四也。問：何故如此不同？答：但為惡見開合不同，量便救有，如是增減。此論等以五見俱不正故，合為一見。若依對法等，據見行相不同，故開為五。所以諸論有此不同。

【疏】於四事中生五別境者，如下說五別境於四境生，謂於所樂決定串習觀察境中起，緣別別境而得生也。

【疏】或俱或不俱，別事生故。意說欲界等五法，於四境上，或可得俱起，或體事各別生。如下五別境，於四境生俱有、俱不、總別，合有三十一句，至文作法。

【疏】於善染等皆不定至等取餘二門者。意說不定四，於善染等皆不定也。彼更有二門：一謂非遍心起，二謂非遍地有。然此中善染等總有三門，且第一簡唯善染，以互相違，今不定四皆通善染；第二簡遍行，遍行遍八識，不定四通前六識，不通七、八，至下第七自當分別；第三簡別境，別境遍三界、九地皆有。然不定四中，前二唯欲，後二至上界、初禪有尋、伺也。今論言於善染等不定者，即舉一門等二門也。

【疏】會文有二者：初、約根本，隨惑俱是染故，束六位為五；第二、約四，一切辨其五位故。瑜伽與此有別，故以兩儀會也。

【疏】言謂定俱生者，即並頭生也。又言俱者，約此五心所常俱也。時者，望一切有心時。言無始者，約七八識說，故無斷也。

【疏】此解為勝。輕安不遍者，意說一切地者，約有尋、伺等三地名。一切地者，即輕安不遍，以欲界無輕安故。

【疏】若如初說，從多分至而作論故者，意云：此舉輕安例煩惱，亦許通餘地有。若如初說者，即第六卷解輕安中，初師云：輕安不得通欲界者，有其二義：第一、約多分，謂上八地有，欲界一地無，故從多分而論。以欲界輕安調暢身心，行相微劣，所以言欲界無輕安，據家亦有也。第二義云：要定加行，方有輕安，餘時即無。意說欲界無輕安者，據如前理說，其實亦有也。今言染四皆無者，且從多分說，其實亦通諸地，即如無明、貪等通三界、九地，八大、隨惑亦通上地也。且通俱者，與染心相應故。若爾，如何言染四皆無耶？答：以煩惱中通者少，不通者多，以種類而言，故說染四皆無。據實亦通，如下至本文中說。

【疏】增上、出生者，意云：以二義解根也：一者、增上；二、出生。即由苦根為增上緣，能生長苦法，於其身心而逼迫；樂根反此，於其身心而生適悅，故以二義解於根也。問：受與根何別？答：受者，領納屬己；根者，但出生苦法，故二者別。又寬狹不同，至下自解。苦汎爾，領納屬於己者，即名為受，能有出生增上之義，方得根名。受名為根，必有領納自受，但名為受，不得名根，未出生故，所以受寬根狹。

【疏】領納境相，具適悅身心者，意云樂苦相對稱俱，意說樂受及苦根俱有適迫身心等，即苦樂相扶對名根。

【疏】五識通依色、心二依者，此正釋二受別相。身謂五根。然眼等識相應三受，實通依色、心二依，謂依識及根故，而就不共別依，說名身受。五識即皆然。若意識相應苦等三受，唯依心故，說名身受；唯依意識故，故說五識及意之言，意在於相應受也。

【疏】無漏第六，意引生者，由無學人第六識入觀時，即無苦受。若後出觀，遇違境，有若受，如乞食不得，被餓死等。又無學聖人，五根有漏，初觀時，五根且有不調暢性，故有苦受。言或唯後得智中方起等者，意說從菩薩後得智，大悲等力親所引生，故亦通無漏，如變身、魚等。但據菩薩，二乘不然。樂、捨通無漏可然，苦、受相隱，故逐難釋。此即二二分別也。謂身受、心受為第一、二，又有漏、無漏為第二、二。

【疏】十四、一分見所斷，一分修所斷者，瑜伽文意計十四者，謂七色根并命根，并受五受根及意根也。除信等五根、三無漏根者，然此八根，如下自解。故疏云：謂除信等五及三無漏。其十四、一分見所斷者，謂七色根及命根，謂三惡趣業所惑，或意識中分別煩惱所引生故。後入見道時，分別煩惱已斷，更不能招當來黃門、北鬱單、半擇伽、二形、三途、無想天及女人等，故說此七色根及命根見所斷，即因果果喪斷，亦名不生斷，畢竟更不受此身也。一分修所斷者，是有漏法故，故修所斷。其五受根及意根，亦約分別煩惱，無更不感，故名見斷也。是有漏，故云一分修所斷。言其餘可然者，意說五受根并意根通見、修二斷所以，故云可然。問：信等五根是何斷？答：有二義：一云、是修所斷，體通有漏者，是修道故；二云、亦名緣縛斷，謂煩惱緣信等起煩惱故斷，能緣煩惱時，信等得緣縛斷名也。故瑜伽五十七云：問：二十二根中，幾見所斷、修所斷及非所斷等？答：十四、一分見所斷，一分修所斷。十二、一分修所斷，一分非所斷，謂即十四中六及餘六，餘二非所斷。乃至廣說論文。今疏文依論廣說。

【疏】十二一分修所斷，一分通不斷者，意云：以不斷對修所斷說。十二一分非所斷攝者，謂前見道斷中，取五根及意根通無漏，是不斷有漏者，修所斷。其憂、苦二根亦非斷者，苦根可爾。如憂根名非斷者，隨順趣向無漏非斷法，名非所斷。據實，憂根不通無學後六者，謂信等五根并未知，當知根通無漏，不斷有漏者，修所斷也。言應名無漏者，意云：憂、苦二根應名無漏也。何不說者，以無漏不引，論不說之，但假名無漏，非真無漏也。

【疏】不可說六中是至五根亦應爾者，意說前六，但可取五受根、意根，不可說是命根。無學人身中有苦許有者，五根亦可爾。何以故？以無學身中有此根故，故云五根亦應爾。故不可言命根通非所斷，但可取五受并意根也。其已知根、具知根，唯非所斷。

【疏】苦根亦無學者，無學人身中有苦根，如前說，無漏引故。此即是兩三分別：一云三斷，二為三學。言雖名同小者，此三受名同小乘。

【疏】論或總分四者，意云：亦不須分別云苦、樂、捨三別等，莫作如是說。但可總言受，即是應通四種，謂三性及無覆無記。與六識相應即三性，有是業感，故名無覆無記。

【疏】五識皆通有此四性者，有說三受各通此四性。然樂、捨二受，皆具四性，其義易解。唯苦受可通三性，善、善、不善、無覆無記等，唯有無記與苦受相應，相㒵難知，故論偏釋，如下自解。問：三受名通四性者，如何苦受通於善性？答：勤修進道，苦己身心，故五識中得有苦受。五識或與嗔等不善相應，身心熱惱，故有苦也。然苦受是善惡業所感果，即是無覆無記。苦受通有覆無記者，謂五識中有任運貪痴。五識俱貪痴有二：一者、分別貪痴，是見所斷，一向不善；二者、俱生貪痴，以任運起，與五識俱。是無記故，得與五識中苦受相應。又苦趣中第六識，有痴、慢、愛、身邊見等，是無記故，亦與意識中苦受相應。意有苦根，如下自說。故瑜伽說：一切煩惱，皆於三受現行可得。故知苦受同煩惱，是有覆無記性也。此則逐難釋苦根有覆無記意，故次論云彼證意識中有苦受也。

【疏】餘三通二性者，即慢、貪、痴，通不善及有覆無記性。

【疏】此五識中如何相狀者，意說此貪等於五識中如何相狀，如文自成。

【疏】如率爾至無覆者，此舉例也。如五心中第四染淨意識，若是有覆性，遠引五識，起有覆貪等。

【疏】又非有覆意識，不引五識生故者，此通解意識引五識生也。上來辨二、四，第一、辨或總分四，二、辨容別四，以下辨一、五也。

【疏】飜前三相者，意云：由有三相故，所以離於憂喜。所受三相者，如論云：第一、逼悅身心，相各異故；第二、由無分別，有分別故；第三、尤重輕微，有差別故。由有三相故，苦樂受更離於憂苦受。由捨受無前三相，所以不分二也。即捨受自有三義，對前三相，故不分二也：一者、非逼非悅，相無異故；二者、無分別故；三者、平等轉故。一一相配義。

【疏】欲界初定，隨應皆樂者，意云：欲界五識有樂，受初靜慮有樂者，眼、耳、身三識通初禪有故。

【疏】大乘初、二近分者，意云：初禪近分、二禪近分，唯有喜受；若第三禪近分，及根本有樂；第四禪近分，根本唯有捨也。問：何名近分？答：根本善已前，加行方便，即名近分。分者，因義故，通四禪皆有近分。

【疏】以安靜適悅至在意名樂者，以樂殊勝，分別不及，名無分別，非總無分別。亦如世人說言，此味極美，不得道意。尤重者，亦約殊勝說也。

【疏】離生喜樂者，離性者，離欲界生上界喜樂，許初二近分有喜樂受也。

【疏】初門者，即初、二近分名。初門對後根本，故得初名；若根本，即是後門。

【疏】初何故有喜之言等者，總是或有義家難此論文，令初二近分亦有樂也。今正解者以下，即是疏主自釋此論，不說樂受之意。

【疏】若言樂受至文言寬故者，此文意說，初二近分有樂受，地獄中有憂受。意說地獄雖有苦受，不妨有憂；初二近分雖言喜受，不妨有樂，以受言寬故。若言苦根即唯一受者，苦受不通憂也。言苦受等，此意說苦受中含憂受。所言等者，等樂受含喜受也。

【疏】若言至何故不說者。此師由難，反成自義，意識唯有憂受也。

【疏】彼約五趣辨是異熟非異熟文者，意說瑜伽論約五趣辨異熟生也，所以不是辨真異熟文也。

【疏】彼意唯苦，何故言憂者，意問曰：若言地獄五識唯有苦受，何故乃言有憂受耶？問也。言彼意唯苦者，意說彼師意五識唯苦，何故乃言有憂耶？

【疏】此師意說至約六識作論者，即答問也。我今依六識作論，五識有苦相續，意識有憂相續，故云苦憂相續。言地獄有八根者，說五色根、意根、命根及憂根。此師意說，憂根為第八入定生中，名捨入三不成中。

【疏】彼唯說至不言傍生者，意云：瑜伽第五但約地獄、鬼趣說有憂，不言傍生，今以第六十六有傍生文故。今合引云：一分鬼趣，傍生亦爾。

【疏】憂苦遍者，謂地獄故者，以此證知，故地獄中意唯憂俱也。意說地獄無客捨受，故以憂根為第八，此師意也。

【疏】不善業輕至以少靜故者。意云，不善業輕所招，執非極苦，以有捨即少寂靜。今既地獄受苦尤重，不容有寂靜，知無客捨受。

【疏】憂即分別。加行分別故者，意說捺落迦中無分別煩惱。言憂分別者，但是於境分明，知有苦具而生憂慼，是憂分別之行相也，名加行分別。

【疏】既言三等者，意云：既云任運生一切煩惱，皆於三受現行可得，明知苦受與身見相應有覆無記性。然憂根性通善惡，故知地獄而無憂根。

【疏】一、根善不善，以三性為境者，即憂根也。既言善不善，明知憂根不通有覆無記。又緣於三性起，即是二十二根中憂根。此總是引瑜伽論文，說地獄及餘識中二十二根有成不成文也。

【疏】除三者，即除三無漏根，所餘或成、不成者，約信等五根及男、女根等。

【疏】三、約現行至無涅槃者，釋三無漏根。地獄之中，三無漏根現行必定不成種子，約有性、無性辨成、不成。

【疏】餘三現行至成就者。此樂、喜、憂三，若一向苦處，即種成現不成；若雜受處，後三種現亦成就。對前三無根，故喜、樂等得後三之名。

【疏】現種俱成八者至有一二形別故者，此即釋彼論文也。言五根意，命根為七者。問：何故不言第八根耶？答：為後師將主捨為第八，憂根入三不成就中，苦根入不定中。若前師以憂根為第八，客捨入三不現行中，苦根亦入不定中。今不言第八者，為兩家諍未定，所以不言。言樂、喜定不成現者，憂根既是所諍，故亦不言，但言樂、喜。言其信等五現種有成、不成者，有斷善、不斷善，有差別故。言男女一二形別故者，為地獄惡業招容有一形，或有二形，又由惡業招容無形故，現亦有成、不成，故成、不成。言通信等及男女兩處文也。

【疏】苦根入現不定等者。問：何故不定耶？答：如生死之位，由惡業故，逼切身心，命終等時，方有苦根。又如住極悶絕位，六識不行，如何有苦？故是不定。或極善業所招生死之位，苦根六識亦無。

【疏】不爾，餘三即無法故者，若取以客捨為現。不爾者，即瑜伽言三現不成者而無法也。言無法者，但闕不成三名無，非三現無也。

【疏】若言喜樂更取一形者，是前師難也。謂言後師三不成中，取一形為第三也。以第二師許地獄無形，故為此難也。難意云：若唯取一形為第三者，何故不取男女二形耶？若後師言無二形者，難云：豈鬼、畜等無男女二形耶？答：若云鬼、畜許有，地獄無者，難云：何故地獄中無男女二形耶？此皆前師假設為難。

【疏】雖無睡等者。釋解伏難云：地獄既無極重睡眠，如何說言彼無六識？答：雖無睡眠，而有生及死并悶絕等三位，故無六識也。六識既無，意根寧有？

【疏】等活地獄至何處有者，意云：若前師言死生二位，無客識，無憂根者，男女等活地獄，非但有生死二位，亦極悶絕時，豈悶絕時有意識耶？

【疏】又若爾者至五識相續故者。若以身識相續有苦根者，彼苦處中，意識憂根何須間斷？更無別所。以故？不可以意識間斷五識相續，故長讀文。

【疏】又意無捨受非易起受者，意云：明真捨受非是易脫起受。意既有間斷，明此俱捨受是易脫起，第八捨受非易脫起受，故云非易起受。易者，易脫也。

【疏】意中苦受至間斷者。意識中苦受，約客受說，亦有間斷。然五識中苦不斷，以身識等相續故。

【疏】據起意已，後必相續者，前師悶絕等位，意識憂根並無，若後起了，還復意中憂根相續。故瑜伽說餘三現行定不成就，文亦無妨也。

【疏】嗔於未位，與捨俱故者，以地獄苦逼，多嗔捨俱，受地獄苦，末容有捨也。捨亦有慼行故，故捨通三性。但非苦亦而得捨名，不妨客捨通三性也。

【疏】彼無異熟樂，名純苦處故者，意云：說餘二趣至名純苦者，據無異熟樂故，得純苦名。

【疏】又彼無異熟有等流樂至一切皆無者。意說地獄純苦處，異熟樂、等流樂並無，故云此名純苦，一切皆無。

【疏】對法第七等，說至少分故者，意說意地，嗔與憂受相應。或意戚名憂者，從多分說，不妨亦有苦受及餘煩惱也。即人、天全起憂，鬼、畜趣少分有，故云多分。其實意地亦有苦也。即會前師，意地尤重戚受，尚名為憂，況餘輕者文。

【疏】若細分別至故不相違者。餘聖教說意識與憂相應者，有二意：一者、約麤相說，二、約隨轉門。若據子細分別，意得與苦受相應故。故疏云：一切見道惑，通在意地。故瑜伽五十九云：不通一切識身者，意地一切根相應。又如疏云：一切俱生，通三三受故。故五十九云：若任運生一切煩惱，此於三受現行可得。此約從細，與前多分麤相不相違也。

【疏】非實是食者，非是滋養順益之食，但可得名不損。斯兩箇文段，意與憂俱者，皆是隨小乘說。謂小乘許若在五識，憂在意識，故今依大業意中有苦受也。有云：此第一解，依隨順門說。

【疏】或依上座部主異熟無間者，彼部計由異熟異苦憂相續而生。今瑜伽云語有情類異熟無間，有異熟生苦憂相續者，亦隨彼宗說五識苦相續，意識憂相續也，其實意識中有苦也。

【疏】即是無性第二上座。九心隨彼說者，彼部說九心之中，有分心是異熟心故，由異熟心有苦憂相續也。

【疏】或依彌沙塞部至異熟意識生故者。此部說異熟意識有憂根相續，所以大論亦隨小乘說意有憂，其實有苦受。今疏文在下方說者，不次也。此說為定，依前大眾、上座二部一處會也。

【疏】大論第五至亦隨轉門者。瑜伽言尋、伺、憂俱者，隨經部宗，且說有憂，理實兼苦。以下所會，意皆同也。

【疏】問：彼六十六說至唯地獄等耳也者，意問曰：且如瑜伽六十六說，約五趣辨其憂苦，何故餘趣不約隨轉理門語，唯地獄意中苦受，隨他小乘喚為憂耶？舉論答云：地獄意中實是苦根，而非是憂。然此苦根是餘雜受憂之類故，所以論說意地苦受為憂。問：何須作此會耶？答：以前師說意中有憂受，故引瑜伽證地獄中有憂受。所以會云此隨小乘說，非大乘正義，以小乘許地獄中意唯有憂故。論又彼苦根等者，第二會。論或彼苦根等者，第三會也。故此苦根通損身心，不同於憂，不可為例也。

【疏】離生喜樂者，離欲界生初禪等也。問：如坐近分定，若命終者，生在何處？答：既未得根本定，還生欲界。若坐得上根本定，方得離生喜樂，近分不爾。

【疏】豈為有樂言等者，意云：豈謂有離生喜樂言，即含近分而有樂耶？

【疏】義說為二，即喜名樂者，既義說者喜，應是假有，若是實有，何不名喜？若定喜時，而亦名樂，故者不然，望義有別。且如無漏智等，亦名無為，望有為樂，所為即非有為；若望四相，所為即非無為，豈即無漏假耶？此亦應然，仍同一種義別說也。然此善樂，但由定力滋益身心，令適悅生，非是緣境生喜樂等。

【疏】亦餘時意慼受憂故者，意云：非但餘時處意地慼受名苦，即純苦處苦處意地慼受亦名苦根。

【疏】令不壞相續名食生，其捨受者無順適悅名食，故不生喜樂也。

【疏】定中通喜樂等者，意云：定中無違境，不約憂苦，以明欲界容三受俱也。

【論】意不定，與五受同故者，意識不與五識受同。如下云：偏注者，隨喜受；不注者，便起捨也。問：如何苦、樂、捨三受得俱耶？答：如在定中，意雖樂，不妨身有勞損；耳識率爾聞聲，不妨與捨俱。亦如世人欲舞琴，基躭讀樂，心雖有喜，身有勞損，苦受所生，故三受俱。

【疏】此亦有二師者：一云五識唯一念，生已即滅；二云五識許多念相續。意云：但明五識續與不續，不是說五識一念所與三受俱也，但准前三性中說。

【疏】或轉得無漏，初地即得者，有一師說：初地得無漏，與成所作智相應，有喜、樂、捨俱。有正義師說：至佛地方得無漏五識。今唯約無漏名轉依，亦不約有漏名轉依，故十地中五識仍苦、受俱。若據第六、第七識，初地即得無漏，與喜、樂相應也。

【疏】又佛六識、三受並通者，比且通語，下自別解。言五識唯有樂、捨，無喜者，以同因位，五識中無喜、憂故。然喜無量，但以不疾為體。

【疏】雖有漏三識等者，意云：有漏眼、耳、身三識，二界、二地以上即無。今無漏不然，不可為例。

【疏】答：有。如淚下如雨等者，此說意云：以彼聖者證得無漏，第六所變根等名無漏，非實無漏。又若第八變是有漏，若無漏，第六定果所變，所以名無漏。

【疏】即有定眼依處，非實有根故者，且約依處名有根，非約實根也。若以無漏定所變名無漏根者，即通餘聖者，不唯在佛。

【疏】以此為例者，上三定無五識，不妨有有漏無色界無色根，何妨有定果所變色根？又例云：且如有漏五識，三識二地繫，無漏五識通四地，何妨凡夫無色界無根聖者而有耶？

【疏】問：八地皆有無漏八識耶？答：有者，此解無色亦有五識。以有疏意，解無漏八識所依地七，八有二解，五識有四解。一、准疏可知。以無定文，故作此解。

【疏】常處第四靜慮故者，意說佛心常在第四禪也，所以常與捨受相應。

【疏】餘地雖有而不現前者，意云：下三禪雖有無漏第八識等而不現行，所以不與喜、樂、受等俱，要至第四靜慮方起。猶如無色界見道無漏種子，先傍修得而不現行。何以故？唯依等四禪入見道，此亦如是。

【疏】大悲天住者，此大佛悲功德，依第四禪，名無住也。第四最勝，獨標天住之稱，據實論之，餘天亦得住也。

【疏】如七、八識者，意說五識亦唯第四定有，猶如七、八二識也。

【疏】薩婆多至有實五以為遍行者，意云：此解有宗，經部興問。且有宗問云：如大乘但以五種為遍行，為不爾耶？然有宗以觸欲等十法而為遍行，故為此問。若經部師問云：唯以實觸等十五法為遍行，亦以假為遍行耶？

【疏】前者，亦言起盡經也者，如前第三卷引起盡經，說觸等是遍行也。言此是初經者，今明遍行義，就引教中，此最初引，故云初經。

【疏】若爾，何義故知作意必有者，此問云何義得知有但作意耶？下引經答也。

【疏】即象跡喻經者，意云：初引阿含經證觸等四遍行，此經但證作意，是偏行也。論若於此作意，即於此了別者，彼云：了別即是識體。此顯若有作意，必有識生，必有作意，是故此二恒共和合。

【疏】恒共和合者，即作意唯與了別恒和合也。言無色四蘊恒和合等者，意說通與心、心所法和合也。

【疏】非唯善勤者，意說勤通三性，非唯善勤依欲，即餘二性，勤亦依欲也。

【疏】謂此欲但求彼可厭之事至可欣自體者。謂有自身是可欣自體，設於境生欲，未合希不合，已合欲離之位，皆以自身可為欣體也。

【疏】若自內身至及後離位者。意云：如有可厭事，欲與自身命時，即於彼厭事上，但求不合、已合、後離位時。此即於自身之上起欲，不於可厭事上而起欲也。

【疏】若欲外境至非可厭事者。此約境以況內身。此意即說，如外蓮華遭霜電之時，但念此花昌盛之時而生於欲，不於此霜等之上而生欲，故但於花上而起欲也。內身亦爾，若病苦等時，但愛自身而生於欲，非於病苦之上生於欲，願與病苦離者，但加之身故。又解：疏若自內身可厭至非可厭事者。有云：前疏文約身生欣，於境生厭也。此文意於身生厭，於境生欣。意說若厭自內苦身，未合欣不合，已合願後離。若於外怨境生欣願，死緣早至，即是於可欣事上生欲樂，非於自身厭事生欲也。依諸家釋，此解為定。

【疏】即通六識，或唯第六者，上是正義，許五識有欲，故六識俱通，可欣厭也。唯第六是不正義，可厭之處。處，猶境也。

【疏】非可欣故者，以中客境非是可欣境也。

【疏】境雖可欣至亦無欲起者。雖境是勝，若不起希望，欲終不生，如邪見撥滅道等。

【疏】正合前七識中第四師義者，意云：若說第七識無欲生，正合前第四卷論末心所相應中第四師義，彼說第七識而無欲故。言無欲理生者，意說七、八識道理無欲生也。

【疏】乃至至究竟涅槃者，意云：此經說欲為諸法本，即彼經云：由欲故有作意，由作意故有觸，由觸故有受，由受故有想，由想故能得解脫為堅固，出離為後邊也。解脫為堅固者，息諸纏也；出離為後邊者，覺道滿也。今言解脫、堅固、究竟涅槃，即汎所緣者，即非邪、正等境。

【疏】於所取境者，即邪、正等境。

【疏】即染心中少分無者，意云：染中有有覆無記心，此心中而無勝解。又貪、癡任運不染，取境而不印持，故亦無勝解。若強分別生者，即有勝解。今言少分，意取一邊詞。染、善以相返，染中無勝解；善、染既相違，善中亦應無勝解。答：善中有多種，加行善心有勝解，生得善中而無勝解。若爾，何故不說，唯說淨耶？答：舉一隅可以三隅返，故說染時顯劣，善亦無勝解。

【疏】非審决心無勝解者，意云：審决心有勝解，非審决心亦無勝解。

【疏】苦言心起，決定有之，但相微隱者，意云：彼救云：疑心起時，決定有勝解，但相微隱，有難如下。

【疏】故四法迹於念是定因者，意云：證念與定為因也。四法迹者：一、無念；二、無嗔；三、念；四、定。如定配迹，戒、定、慧三種因彼起故，而得迹名。跡者，蹤跡所履之處，如車迹等。無貪、無嗔與戒為迹，念為定為迹，定為慧為迹。如此配釋，故知念為定為依也。

【疏】曾所受境者，此有二境：一、體境，二者、顯境。親得者名體境，不親得者名顯境。但緣境界之名言等，是體之類得類境名，或可是前之類名類境，如下自說。

【疏】或未得體至如無漏緣染污心等者。此解類境，又疏文倒也。計合有漏染污心緣無漏等，然無漏法先未曾得，但以尋名而緣，不親得故，名類境也。言即近親取名緣後體者，如緣青等，故是體境。

【疏】他界緣使等，並彼中攝者，意說如欲界尋名緣，上界天等，並是類境，以疎遠取故。

【疏】後得智緣至名念彼體者。意云：後得智緣有為無漏心、心所等，皆是念家體境，以後五種是無漏法故，故親緣反得體境名。

【疏】緣真如等名，緣彼類名等者，意云：以後得智不親證，帶相緣如不親得故，故是真如體之類。或依名變緣故，故名等，即是真如類也。

【疏】初起一念至名為曾體，亦名彼類者。意說正智所緣，親證得故，名為曾體。此曾被加行智緣，故得曾名，以加行道中作我、法二空觀故。又今所證，是前加行道中所緣之類，亦名類也。

【疏】多由增者，此定多由念力而增進也。

【疏】念多於過去至諸境合故者，此約三世合緣，所以念得緣未來。然由多念而言，唯緣過去。問：如何緣未來耶？答：以未來法與過去境合緣也。其相如何？且如緣涅槃、善法等時，此善法等先未曾證，在於未來合緣時，即涅槃等名剎那剎那落在過去。若緣念時，即未來法等與過去涅槃名等合緣，故說念合緣過、未。又與前所受諸境合緣者，此釋念通緣三世也，即能證與境合也。現亦是過去類，未來、現世類也，故總生念也，即體類合緣也。

【疏】亦名曾受彼境之類者，謂先曾開涅槃等名，今時正緣，即此即緣，是曾聞彼名境之類也。

【疏】今恒有彼類，亦為後因故者，意難云：應恒有彼痴、信等類，亦為後痴等為因。

【疏】若爾至念亦應爾者，外引例云：汝大乘由自證分後能億，後能億時知往前由有自證分憶。今亦爾，念憶時由往念為因，與汝大乘何別而獨見難？

【疏】不然至例於心也者。意云，我自證分有體，放體上更立見分用，所以後時能憶知前有自證。汝念總無此事，如何將念例自證耶？

【疏】非定須然者，意說非一切定皆生智也。謂無貪、嗔、正念及定，名四法迹，如次配戒、定、慧三學法為迹。

【疏】或一那別欲注心處者，顯非定住一境也。即一剎那別欲注心，亦得有定。

【疏】彼一一念皆住其心者，如見道歷視諸諦，即前後二念所緣，境雖非一，但隨於一一境深取所緣，故有定也。

【疏】何須定爾者，意云，一剎那心自然於境而無改易，何妄須定令一念心無改易耶？

【疏】非一念心緣此，復可更緣彼故者，意說一念心緣此，又更緣彼也。然非定長，引聲讀之。

【疏】彼謂不然至故有爾也者，外解也。

【疏】問：彼設無定至亦易緣不者。此問外人云：汝若言心住於境，必由定有者，苦無定時，一念心得易緣不？緣，問也。

【疏】若無於定至自成染者，此外人返質。答云：苦無定心得住境者，則應貪等煩惱無時，心應自成於染。既無貪等煩惱，而心不成染者，故知無定一念，心亦不住於境也。此例不然。以下是論主難，如文可解。

【論】或依多分故說是言者，意說定、慧俱緣所觀境。今雖有定無慧，亦從他慧多分說定境，名所觀境，如西明疏。

【疏】此說於境至故說起二者，意說一境之上而具二義，故說起二也。此即於二境起二也。然二二合總有十句，故論結云：合有十二樂為初，合有四句；以決定為初，合有三句；以曾習為初，有兩句；以觀為初，有一句。故有十句，如疏。言欲之所樂者，論舉欲家之境也。合者，意云舉所樂境與餘境合也。五、別境緣四境生，有不合者，皆如疏論。

【疏】有十个三句者，意說三三合十句。

【疏】亦有五个四句者，意說四合有五句。

【論】具起五種者，即於四上合起欲等五種。又一一別起復有五句，總別合三十一句，即一一別起有五，二二合起有十，三三合起有十，四四合有五。具起五種有一故，總別合有三十一句。總別義，如演秘具解。

【疏】乃至等流亦有此事者，意云：等流心等中，亦無欲等五也。且如等流通多種，即三性心中皆有等流，其無記等流即無欲，不善等流亦起染心，不作意緣亦無欲等，又生得善心亦無欲等，故云此類非一。問：五心中既有決定，何故無欲解耶？答：雖有決定，但不希望；既無欲也，又非印持，故無勝解。故知欲等非必定與心、心所俱。

【疏】皆意引生者，意說五識相應念緣現在時，皆由意識引發也。

【疏】一、引等故至名為等引者。意說等在於心之內，即此等由定所引，得名為等引，據義合云引等。

【疏】等所引故至等能引故者，意說等在於加行位，今此定數，由加行位中等而所引也。名等引，即等是能引，定數是所引。

【疏】此在定位定數，從前加行得名者，此定中心等，從加行得名，然等與定亦相似。

【疏】平等持心，等者，等取心所也。

【疏】此與等引，大義皆少。同者，二俱唯定，非散俱通。上二界等名同，而通有心、無心故別。等至通無心，通凡、聖得。若等引定唯有心，不通無心，亦通凡得，故二定亦別。然二俱是根本定。問：二何別？答：等引定非於定心名通果，無記引神通變大地等，若已於定，即無此類。等至不然，通無心故。

【疏】例餘三識亦然者，眼、耳二識既有慧，例餘三識亦有慧也。或是無記至彼類故者，意云三識有慧所由也。或是無記者，說慧是無記也。如五識緣境，有微劣簡釋等，慧非善慧，故名無記。如緣威儀等慧，能彫刻功工等，總名無記。

【疏】或生得慧者，意說三識中慧，或是生得善慧，生便即得，是俱生故。

【疏】或加行慧，聞、思、修所成者，若直言聞，慧等五識即無；若因聞等所成五識得有，即由相應意識引五識方有也。是彼類者，意說三識中聞、思、修所成慧，即是彼天眼、耳二通之類也，以天眼、耳通亦修成故。有云：生得慧，是彼加行、聞、思、修所成慧之類也。前解正。

【疏】佛地論說至妙觀察智者，此引佛地論之文。云除漏盡通一个，餘通並是第六中妙觀察智。此總引文，以下自會。云以眼、耳俱意至觀察智攝者，此正論文也。以眼、耳俱時，意識多相續故，不間斷故，所以說意識中有天眼、耳二通。亦但說慧俱時有者，則多是妙觀察智攝，不是眼、耳二識而無通也。謂二識多間斷故，且隱二識，不論但言意識有二通等。

【疏】此就他家。設說五識無欲等故者，意云：以前師不許五識有欲等，但就他家說。前許意地有苦，故欲等得與苦受相應。

【疏】非以煩惱等中至與相應者。意云：不與者，煩惱中有欣慼行，有貪欣行，及善中有生得加行善心，及緣三世並緣真如等心差別故，即不與欲可相應也。雖有如是差，不妨亦與欲等相應也。讀者當悟意說句，見欲等緣所樂境等，則謂將不慼等行相相應。雖有如是差別，不妨於此境中起希望等，故云須即相應也。論六始信等。

成唯識疏義演卷第六本

成唯識論疏義演卷第六末

【疏】梵云遮者，即真是梵音，非約此方遣，故名遮。

【疏】今論但約善取餘法一義解者；及雖有二義，但取顯十一外心所一義解也；及既顯善，十一外更有義別心所，明知義同於等也。

【疏】雖義望前十一有別者，意云：欣、厭等多善，如雜事經、法蘊足論廣解。雜事經，即是阿含經中雜事品。

【疏】不說嗔名欣，貪亦名欣者者，意云：如瑜伽解不善根眾名中，不說嗔名欣也。貪然不善根，雖復名貪，亦名欣也。今在染中，貪即名欣，嗔不名欣。若據善中，如無貪即名厭，無嗔名欣。各據一義者，約善不善義別故，所以不同也也。

【疏】非不忍者，意云非是不忍師恩也。

【疏】彼是貪之分故者，意說彼隨惑中慳、憍等，是貪一分也。

【疏】隨應者，意云：不唯此三，又隨取、不憍等也。故瑜珈六十中有此文。

【疏】貪著名等者，由貪名利，故覆罪也。覆是貪分。

【疏】貪名故覆者，意說貪名覆者，亦由痴也。此即會文，如有所說，貪名利覆罪者，亦是癡。言前解為勝者，意云說覆為貪分者，雖無論文，理將梢勝。

【疏】但言障不慢義可通三者，准彼義可通此三師解。

【疏】然障於慙，如前理可者，由障敬故，即障慙。依此義，具如前說第三道理可。然或可者，許可義也，許可第三解善。

【疏】不疑說為正見少分，亦有此理者，以論說疑為為異覺及簡擇故，所以翻為正見少分，以正見是慧故。故此師約斯義解不義也。

【疏】前解九法說者，迹是小隨，故一處說也。以下，辯大隨，即散亂等三也。

【疏】皆彼翻彼正定性對治故者，以不散亂性正對治散亂故。正定攝散亂，談別有體，以性相翻亦是也。餘不正知等，二准此解。

【論】正見、正知俱善慧攝者，此翻根本煩惱中染見，立為正見；翻隨煩惱中不正知立知，立為正知。以此二種俱用別境中善為性。性對治故者，以善慧性對治故，故對治不正知及染見等。

【疏】不忘念是正念至亦爾者。此翻大隨煩惱中妄念，立為正念，即別境中正念所攝。然妄念縱是別境念分，或是痴分，皆翻入正念，故云亦爾。意云：設翻妄念、痴分者，應令入善，然以有別境分故。謂別境通三性故，但翻入別境中善念攝也，不入善十一中。然用別境中念分者，不說自成。

【疏】此三說是翻至不翻為善者。意云：此三設若翻痴分者，以用別境分，故通三性，所以善中不說。

【疏】然此唯是痴分者，所以不說者，此結釋上也。不散亂等三，由是別境，分通三性，攝入別境，所以論不說為善也。然疏本作唯字，恐錯，更推餘文。有云：然此唯說是痴分者，所以不說者，謂此文但翻忘餘念、不正知等，不翻欲解者，以唯說忘、念等是痴分故。所以不說別境分者，亦說欲解也。

【疏】此前或有行相相翻者，意說翻不善入善中，約義不同。然行相相翻者，以捨性非是翻掉舉治，但以行相與掉舉相違，故說行相相翻，以行相高下正相違故。

言得通治者，以掉舉是貪痴分故，相通對治貪痴分等。又對治貪痴等，亦可謂性對治，以捨是無貪痴分故。

又然得通治者，有云：掉舉亦得名為通對治也。以舉依貪、痴上立，今善慧通能對治，故說掉舉亦如貪等，是通治也。是故論云：斷彼必由通、別對治，通唯善慧，別即三三根。或說性治者，如不忘正翻妄念等也。但翻痴分者，若別境念分者，不翻入善。餘者准知。

或有行相體性皆相翻者，以不忘性治忘念，然行相亦與念行相相對治也。餘准知。

【疏】如彼多少，何分所攝者，意云：瑜伽說煩惱有多名字者，隨貪、痴等何分所攝，或是貪分，或癡分等。

【論】有別建立，有不爾者，意問云：翻染入善中，有立為善，有不立為善耶？

【疏】相、用別者，別立為善者，意云：十一善中，體、相、業、用別者，謂信、慚等八，別立為善。然行、相、捨等三，雖無是別體，有勝業、用，亦別立之。故信等十一，相、用別故，立為善心所。其不忿、恨等，無別相、用，故不別立。問：此中既言相、用別故，別立善心所者，何因前立說不放逸無別相、用，同依四法立不放逸？解云：不違。前據無別體之相、用，此依體、用俱別及同體、用殊，故不乖反。

【疏】流染識少者，流謂流轉，染謂能染。意說慢等流轉，在於意識，但染意識，不染五識，故云識少。

【疏】勝因之悲者，意顯不害即悲之勝用也。有解云：以不言為本。然勝因之悲者，意顯此悲是勝法之因也。悲依不害立彼。

【疏】無上之乘要須悲救者，意云欲有眾生求無上乘者，先須以悲救，然後令證無上乘也。又障無上乘勝恩悲故者，謂諸菩薩求無上乘，必用悲願攝他有情，若無不害，悲願難有。今菩薩有悲，明有不害，故說不害與悲為勝因也。言與餘亦因者，恐亦字錯，是不字一，更撿全本。

【疏】生得善位，隨此而說者，生得善位，雖無愍之行，然隨加行相從而說，亦有不害。或可生得善位，亦有不害，亦有劣行，悲愍故。既有微劣悲心，故知得有不害，故云隨此而說。

【疏】善少分位者，意說別境通三性，今失念等三，翻入別境。若望三性中，唯善非餘，故云善少分故，故善中不說失念等三。

【疏】迷情隔於物理者，意者無明是能迷，情是所迷，猶無明於物，道理不能解了，即名為障。障於理故，即煩惱障收。心體既局，橫生異計，有多染生，由斯異計，煩惱遂有多少等。

【疏】雖言實有，即慧善性者，意云：此釋通外難。難云：如捨等依他四法，上立捨等是假，縱所依唯通善性，如無痴見體是慧，仍是實有者，應不通善性。答：無痴雖實，然通善性，不同捨等體唯四法，無別捨等，所以唯善。今無痴雖聞慧為體，仍別有體通善性，如五見等。

【疏】不害亦爾者，意云：不害應亦實以用他為體故，如無痴用慧為體等，故言亦然。

【疏】决未決時，不障互記一者，意云：決時信生，未決者不起，慙愧不並，要須互起。或可未決時而俱是善，淨信不生，何妨不生？何如慚愧於中與得互起？

【疏】世道離欲，方有輕安至危重者。此師意說，世間道六行惑斷即難，當地煩惱名為難。欲許世間道中而有輕安，所以知所以能斷麁重，是輕安用故。

【疏】除緣無相等者，意云：除緣真如等，心作真如無相，觀時不害，功能不起，所以須除，以非悲愍有情故。問：何此師無漏位時無輕安耶？答：有漏有麁重，所以須輕安除；無漏無麁重，何須立輕安？本立輕安，為除麁重，既無止息，故無輕安。此師意也。

【疏】然說十遍者，除輕安也，謂要定地有故，餘者不爾，故說十遍。

【論】說十一、六位中起者，唯按伽五十五云：問：善依處有幾種？答：略說有六：一、決定時，二、止息時，三、作善時，四、世間清淨時，五、出世清淨時，六、攝受眾生時。由此初師引成為證。

【疏】汎起善心，不染心止染者，此解不俱也。若汎起善心，不深心細防止染者，即無彼慚愧起，以不願自他故。

【疏】然今此師至皆得相應者。意云六位中起十一者，據決定得起時，不遮餘時皆得相應。或三、四等位，若俱時，餘善心所皆得相應。俱可有客者，者稱皆非，謂愧、慚等亦得俱起也。有云餘時皆得相應者，則除六位外，餘有善心時，不妨有信等，故云皆得想應。然則不定六位者，據決定說。

【疏】然又此位說有如是是時，非必一切不許者，唯此解慚愧亦相應，但願自時慚增𮨇他時愧增，據實容得俱，但非一切時俱，後師但破不俱起時。

【疏】汝言推事未決至應非善者，意云：此難前師。若如前師言，推尋理事未決，容有三性心起，而無信等者，即汝三性之中，善心應非是善。何以故？無淨心故，猶如染、無記心等。

【論】若出世道至非無漏故者，此破輕安不遍善心，謂輕安即是七覺支中。量云：輕安覺支應非無漏覺支，出世道中以不生故，如有漏心等。又量云：輕安覺支應是無漏，七覺支中隨一攝故，如全覺支。

【疏】誰謂無漏輕安不俱者，准下解，無漏所引，雖非無漏，從引名無漏也。此輕安覺支所引，與無漏引俱，故通無漏，誰言不通耶？

【疏】如苦根無漏等者，如後得無漏智所引五識中身精進等。此苦根雖非無漏，從無漏引生，亦名無漏，此應爾故。若爾，以前並是牒計，以下難也。若爾，佛無有漏，應無輕安支。又輕安不通無漏，違此量故，如前。

【疏】既知世間道，准散善亦有者，意云：世間道及散善，義准皆爾，有捨不放逸，比量如文。

【疏】如大悲心俱說大非不害為體等者，意云：雖說大悲，以不害為體，縱無大悲，餘善心時亦有不害。故唯不損惱時即有有害，何妨餘善位時亦有不害？以諸善心皆不損物故也。

【疏】精進等四，以義同故。所以不說者，此文准前亦合有之四法故，如攝有情時。又如大悲既具四法，得有不害，此位亦具四法，如何無不害耶？

【論】本地分說信等十遍一切地者，謂本地分四一切中，信等十一通一切地，故知欲界可有輕安。不爾，輕安不在欲界，如何得說通一切地？

【疏】解疑者，如欲界聞思位中修定也時，即於定前近加行，得有輕安，亦名定地。以微有調暢義故，即解彼善心所通一切地所以也，故云解疑。

【疏】應從多分說彼俱起，十恒俱故者，例云：汝若言輕安難欲界無從多分說通一切者，亦應說輕安難不與餘俱起，亦應從多分與餘俱起，以十恒俱故。輕安相應既不從多分，明知亦不從多地說有輕安，故知欲界從有輕安，以說異善心所通一切地，是此師意也。

【疏】云謂若根本上界勝妙輕安無故等者，此師會顯揚等云：彼說謂欲界無輕安者，謂無上界根本定地勝妙輕安，其實非無加行位引輕安也。

【疏】欲界𣫍心至名調暢也者。意云：欲界雖暫得𣫍心，然不是定地，所以無滋潤調暢也。瑜伽六十三說：欲界闕輕安，名不定地。不爾，應言至不定地者。意云：汝若言欲界得有輕安，言無輕安者，無上界根本定輕安故，名不定地。難云：不爾。應論說言：欲界諸心之所由，闕上界輕安，名不定地。此釋文之外救意。

【疏】諸心之所，無不皆然者，意云，諸心之所，皆遍有尋等之三地，故云無不皆然。

【疏】然自於有尋等有長短者，意云：諸心之所者，皆遍有尋等三地。就有尋、有伺地中，諸心、心所，欲界及初禪中間，皆有名號。若輕安、初禪有，有無尋、伺地有；欲界雖有尋、伺，即無輕安，名短也。疏返覆文理文解，不言欲定也。

【疏】此中餘義同故名無異說者，謂十一中除輕安外，所餘十法皆同，無異師釋也。

【疏】即第六門皆說正義者，以第六識俱門中，皆同前第五門，此處且說正義，非謂彼中無不正義也。此即第六識相應門也。

【疏】若因若果，二位皆然者，此師意說，若因若果，五識是有漏，皆無輕安，以自性散動故名。

【疏】即如通果至有輕安者，意說天眼、天耳通無記、善性，善性者有，無記者無。問：通果如何是善性？答：菩薩起天眼、耳通，有其兩意：若自謂遊適所起者，是無記；若謂說法教化所起，即是善性。故說善性者，得有輕安俱也。

【疏】破前所說因位五無在果許有者，此解成事、智俱也。此意說云：識自體在果有輕安也。即總破前師因果二位並皆無也。非說師在果許有輕安，應作此解。故論云：定所引善等，破因位五無；成事、智俱等，破果位五無。

【疏】若在佛果，此為正善者，佛有事智，有輕安，是正義非？如言初地即有成所作智，是不正義也，即指前第一解。然第二解，因雖無成事智，謂謂有諸得所引五識，得有輕安；若有漏定引五識，即無輕安故。

【疏】若作此解至有輕安故者，序此解不正。若言初地即得成事智起有輕安者，即違前論中第二師云有義輕安唯在定有等文也。彼師計欲界無輕安，今言因地得成事智有輕安者，即是欲界有輕安，以鼻、舌唯於欲界繫故，故違前師。