次解根力，於中有二：初別釋根力，後總攝性分。初中分兩：初別釋五果，後略明力義。前中先牒後□。信道者，信無學道。及助道者，信於因道。又信道者□及助道者，謂戒定等諸善。云何而信？信道能斷使，得證涅槃。信助道能相資助，斷結證滅。問曰：應信三寶四諦，何故唯言信道？解言：若□境□實信四諦，今可說者，但是信可及，是故偏明，餘者文顯。言是五根行陰中攝者，自下攝性分別，於中有二：初明諸門料簡，二若有是法下顯根力□勝。言若有是法必墮正定者，汎明五根有其四：一是福分，二解脫分，三決定分，四是無漏。若□生得方便迴向三有者，是其福分。迴向□□是解脫分。燸等善根是決定分。苦忍□□□漏也。𤏙等前二雖是退位，要□此善必□□□□名決定。今言若有是法者，有決定分。善□□別□是法者，無此四種，即是斷善根人也。上諸□釋別，上來數釋不煩具記。

釋七覺中有二：初□□□說，後問答攝性分別。言七覺如光說者，於□□解七位前後中說，料簡之中先問後答。□□七覺□心數法故無色，非色入故不可見，非障礙故無對，離二縛故無漏，為相可遷故有為，假因藉緣而起故曰因緣生，是有為法故三世攝。軆非色故□□名攝，墮在法入名外入攝，以慧證之名為慧軆。非見或故不為治斷名非斷見，非脩或□不可斷，增進明□名為脩法。軆是無漏名無□法，從見道生名為是果，能得無學□為有果。軆非色故不可逼裂名非受□，是心數法□四大造，有涅槃上法名有上法，不隨二有名□有是心數法，故是相應因。二、善分攝七覺分者，喜覺是受陰攝，餘六是行陰攝，七覺攝三不盡，故言分也。餘者文顯。

釋正道中有二：初□、八道軆相；二、是八道有二分已下，以三行攝性分別。前中有二：初、略指上釋；二、正語已下，廣明□種。言除四種耶命攝口業者，下五種耶命中，初一身業攝，後四口業攝，皆是貪心可起故。若耶命，自餘瞋癡所起身業，名為耶業；瞋癡可起□□，名為耶語。今欲解正語，恐有相濫，故光甄除。□除貪心，可起口四耶命，以無漏智慧除。捨離餘耶業者，謂捨離瞋癡，可起口四耶語，故名正□。業者，亦除貪心，可起身□耶命。捨離瞋□□身三耶業，故名正業。□無漏□□捨離□□五種耶命，故名正命。問曰：見道不斷□□□□因得有正語等也？解云：今斷因等起□故□□□種耶命者，依十住毗婆沙云：一者矯異，二者自親，三者激動，四者抑揚，五因利求利。亦初一身業，後四口業。第一、第五與此相似，餘三不同。自親者，□與他人作其親眷。激動者，導他好物，現己貪相。抑揚者，說他慳事，彰己是聖。

三行分別中三種為定分者，念、定、精進是。二種慧分者，正見、正思惟是。問曰：餘論明精進是觀，上七覺中復名為發□，故此中是定門攝。解□精進有其二義：一、就其相，二、明能䇿。若就其相，體是動發，判屬□門。此中據䇿，䇿定近故，在定分收。分別戒中□一善分攝三正者，是色陰善分也。攝之不盡，故言分也。餘門可解。

言是三十七品，初禪地具有者，自下約禪地分別。未到地三十六者，以方便傾危，□故無喜。第二禪中亦三十六者，以正行是覺數故，□餘無可解。問曰：三無色定中，云何得有正見等四？解言：若據位判，八正是見道，三無色不發，見道定亦應無。今就行道，故得有也。有頂之中二十二者，除七覺、八正，良由覺道是無漏，故有頂地無。問曰：四無色不觀下地之色，當地復無其色，非想地中云何得有身念處也？解云：若依法勝，四□非想亦無身念處。今解：非想雖不得觀下地有漏，得觀四禪比智品邊無漏也。問曰：觀法云何？答曰：論身念處，有其二種：一者、別觀不淨，二、是諦觀方便。今言非想有者，乃是諦含身境，前於有□，非是別觀不淨。上言方便者，非是諦外別□□位判念處，非是理觀根本，故名方便。□□□有身念處者，何故無其正語業戒？答曰：□念無就觀境為言，境通上下，故得遙觀。下地無漏是□，或據當地防非，故地法無也。欲界非想，若據□□次第，亦無二十二種，以燸等四心，要依六禪而發故。□復欲界非想，不得正懃、如意及以根、力。今言有者，亦就行道。若依雜心，欲界無定，不得有如意等。依尊者瞿沙，欲界有定，論主與瞿沙同故，有如意等。七覺、八正是無漏故，不在欲界，此與雜心一同故。彼脩多羅品言：二禪三十六，未來亦復然，三四及中間，是悉三十五。初禪說□□，無色三十二，最上二十二，欲界亦復然。是為聲聞法中者，總以結之。

自下次就大乘解。初問後答。答中有二：初別明觀行，二辨觀利益。前中有五：初有念處、正懃及以如意一段，合釋下四別解，故有五門。前中有二：初□釋處，二類釋正懃、如意之義。前中別釋四念處，即為四段。就身念處中有二：初廣釋內身觀，二類二身。前中有二：初廣辨觀行，二菩薩如是觀身實相□下，并觀行利益。前中有三：初作無常等五行之觀；二菩薩觀身如是知非我身相下，轉入三空門觀；三知身無作無作者下，轉入無生門觀。前中有五：初明無常苦觀；二不淨無漏下，明不淨觀；三先世受有漏業因緣下，明無我觀及無常觀；四是身相身中不可得下，明其空觀；五八萬戶虫下，重明苦觀。第三觀中，言二世因緣以成身事者，先世煩惱業為因，今世父母為緣。就無生觀門中，言知身無作者，明從本推末遣之。但從諸法因緣□生者，是現在成身因緣。是諸因緣作是□□者，明是身從緣而生，顯非真實。言亦從虗妄顛倒故者，是現在成身因緣，亦從過去煩惱故□。是因緣中亦無因緣相者，是現在成身因緣中，亦無過去煩惱與業能成現在成身因緣也。是因緣生□□生相者，是現在因緣所生身相亦不可得。

就受念處中有二：初問，後釋。釋中有二：初廣明內受，後類釋二受。前中有二：初、正明觀行；二、如是知下，結觀利益。前中有三：初、作無常等三行觀；二、觀是三世諸受已下，轉入三空門觀；三、亦觀諸生滅□下，轉入無生門觀。結觀利益中，言心不受者，不受苦；不著者，不著樂；不依正者，不依正不苦不樂也。

就釋心念處中有二：初問，後釋。釋中有二：初釋內觀二類二心。前中有二：初廣辨觀行；二以是心清淨下，結觀之利益。前中有二：初作無常三行觀；二知心相無生已下，轉入無生觀。結觀利益中云以是□清淨□，不□客，煩惱可染者，明心軆離染，不為諸或可纏也。問曰：煩惱與心俱有，何以名客？答曰：心通三性，無時不有，名主。煩惱唯通二性，善中則無蹔來可遣□，名為客也。餘文相顯，學者自思。

就法念處中有二：初問，後釋。釋中有二：初廣釋內法，後類釋餘二。前中分兩：初明別相觀，二如是觀時已下總結觀成。前中有二：初作三空內觀，二無作故不見法若生若滅下轉入無生觀。

就釋五根中有二：初略列觀脩二門，二別解二門。於中有二：初廣釋脩行五根，二菩薩得是五根善知眾生根已下釋前觀門。前中別解五根即為五段，一一之中各三：初舉，次釋，後結。依大集經，菩薩脩行五根有七番，諸法無行唯有一番。言以信□首善住持戒者，是戒不壞淨。若依成實，以戒為境，能信戒不壞名淨。若依雜心，無漏之戒不可□□□不壞淨，非是壞境界生信。今論主與雜心同一□□依業果報者，此是信佛不壞，明如來依無漏業□得果報也。離諸耶見者，不依外道苦行耶見，如□□竟之果，更不信餘語，但受佛法者，是法不壞淨。言眾僧住實道中者，是信僧不壞。解定根中言善知可緣者，善知有五種緣：一、名緣，二、義緣，三、心相緣，四、舉相緣，五、捨相緣。於此五種分別了達，名為善知。於五退沒，名之壞緣。乃至慧根，文相易解。菩薩得是五根，善知眾生根者，自下次釋前觀內，於中有十五句：初、知三善三不善根；二、知欲墮惡道已下，明知一道眾生根；三、知利鈍眾生根；四、知三品眾生根；五、知罪福眾生根；六、知逆順眾生根；七、知三界眾生根；八、知厚薄眾生根；九、知三聚眾生根；十、知輕重眾生根；十一、知六度六弊眾生根；十二、知有畏無畏根；十三、知慢無慢根；十四、知耶正二道；十五、知退不退根，□守是不退，不守根是退，亦可守根者是念，不守□者非念，又守根者是定，不守根者非定；十六、知三乘眾生根；

菩薩行是五根下，次明五力。於中有二：初則約法，第二對人。依大集經解五力有十一番，今此至略。

就釋七覺中有二：初略釋名義，後問答廣釋。前中有二：初牒，後釋。釋中依大集經云解七覺義有其三番，今解七覺正是諸法無行。經言不入三界者，觀三界軆空不同凡夫；破壞法界相者，觀法軆空不同二乘。彼經直云不取三界相，善壞三界相故，則似以後釋前，二句無別。問答廣明中有二：初略指四覺，後廣明三。文相易知。

就八正中有二：初牒後釋。釋中分二：初指前類釋，二廣釋後四。釋中即為四段。

就解正思惟中有三：初舉，次釋，後結。釋中有二：初廣舉耶顯正，二菩薩信如是正思惟下明□相正行。前中有二：初略明耶正二行，二何以故下釋耶正之義。前中言思惟涅槃思惟佛皆是耶思惟者，愛佛愛菩提行，此名正思惟。若依十地經四地道品，今解正思惟則似八地已上，如上解五力亦云得無生法忍，如下復云入菩薩位，大意難定也。若依大集經廣解，諸法無行經略明，今此文中與無行經大同。

解正語中有二：初舉、後釋。釋中有二：初則義釋，第二引經。前中有二：初明菩薩知諸語皆定，二是菩薩行正語已下明能為正說。

就正業中有三：初舉，次釋，後結。釋中有三：初略釋正業；二問答破執，顯於正業；三諸菩薩入一切諸業已下，明耶正平等以為正業。就第二破執中有四問答：初一問答破小乘執，明其業空；次三問；三破外道執，明業無定。此三問答展轉破執。前中，初問，後答。問中，依中論破去來品有二十五偈。彼中問曰：世間眼見三時有作：已去、未去、去時。以有作故，當知有諸法。此中問意與彼大同。答中，明諸業軆、空、無三差別，故約三時明其無業。故彼論言：答曰：已去無有去，未去亦無去，離已去未去，去時亦無去。長行釋言：已去無有去，已去故。若離去有去業，是事不然。未去亦無去，未有去法故。去時名半去半未去，不離已去未去故。第二問答中，問意與中論一種。故彼文言：問曰：動處則有去，此中有去時，非已去未去，是故去時去。長行釋言：隨有作業處，是中應有去。眼見去時中有作業，已去中作業已滅，未去中未有作業故，是故當去時有去。一答中，除去業，今去處不可得。依中論，離去□，去時不可得。去法當此去業，去時當此去□。□彼偈言：云何於去時，而當有去法？若離於□□，去時不可得。長行釋言：去時有去，是事，□□□以故離法，去時不可得。今言若除去業，今去處可得者，是彼第二。復次，若離去法有去時者，應去時有去，如器中有菓。答：第二中，言一時有二去業者，道理解義，處不自處，藉業以辨，則處無定定；業不自業，藉處以辨，則業無定定。但因緣和合，假名為處，假名為業。然外人計意，處之與業，各有自性。然處不自處，有一去業成去處，有一去業在者處中去，故云有二去業。中論亦云：一者因去時有去，二者去時中有去。但業不自業，由□□□，既有三業，即有二者。若有二者，一人去時□□□，人去也。答曰：除去業，去者不可得者，依中□□復次。答：今略引初一。復次，故彼文言：若離於去□，去法不可得，以無去法故，何得有去者？是名實智慧，即是正業者，似當正業之體是實智慧。又依實慧可起之業，而不見耶正，方名正業。若當見有耶正，皆名為耶。不造者，不造耶業；不作者，不作正業。餘文可解。

釋正命中有三：初舉，次釋，後結。釋中有二：初對緣彰淨命，二住不戲論智中已下就實彰淨命。上來道品是尅滅之行。

論第二十

自下三三昧是行所入門，四禪無色是行之所依，四無量下是起行方便。又復分三：初明道品明涅槃勝行，行成要由門入，是故第二明三三昧為涅槃之門。門不自開由道品勝行，勝行成立要須方便，是故第三四禪以下訖於九相，有八種行法，明勝行方便助開門法。此三及四並論自稱□。言空三昧者，此之三種名字不同，或云三三昧，□言三解脫門，或言三空門。

言三昧者，西域正音，此地往飜，名善心心性相續故。婆沙論云：問曰：何故名三昧？答曰：□三事故，名為三昧：一者以正，二者以攝，三以相續。言正者，無始已來，煩惱惡行，耶見顛倒，令心心數法嬈濁，所以令其正直者，皆是三昧力故。言其攝者，無始已來，心心數法，散亂於聲香味觸法中，所以攝令不散，安住處中者，皆是三昧力故。言相續者，心心數法，生三種心，次第相生，以能捨二種心，但令善心相續者，皆是三昧力故。具此三義，故名三昧。三昧不同，有其三種，謂空、無相、無作。言其空者，五陰離我我所，名之為空，空觀之智，相應靜定，離亂調直，具上三義，名為三昧。言無相者，緣離十法，男女等相，皆無所有，故名無相，三昧同前。無作者，於三有因果，更不□作，故名無作，三昧同前。此並約小乘而釋。若就大乘，諸法體如，名之為空，空無體狀，名為無相，以無相故，更無願求，稱為無作。此則心境合目，空無相等是境，言三昧者是心。言三空門者，即上無我我所，名之為空，當體以空為門，故名空門。言無相者，無男女等十法，名為無相，即以無相為門，故名無相門。言無作者，□後不悕，名為無作，即以無作為門，故名無作門。

言三解脫門者，無餘涅槃是真解脫，即此三法能通慧行，達證涅槃，故言三解脫門。所以名門者，欲明此之三法有通生之義，故言門也。依名釋義既爾，次辨得名不同。若言三昧者，此舉境別法，故從境立名。若如此制名者，此之三門以定為性，將前境差別以列定名也。又依婆沙論，空三昧以對治彰名，以對治我見故。言無相者，從境受名，以離十相故。言無願者，從期心得名，以於三有因果更不願求故。若言三解脫門者，解脫者此是其果，其空無相等是因，故言因果合目。若如制名者，即取三境中定慧之性以為三門，不取前境二法。何以如此者，此以三法為因，故不取也。亦可言空等三門能通解脫，將解脫以別三門，即是從果立名。若言空等三門者，即是當體得名。若爾，即以三境為門。若總言三空門者，是乃從初立目，語其三法實體皆空，但初者彰空，餘二別目。若言此三三昧皆以智慧為體性者，得名復異。若言三三昧如此總名者，是從相應得名，以將智慧相應三昧以目三名。若別言空三三昧、無相、無作三昧者，是從相應五從境也。若言三空一向從境得名，此以空等三□目慧行故。若總□三解脫門，一向從果。若別言空解脫門乃至無作解脫門，即是從果從境得名，以解脫是果，空等是境，用此以別慧行故，從果從境得名。略解名義，廣解如章。

言四禪者，西域正音曰禪那，此地往飜名功德藂林，欲明神通無量諸勝功德由禪而生，故言功德藂林。亦言思惟脩，審意籌慮名曰思惟，增進明白目之為脩，今存本稱故名為禪。禪別不同有其四種，此則就數彰名。若言初之二禪名喜俱禪、三名樂俱、四名捨俱禪者，此就地中別受為目。若言初禪名智定、二禪名寂定、三禪名身心快樂定、四禪名不苦不樂定者，欲明初禪覺了境界義同智慧故名智定，二禪離於三識唯住二識故名寂定，三禪以彼樂受滿足故名身心快樂定，四禪以彼捨受利益故名不苦不樂定，□就功能利益以得名也。廣釋如上禪波羅蜜。

言無量，或名四等。若言四等，此從內心彰名，謂齊欲與樂等心拔苦。若言無量，從境得名，謂緣無量眾生拔苦。哀怜等無量不同，有其四種，謂慈、悲、喜、捨。哀怜與樂為慈，惻愴拔苦稱悲，慶物除垢名喜，怨親齊觀為捨。廣釋如章。

四無色定者，厭色觀識，名無色定。

八背捨者，一者內有色外觀色，二者內無色外觀色，三者淨背捨身作證，四者空處，五識處，六無所有處，七非想非非想處，八滅受想定。此八是名數也。初言內有色外觀色者，初習不淨，觀道未強，不能壞減內色，但觀外相，死尸膖脹不淨，故言內有色外觀色。第二內無色相外觀色者，習行稍久，觀道增強，故能於自身作亡滅色相，亦觀外色，死尸不淨，故言內無色相外觀色。此之二行，俱□不淨，貪欲之過，此以不淨□□，故言背捨也。第三淨背捨者，青黃赤白可愛色等，名之為淨。觀此淨色，以除欲過，故雜心言。又欲自觀，知所堪能，作是念：以不淨觀，不起煩惱，未足為奇，淨觀不起，乃為奇特。此以淨背不淨，故言背捨。離過行成，遍身受樂，故言身作證。言空處者，厭色煩籠，悕於無色，名之為空。空是生觀之所，故名為處。得上棄下，名為背捨。空境甚多，多緣則煩惱，厭境存心，故名為識。以識多故，令心勞亂，未若心境俱亡，名無所有。以心境麤想，不復現行，外道之人，謂無心行。佛法往聖，猶有細慮，今內外合說，故言非有想非無想處。此皆以上背下，以細背麤，咸言背捨也。言滅受想者，以受想二數，勞亂中強，生或之本，以方便息之，令不現行，故言滅受想。理實如□，非一切心法，此二□故，言滅受想也。此以離於心過，以無心背有心，□背捨也。略釋名義，廣解如章。

八勝處者，能勝前緣故名勝處。勝處不同有其八種：一者內有色相外觀少，若好若醜是色勝見，是名初勝處。二者內有色相外觀色多，若好若醜是色勝知勝見，是第二勝處。第三第四亦如是，但以內無色相外觀色相以為異也。後四亦內無色相外觀諸色，青黃赤白是為八也。前四勝處是初二背捨，後四勝處是第二淨背捨也。此以觀行漸勝於前也。此依離心此論，若依成實勝處，是劣背捨最勝也。

九次第定者，謂初禪第一終至滅定第九，九定相入不合餘心間[＊]離，名次第定也。

十一切處者，無間普周名一切處，謂青黃赤白、地水火風、空識二處，此是十數。前四是所造之色，中四是能造之本，後二皆當地觀空識也。此猶是八背捨中三背捨也。前八是中背捨，後二是空識二背捨也。廣釋如章。

論釋之中文別有二：初一問答總辨教起次第，第二別解經文。前中有二：初問、後答。問中言八種法者，始從三空終訖十一，初處有八種法也。答中有三復次：初對果辨次第，第二復次對道品明次第，第三復次對實觀辨次第。前中言三十七品是趣涅槃道，涅槃城有三門者，然道品三空就行無別，今欲階降故彰遠近，以道品名中是道故遠，三空名中是門故近也。

第二復次中有三：初法，次喻，後合。法中言依何地何方便者，此兩句問。當依色、無色界諸禪定者，答所依地。於四無量下，答所依方便。十一切處亦如是下，從後向前逆說□□，明九次第定。言慈觀眾生皆樂，悲觀眾生皆□者，理實言之，慈悲二心齊應觀苦，俱應見樂□。故然者，如慈心初見眾生受苦，後心願與其樂，前後二心苦樂俱觀。悲心亦爾，初心見眾生受苦，後心興悲，拔之離苦，離苦之時，亦見受樂，實前後一心苦樂俱見。今言慈心見樂者，從後心彰名；慈心觀苦，從初心受稱。此為差別，慈悲二心別也。據實言之，慈悲二心盡能與樂，並皆拔苦，故地論中慈悲二心同拔三苦，慈拔苦苦壞苦，悲拔行苦，故知同觀苦也。又依地持，前三無量同是樂想攝，故知同觀樂也。問曰：慈心見樂，喜心見喜，此之二心竟有何異而分二也？答曰：更無別義，但麤細勝劣為異。樂者不如，喜是其勝，樂是初益；未能廣普，喜者後利，下論更明。第三復次，文顯易知。

就別釋經中有六：初、釋三昧；二、解四禪；三、明無量；四、辨無色；五、釋背捨、勝處、一切處；六、解九次第定。

就三昧中有二：初問、後答。答中有二：初釋、後結。前中分二：初廣釋三門，第二問答會通聖教。前中復二：初就小乘釋三空門；第二復次有二種空義已下，就大乘解三空。前中有三：初釋三空觀行；二問曰：是三種是智慧已下，總辨名字癈立；三是空無相是空性已下，攝性分別。前中復三：初明空門；二知是無我我所已下，別明無相門；三無作者已下，別明無作門。

就空門中分二：初諸法緣和無性，第二復次指同上釋。言空門如忍智品中說者，然此經中無別忍智品名，指上歎菩薩德得諸三昧已得等忍及大忍成就中釋，即名忍智品也。如讚菩薩品、須菩提品，雖不落九十品例而得名品也。

釋無相門中有二：初釋，後結。釋中有二：初、明眾生取相起過；二、我今當觀已下，正觀無相。於中分二：初、就理明無相；第二、問答破執顯無□。前中分二：初、明無我故無相；第二、復次已下，明假有故無相。前中有三：初、略明無相；二、何以故已下，釋無相；三、以是故下，結。

第二復次明假有之中有三：初明六大假有非實；二若六種是界已下，縱情破執；三亦於地種中無男女下，順結明無相。前中言四大造色圍虗空者，若依成實圍無為虗空，依雜心論六界成生是有為虗空。言於空六種中者，謂四大空識名為六種，此中無相故名為空。第三順結明無相中分二：初法、後喻。

就第二破執之中有二：初則義釋，後引偈證說。前中分兩：初明破執顯無相；第二但二世因緣已下，明起執因緣。前中分二：初別破一異二執；二若一若異中求身不得下，總結明無相。前中有二：初破其異，後破於一。前中復兩：初外又立計，計有身相；二答曰已下，隨執廣破。前立計中雖神無有別者，謂神我之身無□，即身分別有男女之異，謂約形相有男女異也。是身不得離身分者，身分謂頭足腹脊等，身者謂神我微細總分之身。外人立意執神我之身及以頭足身分，雖非寘然是一，然非條異，故不得相離。言如見身分者，如見頭足等身也。足知有分法名為身者，謂微細總分之身即是神我之身也。言足等身分異身者，此是別分之身異總分之身也。外人執意有一神我微細總分之身，遍在別分身中也。身即是男女相者，此是別分之身即是男女形相也。

破中有二：初、指前已說；二、今當重說已下，隨執廣破。前中云神先破，身相亦壞者，如上檀度之中破施者、受者不可得中說也。就廣破之中有二：初、作兩問，定其所執；二、若諸分中具足有身分下，正破外執。前中言若有是有分，名為身者，謂有有分之□，名為總分神我之身也。此牒所立。為各各分中具足有者，問言：為總分之身在別分身中，頭中宛然具足有總分之身，乃至足、手之中亦皆然也？為身分分在諸分中者，問意：為有分頭還在別分身，頭中乃至於足亦皆然也？破中若諸分中具足有身者，頭中應有脚者，既總分之身遍別分頭中，理宜有脚。若頭有足，理所不然，故以破之。若別分頭中有總分之頭，別分之頭得是其頭；別分頭中既有總分之足，別分之頭應名為足。既不名足，故知別分之中不得具足有總分身也。若身分分在諸分中，是身與分無有異者，爾為神我之身，應須寘然是一。若還隨諸□有頭足之殊者，是則與別分之身何差別也？若無差別，同無常、滅、壞也。進退二途，理無歸趣，故知執有神我，謂身有相，妄說而談也。

就破一之中有二：初外立計，後內破之。破中有三：初以顛倒門破；二又身分多有分二者下，多少不同門破；三復次因無故果無下，違世因果門破。前中言若足等身分與有分不異，頭則是足者，此謂別分身頭，即是別分身足，所以如此。若總分之身頭足差別，即是無常差別之法，與別分之身無異。若當有分之身無差別故，與別分之身合時，頭則是足。良由別分之身不與總分合時，則有頭足之別。今以別分之身與總分之身寘然是一，更無頭足之異，是故說言頭即是足也。又復總分之足在別分頭中，既寘然是一，故頭即足也。問曰：上言頭中有足，此言是足，有何差別？答言：上破異計，故言頭中有足；此破即計，言頭即是足，是為異也。若依百論，外人救云：身分有分不異，而身分中諸分自異，故頭恒非足。論師破云：若諸分自異者，但有諸分，更無有分為身。然後外人救云：多因現一果，以諸分等多因成一，有分之果明知有身。論師破云：因既是多，果不應一。正當此中第二復次不應多作一、一作多等。又外人救云：汝破有分，不破身分。既有身分之因，還有有分之果。今破云：因無故果無，非果無故因無者，先立道理。若因果異體，得以因無類果無，非以果無類因無。今汝因果既一，則應以果無類因無。我已破果，故知因亦自破也。又復更解，如世間緣成因果，因果別異，但自有果必有其因，有因未必有果。如似棟梁，[＊]譬等是因，屋是棟梁等果，但有其屋必有棟梁，自有棟梁未必有屋。汝家立義因果是一，無果之時亦應無因。何以然者，以汝立義因果是一故。若無果之時猶有因在，此便是因果不一，何得說言因果是一？此並舊釋。今更解者，將明無其有分之果，先立道理。但因先果後，後以因無類果無，非果先因後故，非以果無證因無。此立理訖。

身分與有分不異下，正明返詰以破之。言應果無故因無者，今求有分之果既無，便是果無故因無也。何以故下，釋因果一故者，若因果是異，果無因仍在；因果既一，果無因亦無，以其是一故也。

言若一若異中求身不可得者，自下總結明無相，於中分二：初結一異明無相，二若有男女已下就即離明無相，餘文易解。言如是等諸相如先所說，此中應廣說者，如先歎菩薩德中初釋無相三昧中說。

問曰：已下明名字癈立，於中有二問答：初一問答釋三昧名義，後一問答釋解脫名義。前中初問、後答。答中有二：初釋、後結。釋中有三復次，義分為二：前二復次舉定成慧，後一復次舉智成定。前中分二：初明除鄣入實，第二復次能為實說。於中言是□異一切世間者，有漏智慧是世間，無漏智慧是出世間。今明無漏智慧，欲異世間有漏之慧，故作三昧名說。第三復次中有二：初則義釋，第二引經。此中偈意，唯取能觀空名行定人也。又三復次：初明從定發慧，欲異散心中智，故作三昧名說。第二復次明聖人在定能得實相，故作三昧名字。第三復次明三種智慧能資禪定不令退失，故作定名也。釋解脫名義中，初問、後答。答中言此三法涅槃因者，似是有餘涅槃因，亦得望無餘為因。

言是空無相是定性者，自下攝性分別，於中五門：初明三昧體性，二辨三昧攝行，三是三解脫門，在心□已下攝地分別門，四喜根下明根相應門，五□學在欲界下脩行次第門。前中言是空無相是定性者，以實言之，三解脫門體是其慧，今言定者，是與慧相應之定，以名中是三昧故，所以言定性也。言是定相應心心數法者，定數同時有二十二法，皆名通名三昧，謂通大地九除其定數，善大地十覺觀心王等。言隨行身業口業者，此是身口無作，有漏是定共，無漏是道共也。言心不相應諸行者，是四相及得也。總而言之，有二十九法，總名三昧。色中有一，謂無作色。不相應有五，四相及得。數有二十二，通中十，善中十，并覺觀更帖。心王三昧攝行中，言是空三昧二行：一者觀五受陰一相異相無故空，二者觀我我所法不可得故無□。者，此中解十六行，與雜心論有同有異，各隨一義。彼論之中解有兩番，初番就體，後釋據用，亦可兩番之中隨義即釋，不必定就體用。此十六行名字諸處亦有異同，但知各隨一義，不能煩說。何故道諦是無作三昧境？有人解言：道諦情中是忻，非不可樂。行者脩道為無餘涅槃故，聖人捨入無餘。今就於理不就其情，故道為無作三昧境。今所解者，期心不願於有名無願門，非是不願於道故。婆沙問曰：若以期心不願於有名無願者，期心亦不願聖道，聖道豈是無願？答曰：非是期心不願於道，但期心不願於陰而聖道依陰，期心不願於苦而聖道依苦，故名無願。何故然者，重無願三昧欲入涅槃故，須厭無漏。單無願三昧是不壞緣觀故，不須緣道諦作無願也。問曰：單無願豈不緣道諦？答曰：雖緣道諦，但作道如迹乘，非為厭也。攝地門中言無漏性故，在九地者明所依，地後言不繫者明體。言喜樂捨根者，在初二禪與喜根相應，在三禪中與樂根相應，在餘地與捨根相應。初學在欲界者，藉說力起故。言成就不成就者，有得屬己名成就。脩不脩者，增明名脩，如得脩行脩等。如阿毗曇中廣說者，自餘諸門如婆沙廣說。今略舉五三以開覺意。言三昧體者，有其二種。若就行門論體，是其智慧。何以如此？以十六行觀是慧之功能，非餘心數之力。若據所依以定為性，以有二義，故論兩明。若論相從，同時心數及不相應無作色等，皆是其體。故論說言：三昧如王，智慧如大臣，餘者如營從。界者，有漏三界，無漏是不繫。地者，有漏在十一地，無漏在九地。依身者，依三界。□行者，如論文解。緣者，空三昧有漏者緣一切法，無漏者緣苦諦，無願緣三諦，無相緣滅諦。念處者，空、空、無願四念處□□法念處。智者，空三昧與四智□，謂法智、比智、無相智、等智。無願與九智俱，除滅智。無相與四智俱，謂法智、比智、等智、滅智。根者，總而言之，與三根相應。世者，空三昧緣三世及非世，無願緣三世，無相緣非世。善緣者，空、無願緣三種，無相緣善緣。繫不繫者，空三昧有漏緣三界繫不繫，無漏者唯緣三界繫，無願緣三界繫不繫，無相緣不繫。體是非學非無學。緣者，空三昧有漏者緣三種，無漏者緣非學非無學，無願緣三種，無相緣非學非無學。有漏者是脩道行，無漏者是不斷。緣者，空三昧有漏者緣三種，無漏者緣見道行、脩道行，無相者緣不斷。空與無願緣名亦緣義，無相三昧唯緣義不緣名。空三昧有漏者緣自身、他身、非身，無漏者緣自身、他身，無願緣自身、他身，無相緣非身。廣如婆沙，不能具記。

言復次，有二種空者，自下就大乘解三空，於中有三：初、別釋三門觀行；二、三解脫門，摩訶衍中是一法下，明三昧體性；三、阿毗曇義已下，明緣境差別。就前別釋三門，即為三段：初、釋空門；二、如是觀空已下，釋無相門；三、若於無相中戲論已下，釋無作門。就解空門中有三：初、舉數列名；二、依名廣釋；三、以是二空已下，結觀利益。釋中有二：初釋生空，後解法空。言眾生空，如上說者，如上般若度中辨三種門，空門中說也。

就釋法空中有二：初、略釋法空；第二、問答破情顯理。前中分二：初則義釋，謂若色若心，有為無為，一切諸法性相皆如，故言空也。第二、引經證說。就破執之中有二：初問，後答。□是雜心人問。問中有二：初、明立宗；何以故下，釋不空所以。答中分二：初、舉空有，略辨是非；二、何以故下，廣釋是非。就中有二：初、釋不空過相；二、法空中亦□法空相下，釋法空為實。前中分二：初、明不空無罪福過；二、如是等人則不知恩義下，舉人結過。解法空是實之中有二：初、明無性故空，不壞緣起；二、若法空有性已下，明定空有之失。前中有三：初、明法空無相，執之成過；二、是法空下，明悲心為說；三、復次，諸法實相下，正明證處絕。言是三解脫門摩訶衍是一法者，自下明三昧體性。言一法者，所觀境界唯一諸法實相，以行因緣故說三者，行之言解，以作解不同，故有三種，異於雜心。境界亦三。若依地論，六地之中明三解脫門各有三相，如彼論廣說。阿毗曇義中者，自下明三昧緣境。於中分二：初□小乘，後顯大乘。文相易解。

問曰：已下此是第二會通聖教初問答。答中有三：初就義說三，第二復次對治故說三，第三復次勸學故說三。此論如□。若依雜心，正明理數說三，不得多少，明所觀之境不出四諦。依諦行行，則有十六，攝行為門、為三解脫，二行是空，十行為無願，四行為無相等。若依地持，亦但明三門，謂彼法有二，所謂有及無有。言有者，有為、無為法相不無，名之為有；妄計我、我法，名為無有。若於有為厭離不求，名無作；若於無為有欲樂攝受，名為無相。於上有為、無為妄起我、我所故，名為無相有。對此無有，故說空門。三義在此，不得說多。若依上文及成實論并餘大乘，則無異體。隨事彰名，且作三番：一展轉破患，故說三門；二者為治愛見，故說三種。當於此中，第二復次三者□隨情所好，故說三門。言展轉破患者，眾生無智，於法不達，妄執有體，為是人故，說諸法體空。雖不玄會，於彼空中取空為實，為是人故，說無相門。□聞無相而不悟入，於此無相法中欲有造作，為說無作門。言對治愛見者，謂我見多者，為說空門；愛行多者，為說無作門；愛見等者，說無相門。對此三病，故說三門。問曰：若對患不同，說其三門，空治其見，無作除愛，不得還以上之二門除等分者，更以無相治愛見等者，何故治三毒門中，用其不淨治愛，用慈治瞋恚，因緣之觀治愚癡？等分行者，還以上三行往治，或兩兩雜、三三雜。二等者說二，名兩兩雜；三等者說三，名三三雜。又三行之外，別說十六特勝之行，用治三毒，即是治其等分，何故此中但將無相治等分，不得將上三門治其等分也？答□：互說不同，道理不局。彼治三毒等，若言特勝往治，即不明兩兩、三三雜等；若立雜行往治，即不立特勝行也。此即五舉明之。今此三門治愛□者，道理亦得還以上二行往治，今但舉無相門，故不明雜說也。言隨情者，為好實眾生說於空門，以空於諸法中最真實故；為好寂眾生說其無相，以其涅槃最離相故；為好遠離眾生說無作門，以其遠離眾生無所求也。問曰：以何義故，空偏除見，乃至無相治其等分？答曰：但或性差別，且強弱有二，所謂見、愛。但內實無人，妄執為有，自非空觀，無以能除，故見多者偏為說空。理實言之，亦除於愛，緣好自他，於境堅着，自非息求不願，無由能遣，故為愛多者說其無作。自有眾生愛見俱等，亂起交懷，自非無為，何以能治？為是人故，偏無相□實齊通。問曰：此之三門，為一人俱行？為三人共行？

答曰：此則不定。若愛見互增，或二分俱等。若見增者，以見為主，餘惑皆隨。若用空斷見，或餘或皆滅。若如此者，不具行三也。餘二亦然。問曰：或性既別，能治亦異，何故斷一或時，眾或皆盡？用一治時，不得眾治皆用？答言：亦得。何者？但或門明義，互有強弱，以行治之，然復相似。如見行增者，餘或盡隨，但斷見時，餘亦皆斷，只言除見，不言斷餘。能治亦爾，以空治見，不言無相，以實論之，餘亦資助也。今二處相似，皆隱弱彰強。如此分別，則一人無三。若論遍學，則三皆備也。若依雜心入見諦無間次第者，無作治三諦下，或則是最多。空與無相對治多少，則亦不定。然此之三門，亦五論優劣。如地持論云：佛住空門，以其勝故。又如下燈炷品中□，上根說空，亦以空門為勝。如向論文，展轉遣患，□無作在後。又依雜心，無作治三諦下，或則以無作□勝。今治等分，復似無相功強。如此優劣，各隨一□。若依十地論，六地中云：滅鄣勝者，脩行三解脫門，離三種相，謂離我相，離作者、受者，於離有無相。如是次第，於五地中遠離平等深淨心，四地中遠離出沒等相，此六地中遠離法平法相。觀彼論意，似三解脫門總離三相，復以所離三相別配三地，此中三解脫門則治一切。諸或雖言見多愛多，此就強弱以論。理實言之，未必愛見俱等，煩惱偏多；愛見迭增，諸或便少。餘文易解。

釋四禪中有二：初就小乘，後就大乘。前中有三：初明列禪名字，二辨禪軆性，三攝性分別。解體性中有漏無漏五陰者，以二十八法為禪中五陰體，謂通大地十善、大地十覺觀、心王、無作、色、生、住、異、滅。於中色是色陰，受是受陰，想是想陰，心是為識陰，餘二十四□盡為行陰。若通取得，則二十五法。言四禪中所攝身口業是色者，自下攝性分別總有九門：一者色非色門，二者可見不可見，三者有漏無漏，四者為無為，五者繫不繫，六者心數非心數，七隨心行四句分別，八者約隨覺觀四句分別，九者四緣分別門。

第二門中言一切不可見者，若論法地亦有可見之色，今唯取共有因色，故云不可見。依眾事分皆是有為已下，猶有因緣生等一十八門，今略不論。覺觀相應已下猶有四門，亦略不說。言四禪中皆有因緣者，依果酬前。亦與因緣者，復能感果。次第緣中能牽於後，是次第緣。為他所牽不能生他者，但是次第而非緣也。文中思取，以第四禪中別有無想天故，更須分別。第四禪中次第非與次第緣，謂無想定若生若欲生者，以無想定是非心故。雖復已生，不能牽於後定令起，後方起定，要以定前心為緣故。生與欲生但是次第而非緣也，不同心法唯欲生為次第也。非次第亦非與次第緣中言除心次第心不相應諸行者，除欲生之心四相及得也。上緣緣中言身口業及心不相應諸行與緣非緣者，能作境界生心名與緣，不能緣境名非緣。餘殘心法亦能緣境，復為心緣。

就大乘釋中有二：初略指前解，二問答廣論。前中言得禪方便者，謂念、慧、欲、精進、一心等。及禪相者，八味、八淨、七無漏等。禪支者，十八支也。廣明之中，初問後答。答中有二：初明大悲脩禪，二復次已下明離相不取。前中有三：初明脩禪之意，二繫心緣中已下明脩行次第，第三是菩薩雖知已下□辨脩意。第二復次中有二：初一法喻為治患不取，後一法喻為淨智離著。

釋四無量中有七：初列名解釋。二脩慈心為除眾生已下明脩行對治。三問曰四禪中已下明教興之意。四若念十方眾生已下明攝生分別。五問曰已下有四問答明觀行法用。六問曰悲喜捨心可知有別已下有八問答辨行離合癈立。七問曰此無量得何等果已下有四問答明無量報果。

初列名解釋中，略辨名體。釋名者，怨親齊觀，𥘴之為等，等心無限，故名無量。無量雖眾，化宜有四，謂慈、悲、喜、捨。慈以哀怜為義，悲以愍愴為懷，喜本慶悅為心，捨以亡懷為趣。若辨功能差別，與眾生樂，是慈之用；拔眾生苦，是非之能；慶物得樂，是喜之力；息離怨親，是捨之功。若對境辨異，慈緣樂受眾生，悲緣苦受眾生，喜緣喜受，捨緣不苦不樂。故雜心言：樂苦喜眾生，眾生無餘想，隨其所應轉，無量眾生緣。若據對治彰別，慈斷於瞋，悲除惱害，喜離嫉姤，捨亡憎愛。此之四種，或秤四等，等據內心，無量就境。故經論之中，有二名差別。又人釋言：四等之名，亦約於境，謂於眾生等，與樂㧞苦也。言其體者，無量雖四，體正有三：慈悲二等，是無瞋善根性；第三無量，以喜受為性；捨無量者，以無貪善根為體。故雜心言：二無量恚，最後說無貪，第三說喜根，謂彼欲界依。若依大乘及成實論，皆以智慧為體。問曰：若無量體性正有三者，何故涅槃經云：是四無量體性有四？答曰：導言四者，隨治差別，故說有四。今言三者，就體數為語，餘之所以，至文更釋。此中釋名，並就功能以釋。言喜名欲令眾生從樂得歡喜者，喜是度□得樂，今似與眾生喜，言雖左右，其意亦同。故維摩經言：有所餘益，歡喜無悔也。

言脩慈心為除眾生中瞋覺故者，自下明脩行對治。依涅槃經，喜捨所治與此論同，唯慈治貪、悲斷於瞋，則與此別。何故然者？若心有貪，則不能捨於己樂、互與眾生，此據緣由而說，故以慈治貪；惱亦瞋攝，故以治瞋。此中據其正彰，故慈悲二心別治瞋惱。慈若其貪者，何故下文言行慈心時或時貪着心生？此以愛念是慈心義，故云貪着，亦可據未成就時。又雜心中引經所說云悲亦除害，此中直云除惱，故以惱害俱為垢性也。若依地論，四種皆治瞋恨，此論下文所引亦然，故以鄣有通別也。成實所治亦與此同，唯喜心之中彼除嫉垢、此除不悅樂，故以名別而義同也。依下論文，瞋則是輕、惱害為量，成實亦然，何故不同斷結次第？解云：今是事觀，隨行成則除，故無次第。又解：煩惱輕重各有一義，若據發業則害重瞋輕，若就牽生鄣解，則瞋心是重，惱害為輕，故瞋為使性，惱害為垢。今先除瞋後除惱害者，亦不違斷結次第之義也。故涅槃經云：慈治上瞋，悲治中瞋，雜心亦爾。若據通相，四無量俱治三毒。又依雜心云：四無量以三因緣故不斷煩惱：一是解脫道攝，二是眾生緣，三緣現在。此中所說雖通三緣，亦以禪果故悲正斷，[＊]或但是遠分對治，欲以所治以別行也。何以得知？瞋惱等惑並鄣初禪，此四無量要依禪發，若未除瞋等則不得禪，今無量既成又是禪果，故知先斷非今始除。然今慈斷瞋等者，故知正是遠分對治，非為斷對治也。

就第三教興之中，初問後答。問意導言：夫文不再說，義不重彰，上禪中已明，何事煩言更述？答言之時，明禪中雖言總有，未別明之，以物不識寶，須讚其珍，復以情樂不同，須遍揚眾德故也。此中為物故說，文相具明。若依地論，為人故入，故彼論言：為無色解脫憍慢眾生故，入無色定；為苦惱眾生，令安善處，承與樂故，應解彼苦，令不受故，入慈悲無量；為得解脫眾生故，入喜捨無量也。

第四攝性分別中有二：初出體，二諸門分別。前中有二：初出慈體，後類餘三。言心數法中生法名為慈者，唯此論文則似別有四無量體，如涅槃經亦言是無量四體。性有四者，此等並皆隨治用差別，故有四體道理，唯是一心。如成實所明，亦云唯一慧性，不同雜心。以體數相攝，故有三種：前二無善根性，第三是喜受性，第四是無貪善根性。若喜心令眾生喜，而是喜受性者，慈心令眾生樂，何故非樂受性？解云：喜是慶物之心，故是喜受之性。慈本與樂，非慶物心，故非樂受性。令言心□法中性法名為慈者，謂心數之中生無瞋善根法，與眾生樂，起哀怜心，名為慈也。是慈相應受想行識下，就同時諸法以出體也。還有二十九法，謂通中十、善中十，并覺觀心王、無作色、生住異滅得。今言起身業、口業者，是無作色；及心不相應諸行者，是四相得也。言以慈為主者，實是無瞋善根性，今就義用說慈名也。若准其喻，以思為況者，即似別有其慈。今所存者，以惡正體，況義用慈名也。

諸門分別中，言是慈在三界者，此明所依禪定。若依雜心，唯在四禪。未來中，此之六處，何故然者？小乘之人，明無量境界，唯在欲界，緣眾生等法。無色界者，不□下地有漏，是故不發。無量唯依定起，故不在欲界。若依異師說，□欲界亦有，但非論主所存。未來中間，但三無量，除其喜受，彼非根本，故不生□喜也。初二禪中，具足有四。若依異師說時，但有三無量，無其悲心。言其悲者，憂慼行轉，故彼無之。論主不存，謂非真實思惟故也。三禪四禪，但有三種，無其喜也。以彼麤故，不至上地。小乘如此。若依大乘者，具依八禪，皆得發起，不唯色地，以彼一切能廣緣故。言或有漏，或無漏者，此明無量通於凡聖及三緣故也。於中二句分別：初就小乘，後約大乘。小乘之中有三：一者就人，二者約位，三就三緣。言就人者，人有凡聖。依雜心宗，凡夫外道，雖行煩惱，得四無量，此是事觀非理，故是有漏。那含羅漢，雖是聖人，以是事觀假想，亦是有漏。故定品文言：問：慈力不能令苦眾生得樂，何故非顛倒也？答：善故安，悕望所起故正，思惟相應故，瞋恚相違故也。言約位者，雖復燸等四心位是有漏，見諦□上位是無漏，然四無量一向有漏也。言約法者，法是三緣，依雜心宗，唯是眾生緣，無法緣及無緣也。故定品言：眾生緣者，緣欲界眾生。如所說：若思惟滿一方成就住者，此說器及器中。以是義故，當知無量是有漏眾生緣。此依雜心，四無量一向有漏。若依成實論宗，凡夫所得是有漏，未離取性故；羅漢所得是無漏，以離取性故。三果所成亦有漏亦無漏，由或未盡故有漏，當時分離取相故是無漏。若就位者，外凡乾慧一向有漏，聞思脩慧亦有漏無漏，形前無漏望後有漏，見諦已上一向無漏。三緣亦唯眾生緣，若依此論文，三緣之中唯取眾生相者是有漏，入諸法定相是無漏。此以人約三緣分別，若菩薩緣眾生不取相者，亦是無漏。今通凡夫及三果學人取眾生相，故是有漏也。或可斷或不可斷者，有漏是可斷，無漏不可斷也。亦在根本禪亦禪中間者，實在六地，略故不云未來也。若依異師欲界亦有，但非論主所存，於中喜在初二禪，餘三通六地。異論師亦云：初二禪除悲，以憂慼行轉故亦非所存，以悲是真實思惟故，不同憂苦之悲。然下論言行悲心或時憂悲心生者，此是愍念名憂，亦可據未成就時語。三根相應者，在初二禪喜根相應，三禪樂根未來中間，及以四禪與捨根相應。如是等阿毗曇分別者，依眾事分亦同四念處等諸門分別，不能煩記取眾生相，故下此就大乘分別。以是故無盡意問中說慈有三種者，此是大集經明三緣。言眾生緣者，緣眾生相而起慈心，此通凡夫下三果及地前菩薩，或是十解已前。言法緣者，此不取生相唯觀五陰諸法，愍生不知而起慈心，此共羅漢辟支及地上菩薩。言無緣者，唯觀諸法實相不緣餘二，名曰無緣。愍生不解而起慈心，此唯在佛不通二乘，若論菩薩亦分有也。

自下第五次明觀行法用。於中分二：初一問答廣辨行相，後三問答明習觀方軌。前中初問後答。答中分二：初引經列章門，第二別釋前經。前引經中有四：初出體性，二讚慈離鄣，三廣大下就境釋心，四善脩下明善脩滿足。前中言以慈相應者，地論云：慈心隨順。若依地論，眾生念有四種相：一與樂，謂慈心隨順廣大無量不二。彼論云：不二亦是廣大無量。二鄣對治，謂無對。三者清淨，謂無鄣。四攝果，謂無惱害。此中略不云不二及無彰，以無瞋根怨惱皆為鄣對治。彼論無對，正當此中無怨。依下大誓莊嚴品亦云不二，而不說無怨也。言遍滿東方者，地經則無此句，乃云遍至一切世間。論師以為法念，依下大誓莊嚴品云遍滿十方，復云遍一切世間。遍滿十方者，應同此中為眾生緣。遍一切世間者，應同地論為法緣。此中所引略無遍一切世間也。

就第二別釋經文中有二：初別釋慈心義；二悲心亦如是下，類釋三無量。前中有三：初法，次喻，後合。前法中分三：初釋生緣，二解法緣，三辨無緣。前生緣中有二：初正釋經文；二多在凡夫已下，約人辨慈。前中釋上四句經文，即為四段：初解慈相應，二釋慈所治鄣，三辨廣大無量，四明善脩遍滿。解慈心有二：初牒，後釋。釋中有二：初法，後喻。法中分二：初出慈體，謂心數中無瞋善根也；二能除心中□濁下，顯慈治鄣。此就相當遠分對治也。譬如己□，喻相可知。

言無恚恨者，此第二、釋慈所治鄣。初牒後釋。釋中兩番：前番據作意發動身口，後番直據心中結惡。成實論中亦與此同。前番之中言以慈心力離此二事者，句雖有四，瞋恨為初，故言除一。下論本中除三事者，此合恨怨為一。若依廣大無量中，則合瞋恨為一，隨義俱得。言此無瞋恨者，明舉鄣勸脩。

言廣大無量者，次釋第三，於中有十：初、明方便別；二、就三品殊；三、就所緣不同；四、對治差別；五、約破小以明差別；六、就欣厭辨異；七、據三學明於不同；八、約所念別；九、就怨親不同；十、約翻名有異。初中言廣名一方者，此是下方。大名高遠者，高是上方，遠是八方。無量者，總前十方也。就第五中言一切煩惱心小人所行生小事者，總明煩惱皆是鄙下，故名為小。於中瞋恨怨□最重，故云復小於此也。

言善脩者下，次釋第四章門。言愛憎及中三種眾生正等無異者，人情相轉多作九品。今依婆沙云：欲行慈時於一切眾生盡作三分：一親、二怨、三非怨非親。親中有上中下，怨人亦爾。非怨非親不可分別，唯作一種。行慈者先於上親起，次觀中親下親、非怨非親、下怨中怨上怨，皆令得樂慈心乃成。悲喜亦爾。捨心先從非怨非親起，以捨親者生愛心、捨怨者生恚心故。先捨非怨非親，次捨下怨中怨上怨，以恚以易遣非愛心故。次捨下親中親上親，若於一切眾生等心無異，則捨念成就。

言多在凡夫者，此第二、約人分別，此凡夫人未減我相故也。地持亦云：與外道共耳。良由學人難知生空而未窮盡，故此文中凡夫合說也。

法緣者，漏盡三乘聖人所行，此與法空何異？解云：法緣慈觀眾生空，但見五陰欲與其樂，法空則觀五陰都空。故地持云：法緣者，與聲聞共，以其未滅法相故。地持亦云：法念者，遍一切處，所有三界凡夫、學無學眾生等法，及眾生所有分別作者，皆能念知。若緣五陰名法緣慈者，何故涅槃經言：緣於眾生所須之物，為施與之，名為法緣？解云：慈有二種：一是益物次第，二是觀行次第。益物次第者，先以眾生緣觀貧窮眾生，次以法緣觀利樂之具，謂財物等。觀行次第者，若但緣眾生則我相不滅，欲破我相故，次明法緣緣於五陰，起唯法起、滅唯法滅。涅槃經又云：法緣者，緣一切法皆從緣生。又維摩經云：菩薩觀眾生相如幻已，自念當為眾生說如斯法，是為真實慈也。

言無緣慈但諸佛有者，若依地持，亦通菩薩。故彼論但云：不與二乘共。彼則據通，此中彰別。□以故已下，解無緣義。佛以眾生已下，釋其慈義。若緣實相而起於慈，名無緣慈者，何故涅槃經云：緣於如來，名無緣慈？解云：如上分別。益物次第者，雖緣財物之益，而未是究竟，故次說無緣。緣於如來無上之樂，與彼眾生，方名究竟。以如來非是與樂之境，故名無緣。亦可緣實相惠，名無緣樂。觀行次第者，雖以法緣破於我相，而法相未亡，故次明無緣。雖緣一切法，而心無所緣，於中起慈，名無緣慈。故涅槃又云：不著法相及眾生相。地論亦云：無念有二種：一、自相無念，觀法無我，世間中最；二、遍至無盡觀，慈觀眾生皆受樂。悲觀眾生皆受苦者，眾生有苦，悲能拔濟，可言悲緣苦受眾生；眾生無樂，慈能與之，云何為言慈緣樂受？解云：慈本欲令無樂眾生得樂，同樂受眾生，故言緣樂。非所利益，無有樂受。

言問曰有三種眾生者下，此第二明習觀方軌。於中分二：初一問答通明四等習觀方便，第二後兩問答別明脩捨法用。就中有二：初一問答明脩捨方軌，後一問答明觀行利益。並文相可知。

言問曰：悲心、捨心可知有別者，自下第六辨行離合，於中分三：初三問答釋慈喜差別，第二四問答別明脩捨之意，第三一問答別釋悲心之行。前三問答即分三別：初一問答明喜樂差別，第二問答明慈喜不同，第三問答辨行次第。前中有二：初問，後答。答中有八義不同：第一身心差別，第二五意不同，第三約塵分別，第四因果不同，第五欲色分異，六□界及識分別，第七麤細有殊，第八重明因果有異。此中前三復次名異義同。若據三受明義，總名為樂，於中分別，別□喜名。言麤名樂，細名喜者，若依雜心，五識分別少故名細，意識中分別多故名麤。若依成實，五識中從微相生故名細，意識中從麤想生故名麤。若爾，何故前文言三禪中一切樂名樂，二禪中一切樂名喜？解言：若就地上下，則三禪應細，二禪名麤。若據勝劣而論，則三禪樂勝，就相顯為麤，以三禪勝樂遍身皆受，似於五識中樂，故名為麤。又復此中隨類汎解，不可即定之優劣。言因時名樂，果時名喜者，何故涅槃經云：因時名喜，果時名樂？解云：此中就五識為因，意識為果。彼經之內，直於意識之中，前後相望，為因果也。有此不同。第二問答中，先問後答。問意噵言：樂喜雖殊，益人義□。故言若爾，何以已下，責。徵同責別。答意之中，欲分益有淺深，故□二種。文雖隨坫，義意次明。何故無量之中，先樂後喜；禪地之中，先喜後樂？解云：無量之中，欲與欲界眾生喜樂，欲界五受，先樂後喜。故無量之中，先與淺樂，後益深喜。若禪地之中，就喜受立枝，初二禪喜，從想分別生，故名為喜；第三禪喜，不從想分別，故名為樂。又此論中，明四無量，通益三界，何得偏云欲界之中，先樂後喜？今解：四無量次第者，就益物之行，難易不同。易者先明，難者後說。與樂是易，慶喜則難。故先樂後喜。禪支次第者，據脩行利益，喜心分別，適悅猶淺；增至樂心，適悅乃勝。故先喜後樂。此就初二禪中，當地明其先後。

第二脩捨門，有四問答，即為四段：初一同答明脩捨之意，第二問答明益有虗實，第三問答釋度生不盡之□，第四問答明化物有限。答初問中二：初明脩捨□意，第二復次已下辨行難易。於中言此但憶想未實事者，此明凡夫二乘地前菩薩所行三心未□實益。若論諸佛及大菩薩，無非實利，但不取相，故名為捨。故維摩經云：捨心者，所作福祐，無所悕望。涅槃亦云：脩前三行，得住極愛一子之地；脩捨行時，得住空平等地。故知不取其相，名之為捨。言入是捨心，易得出離者，前云不捨眾生，但念捨是三心，今何故云前三心捨？眾生難入，捨心則易。解云：捨彼虗緣，為求實益，猶名不捨。第二問意，以多真少凡，行極果圓，尚不能令盡樂，何得三心憶想，言無實益？答意有三：初明實益不虗，第二復次明緣非一佛，第三復次明理不可盡。初中有二：初明發心實；二諸菩薩行是慈心已下，明起行實。第三問答，雖下答文，應有二問：初文外作度生不盡難，二依文作度少不度多難。此問因前第三復次而生。答中有二：初一答，一復次正破難辭，後一復次重釋度生不盡義。前中分二：初略答難辭，後一復次重答同辭。前中有二：初作難負門過，答前文外度生不盡問；二汝於負處已下作迷宗負門過，答後度少之問。前言是為隨負處者，但法性空，如求生不得而令盡度，寧非負處？後言重墮負處者，二種難辭皆是違理，負處眾生多少兩皆空寂，前難執多、後難執少，二種乖宗，故云重墮。下一復次中分二：初明釋通正義，二汝於世俗法中下非其謬執。准此文意，應須文外為問。問意道言：若第一義空，諸佛應不度生。答意明世諦有度非關第一，不可以世諦有度而求，第一亦然，故言汝於世俗中求第一，是事不可。外復生疑：佛德無量度生應盡，而言不盡亦其理未申。第二復次答意明德雖無量然亦有窮，生既無邊所以度之未盡。外復生疑：然佛在因中先願度生後成，成正覺眾生度之未盡，菩薩何因已成？解云：昔在因中欲度無力，雖有願心未能秤遂，但積行因圓自然成佛，非故棄眾生於先獨就，猶如火杖欲燒無量柴薪，但燒之不已杖身先盡。今成佛果力能廣度，利益無量滿昔願心，但眾生無量緣非一佛，故度雖不盡而佛道得成，道雖得成度心無憩。故法華論云：眾生界未盡願非究竟。故云未滿，非謂菩提不滿足也。因上文意生此問答。答中有二：初明下情不測，第二復次觀生無實。初長行，後偈訟。

自下次釋悲心之行。初問後答。答中有二：初明隨情辨離合，二明強弱辨離合。引事證成，其文可見。今此□中，名婁陀輸，亦說未周悉。若依阿育王經，名宿大哆。故彼經言：昔阿育王弟，名宿大哆，信敬外道，不信佛法，譏毀沙門好衣美食，不能苦行，何有解脫？圍陀常言：我兄阿怒伽，無所別知，為諸沙門之所欺誑。王聞弟言，共輔相臣，方便伏之，令其生信。王脫天冠，入室洗浴。臣語大哆：王若死者，汝當代之試著天冠，為好不耶？大哆那著御座上坐，王出見之，而語之言：我猶未死，汝已為王。命旃陀羅一手把劒，一手捉鈴，勑令煞之。臣諫王言：是王親弟，唯願捨之，聽令懺悔。王用臣語，即復聽使七日為王，然後煞之。於七日中，王勑為作百千音樂，百千妓女圍遶，給侍百千婆羅門，令常稱善。四旃陀羅以血塗手，狀似煞人，高聲唱言：一日已過，餘六日在，屠裂爾身，斷汝命根。日日如是。過七日□，將至王所。王問弟言：汝七日中，極為樂不？弟答言：我七日中，目不見色，耳不聞聲，鼻不聞香，舌不別味。見旃陀羅捉劒唱言：一日已過，餘六日在。日日如是。我七日為死火所逼，思惟怖畏，通夜不寐，何有樂也？王言：汝憂一身之死，猶尚不以王位為樂，何況沙門晝夜常觀生老病死、憂悲苦惱之所逼切，及三惡道種種諸苦？云何當言沙門釋子不能苦行，何有解脫？弟即悟解，尋白王言：我於今日當歸歸依三寶。王聞弟言，即抱弟頭而語弟言：我欲使汝信敬三寶，作是七方便，不欲煞汝。弟聞王言，即以香華供養佛塔，向雞頭寺，到上坐所，聽其說法。既聞法已，尋樂出家。上坐教令先來曰：王噵出家意。王聞弟語，抱頭大哭而語弟言：汝少婉藥出家，名為受醜，隨法捨榮餝，好著糞掃衣而行乞，汝寧堪此？弟語王言：生死輪轉，未曾休息，會必別，何用哭為？我不□王，亦復不求生天之樂、錢財寶物。我畏生死，為得涅槃而求出家。王見意盛而語弟言：汝今且一可入其宮中，試學乞食，能堪以不？受教入宮，隨乞得食，若好若惡，得即便食，不生增減。王見是是已，遂聽出家。既出家已，得阿羅漢，三明六通，具八解脫，還來見王。王見下坐，五體投地，合掌泣淚，扶上御座，手自授食。食訖辭去，王與群臣、一切人民遶圍送出。弟到城外，勇身虗空，飛騰而去。後到邊國，為夜叉鬼斬頭而死。諸比丘見而問尊者：憂波麴多有何因緣？尊者答言：過去久遠，有一獦師，水邊羂麤，有辟支佛於其羂傍，國下而坐。獦師見已，以劒斬頭。由殺辟支佛，無量億劫墮大地獄，受苦無量。今雖得道，猶為鬼煞。又由過去迦葉佛時，供養眾僧，出家持戒。以供養故，得生貴族。由出家故，今得羅漢。以此文不足，故是錄之。

有教演者說不任情。自下第七明無量果報，有四問答，義約為二：初三問答正釋異報，後一問答會通聖教。前中有二：問答別明慈報，後一問答總明餘三門。前中分二：初一問答正釋慈報，後一問答會通聖教。答前問中有二：初明現果，後明生報。第二會通中，初問後答。問中言生梵天上者，且據初禪為問。問中有三：初明隨情故說，第二復次明梵名是通，第三復次明覺觀難滅。言覺觀難滅故不說上地名者，明二禪已上要滅覺觀定行難成，若說脩慈生彼則眾生自絕，以初禪覺觀未亡脩慈則易，今欲接下情故但說梵天，亦隨相通攝上地引喻自顯。自下第二總釋三門，初問後答。答中有三：復次初之第一以後類前，第二復次簡大別小，第三復次以通破局。於中言三十二種悲者，此依思益經，總有四種：一、遠離相應大悲；二、相應大悲；三、心大悲；四、脩行大悲。遠離相應大悲者，明一切諸法離我、我所，而情計為有，則受生死，此可悲之甚。相應大悲者，以心計我，則心、我相應。心大悲者，直是能計之心。此三通下諸句。此三種中有二十三：一、無我；二、眾生；三、壽命；四、大夫。此四就生空。五、法無我；六、無住；七、無歸；八、無我所；九、無常；十、無取；十一、無生；十二、無退生；十三、無業染；十四、無貪；十五、無瞋；十六、無癡；十七、無去生；十八、無來生；十九、無作；二十、無戲論。此二十是在家人所行。二十一、空；二十二、無相；二十三、無作。此三是出家人所行。於脩行大悲中有三：一、欲求；二、有求；三、梵行求。欲求者，追求五欲。有求有二，謂求梵行、求異道。梵行有六：一、悲慳；二、悲慳邊；三、悲慳者；四、悲行誑；五、悲懈怠；六、悲習氣。合有三十二種大悲，如彼經廣說。

就會通聖教中，初問、後答。問：是引何含經？答中有四義：初、明隨機，故說無量；第二、復次，明順定，故說無量；三、寄果，說無量；第四、破執，故說無量。從慈定起，向三禪易者，就因；後復次，據果。第四、破執中，正破雜心人義。雜心明四無量，但依欲界身、色界定發，緣欲界唯有漏故。今明通三界及無漏，此同實成，一切處生皆能現入，一切地中皆發，普緣三界，通有漏、無漏。言為斷如是人妄見故，說無量心無色界中者，謂說無量心，得無色界地報。若爾，何故論云：攝果者，欲、色界中愛正果、習果，無常、苦事故。解云：彼論為明化物，以無色界中無身，難可施化，故□說無色。如十王果報，亦唯明欲、色界。此中據其□通，故明無色。彼論兼明欲界，此中兼明無色。總而言之，通得三界果報也。

釋四無色中有二：初列無色名字，二依名別釋。釋中有二：初就小乘解無色，二約大乘釋。前中分兩：初略總釋無色義二：一常有漏下攝性分別。前中有三：初總列名字，二依名別釋，三如是觀離色界染下結觀利益。

別釋，即為三句：初言有垢者，是隱沒無記四陰，此似總地法煩惱不同。味定三十一結者，苦諦有九、集滅各六、道諦有七、脩道有三，合有三十一結。言及起相應行者，謂意思等行，亦應云不想應行，略故無也。言生得者，報無記四陰。就第三行得中有三：初略明觀行次第，第二問答明對治方軌，三佛說三種色已下釋所引經。

言行得者，文意似唯明方便善四陰，亦應攝□漏善四陰及生得善四陰。依眾事分，唯云有二種正受及受生正受，即當此中行得、受生攝有垢及生得。論空處方便，有其三種：一、假想滅色，二、隨心滅想，三、厭壞方便。前二不能斷結，但作假想，後一正斷煩惱，能得空處。假想滅色者，伏第四禪煩惱，得空處方便，取先眼識所得色塵，意思惟作窓向等觀，為觀不已，盡見空無。隨心滅想者，以色滅故，緣色之心亦滅，但心境兩異，說為二種，非別觀也。厭壞方便者，想心既滅，便能厭下地苦、麤、鄣、如、病等，忻上作心妙離，斷第四禪煩惱，得空處根本定。此三種方便，經論之中多少不定，如地論中但有第二方便，故彼論云：過一切色想者，過眼識想故。滅一切有對想者，耳、鼻、舌、身識和合想滅故。不念一切別異想者，不念意識合和想故，但意識分別一切法，說別異想。依婆沙論，但明後二，不論前一，此中□有前二，復𨷂後一。厭壞方便，上禪度中已辨，故此中不說。今言過色相者，是可見有對色。入滅有對相者，五根、四塵是不可見有對色。不念別異相者，無作色是不可見無對色。但教門不同，故分三處，非滅有先後，此是第一假想滅色。初方便竟。

第二問答，初問後答。問意：一切說法各有自性，縱令作觀云何能滅？答中有三：初明虗誑不實觀，第二復次明無常無相觀，第三復次捨劣求勝觀。

第三釋引經中兩番，前者可知。第二復次中言眼見色壞故名過色者，次明第二隨心滅想。言過色者，滅眼識相應想。此應離初禪欲時已過，何故今始說過依？婆沙解云：過有三種：一過所依、二過所行、三過住處。過所依復有二種：一過依、二過所依。離初禪欲時過色想依，依謂眼識。離第四禪欲時過無想所依，所依謂眼□。所行復有二種：一過所斷、二過所行。離初禪欲時過所行，所行謂眼識想相應煩惱，是斷相應縛。離第四禪欲時過現行，現行謂第四禪中雖無眼識想，猶得借初禪識現在前，以離四禪故借識心亦滅。過住處復有二種：一過欲愛、二過住處。離初禪欲時過欲愛，欲愛謂眼識想緣縛。離第四禪欲時過住處，住處謂色入。言耳、聲乃至覺壞，故名過。有對想者，謂滅耳、鼻、舌、身相應想。然鼻、舌二識想，離欲界時已滅；耳、身二識想，離初禪欲時已滅。何故今始說滅？依婆沙云：如先答也。所言滅者，滅所為事故。諸所為事能生有對想者，離第四禪欲時都滅也。言於二種者：一、是色入；二、是四塵；餘色者，五根；及無數色者，無作色。欲明第四□意識想，能緣此十一入，名異想。空處已離，故云□念。故婆沙云：何故各種種想？以緣種種入故，染汙者緣十入，不染汙者緣十二入。若依成實，色相謂色、香、味、觸，此之色相即有對礙；異相謂鐘、皷等。若依大薩遮尼乾子經，色相謂四大、四塵，即此為有對相、異相，更無別法。彼經以四大、四塵是謂色之本，故唯明之。

言四無色一當有漏者，自下第二攝性分別。於中別分為十八門，總為十三門：初、有漏無漏，二、有為無為，三、有報無報，四、脩不脩，五、垢無垢，六、有非有，七、相應不相應。八、四句有五門：一、善，二、無記，三、漏，四、有漏，五、無漏，此皆四句。九、三斷，十、心相應非心相應。十一、隨心行相應四句。十二、從身見因三句分別。十三、四緣分別，即為四句。別則十八門也。今無色之中有五種四陰：一、隱沒無記，二、執無記，三、方便善，四、生得善，五、無漏善。今廣以法門分別。言一當□漏者，依眾事分也。前猶有無色等三門，此中略無。一當有漏，謂非想地，以無漏大王不居邊地故。三當分別者，空處有漏者，四種四陰；無漏者，無漏四陰。言一切皆有為者，未勉相遷故。言善有漏虗空處是有報者，謂生得善、方便善二種四陰；無記無漏是無報者，二種無記及無漏四陰。依眾事方，於此之中猶有因緣生等五門。言善無色是可脩者，生得善、方便善、無漏善三種四陰，得有增明進習之義，故可脩。言無記非可脩者，報及隱沒二種四陰，故無進習增明之義。言隱沒者，唯明一種隱沒四陰；不隱沒者，餘四種四陰。依眾事分，於此之中猶有是果等四門。言一有者，言非想體是有漏繫屬，無一有。餘三可知。言不相應行是非相應因者，謂□盡定四相，及得命根、凡夫性、眾生種類等。言有□法非四無色中□，及四無色不攝四陰者，謂下二界□四陰等，是善非無色。第四句中，虗空非智，盡是無記無為，故非善法及無色也。言不善法中不相攝者，上界無不善，所以無相攝。言一漏及二漏少分者，一漏謂欲漏，二漏謂有漏、無明漏，皆除無色，故云少分。此等是漏，而非無色。言漏不攝四無色者，謂無色中，報無記生，得善方便，善及無漏，悉非漏法，故云不攝。言非漏非四無色者，色陰體非煩故，非漏是色，故非四無色。言及漏無色不攝四陰者，謂下二界自淨、無記、二善，及無漏四陰。此等諸法，一非漏攝，二非無色攝。但諸句中，言無色不攝者，皆是下地法也。問曰：漏與有漏何異，而須兩種四句？解云：漏唯煩惱，有漏通煩惱、非煩惱，是為異。依眾事分，於無色四句□後，猶有三世等三門。言三無色□分者，謂三無色中，五種四陰，唯取無漏四陰，取之不盡，故言少分。是無漏，故非有漏。無漏四句中，言一無色者，非想定有漏。及三無色少分者，除無漏四陰，故言少分。餘者，思之可知。心受隨行中，言除隨心行心不相應諸行者，除受及心邊四相。此與心隨行，將欲取非，故先除之。言餘殘心不相應諸行者，謂餘心法邊四相，不與心隨行及受相應，依眾事分。此等已後，猶有覺觀等二門。言從身見因不還與身作因者，論主欲作初句，先除第二句，不別指出。初句差別出者，謂三世集下不遍使，及滅道脩道下一切煩惱，及此相應心數四相等。此但從身見作遍因生，不能還生身見。何故然者，非遍使故，不得作遍因；不同種故，非自分因；異品故，非相應因。共有因得作所作因，但欲為三句故，不就所作因分別。從身見因還□身見作因者，上所餘者是。謂過現苦下諸使，及相應心數四相等，及過現集下遍使，并相應共有。此等諸法從身見生，還與身見作因。身見若望苦下諸使，作遍因、自分因；若望集下，但作遍因。苦諦諸使中，若是遍者，作二因生身見；若不遍者，唯作自分生集下遍使，但作遍因生身見。過現不云四相者，略故無也。亦除未來世中身見者，不除身見，但除身見邊相應法，以此與身見得作相應共有因故。又若言未來世中亦有自分因、遍因者，則除身見，以未來身見於身見得為因故。若然，未來世中苦下煩惱及集下遍使，望身見皆有自分、遍因，何故不除？解云：未來實有自分因、遍因故。婆沙云：復有說者，未來世中亦有相似因、遍因。何故諸師□說者？以相似因、遍因不盡故，唯說為因。有力能與□取果者，未來望未來，不能與果取果，故不說。言亦除身見生、老、住、滅者，亦是未來身見邊四相，以此亦與身見得作共有因故。前句已云未來，故此句更不別說。又解：此除三世身見邊四相，是則未來四相望身見，但有共有因；過、現四相望身見，通有自分因、遍因。若然，過、現身見及相應法，何故不除？解云：通在現在見苦斷諸使中，故不別除。言無垢虗空處者，謂報、無記、二善及無漏。依眾事分，此中猶有業、報等二門。四緣門中，言阿羅漢㝡後滅時心心法者，以次前心起，故是次第；不更牽後識，故非次第。緣亦應非意界者，雜心釋云：相故立界，業故立緣。其義不類，如彼論廣說。何故四無色中，偏明羅漢㝡後滅時心者？此似眾事分中，羅漢雖依□無色入涅槃，又以三界之窮，故偏於此中彰滅，理不局四無色也。依眾事分，此後復對四流為一門也。餘文可解。

問曰已下，有三問答。就大乘解四無色，即分三段：初一、問答，以小徵大，辨大異小；第二、問答，辨實相空門；第三、問答，以色徵心，顯心無實。文意可知。

論第二十一

自下次釋背捨勝處一切處，於中分二：初別釋三門，二總攝性分別。前中別釋三門即為三段。

就釋背捨中有二：初舉、後釋。釋中有二：初列名總釋，二不壞內外色下廣解觀行。前中言背是淨潔五欲離著名背捨者，此是總釋。依婆沙論，初二背色愛心，第三背捨棄不淨心，四空背棄下地心，第八背棄一切有緣心。今此文中則無此釋。

就廣解中有三：初、合釋前三背捨；第二、併釋四無色背捨；第三、別釋滅盡背捨。

釋前三背捨中有二：初、別明觀行；第二、問答辨觀假實。前中有二：初、合釋前二背捨；第二、別釋淨背捨。前中復二：初、別明觀行法用；二、是二皆觀不淨已下，辨觀差別。前釋中言不壞內外色者，凡不淨觀有二種：一者、不淨觀；二者、不淨中淨觀。不淨觀中復有二種：一、展轉除色觀；二、拆色離分觀。就展轉除色觀中復有三種：一、過患不淨觀；二、無常變壞觀；三、除去色相觀。過患不淨觀者，觀內身三十六物種種不淨，觀外身青瘀等，是為初觀。三十六物者，依禪經說：外相三四醜，身器二六成，中合十二穢，九竅惡露盈。外相十二者，所謂髮、毛、爪、齒、涕、淚、涎、唾、垢、汗、屎、尿，此十二種名外相不淨；皮、膚、血、宍、筋、脉、骨、髓、肪、膏、腦、膜，此十二名身器不淨；肝、心、脾、腎、肺、[腮-心+日]、腹、肱、胞、膽、淡[月*蔭]，此十二者名內相不淨觀。己及他亦然。於中涕、淚、涎、涶、汗、尿、血、脉、髓、膏、腦、胞、淡[月*蔭]之十四屬水，餘二十二屬地。為觀不已，現見自身在未來死，名無常變壞觀。轉轉觀之，見火虫噉，忽然除滅，是為第三觀。今言不壞內外色者，初解微弱，未能第二無常變壞觀。言不內外滅色相者，未能第三除去色相觀。言以是不淨心觀色者，是能作第一過患不淨觀。

第二背捨中，言壞內色者，是能作第二無常變壞觀。滅內色相者，能作第三除去色相觀。此謂假想滅色，非觀色空。言不壞外色、不滅外色相者，於外色中不能作後二種觀。言以是不淨心觀外色者，能於外色中作過患不淨觀。若依成實論，諸師解云：初解脫中，未得自身塵大空，觀他身五根空。第二解脫中，內滅四大相，外觀四大空。第三解脫中，內滅四塵相，外觀四塵空。此三解脫，彼文甚隱，故人多異解。今具錄論文，至時更須□別。彼云：初解脫者，以此解脫破裂諸色。何以知之？第二解脫中，說內無色想觀外色，以破內色，故言內無色想。故知行者於初解脫中，漸壞身色。至第二解脫中，內色已壞，但有外色。第三解脫中，外色亦壞，故不見內外色，是名色空。中四解脫說心空。如六種經中說：若比丘於五種中，深生厭離，餘但有識。當知中四解脫壞裂諸識。是則彼論與文義不同。雜心宗等，與此相似。若依大薩遮尼乾子經，明如來八解脫：初名有色見色，二名內有色相見外色，三名信淨。彼經解云：有色者，皆是因緣生法，見空無壽者，能如是見，得脫於縛。內有色相見外色者，見空無壽者，皆是因緣生法，能如是見，得脫於轉。信淨者，若分別淨不淨相，名為耶見。以信淨故，得□於縛者，彼解意似同成實觀空，而名義稍別，難可和會。

言是二背觀不淨者，自下第二辨觀差別。於中分兩：初解行差別，二有兩問答廣釋。前中復二：初略明觀別，二何以故下釋差別。釋中有二：初明對治不同，二復次行者初心已下就其脩行始終有異。前中有三：初徵，二眾生有二分下釋，三以是故下結。釋中言眾生有二分，行者為愛多人說初背捨，為見多人說第二背捨。所以然者，但愛行之人情躭外色，是故觀外色不淨即能捨愛。見行之人執身一異，要除內身方能斷見，故說第二內無色相也。問曰：若爾，愛行之人豈不能作第二背捨觀？解云：道理愛見二人俱能得作，但欲位別利鈍故彰先後。

就第二問答之中有二：初一問答，釋能觀外色義；二、有一問答，釋不滅外色義。前中，初問後答。意噵言：凡身存道立，方能觀外色；既身相□亡，誰當觀外？下答之意，是為假想，非絕內身；內身非滅，不妨觀外。

言行者念未來死及火燒虫噉埋著立中者，自下始明第二背捨中能作第二第三觀行法用。今先明第二無常變壞觀。念未來死者，念己身未來死也。皆磨滅者，是第三除去色相觀。若現在觀已下，是拆色離分觀。問：論拆色離分觀是假想觀無，第三除去色相觀亦假想觀無，此之二種有何差別？解云：除去色相觀，觀自身在未來滅；拆色離分離觀，但觀見在。又除去色相觀易，多是中下人觀；拆色離分難，多是上根人觀。義既殊途，論人亦異，義同差別。奉答如前。

釋不滅外色中，初問、後答。問意噵言：凡內外相對無始同然，何以內有滅色之言、外無亡境之稱？言二勝處見內外色者，此初二勝處是初背捨分之為二，以觀外色多少之異故分為兩。言六勝處但見外色者，二勝處是第二背捨分之，四勝處青黃赤白是淨背捨分之，故此六種已滅內色但觀外色。言一背捨見內外者，是初背捨。言二背捨但見外色者，謂第二第三背捨。何以故下徵出問辭。答文有二：初明假想之觀內易外難是故不滅，第二復次離色界時外色亦滅。

釋淨背捨中有三：初廣明淨背捨觀，二未漏盡故已下轉入勝處觀，三於淨觀雖勝已下明轉入一切處觀。前中有三：初釋淨背捨相，二復次行者先觀身不淨下明脩淨觀方便，三緣淨故名淨已下釋背捨名義。前中有二：初正釋淨觀相，第二問曰行者以不淨為淨下簡解異或。前中有三：初略明淨觀，二如八勝處已下廣辨淨觀，三次一問答辨□門差別。初言不淨中淨觀者，道理言之三十六物取令成身，一一觀之淨無可得，但背捨之觀是意解思惟，調習自心令之自在，不淨伏染此對治常儀，今淨觀止貪方稱奇特，是以行者除之不淨，繫想骨人四色皎然流光白雪，推本至末淨觀今成，以是故言不淨中淨觀也。言如八勝處說者，是後四勝處青黃赤白及前八一切處，總別雖異觀境是同，故指下說因此生一。問答即辨教差別，所以須明。問意噵言凡，未聲違本繁辭失實，以總收別背捨足明，何事於今更論一切勝處？答意所以說三之者，但行有三品不同，人有上中下異，此即文約而理豐，末是繁辭而失實。問曰：若言背捨是初行，乃至一切處是久行者，何故下云背捨唯聖非凡？解云：此中直就前三挍量，不據後五，故從不淨觀有二種已下即自行之。以前三直是總觀未能部別，故名初行。勝處一切處能部別觀色，故勝處為中，一切處為久行。下論為別四無色定，且復逐勝彰名，故言唯聖。人得道理背捨亦通凡聖，故婆沙云：滅盡背捨唯聖非凡。前之七種通於凡聖。問：依下句義品及四攝品，經云皆是出世間法，何故唯言為別無色定？解言：猶是逐勝相從，故八種道為出世間法。若依成實，一切處下勝處中八解脫上與此不同，釋在彼文。

就簡解異，或中初問後答。問意：凡心境相應方名非倒，以不淨為淨，如何非倒？答中有二：初明境實故非倒，第二復次心實故非倒。

言復次，行者先觀身不淨者，次明脩淨觀方便。於中有二：初、正明淨觀方便；第二、然後觀骨人散滅已下，正明淨觀成就。言行者先觀身不淨者，淨背捨觀前方便，欲想骨人故，□以先觀皮宍不淨中，淨觀有其四種：一、想身皮宍白骨觀；二、骨人散滅觀；三、除去光明觀；四、青黃赤白外色觀。前三觀正報，後一觀依報。今復次，乃至初門，是第一、想身皮宍白骨觀；然後觀骨人散滅者，是第二、骨人散滅觀；但見骨光者，是第三、除去骨人光明觀；取外淨潔色相已下，是第四、青黃赤白外色觀。今論主唯結初門，略不結後三門也。此之三門，文在觀成中明，故不結初門也。言行者得受喜樂者，此明得定適神，遍身忻悅也。問曰：此淨背捨要用第四禪心作，第四禪中既無樂受，云何而言遍身受樂？答曰：若依地持明樂乃有多種，今略明其六：一、寂滅樂，謂二種涅槃；二、是我受樂，謂二正受；三、是諸根豐悅，謂色身；四、依樂，謂輕繫地獄中暫時息苦；五、猗樂，謂善大地中猗數；六、受樂，謂五受中樂。就受樂中復有三種：一、是染汙樂；二、是報樂；三、離惱適悅樂。適悅樂中復有有漏、無漏樂。今言遍身受樂者，是諸根豐悅。所以然者，次第三禪中猶有出入息，聖人患之為苦。得第四禪作淨背捨觀時，離出入息，能令諸根四大豐悅，故名為樂，非受樂也。若非受樂者，何故後文言得是心樂，背捨五欲不復喜樂，是名背捨？

答曰：此明心作觀時得此豐悅樂，非為心受名心樂也。又解：正可無浮動樂受，何妨捨念寂靜得受歡樂？

釋背捨名義中有三：初言緣淨故名淨背捨者解淨義，二遍身受樂下釋身證義，三得是心樂下解背捨名。問曰：八背捨中何故第三第八偏說身證非餘？解云：此二界地究竟故說身證，餘不同此故不說之。故婆沙云：八解脫盡應說身作證。而經多說二者，以此二種多有所作用功而得故。又第三盡四大造色而立，第八盡心心數法而立故。又第三取色淨相而不生煩惱，第八無心在身不在心，以身力起現在前，不以心力故。

言未漏盡下，明轉入勝處一切處觀，文相可知。

自下大段第二辨觀假實，初問後答。言問曰：是三背捨者，此謂第三背捨，非前之三種背捨，是中應加第字。言八勝處者，於中取後四勝處。十一切處者，此是十一切處中前八一切處。問中有二：初定，二關，二若實觀下約之設難。言何以滅三大但觀一地大者，謂還指骨人。答中明假實雙有，言有實觀亦有得解觀者，何故婆沙云前三背捨一向是虗？解云：著此文意，則以背捨為實，勝處一切處為虗。然就背捨觀行自有始終，若論始觀一向是實，若論經觀一向是虗。如初觀少許淨，若實為觀不已能令不淨，亦為淨是虗。婆沙唯說終觀，故云虗。此論通於始終，故有兩種。如上云：由有色相始觀為實，內無無相終觀為虗。如下勝處中亦以少緣為實，多緣為虗。問曰：計背捨勝處等，乃是那含羅漢依第四禪遊觀心作，何故文中始治貪心？貪心是盖唯障初禪故。答曰：此是遠分對治相當而說，亦欲令凡夫漸行漸學也。

釋四無色中有二：初、總釋背捨方便；二、背捨色已下，別釋觀行。前中有二：初、牒□釋；二、欲得背捨下，辨觀前方便。前中以背捨與定雖初後不同，以齊觀無色，故得類釋。問曰：四禪何故不立背捨？解云：禪中發法、比二智，得上下普緣，是故不立。又依婆沙解云：以禪是麤，現了了故，餘善根立背捨；無色是細，不現不了了故，盡立背捨。又禪中多諸功德故，餘喜根立背捨；無色中無多功德故，盡立背捨。第二中言無色定是背捨初門者，以無色定通方便，背捨唯在根本，先入無色定方得背捨，故云初門。

別釋觀行中有二：初別釋空處，後類釋餘三。前中分二：初略辨所觀，第二問答明與定差別。前言背捨色者，捨下緣無量虗空處者，正明背捨之體。空處背捨體者，婆沙云：除第四禪、九無礙、八解脫及命終心，餘法盡為背捨體。第九解脫道者，若用下地無漏及第四禪無漏斷第四禪煩惱，此第九解脫非空處背捨，以是下地第四禪心故。若用有漏道斷第四禪煩惱，此第九解脫復是空處方便道，非根本故，亦非空處背捨。若當空處方便道是空處背捨者，不斷第四禪煩惱時，應成就空處背捨。以不斷第四禪煩惱，不得空處方便故□，如非也。若第四禪、第九解脫非空處背捨者，婆沙說云：何故不除？解云：十七心不得空處根本故除，第九解脫能得空處根本，是故不除。何故婆沙除第四禪九無礙、八解脫雜心？除空處九無礙及命終心？解云：若用有漏道斷第四禪九品，或要以空處方便心。婆沙就所斷明無礙解脫，以斷第四禪九品。或故云：第四禪雜心就能除辨無礙解脫，用空處方便道斷□，即名空處無礙解脫。文雖有異，義正是一。問曰：義是一者，何故婆沙除八，前八解脫雜心不除？解云：文略，故不除也。問曰：若用下地無漏斷空處煩惱，此無礙解脫等是空處背捨以不？答曰：亦非空處背捨，以雖斷空處，非空處心故。若還用空處無漏斷空處或者，此無礙解脫悉是空處背捨，以有漏斷[＊]或無礙下緣，無漏道是□智上緣故。空處既□，上地亦然。若依大薩遮尼乾子經，明無所有處解脫云：滅三毒煩惱，餘三色解脫亦皆觀空故。九次第中亦爾。

第二中，初問後答。答中約凡聖分異，雖前七背捨通於凡夫，但不背不究竟，故不與背捨之名。

類釋後三，其義可知。

釋滅受中有二：初明觀方便，第二問答對定辨異。言滅受想背捨者，此與九次第中滅受想定何異？解云：依雜論不異，二皆非色非心，是有為有漏法。若成實論則異，彼云：次第中滅名心心數滅，解脫中滅名諸煩惱滅。解八解脫云：一切滅盡。所以者何？若滅色滅心，則有為都滅，是名阿羅漢果。解九次解定云：想名有為緣心，受名無為緣心。若說想受滅者，則為說一切滅。若依大薩遮尼乾子經第八解脫云：滅一切受想入滅盡定，亦見受想皆空。第九次第定直不乃滅盡處，即於諸法不生不滅三昧現前，知一切法不生不滅，名得勝上清淨無生法忍也。

辨二定異中，初問、後答。答中有二：初、明無想非，二、明滅受是。前中言不審諸法過失，直入定中，謂是涅槃者，依雜阿含經云：入滅正受想知滅，入無想正受想知不滅。此但權時息慮，意謂永亡，故言不審諸法過失，謂是涅槃也。言從定起時，還生悔心，墮在耶見者，雜阿含云：從滅正受起，不作是念：我從滅正受起，從無想正受起。有作是念：有想耶？無想耶？此以心悔，故非背捨。

第二是中言患猒散亂心故入定休息者，婆沙云：凡夫入無想定作離想，聖人入滅定作休息想。有心不動可名為定，此中無心云何名定？解云：便得非色非心替補心道，以離亂不動故名為定。雜阿含云：入滅正受初滅身行，次口後意。起時初生意行，次口後身。滅定之義如彼經廣說。

解八勝處中有二：初舉經文，二內有色下依名解釋。釋中有三：初列勝處名字，二依名釋義，三問曰行者已下明觀行方便。釋中但解初勝處，就中有四：初解內有色相外觀色，二解少，第三有三句解好醜，第四於緣中已下答釋勝處勝知勝見。解少中初法次喻，略無合文。問曰：前二背捨不分多少，而前四勝處分之多少，此有何義？解云：背捨始觀未能分別多少，勝處為解稍勝能分別多少，故有分不分。若爾，背捨亦應不分有無。解云：有無總觀是易，能別前二背捨多少別觀是難，故不分為四。若爾，勝處亦能分別好醜，何故不就好醜分之？解云：多少能階降始終，故就分之；好醜不能階降始終，故不就分之。少有二種：一者緣少，二自在少。今言緣少故名少者，是第一緣少；觀道未增者，是第二自在少。但初解微弱故，不能自在廣緣名少。

第三中言若好若醜者，何故背捨一切處中不云好醜？解云：雖有好醜，以始行不能分別，故不說之。一切處雖是終解，以作淨觀唯好無醜，故不分別。未若勝處解力漸強，復有淨不淨別，故分好醜。多少亦爾，背捨不能分別一切處唯多無少，故勝處分之。今解好醜，文別有四：一、就業報解，二、約觀行得失，三、就違順生心，四、據觀解始終。前三在此文中，後一在下觀行門中。

第四解知見中有二：初解知見，二釋勝處。前言於緣中自在勝知勝見者，始解名知，終觀明白名見。行者於能生已下釋知見義。是名若好若醜者，此近約好醜二境解勝知見義，遠結前文。好醜勝處者已下解勝處，文顯可知。

明觀行方便中，初問、後答。答中有二：初、總明觀行方便；二、行者或時見內身已下，別明觀行。言是八勝處深入定心調柔者可得者，此明定心調柔故，能內有色相外觀色也。若爾，何故背捨中云初心未細攝，繫心一處難，故內外觀漸習調柔，內壞色相但觀外？解云：背捨中直是前二內有內無相對以明優劣，今明內有色相，於外色中復能分別多少好醜，此行轉勝形於背捨，故云深入定心者可得。

就別明觀行中有二：初、釋前四勝處；第二、攝心深入定中，壞內身下，併解後四勝處。前中有二：初、別明觀行；二、內未能壞身，外觀色下，舉境結觀。前中有二：初、釋前二勝處；二、行者內外觀時，心散亂下，解後二勝處。釋前二勝處中有二：初、釋觀行；二、不淨觀有二種已下，釋好醜。釋後二勝處中有三：初、明觀行；二、行者如□受觀身已下，釋多少；三、還復攝念已下，解勝處。前中言如阿毗曇中說者，如迦旃延阿毗曇中說。言得解觀者，身實現假作未來死觀，名為得解。乃至虫噉已來，是無常變壞觀。言皆已滅盡，是除去色相觀。此等名內無色相，但見虫火者，名外觀色解。

勝處中有三：法、喻及合。法說中有二：初明自在故勝，後明破染故勝。喻中亦二，合中亦二：舉境、結觀。文相可知。

釋後四中有二：初略明觀行，後一問答辨觀行差別。前中觀於四色為四勝處。問曰：淨背捨觀及後四勝處齊觀淨境，何故背捨不分而勝處為四？解云：背捨之行雖觀四色，未能部別，是故不分。勝處之行能部分觀於青黃，故就青等離為四也。何故前四勝處分於多少而後四不分？解云：後四雖有多少，既是終觀，位判為多，故不分耳。何故一切處觀四大而勝處不觀？解云：勝處雖於背捨能□別四色，猶劣於一切處，不能推尋根本，故不觀四大。若爾，何故背捨之中觀於四大？解云：總觀是易，故能觀也。

上來勝處文訖，從劣至勝。自下次明一切處經，於中有二：初牒經文，二背捨已下作名解釋。釋中分二：初總釋名義，二問答料簡癈立。前中分二：初指上釋，二此以遍漏已下釋一切處名。十一切處者，前之八種是淨背捨，及從四勝處義同，故得指於上釋。此云十種，謂青、黃、赤、白、地、水、火、風、空、識二處。前之八種是無貪善根性，後之二種以當地四陰為體。境界者，前八以色入為境，後二緣當地四陰。問曰：前八之中青、黃、赤、白可是色入，地、水、火、風應是觸入，云何皆言以色入為境？解云：四大有二種：一假，二實。實是觸入，假是色入。一切處中但緣假大□□色入為境，何故但緣假大？解云：一切處是廣緣觀，以眼識為方便。假大作廣緣觀易，實大假想觀難，故唯取假大。何故後二但緣自地有漏，不緣他地及無漏無為？解云：一切處是根本故，不緣下地。復是廣緣觀，上地難可廣緣，故非其境界。無漏無為亦然，不同背捨緣自地及上地。無漏無為得二體性，如空處背捨中說，不同昔來通取方便。若取方便□者，不斷第四禪煩惱，應得空處一切處。以不得故，唯是根本。故下論云：諸妙功德在根本禪中。若依涅槃經，十一切處中無火大，以火與赤同相故，攝入赤中，而以無所有處立一切處。若然，此中既云無物可廣，何故從經立一切處？解云：彼經以緣識滅故，名一切處。此中就少識觀邊，故云無物可廣。

第二中初問後答。答中有二：復次初就體性分別，二就緣境分別。前中有二：初釋前二名一切處，二無所有中已下釋後二非一切處。前中分二：初別釋空處，二一切處中已下別釋識處。

第二緣境中，言空處近色界亦能緣色者，是空處一切入方便，非正是一切入。以空處一切入唯緣自地，不緣第四禪故。又一切入是根本，故知但是一切入方便。若依成實方便道，名一切入定，成已名虗空定。言識處能緣緣色者，亦是方便道能緣下地緣色之識。論本文中少於識字，餘文易解。

自下大段第二想分別三門，於中有四：初就脩得分別，二就有漏無漏分別，三攝地長短，四緣境不同。前言是三種法皆行得者，何故婆沙云：前七背捨及勝處、一切處，通方便得、離欲得？解云：此非報法，要從脩行而得，故名行得，非唯方便得名行。勝處、一切處及前三背捨，但是假想，非實觀故。有漏、非想背捨雖是實觀，以彼心羸劣，又是邊地，故無無漏。滅盡背捨滅心求證，非理觀相應，故唯有漏。中三背捨既是實觀，復非邊地，故通有漏、無漏。若依成實，一切處唯有漏，以不壞緣故。勝處先是有漏，以空壞色，則名無漏。解脫是性空，故一切無漏。言初二背捨、初四勝處、初禪、二禪中攝者，雜心解言：欲界有二種欲，謂心欲、身欲。初禪離此二種欲，故立二不淨背捨及前四勝處。初禪亦有二種欲，故二禪亦立二背捨、四勝處。二禪無二種欲，故三禪不立背捨、勝處。又以樂多故，不能作此善根。此就究竟別相處說。若論通相，方便十地心皆得作。故彼論云：不淨觀十地心作。又彼論云：上地雖有不淨背捨相似善根，而不建立。又婆沙云：欲界者四陰性，色界者五陰性。故知有通有別。言淨背捨復四勝處、八一切處，第四禪中攝者，此據別相，以初二禪中為不淨所壞，三禪樂多故，作之則難。若論通相，下地亦得作之。故雜心云：下地亦有淨背捨相似善根，而不建立。言二一切處即名說者，以後二一切處即以當地心作故。既名說，中間四背捨亦用當地心作，此文略故不說。若依成實八解脫者，或下二界定能得色空，一切地中能得心空、勝處。前八一切處在欲色界，後二一切處各當自地。言八一切處皆緣欲界者，若依成實，緣欲色界後二一切處，今以略故不說。言後四背捨者，隱言後三背捨，惜言其四。此三無色緣自地及上地，并無漏。今先明滅受想，後明非想，不順常途次第，莫知所由。非想不緣上地，故與前三無色別說。

上來別約界，先明禪中功德。自下九次第定一句，經文總明定□自在次第相生。釋中有二：初明次第義，二問答料簡差別。前中言從初禪起次第乃至入滅受想定者，明無餘心相間九次第定。如經中說：初禪滅憂根。滅法云何？解云：若依成實，初禪次第不起憂根。何故然者？欲界憂根從不淨喜生，得初禪淨喜，捨欲界不淨喜。若生憂時，從初禪入不定心，起欲界不淨喜，然後生憂。以初禪次第不起憂根，故云滅。若依雜心得初禪時，斷欲界憂根，故云滅。雜心憂根通善不善，若不善憂根可得言滅。善憂根不與煩惱相應，云何言滅？解云：善憂根雖不與煩惱相應，然從不淨想生。以不淨想滅故，憂根亦不起。經中復說：初禪滅語言者，若依成實，初禪次第不起欲界意識語言之心。何故然者？若如法出定，次第不起欲界散心。若觸㓨出定，即起五識，復不與欲界意識為緣。以初禪次第不起語言心，是故言滅。若依雜心語言，有二處滅：一是二禪，二是空處。初禪有覺觀起作業心，為語言因故，一向不滅。而經云初禪滅語言者，就其滅處，如憂根初禪滅，喜根三禪滅。經論復云：欲界中滅憂，初二禪除喜。故知就其滅處，要是二禪無有覺觀起作業心，方滅語言。故婆沙復云：二禪滅聲根本，所謂覺觀。又云：二禪是賢聖嘿然法。若依此論，下解壞語。如口空三昧中云：有人言：二禪無覺觀，是壞語三昧。賢聖嘿然者，何故復云空處滅語言？解云：雜心滅語言有二義：一、滅語言因體，二、滅現行語言心。得二禪時，滅語言因體，謂初禪覺觀心故，二禪彰滅。得空處時，復滅現行語言心，以第四禪雖無語言因體，得借初禪無記心現行口語故，空處彰滅故。此下論解。壞語三昧中云：有人言：無色定以無身離一切色故。若依成實，初禪滅語言，覺觀正是語言之心，何故不滅覺觀？解云：語言之因，唯在意地，故云滅。覺觀通五識，初禪與五識作次第緣，故云不滅。此初禪憂根語言滅，與離欲不善法滅何異？有人解云：若依成實，離欲滅者，是數緣對治滅；憂根語言滅者，是次第緣不起非數滅。若依雜心，憂根是數緣對治滅，語言心是次第緣不起非數滅。此解不然。若依雜心，初禪有語言心，云何次第緣？不起故滅。二禪滅覺觀法云何？解言：若依成實，從二禪次第不起初禪覺觀。何故然者？二禪不為聲㓨所牽，生覺觀諸識，故云滅。不同初禪為聲㓨故，生覺觀諸識。正以初禪住定心弱，二禪住定心強故也。若依雜心，二禪滅覺觀者，得勝捨劣。語言亦爾。以得三禪時，不起語言心，故云滅。經復云：二禪滅苦根，云何而滅？解云：苦根在於五識，二禪本與五識為次第緣，故云滅也。然初禪有覺觀，可說二禪滅。初禪無苦根，二禪何所滅也？解言：若依成實，以初禪近不定心。不定心者，能生欲界繫諸識，於中生苦根，故初禪不云滅。二禪不定心，不與欲界五識為次第緣，故云滅苦根。若依雜心，初禪雖無苦根，而有所依之識，謂三識身，以有同性，故不云滅。二禪無有所依之識，故云滅苦根。若爾，初禪亦不滅憂根依，何故彰滅？上地亦爾。解云：五識但與苦作依，不與禪支作依，故苦根隨依彰滅。意識非但與憂作依，亦與禪支作依，故不得隨依彰不滅。又若依滅，有階降故，隨依