△二、別解一用大二：初、總明，二、別釋。

初、總明二：初、對果舉因，二、牒因顯果。

初、對果舉因三：初、舉本正行，二、舉本大願，三、舉大方便。

初、舉本正行。

【記】正行，慈悲波羅蜜等行也。

【記】初句，牒前以標起也。所謂下，依義以解釋也。本在因地等者，為菩薩時所行諸行，以慈悲為本也。攝化眾生者，無不先以利他為首也。波羅蜜者，謂以諸度攝令附己，化令從善也。以布施攝貧窮，持戒攝毀禁等，此通二利。故維摩經云：資財無量，攝諸貧民；奉戒清淨，攝諸毀禁；以忍調行，攝諸恚怒；以大精進，攝諸懈怠；一心禪定，攝諸亂意；以決定慧，攝諸無智。

△二、舉本大願。

【疏】盡欲度脫者，廣大心也；不限劫數者，長時心也。

【記】廣大心者，即四弘中中生無邊誓願度，亦同金剛中佛令發菩提心人普度四生九類。彌勒所釋，亦云廣大心。長時心者，此同華嚴行願經說：眾生界盡，我行方盡。以眾生界無有盡故，我此行願亦無有盡。上則約處橫說，故云等眾生界。此則約時豎論，故云盡於未來。

△三、舉大方便。

【疏】謂舉悲智大方便也。

【疏】如己身者，悲深也。不取相者，智深也。兼上亦即不顛倒心，亦可釋前長時所以。何義者，徵悲智深之所以也。謂如實下，依真如門答以顯深也。

【記】悲深者，直見眾生如父母等，亦不但見如同己身，方為至深。智深者，了唯心故，知諸眾生本無性故，元無念故，舊來涅槃不待滅故。小乘權教不能亡此相者，葢緣智淺。今實教菩薩反之，故云深也。

兼上，謂兼悲深。不顛倒者，眾生本與己同，同皆無相，故見異相即成顛倒，今皆反此也。長時所以者，兼釋廣大所以，疏文之闕略也。若不能了同己身亡其相者，豈能如此普度永度耶？徵所以者，意云以何義故得如己身，而又不取眾生相耶？依真如等者，以此門中顯一切法皆即真故、皆同如故，故得彼身我身平等無二，豈不愍之而欲度耶？又既同一真皆悉無相，誰為能度？誰為所度？故不取其眾生之相。亦可以取兩句，釋上廣長所以。而亦句，舉本大方便智。此以下，徵釋不取相之所以。

△二、牒因顯果。

【疏】以有下，一、牒前因。除滅下，二、自利果。自然下，三、正顯用，即利他果。於中三：一、明業用甚深，非待作意，名自然業。如攝論云如摩尼天鼓，無思成自事等。

即與下。二、顯用廣大，稱理之用故。

又亦下。三、用而常寂也。於中先正顯。

何以句。次、徵難。佛具三身，何以乃云無有用相？謂諸佛下。三、釋通。若廢機感論，如來唯是妙理本智，更無應化世諦生滅等相，但隨緣起用，用即無用，如波即水，故用恒寂也。涅槃經云：吾今此身即是法身等。梁攝論云：唯如如及如如智獨存，名為法身。

但隨下，雖真理妙智本來常湛，而隨機感益用無邊，即寂而恒用也。

【記】方便智者，說有通、別。通者，方便即智。復有二義：一者，謂隨順出離之智，皆方便故。此通金剛無間已下，不唯地前，故十地位後，名為滿足方便。圓覺亦云：雖有多方便，皆名隨順智。二者，此智是大悲之方便故。若無智為方便，則非大悲，墮愛見故。故前說眾生而不取眾生相，疏中釋為智深也。然有因智而起悲，知物同己，方欲度故；或因悲而起智，不知所以裁之，學方便故。兩說兼通、別者，證真名智，涉俗為方便，即根後之異名也。謂斷根本無明，見法身，是智之功；起不思議業，化利羣生，是方便力也。今此通、別兼具。

自利果者，同於智淨相也。果位法身即是因中本覺，舉因顯果故云見本法身，前舉果顯因則云依法身說，本覺與此互相顯也。不思議業相微妙難解心言罔及，故云業用甚深，不用先謀而後起化，故曰非待作意。攝論等者，具云若佛果是無分別智所顯離分別者，諸佛何得依眾生作利益事？如理不顛倒無功用作事，故重說偈曰：如摩尼天鼓，無思成自事，如此不分別，種種佛事成。此顯如來三業皆無功用而作俱不思議。摩尼梵語，此云離垢，亦云增長，舊云如意，此喻如來身意二業。若隨其所對現像不同，即喻佛身業；若隨人所須出種種物，即喻佛意業也。天鼓即天帝所有修羅軍來，其鼓音中自然出聲，則言賊來、去言賊去，喻佛口業也。此之二物雖有其用而無思慮，故可喻佛自然之三業爾。成自事者，現像發聲各隨其用而辦事業，亦可取珠鼓自事，但喻身口皆無思慮，同喻意業也。稱理用者，以即體之用，體遍用亦遍，俱無有方所，故遍一切處。若不然者，豈曰真如用耶？又亦無相相者，前無所化眾生相，此無能化應用相，望於前文故云又亦用。常寂者，無用之用，用即無用故。雖現種種身，不動真實際；雖說種種法，常住無言理。徵中三身者，言雖通，舉意責化身，化身是用相故。三釋通中分二段：初約理智以明無用，是用即無用也。法身即法性身，下云法身無有彼此色相。智相身即智身，下云色體無形說名智身。又以此二身合之，即為真身也。以理智無二故，此則約二身以顯體寂也。第一等者，約二諦以揀用無也。意明是無相故非世諦也，是無為故離施作也。廢機者，不對眾生說也。妙理即法身，本智即智身，凡是有相皆屬世諦，以從機感緣所生故。今既廢機，故云更無。但隨等者，有感斯應也。既逐緣生，緣無自性用則常寂，故云無用。此有二義：一者屬因言無用，因即悲智，然有親疎，疎即是智、親即是悲，依智起悲故。故論云：從後得智流出大悲心，若無其因化終不起。如二乘無悲、凡夫無智，何有化耶？二者屬緣言無用，即根熟眾生，若無其緣化亦不起，以十方土中有無佛世故。斯則二義相須，因緣具足乃得成辦。既屬因緣，何有化體而可得耶？如波下喻。故用下合，寂即體也。故還源觀云：用則波騰鼎沸，全真體以運行；體則鏡靜川澄，舉隨緣而會寂。涅槃下引證。此身者化身也等者，彼文具云：吾今此身即是常身、法身、金剛不壞之身。以三身皆有常義故，復言法有以揀濫也。

恐人不曉法身之相，故乃舉喻，猶若金剛不可壞也。如如即法身，智即報身。獨存者，法報合故，重牒如如，表無二故。名法身者，攝智歸如，約本立稱。然涅槃即攝用歸體，攝論即直顯真身，雖言說不同，而義意不異。但隨等者，二隨機感，以明有用，誠無用之用也。雖真下，經云：佛真法身，猶若虗空，應物現形，如水中月，寂而常用。斯之謂也。

△二、別釋二：初、標徵，二、釋義。

初、標徵。

【疏】有二，標也。云何徵也？

△二、釋義二：初、正顯用相，二、問答除疑。

初、正顯用相二：先直顯其用，次重牒分別。

先直顯其用二：初、應身，二、報身。

初、應身二：初、約識舉人，二、釋其所以。

初、約識舉人。

【疏】一下，凡夫、二乘不知唯識，計有外塵，即是分別事識義。今見佛身，亦謂心外順彼事識分別計度，故說依分別事識見也。亦可此人雖覺六識，不知彼七、八識，故但云依事識也。名應身者，依此麤識分別，但見應、化麤相，不見報身細相。

【記】依分別句，約識也。凡夫下，舉人中。先舉能見人心名為句，次舉所見人身。亦可依下，辨能見名句，明所見。疏中，凡夫下，初明凡夫等。雖知七、八，但順事識，又二：先通明不知諸法唯識。凡夫，即十信已還一切凡夫也。信位雅信真如，已知唯識，然其事識麤顯猛利，任運分別心外法也。不知等者，謂不知法唯識現，即是依順事識義也。今見下，次別明不知佛身唯心。法通染淨諸境，佛則屬於淨境，亦謂外有迷唯現心也。亦可下，後明二乘等。唯覺六識，不知七、八，二乘迷於本識故。是則前以事識為所依，今以事識為所覺。言所覺者，但能知有，非謂覺斷。既唯覺事識，故不依七、八也。依此麤識等者，其猶明鏡對質，現像不同，豈有質陋而像美耶？斯則妍媸在質，而鏡無好惡，應身之目，由此而立。

△二、釋其所以。

【疏】釋上見麤所以也。不知識現者，迷於唯心。取色分齊者，不達即色是心，無有分齊。

【記】先略消論文也。不達者，色自心生，本無其體，元是自心，心無分齊，故令色等亦無分齊。今凡夫、二乘不達此義，見從外來，故作分齊而取也。

【疏】問：佛身何故唯眾生識耶？答：眾生真心與諸佛體，平等無二。但眾生迷自真理，起於妄念，是時真如但現染相，不顯其用。以彼本覺內熏妄心，故有厭求；有厭求故，其用即現；厭求劣故，用相即麤；厭求漸增，用亦漸細。如是漸漸乃至心源，無明既盡，厭求都息，始覺同本，用還歸體，平等平等，無二無別。未至心源已，還用於識中，隨根顯現，故云識中現也。

【記】次、廣陳問答也。通有十四。初、佛身凡識不分。難眾生識者，以論云不知轉識現故，意明佛身是轉識所現，而凡小不知。今問意云：轉識有漏，屬於眾生；應身無漏，自屬於佛。何故淨身唯茲染識？豈非凡聖染淨不分耶？答：眾生下，二、源同派異。迷悟答眾生至無二者，標本也。眾生是妄，以對於妄，故言真心。諸佛是相，以對於相，故云其體。平等者，顯無增減。無二者，一、體不分。謂眾生真心，即是諸佛之體，無有增減，不分二別。但眾生下，釋未顯用也。以無明有力，遂令真如體隱，但現染法，起於九相。真既無力，故不能現應身淨用。如水為風所擊，但起波而不能現像也。以彼下，出用顯所以也。內熏妄心者，如前文云：以有真如法故，即熏習無明，令其妄心厭生死苦樂，求涅槃等。今文通說，故云熏妄心。厭求劣者，凡夫二乘，雖有厭求，而未能起勇猛精進，唯心廣大觀行，故所現用，但是應身，麤而且顯。厭求增者，三賢已上，乃至十地，所見報身，漸漸微細，以隨厭求，增勝現故。厭求息者，無明盡故，所證窮故。始覺等者，無妄可斷故，始覺同本覺；無生可度故，化身歸法身。平等者，始本平等，真應平等。故再言之，無二無別，亦復如是。

未至下。結答。既佛身麤細皆由欣厭勝劣，此不亦唯識之義耶？是故論云轉識現也。

【疏】問：若據此義，用從真起，何故說言轉識現耶？

答：轉識即是黎耶中轉相。依此轉相，方起現識，現諸境界。此識即是真妄和合。若隨流生死，即妄有功能。妄雖有功，離真不立。若反流出纏，真有功能。真雖有功，離妄不顯。故就緣起和合識中，說其用耳。

【記】三、真起識現相違難。意云：上說隨流迷真，故不起用；反流悟理，是故起用。當知此用是從真起，何得論言轉識所現？答：轉識下，四、隨流反流相資。答：依此等者，論云：以依能見故，境界妄現。此識等者，轉識是真心隨流所成，性相不離，故云和合。和合，即黎耶識也。離真不立者，妄必依真，如波依水。故論云：一切心識之相，皆是無明；無明之相，不離覺性。又依覺故迷，若離覺性，則無不覺。離妄不顯者，以用不自起，必假於緣。此有二義：一、約自體說，謂眾生本有真如，是用之體。若無妄心為所熏緣，而此真用莫之能起。起之何為？以有妄心為所熏故，即顯真心有其功力，令其厭求，漸於自識而現用相也。二、約佛體說，謂佛應化之用，若非眾生為緣，亦無由起，起亦無用。彼此推之，誠由妄也。若離於妄，實無用相。故真如門唯顯自體，及至果海，亦泯同一覺。故下文云：無有彼此色相迭相見也。次前疏云：用還歸體，平等無二。故就等者，如淨眼人，不見空華；全失明者，亦不見華；患熱翳者，乃見空華。故華嚴云：如翳眼所觀非內亦非外世間見諸佛應知亦如是。

【疏】問：若據此義，乃是眾生自心中真如之用，云何說言佛報化耶？

答：眾生真心即諸佛體，更無差別。故華經嚴云：若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。又不增不減經云：法身即是眾生，眾生即是法身，法身與眾生，義一而名異。既從法身起報化用，何得不是眾生真心耶？

【記】五、心佛、外佛差別。難意云：若如前說，真如之體假於妄緣而起用者，斯則眾生自己真心麤細之用，何得說為他佛報化身耶？答：眾生下，六、心體、佛體無差。答意云：眾生真心既即諸佛真體，當知眾生所起應化，即是諸佛應化。此即先指體同也。華嚴下，引證義。一者，體也。真如之體，無差別故。既從下，結答用同。據前答問，合云：何得不是眾生真心之應化耶？疏文但結法身，法身即是眾生真心，故存略也。

【疏】問：義若然者，眾生心佛還自教化眾生，何故說言佛悲願力？答：即此真心是佛悲願，謂無緣大悲及自體無障礙化用等，即性起大用也。

【記】七、師資，義一文異。難意云：若言佛法身起用，即眾生真心之用者，斯則自佛起用，還自教化，何故復言佛悲願力熏令起用耶？答：即此。下八文異，還同一義。答意云：佛之悲願，即是眾生真心之悲願，無二無別。若就佛說，名佛悲願；若就眾生說，即是真心之悲願也。謂無下，釋成。謂真心即是悲願性故。性是佛體，佛體所起之用，宜名佛悲願也。猶如一物，本屬大家，男女各用，皆稱己有。

性起者，性無彼此，用何成二耶？

【疏】問：眾生既無不有心，何不早起化用，令滅無明？答：未有厭求故。

【記】九、心佛不起化用難。以前云眾生真心即同佛體，諸佛應化即是眾生用故。意云：眾生真心無不皆有，何故諸佛能起化用，眾生不能起耶？答：未有下，十、未起厭求乖用答。以彼本覺內熏妄心，有厭求故，其用即現。厭求不起故，但現染相，用亦不顯。如前第二答中所說詳之。

【疏】問：既先有本覺，何不早熏，令起厭求？

答：無明厚薄不同，因緣互闕不等，此如上說。

【記】十一、不能熏令發心難。如前所說，眾生所以能起厭求者，皆由本覺內熏之力。既若元有本覺，何不同他諸佛早熏起厭求耶？答：無明下，十二、引前因緣互闕答。廣如前自體相熏習中問答所辨。

【疏】問：若真心即是佛者，何故下文云從諸波羅蜜等因生？

答：此約本覺隨染義說。然其始覺，覺至心源，平等一際，有何差別？

【記】十三、真佛何假修因。難意云：若從行生，則本未是佛。何得前云眾生真心同諸佛體，而論應化之身乎？答：此約下十四、因果無性同源。答意云：所言從行生者，但以本覺隨流成染，始覺反流成淨，故有行致之說。如其尅就真心，則與佛體竟無有異。此則因果、迷悟，悉無差別。今疏一向約始覺同本覺，顯無差別者，以果例因也。

【疏】上來約終教說。若約始教說者，即以諸佛悲智為增上緣，眾生機感種子為因緣故，託佛本質上自心變影像，故云在自識中現也。餘如瑜伽、唯識等論中說也。

【記】後權實對辨。實教如上所說。若權教所明，眾生諸佛互為增上緣故，在於自識而現影像。今此疏中，且就眾生一邊而論，故假佛悲智為增上緣，自識有見佛種子為因緣，托佛所現化身為本質。然於自識變起影像而見於佛，唯此影像是自識現，故云唯識。若彼本質自攝歸佛識，非屬眾生。若如此說，還是於自識外別自有佛本質，何成一切唯心此分教明眾生與諸佛各各有唯識也？非同今疏文中所說，應化唯是自心所現。縱說由佛悲願，此亦自心悲願，無二無別此是實教，明諸佛與眾生唯一真心也。故今引彼對辨，要知權實有異也。

餘如下廣指說處。

△二、報身三：初、約識舉人，二、所見報相，三、結果由因。

初、約識舉人。

【疏】十、解已去。菩薩能解唯識，無外諸塵，順業識意，以見佛身故。

【記】究竟地，即第十地，非謂妙覺也。順業識者，謂業相展轉，現諸境界，是則境從識生。十住已去諸菩薩等，深達此理，依此修行，故見報身佛也。初發意言，即信成就發心也。亦可初信已去，名初發心。此中但是依三昧心所見者，即前平等緣也。

△二、所見報相。

【疏】身下，初正報。身無分齊，故依色有相，相亦無邊；依相有好，好亦無盡。然相以表德，令人敬德以念佛；好為嚴身，令人愛樂欲親近也。所住下，後依報。能依無邊，故所依土亦復無邊，頗胝迦等殊勝之寶常放光明，無礙校飾故。離分齊相者，異前化身分齊之色，由此菩薩知分齊即無分齊，故一一色相皆徧法界，互融無礙，自在難思故也。隨下，隨其業行所應感者，即皆常住，非三災等之所壞也。

【記】先別明二報中。初正。身無分齊者，無量色即無分齊，故經云如來色無盡。依色有相者，色即是身，依彼色身有大相也。依相有好者，即依大相流出小相，斯則身有異相，相皆妙好也。然相下，釋現相好意也。楷公亦云：表德名相，愜情稱好。若無功德，則不敬重；若不敬重，則不憶念。以念佛者利益深故，故現相也。世人苟能易彼常情念世美色之心，而念無相者，則其道可庶幾矣。然吾未見好德如好色者也。悲夫！嚴身者，嚴飾佛身，令其妙好。若不妙好，則不愛樂；若不愛樂，則不親近；不親近故，則不聞法，乃至解脫。佛意在茲，故示其好。智度論云：醜人說妙法，聽者心不欣。肇公云：為尊形者，亦相好爾，豈俗飾之在心乎？所住下，二、依。能依等者，依正相稱，皆廣大故。以無邊功德之身，住無量莊嚴之土，是所宜也。莊嚴之相，具在諸經，不能備引。頗胝迦者，此云水玉，或云水珠。隨所下，次通明無盡。先橫顯無邊。此明正報即根根無邊，依報即塵塵周遍。不可窮盡者，以無有涯畔故。由此下，釋見無分齊所以。以菩薩順唯識理，了色唯心，無有分齊。由此解故，所見之相，稱彼觀心，皆徧法界，互融自在也。地上已去，親證此理，故無所疑。然於其中，隨彼智力，所見優劣，淺深不同。如下論云：地前少分見，若得淨心，所見微妙，乃至菩薩地盡，見之究竟。今就通說，不分優劣，下文自知。隨其下，次豎顯無窮。若常有感佛之機，佛則為之常住。苟不見者，非其器故。功過在機，不在於佛，如月於器。不顯現者，由器破故。如下，即明非三災等水、火、風也。如次能壞初、二、三禪，且第四禪未出三界，尚不能壞，名不動也。況佛之果報，出超三界，依真而住，豈可壞耶？故法華云：常在靈鷲山，及餘諸住處，眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱，天人常充滿。若準華嚴所說，無有一法不是毗盧遮那佛身，無有一塵不是華藏世界海。今意同彼，故依、正皆言無量壽等也。

△三、結果由因。

【疏】結果由因，以釋名也。

【記】結果等者，意令眾生修樂因，證樂果也。此與前科相次正同，華嚴四分之初二也。準地持論，十信種因，十住已去解方便，初地分得，八地已上圓滿相續，佛地究竟。

【疏】如是依正二報無障礙不思議事，皆因十度深行之熏，及本覺不思議熏二因所成，樂相圓備，故名報身。

【記】如是下，結果由因也。初一句，結上依、正二果皆因。下有三因：諸波羅蜜等，是緣、了二因，總名資熏；不思議熏，是正因習熏也。具足下，釋報身名也。以報是酬因為義，上之依、正皆無量者，為酬因時，無漏不思議所熏修故。

【記】二、報無障礙者，謂依正不相妨，小大互相入，根根塵塵，皆徧法界，互現無盡。此有六句，謂依中現依，依中現正，依中現依，正正亦如是，故云無礙。不思議事者，橫無邊際，豎無窮盡，不壞諸相，一一周遍，殊勝清淨，豈思議之所及乎？十度，謂施、戒、忍、進、定、慧、方便、願、力、智。深行者，皆順性故。如下所說，於真如法中，深解現前所修。離相等二因者，生、了也。即緣、了二因，俱名生因。正因即了因也，但開合異爾。樂相等者，報既酬因，必須相稱；因修既妙，得果寧麤？故此樂相，名為報也。

△次、重牒分別。

【記】重分別者，廣明前之二身，隨見差別也。

△亦分為二：初、應身，二、報身。

初、應身。

【疏】簡凡異小，如三惡道習見佛，如黑象脚等三尺之身。又如提謂等以人天位見佛，為樹神及天神身等。準此，即六道眾生並見佛不同也，皆非出世相，故非樂也。如二乘人等見佛為出世，是阿羅漢等聖人身。

【記】簡凡異小者，此且說凡夫一類所見，不論二乘，斯則十信已前異生凡夫也。黑象脚等者，觀佛三昧海經云：觀佛相好者，如人執鏡，照自面像。若生垢惡不善心者，見佛純黑，猶如炭人。釋子眾中，有五百人，見佛色身，猶如灰人。比丘眾中，有一千人，見佛色身，如赤上人。優婆塞眾中，有十六人，見佛色身，如黑象脚。優婆夷眾中，有二十四人，見佛色身，猶如聚墨。如彼經第三說：五百釋子，昔毗婆尸佛像法之中，有長者子，名日月德。有五百子，不信佛法，同遇身病，父即教令稱三寶名。敬父教故，三稱未畢，而各命終。以稱佛故，生四王天。天上命盡，以邪見因，墮大地獄，為苦所逼。憶然之教，乃稱佛名。以念佛故，從地獄出，生貧賤家。如是尸棄乃至迦葉佛出，但聞佛名，不見佛形。以聞如是六佛名故，生釋種中。宿業因緣，見佛灰色，佛令稱七佛及彌勒名號，并稱其父雨淚懺悔，乃見如來金色相好，成阿羅漢。又有一千比丘，於然燈佛末法之中，出家學道，於和尚所，生不淨心，其師已是阿羅漢果，後諸弟子，隨壽修短，將命終時，無所依怙，師令一心稱然燈佛，乘茲善力，得生天上，天上壽盡，以前虗食信施之業，墮餓鬼中，八萬四千歲，後墮畜生，畜生罪畢，為貧賤人，復因前世出家力故，稱南無佛，以稱佛故，八千世中，常值佛世，而眼不見，乃至今日，遇佛釋迦，見如赤土，正長五尺。是時世尊，即現𮌎上德字，令比丘讀，讀已懺悔，見佛金色，即為授記，次第作佛。又優婆塞眾中，有十六人，昔曾於閻浮提，皆作國王，隨順惡友，非法說法，墮阿鼻獄，由曾聞法，今得遇佛，而見世尊，如黑象脚，佛令懺悔，並見金色，成阿羅漢。又寶葢燈王佛像法中，有一比丘，入婬女舍，持鉢乞食，諸婬女等，盛滿鉢飯，而戲之言：汝顏色可惡，猶若聚墨，身所著衣，狀若乞人。比丘聞已，擲鉢空中，現通而去，諸女見已，悔恨發願，由以施食因緣，二千劫中常不飢渴，以惡口罵比丘及淫欲因緣故，墮黑暗地獄。由前發願力故今得遇佛，而見佛身猶如聚墨，佛令懺悔成阿羅漢。如是四眾各各異見差別不同，由自業故觀佛色身優劣如是。三尺身者，即瞿師羅長者所見。提謂等者，佛於菩提樹下初成正覺，提謂路過以根熟故，佛力制之車馬不進，渠謂山林神祗幻作如此，遂尋見佛謂是樹神，以偈歎問曰：容顏甚奇特，猶若紫金山，未審誰家子？種族是何人？未知何所證？因何此處居？不食來幾日？未知何所須？佛偈答曰：我是金輪王，聖帝族中子，厭俗如涕唾，出家證菩提，成道來七日，無人施我食。提謂即以麨蜜奉施，聞法得果證須陀洹，以提謂先未識佛，疑為是樹神也。二乘等者，即聲聞見佛為老比丘相，緣覺見佛為辟支也。此亦未必是出世樂相，然於鹿苑說法，令其捨俗出家證果得樂，即知先見佛為羅漢辟支，定信是出世聖人身，決不認作世俗凡夫苦報相也。

△二、報身。

【疏】十、解菩薩等。依比觀門，見真如理，是相似覺，故云少分；異前十信，故復云深；異後真證，故但云信。知彼下，以見真如異於凡小，是故得知色相等事，性無分齊。

唯依下釋無分齊所以也。攝論中地上見報身者，彼據證之相應成就處說。今此地前菩薩少分見者，以知色境界但是識現，不離真如即無分齊，故得少分見也。既非全見故不相違，但以異前凡小心外取境見應化故，故約唯心少分明見。然此菩薩下簡異地上。若得淨心下顯於地上。所見用相過於地前，故云轉勝。漸漸微細至金剛後，心業相都盡用即歸體，故云見之究竟，以窮其源故。若離業識無見相者，要依業識乃有轉相及現相故也。以諸佛下若離業識等無明，即唯是真如，故佛無有彼此分別之見。

【記】論分三。初住上分見，劣四：一、能見淺深。少分見者，意明少分見報身之用。由此菩薩以深信力，入真如三昧，能知法界一相所見報身，知身無有去來分齊之相。故後譯云：初行菩薩見中品用。見真如者，由入似觀見真理故，遂見報相無有去來，唯心影現，不離真如也。知彼色相等二所見分齊。無來去者，不同凡小，見佛王宮生，雙林滅，有來去相。性無分齊者，知事即理，無去來相，不可分別，如像即鏡，無定量故。有本疏云：性無分別者，訛。以下文云：然此菩薩猶自分別故。

唯依心現等三，釋其所以。唯依心者，了境唯識也。不離真者，知相即性也。釋無句，初正指論意。

攝論下，次、牒難釋通。先難。或問曰：準攝論說，地上菩薩方見報身，云何今說地前亦見耶？故此牒之。彼據下，二、通彼論，約證相應說。今論說此菩薩發直等三心，修無住等四方便，隨順真如，不執色相。雖非親證，故見；而能信解，深達唯心，故見樂相。雖見樂相，亦不同地上親見微妙，故前但云知彼色相無來、去等也。既非下，三、結會重辨。若言全見，即有相違；既言分見，足可會通。如疏可知。然此等四，簡異登地。以此菩薩雖達唯心，猶未覺斷事識。事識既在，分別不忘，不同地上得無分別證相應故。若得等二地上分，見勝淨心，初地名也。與證相應，過於地前，故云微妙。從於二地至第十地，漸漸又細，故云轉勝。地盡者，第十地也。然轉勝之言，亦通能見之智，以智用勝，故所見勝也。

漸細者，十重報相，身土不同，後後勝於前前故。

金剛後心即解脫道。用歸體者，約能見即始覺歸本覺，約所見即報身歸法身，他受用土歸法性土。用既歸體則無所見，故云究竟，反此則未究竟。

窮源二字各通二義，謂斷窮妄染之源，即生相盡也；證窮真如之源，即法身現也。第十地中所見報相最極微細，此外更無殊勝之相，故云究竟，亦曰窮源。以次文云若離業識則無見相，故此十地正是相盡證窮位也。若離下，三、究竟位無見二：初、明無見。以佛位中更無報身可見之相，以離微細念故，唯一心在，有何可見？既無相盡，又何證窮？要依業識下，反顯，可知。以諸等二釋所以。法身無相，彼此念絕，一真平等，何相見之有？迭，遞也。

△二、問答除疑二：初、問，二、答。

初、問。

【記】報應屬色。法身既離於色，云何能現報應之色？如虗空無色，終不能現色，此可類之。

△二、答二：初、釋法身能現，二、釋所現之色。

初、釋法身能現。

【疏】即此下，總也。所謂下，別也。謂彼所現報化之色，不異法身真心，如波與水，本來無二。色性即智者，明色即心，顯前不二，以色即心故，遂令色相都盡，故就其本，但云智身。智，謂本覺心智也。智性即色者，明心即色，顯前不二，如水遍在波中。

【記】法身是色體者，意明法身雖非是色，而是報化之體，故能現色，即同虗空。體非羣相，而不拒彼諸相發揮。

疏：言總者，謂總標也。

別者，謂別釋也。先統論不二。色、心不二者，性、相同如，體、用一致也。疏中法、喻，可知。以色性下，次逐明相即二：初、色即心。色即智者，報、化之色對緣所成，自無其性，即以本覺法身智為體性。法身之體既無形相，以用從體，遂令報、化亦無形相。以無形故，故名智身。智身即法身也。故金剛論目法身為智相身，化身為異相身。

顯前不二者，謂色與心不二，如波即水也。以智性下，二、心即色。智即色者，法身之智既為色體，報、化之色現時，即是全體起用，即此報、化徧一切時，便是法身遍一切處也。顯不二者，謂心與色不二也。如水等者，明體徧在用中，有報、化處即有法身。故華嚴云：法性遍在一切處，一切眾生及國土，三世悉在無有餘，亦無形相而可得。

△二、釋所現之色。

【疏】以彼真心無礙周遍，所現之色亦復圓融，自在無礙，故云所現之色隨心，乃至不相妨礙。於中無量菩薩者，亦是報身作用也，亦可即是感報身大用之機緣皆能頓赴，以一一根皆遍法界。然互不相妨，此真如之用，非妄識能知。

【記】所現下，先正釋。隨心能現者，有兩意：一、隨彼各各差別之心，而現無量差別依正也；二、一切諸色，皆隨真如心性所現，遂令依正皆無分齊，以心無分齊故。

世界所依處、菩薩因位、報身、佛果、能依人皆無量者，橫應則彼彼不同，豎說則地地有異故也。莊嚴者，通佛菩薩及與依報相好珍寶莊嚴之義，廣如華嚴。各各差別者，依正不同，身相有異故。

皆無分齊者，正報則根根周圓，依報則塵塵徧滿。不相妨者，顯前差別而無分齊也。若有相妨，即有分齊，非成周遍。又相妨故，則壞諸根之相等。今以不壞相而等徧故，皆無分齊。不動遍而各異故，各各差別，故云而不相妨。此非下，次遮疑。恐常情聞此分別，欲知及不能知，便生疑惑，故此遮止。如小乘尚不知菩薩境界，豈況凡夫能測如來功德耶？

以真如下。出所以。既是真如之用，安可以有漏心識能知？此顯不思議也。

【記】疏中二。先釋所現等九句，又二。初、約義通明。心能示也，色所現也。以彼二句，舉能示現之心；所現三句，出所示現之色。於中下，二、牒句逐解。先菩薩一句，又二。初、約能化釋。準華嚴說，具有十身之異，豈唯菩薩耶？亦可下，二、約所化釋。然前正後兼也。頓赴者，既多機頓感，佛亦頓赴，是故報身亦無量也。此即機應無礙。以一下，次各等三句，對文如次配知，即大小無礙也。此真下，後釋此非等二句。前後不次釋者，欲彰文義妙故。

△二、會相入實顯動靜不異。

【記】上來先說從真如門起生滅門，今則會彼生滅入於真如。前則從本起末，此則攝末歸本。無不皆從法界流，無不還歸於法界，即二門不二也。亦同智論云：若無空義者，一切法不成。先分別諸法，後說畢竟空。然說之雖異，法乃同時，文不頓書，故成前後。又若不會相，焉知此是空？故次明也。

△文分三：初、標，二、釋，三、結。

初、標。

【疏】色者，色陰；心者，四陰。

【記】即入者，非色滅空，不捨緣故。淨名云：明、無明為二。無明實性，即是明於其中平等無二者，是為入不二法門。五陰者，三科之初，能攝有為一切法故。陰謂陰覆，能覆真理，令不顯現。亦名為蘊，蘊積含藏有為法故。能造、所造，二具八法，皆色陰攝。受、想、行、識，諸心、心所，名為四陰，俱屬於心。又五陰總舉初科，色、心別指法體。色通根、塵，心通王、數，皆是所觀境也。推求，即是觀察能觀心也。以先未知，今使令知，故言推求。斯則色之與心，總而觀之也。

△二、釋二：初、觀色，二、觀心。

初、觀色。

【疏】先觀色法也。境從心起，畢竟無體，離心之外，無可念相。

以心下，非直心外無別六塵，就心內求色等形質，亦不可得。

前則所緣無相，此則能緣無相。

【記】先觀色者，五蘊之首，最初現故，故大般若亦復先明。

境從心起等者，如前云一切諸法唯依妄念而有差別等，又云以依能見故境界妄現，離見則無境界，既離見無境復何可念？此約所念說也。非直等者，恐謂心能生境，心外既無心內應有，故作此觀以袪彼惑，縱令盡十法界心中求之，塵相終不可得，況心本無形寧存塵相？此約能念說也。

前則等者。謂前於所緣境上，無六塵相。此於能緣心中，無六塵相。以心是色之根本，故約心而求色。此文正是觀色，未是觀心。如因推我空，徵求蘊法。

△二、觀心二：先喻，次法。

先喻。

【記】人迷，喻眾生不覺。東，喻真心。西，喻四陰。方不轉者，東方不曾蹔轉為西，但迷人謂為西相。圓覺云：譬如迷人，四方易處，其實處不曾易。此喻真如無念，法界不動也。

△次、法。

【疏】推求動念，已滅未生，皆不可得，中無可住，無可住故，則無有起，故知心性實不動也。

【記】眾生合人，無明合迷，謂心為念，合東為西。中含二意：一、迷東為西，猶迷真為妄；二、認西非東，猶執妄為真。心實不動，合方不轉，念受等四陰也。

疏云已滅等者，已滅，過去也；未生，未來也；中，現在也。約過、未、現三世推求，動性無得，如於東方推西相不得。故前云覺心初起，心無初相等。

△三、結。

【疏】隨順者，方便觀也。入真如者，正觀也。

【記】知心無念者，覺知真心本不動也。問：前標所觀通於心色，云何結中但約心耶？答：心細色麤，本末殊等。觀色空則未必得入，觀心空則必能入。亦可念字通所念色及能念心。前云畢竟無念，謂心為念，謂觀知不生滅真如，心本無有生滅色心能念所念也。

方便者，能所未亡故。正觀者，心境雙泯故。標中推求五陰，釋中色之六塵及心。十方心之謂心為念，結中知心皆方便觀。釋中色之無念無相，不得心之不動，結中無念皆正觀。又前之別辨二門，所謂真如觀、生滅觀，皆觀之方便。此之會入一門，即是不二觀、一心觀，是觀之正修也。深思之。

【記】又此會相之文亦可。復次下，總標。應云推求五陰色之與心，無有念相。色心從生滅門方便觀也，無念即入真如門正觀也。

六塵下，別釋，分三：初法先觀色，六塵別舉所緣。畢竟無念者，此即正觀生滅色陰，歸無念真如也。念通能所，今皆寂故，名為無也。非推之使無，本自無故，故言畢竟。

以心下。次觀心。心受等四陰亦能緣也。先問難云：境從心起故無可念，心為法體得可念耶？故此釋云：塵色有相尚不可念，心識無形豈可念耶？如前論云：心不見心，無相可得。又此色心同是真心所現，真心離形絕相求之終不可得，能現之心既然叵得，所現陰法又豈存乎？此觀生滅心陰歸真如也。

如人下，次喻。

眾生下，三、合。謂心為念者，謂以真如心而為生滅五陰之可念也。此則隨順生滅門觀，心實不動即入真如觀也。

若能下。雙結。此釋稍異，義亦大同。

△二、對治邪執二：初、就本總標，二、別明治障。

初、就本總標。

【記】對句。先牒章門。乖真曰邪，取著名執。相形曰對，攻擊名治。則前正義是能治，今邪執是所治。正義既顯，邪執自亡，今則敘釋其相也。

一切下，次釋義相，先順明。

若離下，後反顯。

我是根本，起覆由之，故云依我而有，離我而無。

△二、別明治障二：初、對治離，二、究竟離。

初、對治離三：初、標數；二、徵列；三、辨相。

初、標數。

△二、徵列。

【疏】云何徵？

一下，列。

人我者，計有總相主宰，此是佛法內初學大乘人迷教妄執，非是外道等所起也。

法我者，計一切法各有體性，即二乘所起也。

【記】總相等者，不能分別五蘊差別，但總相執取為主宰也。然其我相，有於四種：一、眾生相，是過去，眾緣和合之所生故。二、壽者相，是現在，一期住壽不斷緣故。三、人相，是未來，數於餘趣而受生故。四、我相，是三世之總主故。故云我為總相主也。

此是下。揀濫。此約學大乘初心凡夫，聞大乘教不解佛旨，隨自妄心曲裁聖典，習以性成故作此見。非外道者，彼有三宗所計不同，如前釋意識中已說，今非此類。

計一切法等者。計色等法各自有實體性故。攝論云：若執法體是有，名法我執等。以二乘人依二麤事識修行，但了法中無我，不知法體全空。如前云：見從外來，取色分齊等。於染淨境執有自性，故名法執。其猶翳目既存，空花豈滅？

△三、辨相二：初、人二法。

初、人三：初、標，二、徵，三、釋。

初標。

△二、徵。

【疏】此五何別者，初一約果，餘四通因果，餘如科文。

問：此等既並於真如法上計，云何說為人我執耶？答：此有二釋：一云此是初學凡夫有人我者作此執，故云人我執也。二云由如來藏中有二義：一是本覺義，即是當人於上妄計，故云人執；二是理實義，當所觀之法。今據初義，故說人執。

【記】此下，初約義通辨。何別者，牒外所問。

初、下，依義以答。約果者，於如來法身之上起於執故。

通因果者，皆依如來藏之所執，故如來藏性通於因果。

又於五中，初二多是習頓教、空教及南宗禪學失意者所執，次二多是習大乘法相及北宗禪學失意者所執，後一唯是外道邪見所執。

如科文者，如下可見。

問下。二、問答釋名。問意云：真如是法，於此生執，合是法執，云何反名人我執耶？此一向約所執以成難。

一云下。約能執者以通。此則約有人我者作此執故，非約所執得名。

二云下，約所執法以通本覺。是人者，以所執法中有一分覺，照義屬智故名為人，執此為我故名人我也。理實者，約寂體說，即當所觀屬於法也。

△三、釋二：初、二於空謬執，二、三於有倒智。

初、二、於空謬執二：初、妄執事空以為法體，二、妄執法體唯是空無。

初、妄執事空以為法體。

【記】此即世間頑虗之空，是識所變，由色所顯，非是三乘所證理法，故云事空。執此事空為真法體，故云為體。

△文中三：初、舉起執緣，二、正明執相，三、辨對治相。初、舉起執緣。

【記】法身如空者，金鼓經云：佛真法身，猶若虗空。華嚴云：普賢身相如虗空。淨名云：不著世間如蓮華，常善入於空寂行，達諸法相無罣礙，稽首如空無所依。又經云：虗空無中邊，諸佛身亦然，不生不滅故，敬禮無所觀。此文至多，不能具引。

△二、正明執相。

【疏】以眾生執佛色身之礙相故，說法身如虗空；迷說意故，執同太虗。

【記】礙相者，謂眾生定執佛有三十二相等色，見有去來，取色分齊質礙等相。

迷說意者，佛意以空有無相無礙之義，喻同法身體，不言虗空便是法身，斯迷喻為法也。法喻不分，最為淺近。

△三、辨對治相二：初、虗空妄非真，二、法身真非妄。

初虗空非真三初立，二釋，三結。

初、立。

【疏】明下，一、立情有；體下，二、立理無。

【記】空相者，以虗豁無礙為相也。

是妄法者，妄識所變故，是色所對故，生大覺中如一漚故。一人發真歸元，十方虗空悉皆消殞，誠為妄法。

疏：情有者，妄情見有，理合是妄。

體無不實者，有二意：一、明真體之中，無此不實之妄空故；二、明空體自無，本不實故。

疏：理無者，正當初義兼於後義。

△二、釋。

【疏】以對色下，一、釋情有也。徧計情中，相待而有，妄念所緣，故非法身。

以一切下。二、釋理無也。本以待色為空，今既唯心無色，何得更有於空？

【記】對色故有者，空與色法相對待故，離色所顯，故名為空。若無色顯，空不得有。

可見相者，以是空一顯色故，有色處則見無空，無色處則見有空，有時、無時亦爾。

令心生滅者，有時則見有心生、見無心滅，無時則見無心生、見有心滅。既能引心生滅，豈若法身？若是法身，不合令心生滅。

相待者，釋對色故有。

妄念者，釋是可見相。

非法身者，法身異此，無有無處，無有無時，亦無一相可得，尚不可以智知，豈容妄念所緣？今既妄念所及，故非法身。

若無色下。正顯體無也。以能顯之色尚不可得，所顯之空理應是虗。楞嚴亦云：空性無形，因色顯發。又云：色相既無，誰明空質？

疏文可知。

△二、結。

【疏】所謂下，一、結情有也。

若心下。二、結理無也。唯一下。辨法同喻。以周遍如空，故取虗空為喻。

【記】一切境界者，即色空俱攝也。

結情有者，亦是釋有色所以，又是正釋，或名順釋，即前依轉相有現相義。離動境滅者，心無起故，境界隨滅也。

結理無者，亦是釋無色，所以又是轉釋，或名反釋，即前離見則無境界義也。

辨同喻者，即因便取喻。若據論正意，但約為遮情執之有，故以為喻，非謂表於真如體徧。故前論云寂寞如空，次云廣大性智非如虗空等。

△二、法身真非妄。

【疏】簡法異喻，謂是如來本覺性智，豈同太虗虗妄法也！

【記】豈同等者，有三義：一、實性非妄相故，二、覺知不覺知故，三、究竟不究竟故。圓覺疏云：方之海印，越彼太虗。華嚴云：解如來身非如虗空，無量功德妙法身圓滿故。

問：上云正義為能治，邪執為所治，前既已顯正義，此文只應但明邪執，何故復有能治之文，豈不重耶？答：前文正義雖是能治，以未能約執對顯，今此文中逐段別舉教緣執相，將前正義別別對破，斯則由此邪執顯得前義正真，亦由前義明得此執偽妄，故須別舉能治文也。只如此段對治之文，即當前云一切諸法唯依妄念而有差別，又云非有相非無相，又云依此法身說名本覺，又智淨相法出離鏡，又以法身為智身等，並是此中能治之文也。

△二、妄執法體唯是空無三：初、執緣。二、執相。三、對治。

初、執緣。

【疏】大品云：乃至涅槃如幻如夢，若當有法勝涅槃者，我說亦復如幻如夢。

【記】涅槃空者，圓覺云：生死涅槃，猶如昨夢。

真如空者，楞嚴云：言妄顯諸真，妄真同二妄。又云：無為無起滅，不實如空華等。

大品等者，具云：時，五百天子默然憶念：云何說涅槃等亦如夢耶？善現知諸天子作如是念，而告之言：若當有法過涅槃者，我亦說為如幻如夢。何以故？從本已來本自空故。

△二、執相。

【疏】不知為破情計有故，即執性德是無。

【記】不知等者，本為破於有取之心，故說為空。空者，意明離名離相之義，不無圓成實體具性功德。不了佛意，謂同遍計之法，舉體全空，斯則傷之太甚。

△三、對治。

【記】自體不空者，即前如實不空，以有自體義，及前體大不增減等。

具功德者，即前所示相大大智慧光明義等是。此對治文也。

△二、三於有倒智三：初、執性德同色心。二、執法性本有染。三、執染淨有始終。

初、執性德同色心三，初執緣，二執相，三對治。

初、執緣。

【記】體備等者，圓覺云：無上法王有大陀羅尼門，名為圓覺，流出一切清淨真如、菩提、涅槃及波羅蜜等。圓覺，即如來藏之異名也。楞嚴云：陰、入、界、處，本如來藏。如來藏中，性色真空，即世間法，即出世間法等。更有諸經，不能具引。

△二、執相。

【記】不解者，此是表詮令生信解，不同前二遮詮遣執，故言不解，不曰為破著也。下皆如此。

有色心者，廣名一切功德，略唯色心二法，以無漏色心即依正功德法故。

自相者，色以質礙為自相，心以了知為自相。

謂藏心中有如此差別者，是迷理為事，悞性作相也。

△三、對治。

【疏】真如義，二之不二也。

生滅義，不二之二也。如上文云以依業識生滅相示等。

【記】依真如說者，此約真性顯功德也。真體本一，義說有差。既於一體之上說功德義，即差別而無差別也。

二之不二者，上云雖實有此諸功德義，而無差別之相，等同一味，唯一真如，以無分別離分別相等。

因生滅說者，此對妄法顯功德也。既對妄顯，故於無差別中而成差別也。

不二之二者，前云若心起見，則有不見之相，心性離見，即是徧照法界義，乃至具有恒沙妄染。對此義故，心性無動，則有恒沙功德相義。

如上等者，即略舉能治之文。

△二、執法性本有染三：初、執緣。二、執相。三、對治。

初執緣。

【記】生死皆依如來藏者，楞伽云：如來藏是善不善因，能遍興造一切趣生。楞嚴云：生滅去來，本如來藏法身，不增不減。經云：即此法身，為煩惱之所漂動，往來生死，名為眾生。圓覺云：一切眾生，種種幻化，皆生如來圓覺妙心。

諸法不離真如者，涅槃云：佛性隨流，成種種味。華嚴云：三界所有，唯是一心。又云：未曾有一法，得離於法性等。

△二、執相。

【疏】以不解隨緣之義，則謂自性有染。

【記】隨緣等者，此明真如隨無明緣成世間法，以不敏故，謂真體中本有此染。

△三、對治。二：先奪破，次縱破。

先奪破。

【疏】如來藏下，一、明淨德妙有。

以過下。二、明妄染理無。

從無始下，三、明妄不入真也。

【記】淨德有者，即不空如來藏也。大意同前第二能治之中，廣如相大中辨。

妄染無者，有二意：一、真理中無此妄染，即空如來藏也；二、據妄自性，道理亦無。上云：以一切法皆從心起，妄念而生。又云：一切法如鏡中像，無體可得等。

妄不入者，即不相應也。上云從本已來一切染法不相應故，以妄體本空，將何入真與真相應？

△次、縱破。

【記】無是處者，妄若實有，證時不合除滅。證者既能除滅，當知妄本不有，以真體中若有妄法，證時畢竟不無故。

近有人聞性具義，不能深究理趣，便謂本性具有十界色心，漏無漏法起用之時，各於本法自體上起，名全體之用，宛如第八識中含種無異此同前段執性德同色心。又說真性除無明有差別義即同此段執法性本有染，往往形於簡牘，疑誤後生，反謗圓文，却謂方便菩薩懸知今日，垂此對治。善哉大士，悲救何甚。儻無悛意，確乎迷情，豈唯邪見之門不扃，抑亦阿鼻之路尤近也。悲夫。

廣有破𠩋，已見別章。

△三、執染淨有始終三：初、執緣。二、執相。三、對治。

初執緣。

【疏】教執治各二法，謂生死涅槃也。

【記】教指。初科執教緣執，次科邪執相治，後科對治之文，皆雙顯生死、涅槃二法，故云各二。

依如來藏有生死涅槃者，此是勝鬘經文，已如前引。又經頌云：無始時來性，為諸法依止，由此有諸趣，及證涅槃果。寶性論釋此頌云：無始時者，如經說言：諸佛依如來藏，說諸眾生無始本際不可得知。性者，勝鬘經言：如來藏者，是法界藏、自性清淨法身藏。作依止者，勝鬘經言：如來藏是依、是持、是住止、是建立。有諸趣者，勝鬘經言：生死者依如來藏，有如來藏故說生死涅槃。果者，勝鬘經言：依如來藏故證涅槃。若無如來藏者，不得厭苦果願欲求涅槃。

又楞伽云：如來藏者，生死流轉，及是涅槃苦樂之因。若無如來藏者，則無生滅。大慧，五識身非流轉，不受苦樂，非涅槃因；如來藏受苦樂，與因俱有生滅等。

△二、執相。

【疏】聞依真有妄，便謂真先妄後，故起有始見也，如外道立從冥初生覺等。

既眾生有始依真故證得涅槃者，還作眾生成有終之義也。如外道立眾生終盡還歸於冥名為涅槃，從冥起覺更作眾生，此亦如是。

【記】不解者，佛意言：如來藏是迷悟所依之根本，迷則生死，悟即涅槃。然則生死無初，涅槃無盡。不達此理，遂成始終之見。

聞依真等者，謂先依如來藏真心，然後有眾生生死妄法，故見妄法有始也。

既眾下。有始依真者，意謂真後始妄也。故證得者，意謂妄後還真也。還作眾生者，向前既爾，當來亦應淨後生染、染後復淨，如是連環往復無際，故成淨法有終見也。

問：楞嚴云：迷妄有虗空，空生大覺中。豈非真先妄後義耶？答：必執真先妄後，妄有體時處矣。云何經論並謂妄法性自本無，從無始來不與真相應耶？當知迷妄有空生於覺者，乃是妄來依真。妄本空無，論何終始？楞伽云：無始習所熏，如像現於心。若能如實觀，境相悉無有。定非真去依妄。真性本然，又何先後？楞伽云：此如來藏本性清淨，客塵所染而為不淨。問：圓覺經金剛藏言：若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？妄有始也。十方異生本成佛道，後起無明，一切如來何時復生一切煩惱？真有終也。又楞嚴富樓那言：若此本覺與如來心不增不減，無狀忽生山河大地諸有為相。妄有始也。如來今得妙空明覺，有為習漏何當復生？真明終也。此等豈非皆明生死有始、涅槃有終耶？答：彼中興難，類此不解。故佛答剛藏言：譬如幻翳妄見空華。妄無始也。幻翳若除，不可說言更起諸翳。亦如空華滅於空時，不可說言虗空何時更起空華。何以故？空本無華，非起滅故。真無終也。生死涅槃同於起滅。合無始終。又答富樓那言：譬如迷人於一聚落惑南為北，如是迷妄亦不因迷、又不因悟。何以故？迷本無根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟喻妄染無始也？又彼迷人正在迷時，倏有悟人指示令悟。富樓那！此於聚落更生迷不？不也。世尊！喻真淨無終也。富樓那！如來亦爾，此迷無本，性畢竟空合妄染無始也。昔本無迷，似有迷覺，覺迷迷滅，覺不生迷合真淨無終也。若爾，豈非皆明生死無始、涅槃無終耶？此答意與下治文同，詳之。外道等者，謂數論師以彼依非想定發世俗通，應於邪道知過去八萬劫事，過此即不知；以生死智通知未來八萬劫死此生彼之事，後亦不知也。彼之所計冥性是常，從此生於世間諸法冥寞難知，故云冥性。云何而生？謂冥初生覺，從覺生我心，從我心生五唯量，謂色、聲、香、味、觸；從五唯量生五大，謂地、水、火、風、空；從五大生十一根，謂五知根、眼、耳、鼻、舌、身、五作業根、手、脚、口、大小便根及心平等根，爾時名生死成。執一神我為受用主，我思勝境冥性變生為我受用，我受用故為境纏縛不得解脫。我若不思，冥性不變，神我解脫，名為涅槃。此有二十五諦，冥性為初，能變起故。

從冥起覺更作眾生者，謂神我解脫入涅槃後，設我又思冥又變生覺等諸法，如是相續無有窮盡故也。

此亦句合今謬解終而復始，次第遷流意也。

△三、對治。二：初、明法體離始，則顯生死無初。二、明法體離終，則顯涅槃無盡。

初、明法體離始，則顯生死無初。

【疏】若說下，如仁王經云我說三界外，別有一眾生界者，是外道大有經中說，非七佛說也。

【記】無前際者，前云：真如自體，無有增減，非前際生，非後際滅，畢竟常恒。

無有始者，有四意：一、依真名無始，如前文云：依如來藏，有生滅心。二、無有染法始於無明故無始，如瓔珞？本業經云：四住地前使無法起，故名無始無明住地。是則顯無明前更無染法為此始本，云無始也。三、眾生從來未曾悟說無始，前云：以從本來未曾離念，故說無始無明。四、無體故無始，楞嚴云：迷本無根，性畢竟空。

問：既妄依真起，真是妄源，何云無體？若妄有體，至證真時何能永息？答：妄托真起，說真為源，理實真中本無有妄。如第二月託本月起，說本月為起二之依，而本月實無二輪，即是二無其體。故諸經論並說諸法生於覺心，不說心生諸法。圓覺云：種種幻化皆生覺心，猶如空華從空而有。楞伽云：垢現於淨中，非淨現於垢，如雲翳虗空，心不現亦爾。意等我煩惱，染污於淨心，猶如彼淨衣，而有諸垢染。如衣得離垢，亦如金出鑛，衣金俱不壞，心離過亦然。又昔復禮大師問云：真法性本淨，妄念何由起？從真有妄生，此妄安可止？無初即無末，有終應有始，無始而有終，長懷懵茲理。願為開祕密，祈之出生死。清凉國師答云：迷真妄念生，悟真妄則止，能迷非所迷，安得全相似？由來未曾悟，故說妄無始，知妄本自真，方是恒常理。分別心未忘，何由出生死？皆明染法無始有終義也。若謂眾生有始，豈非是邪解乎？

仁王等者，彼經第一云：善男子！一切眾生煩惱不出三界，諸佛應化法身亦不出三界，三界無眾生，佛何所化？是故我言三界外別有一眾生界者，是外道大有經中說，非七佛之所說也。

大有經者，彼勝論師說有六句：一實、二德、三業、四大有、五同異、六和合。此六句中大有性者，謂能有一切法，又離實德業等一切法外別有體故，故即取此大有一句以立為經名也。

△二、明法體離終，則顯涅槃無盡。

【記】無後際者，即前云所謂心性不生不滅。

涅槃相應者，前云以真如法常熏習故，妄心則滅法身顯現，起用熏習則無有斷。

是知如來藏無始無終，生死依之無始有終，涅槃依之有始無終。藏性如方，生死如迷，涅槃如悟。又藏性如濕，生死如冰，涅槃如水。故前文云：染法從無始來熏習不斷，乃至得佛後則有斷，以違真性故有斷也。又云：淨法熏習則無有斷，盡於未來，以順理故無有斷也。若謂涅槃有終，誠為邪謬解矣。

△二、法三：初、執緣，二、執相，三、對治。

初、執緣。

【記】人無我者，小乘藏中所說，以根非利故，但為分別蘊中無人，令證人空也。

△二、執相。

【記】說不究竟者，未說法空教，名之為半字。然亦有多義：一、行，但行自利，未能利他；二、智，但得生空智，不得法空智；三、斷，但斷煩惱，不斷所知；四、證，但證人空理，不證法空理；五、得，但得有餘無餘涅槃，不得無住處涅槃。由此小乘人空教，不稱為大乘滿字也。

見有五陰等者，雖於陰中不見人相，而見陰等是其實法。既執陰法實有生滅，故見三界不安猶如火宅，希求出離如救頭然，望到寂滅安樂之處，此即是法我之見相也。

△三、對治。

【記】五陰不生滅者，法性本空寂也。如前同相文云：一切眾生本來常住，入於涅槃。下云：以信一切法從本已來，自涅槃故。又前真如門云：一切法從本已來，離言說、名字、心緣等相，畢竟平等。又云：一切法即真實性等。會相入實，文中皆是此能治也。

△二、究竟離。

【記】前且據其病狀，隨病設藥，故對空說有，對有說空，未能究竟。今則直約真理，不論藥病，一切皆遣，言語道斷，心行處滅，平等一味，方名究竟。是則對治符於依言真如，究竟符於離言真如也。

△文中二：初、約法明治，二、會釋伏疑。

初、約法明治，二初約法總顯，二舉廣類求。

初、約法總顯。

【疏】中論云若法因待成，是法還成待，今即無因待，亦無所成法等，準釋可知。

相待無相待，法體本爾，非由悟後方使其然。

【記】染淨無自相者，所以得名染者，以待淨立，當知染相非自相也。淨相亦爾。餘本末有空生佛，乃至世出世等，倣此而知。故淨名云：若見垢實性，即無淨相，順於滅相，是為入不二法門。

因待成者，若染法因待淨成，即淨法還為染待，如是展轉墮無窮過。

無因待者，若本無染為因為待，則何有淨為所成法？

相待無相待下。或問曰：此諸染淨相待，悟後方得，即無相待。在迷之時，那得便能離於相待耶？故此釋云：法體本爾，非謂由悟始得。如是以染淨諸法，本離言說分別，畢竟平等，何須待悟方始無耶？如下論文自釋。

△二、舉廣類求。

【疏】非智識者，顯上非心也。非有無者，顯上非色也。

【記】非色句，總以標略。無知曰色，有知曰心。

非智下。別為顯廣。無分別曰智，有分別曰識，可狀曰有，不相曰無，即攝盡世出世間一切相待諸法。而皆云非者，以法法即真，絕諸對待，故一切法皆無也。即前對治離中，能治所治空有之法亦俱不立也。前則以藥治病，此則藥病俱遣，究竟離義於斯顯矣。

畢竟句，結也。恐人聞此非義，便作無解，墮於斷見；或出於無而入於有，又墮常見。故今結云畢竟不可說。此有兩意：一、約法，非謂法體不可作色心等相說，餘斷常、一異、凡聖、因果、生死、涅槃一切相畢竟不可說故。二、約時，謂明色心等相非唯現前暫時不可說，從於過去盡於未來畢竟亦不可說故。前真如門云：一切法從本已來，離言說相，離名字相等。今則相盡歸如，合於本體，入真如門也。

△二、會釋伏疑三：初、正會伏疑，二、辨定聖意，三、反以釋成。

初、正會伏疑。

【記】謂和會佛意，以釋疑難也。此疑不顯，但有釋文，伏而不現，故稱為伏。

【疏】疑云：聖者了知諸法離性不可說相，云何乃有種種言說？故牒外難云而有言說者。

下即釋云：當知如來方便，假以言說引眾生耳。此釋文正會伏難也。假言巧引，意不在言。

【記】離性者，本性無故。本性既無，何相之有？如前非色非心等所離之文。故經云：凡所有相，皆是虗妄。

種種言說者，即前顯示正義之文也。

假言等者，如假筏渡河意不在筏，以此土眾生皆以聞思修入三摩地，故須以音聲為佛事也。經云：此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩地，實以聞中入。又云：總持無文字，佛以文字說。

△二、辨定聖意。

【記】聖人假以言說引者，意令離前邪執有無等念，歸於真如而已。故楞伽云：不得如言執著於義。何以故？真實法性離文字故。又智論云：念想觀已除，言語法皆滅，如是尊妙人，則能見般若。

△三、反以釋成。

【記】令心生滅者，心通真妄，但依主持業之異，思之。

實智即本覺，能入即始覺。十地已還不得入者，葢緣有念故也。前云一切眾生不名為覺，以從本已來念念生滅，未曾離念，故反顯不念諸法，心則如如不動。故前文云：若能觀心無念，即得入真如門。又云：遠離微細念故，得見心性，心即常住，名究竟覺。

△三、分別發趣道相。

【記】前雖正義已顯，邪執又亡。直論見解，苟無偏僻，然於發心趣求，修證階降，殊未諳悉。若止而不進，則前解何為？有解無行，如風中燈，照物不了。亦如有目無足，豈到前所？苟或進之，則復何往？故此分別令知，知已令進，則免其叨濫上流，及自輕退屈爾。自此已下，則釋立義分中所立乘義也。

△文中二：初、標意釋名，二、開章釋相。

初、標意釋名。

【記】標意者，謂標舉發心趣向佛道之意也。釋名者，謂解釋發趣道相之門名也。皆指，謂一切已下文。亦可意字是誤，應云標門，指初句牒標其總門也。釋名，指謂下文釋出其名義也。