大乘二字，是指無名無相，不滅不生，靈明絕待之心體言也。以此心周遍含容，故曰大。運載一切，故曰乘。

若據文論義，大以法言，以此法具有體、相、用三大故；乘以人言，以此法是諸佛、菩薩所乘故。

若據義論文，則大乘二字，人法皆通。如有人發大心，修大因，證大果，此人則為大乘人，此法則名大乘法。由所乘之法大，故能乘之人亦稱大也。起信者，謂此大乘法，一切眾生，平等具足，由無信力，故不肯乘，道亦不載，所以長淪苦海，沒溺邪河。今論中發明此義，欲人起正信，而乘此大法也。上四字是所詮，論是能詮，謂審明二本，詳定指歸，令初心人易信易入，故曰論也。問云：初心學人，信此大乘，有何勝力？答：若正解圓明，決定信入，有超劫之功，獲成聖之力，雖居生死，常入涅槃，恒處塵勞，不離淨界，現具肉眼，而開慧眼之光明，匪易凡心，便同佛心之知見。

如太子具真王之相，迦陵超眾鳥之音。將師子筋為琴絃，餘音斷響；以善見藥而治病，眾患潛消。若那羅箭之功，勢穿銕鼓；似金剛鎚之力，擬碎金山。則煩惱塵勞，不待斷而自滅；菩提妙果，勿假修而自成。乃至等冤親，和諍論，齊凡聖，泯自他，一去來，印同異，融延促，混中邊，世出世法，不可說不可說之力，無能過者。佛藏經云：譬如有人嚼須彌山，飛行虗空，石筏渡海，負四天下及須彌山，蚊脚為梯，登至梵宮。劫盡燒時，一唾劫火頓滅，一吹世界頓成。以藕𮈔懸須彌山，手接四天下雨。雖則如是，亦未為難。如來所說無相無為，無生無滅，一味大乘，平等法相，令人信解，是則為難。

以發此心者，能翻一切塵勞門，成八萬四千三昧門故。乃至云：此心是大中大、上中上、圓中圓、滿中滿、真中真、實中實、不可思議中不可思議，纔肯信入。如師子奮迅，威猛最雄；象王蹴蹋，勢力無等。故欲入此門者，非信力不能，是故此論標大乘起信也。

將欲造論，故先致敬三寶，陳造論之由。首四句，皈命佛寶，即報化佛也。眾聖不能及，故曰最。能超一切聖，故曰勝。業，謂三輪業用，即不思議業也。遍知，是意業最勝。色無礙自在，是身業最勝。救世，是口業最勝。如來無意，以眾生之意為意，故能遍知。如來無身，以眾生之身為身，故得色無礙自在。如來無語，隨眾生根器說法而有語，故能救世。此最勝三業，皆是如來同體大悲所成，悉隨眾生心之所現，故總曰大悲也。者字，結德屬人。

及彼下二句，歸命法寶。及彼者，牒指報、化二佛也。身體相者，蓋指報、化二身之體相為法身，即以法身為法寶，所謂法性身、真如體也。法性者，即諸法自性；真如者，不妄不變之稱。由深廣無涯，故以海喻。佛之所以為佛，僧之所以為僧，皆藉此法。故下文云：一切諸佛本所乘故，一切菩薩皆乘此法到如來地故。

無量二句是歸命僧寶，謂法性海中具足無量功德，入初地時得證此性，從性起修行如實行，名如寶修行。等者，等諸地也。以三賢位依法熏習，未證法身不名如實故。有以無量功德藏一句屬上文者，若據後譯云無邊德藏僧勤求正覺者，則屬下句為順。

為欲下。出造論之由。由眾生不信真如是一法界大總相法門體，而妄生異計。又不知如來藏是善不善因，而橫起邪思。故論中先示正義者，令其除疑也。對治邪執者，令其捨執也。分別發趣道相者，令其起信根而乘大法也。有正信乘大法，方能紹隆三寶，慧命不絕故。

此一論綱宗也。有法者，即本有法。若據下文，雙含二義：一是體本，法即一體。摩訶衍法，常恒不變，不假修成，屬真如門。

二、是自本法，即自體、自相、自用。摩訶衍法迷覺，覺迷悉由熏習，屬阿賴耶。由諸眾生既不知真如為清淨覺，又不知黎耶為迷悟關，妄起邪執，別生異端。故論主先標有法二字為宗本，次將有法於立義分中總立量云：眾生心是有法，顯示摩訶衍義。是宗因云：真如生滅互相攝故，同喻如金莊嚴具。又于真如門別立量云：真如是有法，即是一法界大總相法門體。是宗因云：不生不滅故，同喻如虗空。又於生滅門別立量云：阿黎耶識是有法，不生不滅與生滅和合。是宗因云：非一非異故，同喻如微塵瓦器。立此總別三比量，為一論之綱要。人先向己躬下頓悟真如，次于生滅門中漸修漸證故。摩訶衍，此翻大乘，以是二門皆是大根器人所修法故。信者，即五根之一也。信有三種：一、信實有，謂于諸法實事理中深信忍故；二、信有德，謂于三寶真淨德中深信樂故；三、信有能，謂于一切世出世善法深信有力，能得能成，起希望故。有此信根，方能得入。

昔嚴陽尊者問趙州云：一物不將來時如何？州云：放下著。陽曰：一物不將來，放下箇甚麼？州云：恁麼則擔取去。陽大悟。此從真如有法上起信根者。

羅山問岩頭云：起滅不停時如何？頭曰：咄！是誰起滅？羅山大悟。此從黎耶有法上起信根者。

故宗鏡云：佛祖正宗，則真唯識，纔有信處，皆可為人。如華嚴經以信為手，如人有手，至於寶所，隨意採取；若當無手，空無所獲。如是入佛法者，有信心手，隨意採取道法之寶；若無信心，空無所得。有此利益，故造此論。

因緣分，出造論之所由。立義分，立此論之大義。解釋分，析立義之隱微。修行信心分，為信未滿者修習信心故。勸修利益分，勸人進修必獲利益故。

若當例經之三分，初一是序分，次三是正宗分，後一是流通分也。

造論因緣，有總有別。言總者，統言造論之所由；別者，別顯此論之所為。苦有三苦、八苦及二死苦，樂有人、天、二乘及寂滅樂。今言離一切苦，是離分段、變易二死苦也；今言得究竟樂，是得無上菩提及大涅槃樂也。

根本有二：一、真如，是菩提、涅槃根本；二、無明，是三細、六麤根本。今但言如來根本者，欲人向無明根本邊，入如來根本，故下文云其旨趣者，無非離念歸于真如是也。正解即勝解，于決定境印持為性，不可引轉為業，五別境之一也。有正信可起正解，故前云正信，而此復言正解也。有此正解，則見理不謬，亦能正人之謬，故此當下文顯示正義，對治邪執也。

成熟者，謂熟處已生，生處已熟。堪任者，謂擔當此事，永無退失。故下文云：所謂依不定聚眾生，有熏習善根力故，信業果報，能起十善，厭生死苦，欲求無上菩提，修行信心，經一萬劫，信心成就，入正定聚，畢竟不退，即住如來種中，名信成就。此當分別發趣道相也。

信心雖發，而現惑未除，心志不定，日用尋常，為惑所轉，未能純一，故云善根微少。信未滿足，未能擔荷大法，故令修習信心。下文云：若有眾生，善根微少，久遠已來，煩惱深厚，雖值于佛，或起人天二乘種子，設求大乘，根則不定，遇惡因緣，即便退失，墮二乘地。故說修行信心分。

雖發信心，而為惡業所障，魔鬼所侵，若不能守護，即受群邪，未得謂得，自生癡慢，故示方便，令護持信心，不退失故。故下文云：若人雖修行信心，以有重障，或為魔鬼病苦所惱，或為世務牽纏，應當勇猛精進，禮佛懺悔，勸請隨喜，迴向菩提，常不休息，得免諸障，善根增長。故曰：為示方便，善護其心。或修三昧，為彼諸魔現形惑亂，當令觀察，勿墮邪網。故曰：遠離癡慢，出邪網也。此當下品修。

信心雖發，若無止觀對治，則墮凡夫及二乘地，故令修習止觀。下文云：若修止者，對治凡夫住著世間，能捨二乘怯弱之見；若修觀者，對治二乘不起大悲狹劣心過，遠離凡夫不修善根。此當中品修。

此以專心念佛，攝護信心，令不退失也。下文云：眾生初學是法，欲求正信，其心怯弱，自謂不能值佛親承供養，懼謂信心難可成就。意欲退者，謂以念佛因緣，隨順得生他方佛土，以常攝護信心，終無有退。此當上品修。

已上三種，皆是修習信心方便。

由勸修䇿發成前諸行故，此當勸修利益分。

有如下。結前八種為造論之由也。

此設難通妨也。難曰：如上所說八種因緣，如來契經皆已道過，何故復造斯論？答：由諸眾生根器心行利鈍不同，故領受解會，或經或論，其緣亦別。若如來在世，師勝資強，故圓音一演，即異類眾生一觸耳根，隨機解悟。當爾之時，既有契經，又何須論？若夫如來滅後，說者既無圓音，聽者不能等解。若此契經不立大義，不加詳釋，恐中下之機終無解入。所以契經之後復有論文，是則經有經功，論有論益，隨時設教，各有所宜，非無謂也。言自力廣聞而取解者，是自有識見，復樂廣尋經義，採取多聞，以資性識者。自力少聞而多解者，亦是自有心力，欲略尋經義，即知其要者。無自心力，因廣論得解者，是水母元無眼，求食須賴鰕者。復以廣論為繁樂總持者，是畏繁好簡，欲得一而得一切者。如是下，正顯此論正為最後一等機設也。言廣大法者，是暗指真如。深法者，是暗指黎耶。無邊義者，是暗指二門之義。下文云：一者法，二者義是也。已說因緣分結也。

此即將前有法以立摩訶衍義。法謂軌則，指一心言，以一心為萬形軌則故。義謂宗趣，指三大言，以一心法具有三大為宗趣故。所謂能立門也。昔南陽忠國師與紫璘供奉論義，奉曰：請師立義，某甲破。師曰：立義竟。奉曰：是甚麼義？師曰：果然不見，非公境界。故知未開口時，立義已竟。纔說有法，已是葛藤徧地，況復刀刀。秖為婆心，不覺多口。

法身，流轉于六道，名曰眾生。故以眾生心為有法也。是心則攝一切世間出世間法者，此釋心之所以名法也。心之一字，是包真妄言，謂此心能總攝一切真如門清淨法，又總攝一切生滅門中染汙法。由包真包妄，故總攝二門。大經云：心如工畫師，畫出諸形像，五蘊悉從生，無法而不造。古德云：百千法門，同歸方寸，河沙性德，總在心原。是故一心能攝萬法也。宗鏡問云：諸佛方便教門，皆依眾生根起。根既不等，法乃塵沙。何故唯立一心，以為宗旨？答：此一心法，理事圓備，是大悲父，般若母，法寶藏，萬行原。以一切法界，諸佛菩薩，緣覺聲聞，及一切眾生，皆同此心。諸佛已覺，眾生不知。今為未知者，方便直指，以本具故，以應得故。是以若了自心，頓成佛慧。可謂合百川為一水，摶眾香為一丸，融鐶釧為一金，變酥酪為一味。故經云：若不了自心，云何知佛慧？是以向外別求，從他妄學者，喻如鑽氷覓火，壓沙出油，欲求濟用，徒勞功力。若能諦了自心，不妄外求者，如從木出火，從麻出油，不壞正因，速得成辦。故立一心，以為宗旨。

此明依一心法建立二種摩訶衍門也。難云：眾生心法既包真妄、通染淨，大乘是諸佛菩薩所乘真淨法，豈諸佛菩薩所乘者亦通染妄耶？答：大乘雖是真淨，要在眾生妄染中顯，以眾生心法具有染淨二分故。今立眾生心中一分常恒不變者名真如相，此真如者即是大乘清淨法體；又立眾生心中一分染淨因緣熏習者名生滅相，此生滅者復能顯示自體自相自用故。故知大乘法本非妄染，今隨妄染熏習故，即妄染以顯示也。問：何故真如門中云即示，生滅門中云能示？答：言即示者，以真如相全體即是大乘，若離真如別無大乘之體，故曰即示也。言能示者，謂此真如體中具足無邊相用，此相用者不離眾生日用生滅故，即在此滅邊復能顯示真如自體相用，故云能示也。古德云：欲識諸佛師，向無明心內薦取。欲識萬物不凋性，向萬物遷變處薦取。是也。問：何故依真如門所趣入之摩訶衍法，唯立體名。依生滅門所趣入之摩訶衍法，立自名。答：真如是泯相顯性門，不與萬法為侶，不與諸塵作對。由無他相，亦無自相。以自他不立，故獨示其體。他者，謂一切不善法。自者，謂一切清淨法也。生滅是攬理成事門，其體全依真如。其相用者，實由真如自體具足。但是為他染法所覆，不能顯示。然要破他，方能顯自。故曰能示自體自相自用也。立量可知。故大經云：唯心佛亦爾，唯佛眾生然。心佛與眾生，是三無差別。古德云：具足凡夫法，凡夫不知。具足聖人法，聖人不會。凡夫若知，即是聖人。聖人若會，即是凡夫。正此義也。問：一心開真如生滅二門，有何所以。答：一心起大乘之信，二門破邪見之執。約真如門，信妙理決定。約生滅門，信業用不亡。可謂理事圓融，真俗無礙。

釋摩訶衍論云：心真如門有十種名：一者名為如來藏門，無雜亂故；二者名為不二平等門，無差別故；三者名為一道清淨門，無異岐故；四者名為不起不動門，離作業故；五者名為無斷無縛門，無治障故；六者名為無去無來門，無上下故；七者名為出世間門，無四相故；八者名為寂滅門，無向往故；九者名為大總相門，無別相故；十者名為真如門，無虗偽故。如是十名，總攝一切諸佛法藏平等義理法門名字。生滅門有十種名：一者名為藏識門，攝持一切染淨法故；二者名為如來藏門，覆藏如來法身故；三者名為多相多異門，染淨之法過恒沙故；四者名為起動門，相續作業故；五者名為有斷有縛門，有治障故；六者名為有去有來門，有上下故；七者名為世間門，四相俱轉故；八者名為流轉還滅門，具足生死涅槃故；九者名為相待俱成門，無自成法故；十者名為生滅門，表無常相故。如是十名，總攝一切法藏種種差別法門名字。故知總立一心，別含多義。真如門內，無自無他；生滅門中，有善有惡。隨緣開合雖異，約性一理無差。如上十門，義味方足。又開則無量無邊之義為宗，合則二門一心之法為要。二門之義，容萬義而不亂；無邊之義，同一心而混融。是以開合自在，立破無礙。開而不繁，合而不狹；立而無得，破而無失。是為馬鳴之妙術，起信之宗體也。

此釋摩訶衍義也。

言體大者，謂眾生心體與四聖六凡平等無二，名曰真如。此真如性遍一切處，即局在眾生黎耶窟中，其體未嘗不大也。

相大者，謂眾生心具有如來智慧德相，名如來藏。此藏不空，具攝無量性德不少剩故，雖為無明業相所䨱，其相未嘗不大也。

用大者，謂眾生心具大作用，隨其作用皆能出生世間出世間善因善果，故雖在生死業用，而用未嘗不大也。

然二乘凡夫，具此大體，背之而不知；有此大相，遺之而不顧；有此大用，棄之而不用。

唯諸佛乘此而坐道場，唯菩薩乘此而登覺岸，由此一心具是三義，故立一心之義名大乘也。

前分略示其源，此分廣疏其派，故曰解釋。

顯示正義者，是能立門。對治邪執者，是能破門。分別發趣道相者，是進修門。既明邪正，不涉枝岐，方進修故。

此總釋立義，分一心中真如生滅二種義也。

心真如門者，謂本住性，非染非淨，非生非滅，不動不轉，平等一味，性無差別，此以清淨覺地為根本。

心生滅門者，謂熏習性隨熏轉變成于染淨，染淨雖成性恒不變，只由不動能成染淨，是故不動亦在動中，此以發業無明為根本。

問：此真妄二心，以何為心？以何為體？以何為相？答：真如以靈知寂照為心，不空無住為體，實相為相。妄心以六塵緣影為心，無性為體，思慮為相。是二種門皆各總攝一切法者，謂真如門攝一切世間出世間法，生滅門亦攝一切世間出世間法。難云：真如是不變門，何故攝世間法？生滅是隨緣門，何故亦攝出世間法？答：以是二門不相離故。以真有不變隨緣義，妄有體空成事義。由真不變故妄體空為真如門，由真隨緣故妄成事為生滅門。以生滅即真如故，經說眾生本來涅槃常寂滅相。以真如即生滅故，經說法身流轉于六道名曰眾生。既知一心具此二門，故于此中具彰二相。問：真如生滅各攝諸法，未知攝義為同為異？答：生滅門中名為該攝，真如門中名為融攝。該攝故染淨俱有，融攝故染淨俱亡。俱亡故一味不分，俱有故歷然差別。

此別釋真如常恒不變門也。立量可知。言此真如，即是華嚴一法界大總相緣起法門體。此一法門，舉體全是不生滅，亦舉體全作生滅。故禪原集云：謂一切聖凡根本，悉是一法界心。性覺寶光，各各圓滿。本不名諸佛，亦不名眾生。秖以此心靈妙自在，不守自性。隨迷悟之緣，成聖凡之事，故曰真如。楞嚴名為性一切心，圓覺名為大陀羅尼是也。難云：現見諸法，各各差別，何得却言是一法界？答：宗鏡云：一切諸法，原是一法，實無二相。因生妄念，遂見差別。且如現見青白物時，物本自虗，不言我青我白，皆是眼識自性，任運分別。與同時意識，計度分別，為青為白。以意辯為色，以言說為青，皆是意言，自妄安置。且如六塵性鈍，體不自立，名不自呼，悉無自性，皆是意言。故曰：萬法本閒，而人自閙。是以有心起處，萬境皆有。空心起處，萬境皆空。空不自空，因心故空。有不自有，因心故有。既非有非空，則唯識唯心。若無于心，萬法安寄？先德亦云：一切諸法，本自不言色，亦不言空，亦不言是非垢淨。但人自虗妄計著，作種種解會，起若干知見，生若干愛畏。若了諸法不自生，皆從自己一念顛倒而有，知心與境本不相到，當處解脫，當處寂滅，當處道場。故知一切法從本已來，下口不得，故離言說相；安名不得，故離名字相；著意不得，故離心緣相；性各滿足，故畢竟平等；各住本位，故無有變異；本無造作，故不可破壞；更無二法，故唯是一心。即此一心，是一法界，故名真如。以一切法唯是意言，但有假名，都無實義，不可得故。故大珠云：世間一切生滅法，無有一法不歸如。宗鏡問：云何謂真心？何謂妄念？答：妄念者，從能所生，因分別起，發浮根之暫用，成對境之妄知。若離前塵，此心無體，因境起照，境滅照亡，隨念生塵，念空塵謝。若將此影事而為佛事，既為虗妄之因，只成斷滅之果。真心者，湛然寂照，不從境生，含虗任緣，未甞作意，明明不昧，了了常知，舒之無蹤，卷之無跡，如澄潭瑩野，明鏡懸空，萬像森羅，豁然虗鑑，不出不入，非有非無。斯則千聖冥歸，萬靈交會，信之者徹大道之原，體之者成常住之德。諸佛同證此心，名成正覺，亦名天真佛、法性佛、法身佛、如如佛。名雖種種，總是此心之別號也。

難云：真心絕朕，理出有無。既曰真如，豈非墮名字言說相乎？答：一心之門，微妙難究，知解罕窮，分別不及，名為真如。不過借言遣言，非謂真如寔墮言說名字相也。問：既一切言說皆可遣，而真如之名獨不可遣乎？答：然。真如之名可遣，而真如之體寔不可遣。以一切法皆是一真，無餘剩故。問：既不可遣，則真如之體定可立乎？答：亦不可立。以一切法皆同一如，不欠少故。當知一切法取不得，捨不得，擬議不得，近傍不得，不可名目強名真如。故玄沙云：如如向上，沒可安排。恰似𦦨爐，不藏蚊蚋。此理本來平坦，何用剗除？道不強為，建立乖真。若到這裡，纖毫不受，措意則差。便是千聖出頭來，也安他一字不得。

難曰：既真如法，不落言詮，不墮思惟，諸眾生等，如何著力，方能隨順？如何用心，方能得入？答：若知一切法，本不可說，不可念，則無處著力，亦無處用心。若就日用開口動舌，說一切法處，而反觀能說法者，本無一字可說。又就日用東攀西緣，念一切法處，而反觀能念法者，本無一念可著。如此著力，如此用心，則不隨順于物，而能隨順真如矣。然雖如是，尚存窠臼，猶未忘緣，未能得入，以現前猶存少物故。若工夫挨拶到無可用心處，一念緣起無生時，便能得入，渾身住在真如門中矣。故宗鏡云：若入此門，則佛法皆平等顯現。不用記一字，念盡一切經；不用解一法，會盡無邊義；不用說一字，常轉正法輪；不用舉一步，徧參法界友。何者？若記得，是想邊際；若解得，落意根中；若說得，是辯才門；若參得，墮外道地，並不中自己地。此中不收，如手撮虗空，徒勞心力。所以道：迎之不見其首，隨之不見其後，存之一一皆空，亡之處處咸有。第一不得于一機一境上，守文作解，實無定法如來可說。此法門中，不論此事，但知自心即休，不更思前慮後。

昔長慶初參靈雲，問：如何是佛法大意？雲云：驢事未去，馬事到來。師如是參究二十年，坐破七個蒲團，不明此事。一日捲簾，忽然大悟。乃有頌曰：也大差，也大差，捲起簾來見天下。有人問我解何宗，拈起拂子劈口打。如長慶七破蒲團時，便是隨順。捲簾時，便是得入也。問云：入此門時，有何功德？答：真心自體證入之時，非言所詮。湛如無際之虗空，瑩若圓明之淨鏡。毀讚不及，義理難追。以功德過患二門，絕對待故。故經云：心處無在。無在之心，唯是一心。一心之體，本來寂滅。不可以有無處所窮其跡，不可以識智詮量指其體。唯有入者，只在心知。如擣萬種香為丸，爇一塵而具足眾氣。似入大海水中浴，掬微滴而已用百川。執礫而盡成真金，攬草而無非妙藥。空器悉盈甘露之味，滿室唯聞簷蔔之香。眾義同歸，千途兢入。若論一心性起，功德無盡無邊。若以有量之心，讚無為之德，任盡神力，一毫難述。以信入之人，悉皆現證。即凡即聖，感應非虗。堅信不移，法空之虗聲自息。明誠可驗，靈潤之野焰俄消。豈假神通，心魔頓絕。匪𠙥他術，識火自消。除不肖人，不明斯旨。

此釋立義分中真如相之相字，以空不空是真如之相故。言如實空者，以如來藏空無妄染不立一法故。如寔不空者，以如來藏萬德皆備不捨一法故。

此釋真如空相也。一切染法不相應者，謂一切染法不與真如相應，故曰空也。差別相，即有無一異等言說相也。虗忘心，即分別相也。此二染法，即徧計執也。謂真如雖在語言分別中，而真如寔不與語言分別相應，即語言分別未嘗染污真如也。喻如太清，雖為雲霧點染，而太清實不與雲霧相應，即雲霧點染初未嘗污太清也。當知真如是離念境界，不可以有無思，不可以一異說。若定有有無，遮彼有無有俱非句。今有即無，何有非有？今無即有，何有非無？故雙非亦寂。若有無有二，可名俱有。今有即無，則有外無無，可與有俱；今無即有，則無外無有，可與無俱。故俱有亦不得立。故古德云：離言說者，不可以言談；離心緣者，不可以心度。實謂心言路絕，唯證相應耳。且夫言說者，從覺觀生，是共相和合而起；分別者，因意識生，由計度比量而起。以要言之，皆由不覺名相隨生。若無不覺之心，一切諸法悉無自相可說。故知說有是增益謗，說無是減損謗，說非有非無是相違謗，說亦有亦無是戲論謗。有無既爾，一異亦然。四句既離，百非自遣。古德云：般若如大火聚，四面不可入。又云：若有一法，不名法身；若無一法，不名法身；若剩一法，不名法身；若欠一法，不名法身。若于法法上求空，便于門門中解脫。故曰：太末虫處處能緣，獨不能緣于火聚；眾生心處處能緣，獨不能緣于般若。今對妄染是無，故說為空，非離妄心外實有可空也。

此釋真如不空相也。如本有檀德，今為慳貪；本有尸德，今隨五欲等。是以即妄之空，藏不空之萬德。由妄染既除，真心獨露，淨法滿足，故曰不空，所謂垢盡明現也。故經云：知妄本自真，見佛則清淨。先德云：靈光獨耀，逈脫根塵；體露真常，不拘文字。心性無染，即是圓成；但離妄緣，即如如佛。問：上云真如離相，一切皆空。若淨法滿足，亦應有相可取，何得言離一切相？答：雖有淨法，寔無可取。以此淨法，是智色不空之性，是離念境界。唯親證者，始得相應。向人吐露不得，豈分別心所可取哉？故先德云：𮨇此法是眾生之本原，諸佛之所證。超一切理，離一切相。不可以言語分別有無，推求而得。但心心相即，印印相契，便自證知，光明受用而已。故宗鏡云：如群盲眼開，分別照境。驗其真體，終不摸其爪牙；見乳正色，豈在談其鵠雪？實見月人，終不觀指。親到家者，自息問程。唯證相應，不俟言說。又云：但了妄念無生，即是真如不動。此不動外，更無毫釐法可得。

此別釋生滅隨緣熏染門也。立量可知。依如來藏故有生滅心者，正顯生滅妄心本無有體，是依不生不滅如來藏性而起，故說生滅依如來藏。此即如來藏為可依，生滅為能依也。生滅心，即指最初生相無明也。不生不滅，即真如也。良由如來藏性寔本真淨，但為最初不覺，忽起動心，遂轉此如來藏名為識藏，更無別體。故楞伽云：如來藏為無始虗偽惡習所熏，名為藏識是也。此阿黎耶識，即藏識也。具三藏義，謂能藏、所藏、我愛執藏也。言能藏者，是能持義，猶如庫藏能藏一切寶貝等物故。言所藏者，是所依義，猶如庫藏是寶貝等物所依故。執藏者，堅守不捨，猶如金銀庫藏為人堅守故。由斯真妄非一非異，和合一處，則真如不獨生滅有依，故能不變隨緣。隨緣不變，可凡可聖，可智可愚，為龍蛇混雜之鄉，作凡聖同居之地。迷者迷此，悟者悟此，聖從此出，凡從此入。是知轉愚成智，革凡成聖，要在此門著力。打破此門，便能闖入真如門矣。問：既一心具有真如，生滅二義不相捨離，何故真如門中不兼生滅，生滅門中必兼真如？答：此有深義。余甞于此會得周易陰陽奇偶之義，今借此發明乾陽為奇，坤陰為偶。夫乾陽者，即真如光明藏也；坤陰者，即無明也。然奇不藉偶而成奇，而偶實藉奇而成偶。蓋孤陽不生，及其隨緣而與陰為偶，則變化出而萬物生矣。故乾卦內外三爻皆奇，坤卦內外三爻皆偶也。此真如門如乾奇，此生滅門如坤偶。蓋真如不待生滅成真如，而生滅必待真如成生滅。由真如本無生滅，一隨緣與生滅為偶，則三細六粗，變化百出。故在真如門，則獨行無侶；在生滅門，則真妄和合。故知此門為凡聖交錯之地，一入真如，盡成覺體矣。故楞伽云：如來藏者，名阿賴耶，而與無明七識共俱，如大海水，常無斷絕。又密嚴經云：如來清淨藏，世間阿賴耶，如金與指鐶，展轉無差別。此言賴耶體即如來藏，與妄染合名阿賴耶，更無別體。以真如不守自性變識之時，此八識體即是真如隨緣之義。亦可眾生迷故成阿賴耶，如來悟故成如來藏。如金隨工匠緣成時轉作指鐶，如指鐶隨爐火緣壞時却復為金。成壞展轉但是一金，更無差則。問：此法性宗與法相宗如何辯別？答：法相多說事相，法性唯談理性。如法相宗離八識無眼等諸識，若法性宗離如來藏無八識。又法性宗中以第一義心隨緣成有即為能作，所有心境皆通所作，以不思議熏不思議變是現識因故。若法相宗第一義心但是所迷非是能作，有三能變，謂異熟思量及了別境識。又云：法相無體是法性宗，法性有體是法相宗。今此是約法性圓教以明正量。若法相宗一向說有真有妄，若破相宗一向說非真非妄，皆著一邊俱可思議。今不染而染則不變隨緣，染而不染則隨緣不變，斯乃不思議之宗趣，非情識之可知。然則分宗辯相，事則兩分。若性相相成，理歸一義。

前立眾生心為有法，通攝二門。此以阿黎耶識為有法，別開覺不覺二義。若在覺義邊，則生一切淨法，攝一切染法。若在不覺義邊，則生一切染法，攝一切淨法。故曰：攝一切法，生一切法也。此中覺即是悟，不覺即是迷。以此門能成能壞故，成則頓成天真之佛，壞則壞滅諸功德門。故永嘉云：是以禪門了却心，頓入無生慈忍力。又曰：損法財，滅功德，莫不由斯心意識。迷悟關頭，正在此處，故分二義也。昔有僧問雲菴禪師：如何是無明住地，即是諸佛不動智？適有童子掃地，菴喚云：童子！童子回首。菴云：此便是如來不動智。又問童子：如何是汝佛性？童子惘然。菴曰：此便是住地無明。故知或悟或迷，不離當處。

此釋覺義，以心體離念為覺，則知動念是迷；以離念則徧，則知動念即隔；以離念為法界一相，則知動念為十法界差別相；以離念為如來，則知動念為眾生；以離念為平等，則知動念為不平等；以離念為法身，則知動念為業識身矣。是故一切眾生皆依妄念，故謂之迷。若了妄念無有根本，非內非外，亦非中間，三世推求，悉不可得，便是智體。由此智體，便證如來平等法身。即此法身，即是眾生本來面目，亦名清淨覺地，亦名本覺。問：既曰本覺原是本有，即不覺時亦未曾失，何故必待親見，始名本覺？答：此雖本有，但一向為無明所覆，由不知故，不名本覺。今以自覺聖智照破無明，識得此物本來舊有，不是新成，故名本覺。此本覺義，是對始覺言也。問：本覺理有，始覺修生，此二覺心，是同是異？答：本覺、始覺，本非二物。由自覺智照惑無本，即是智體；照體無自，即是證如。非有智外如為智所證，亦無如外智能證於如。是故本覺因始覺而得名，始覺因本覺而立號，非有異也。故大經云：如因日光照，還見于日輪。以佛智慧光，見佛所行道。以依本覺而有不覺，由不覺故，復以聖智照破不覺，而合本覺，故名始覺。故知始本合一，名究竟覺。不然，但名相似隨分覺也。昔忠國師問紫璘供奉云：佛是何義？答：是覺義。師曰：曾迷否？奉曰：不曾迷。師曰：用覺作麼？故知對迷說覺，若無迷，亦無覺也。問：始本二覺，攝何等法？答：本覺所攝，即大智慧光明義等。始覺所攝，即三明、八解，乃至十力、四無畏、十八不共法等。又云：淨法之體屬本覺，淨法之用屬始覺。問：本覺與真如何別？答：本覺之名，對始覺義說。故在生滅門中收，非真如門。殆至染緣既盡，始本不殊，平等絕言，即真如相矣。此中大意，明依本覺而有不覺，因不覺故而成始覺。如因地而倒，因方故迷。又因地而起，因方故悟。故直見者，如開藏取寶，剖蚌得珠，光發襟懷，影含法界。如經頌云：如人獲寶藏，永離貧窮苦。菩薩得佛法，離垢心清淨。或不悟者，自生障礙。

上以本始合一覺，此以究竟不究竟分二覺也。以登峯造極，無可進步處，名究竟覺。以路途之樂，未到家者，名相似隨分，總名不究竟覺。心源是指心之初起說，即生相無明也。

問：究竟、不究竟，約人、約法，其義云何？如凡下，初顯斷滅相。無明即起業相，是在信位，非究竟覺也。謂未入初信已前，不信真如是安身立命處，不信三寶是歸依處，不知惡因，不識惡果，廣造惡業。今既創發信心，覺知前念所造惡業定招果報，遂修十善，能止後來惡念，更不續生，此當滅六粗中起業相也。然但止後來惡念不生，未能止其不著善相，故雖名覺，猶然與不覺同，以未能伏惑故也。

二、顯斷。異相無明，是相似覺，非究竟覺也。二乘觀智，即人空觀也。初發意，即三賢位。此位菩薩雖未同二乘徧證人空，然於人空實得自在，故與二乘同論也。異相無明，即六粗中執取相、計名字相也。謂此無明迷前染淨、違順二境，更起六識人我見愛，執種種差別名，計種種差別相，故名異相。今此菩薩既覺種種異名、異相皆因妄念而有差別，故捨此異念，而令此念不作異相也。以伏分別我、法二執空名義自性差別，能捨分別事識現行，故曰粗。然現行雖伏，種子猶在，依稀髣髴見道不真，正如夢中將覺未覺，朦朦朧朧，名相似覺。故唯識云：現前立少物，為是唯識性，以有所得故，非真住唯識。

三、顯斷住相。無明是隨分覺，亦非究竟覺也。住相有四：由無明力，不覺動相，即是不動，轉成能見，名曰轉相。由無明力，依前能見，不了無相，遂令境界妄現，名現相。由無明力，迷前自心所現之境，妄起分別染淨之相，名智相。由無明力，不了前所分別空無所有，復更起念，相續不斷，名相續相。此位菩薩，次第覺知四種無明，執著妄法，故初地覺相續相，二地至七地覺智相，八地覺現相，九地覺轉相。由常覺不住，故曰覺。於念住念無住相，前伏分別現行，故曰捨。此斷分別種子，故曰離也。以初地雖斷分別法執，證一分平等法身，尚有俱生法執，故從二地乃至九地，隨己分量，分斷分證，名隨分覺。

四、顯斷生相無明，名究竟覺也。由無明力，不覺心起，轉彼淨心，而有其念，故名生相，亦名業相。然此業相，相見未分，甚深微細，唯佛能知。今此菩薩，學窮行滿，無所事事，故將往昔求正覺心，至此一時放下，名一念相應。始覺心初起處，以遠離生相無明，故得瞥見父母未生已前面孔，如忘忽憶，如醉忽醍，名曰見性成佛，即證佛地無生法忍。却將去後來，先作主公者，轉成常住真心，名究竟覺。故經云：菩薩知終不知始，如來始終皆知。始謂生相，終謂餘相。是故下，結歸無念。言眾生雖未能離念，但肯向日用中，觀察無念者是何等物。如此用心，此人漸與佛智相近，去佛不遠，即為向佛智矣，況親證無念者哉！故宗鏡問云：佛稱覺義，覺何等法？答：無法之法，是名真法；無覺之覺，是名真覺。則妙性無寄，天真朗然。華嚴經頌云：佛法不可覺，了此名覺法。諸佛如是修，一法不可得。無字寶篋經云：爾時勝思惟菩薩白佛言：何等一法是如來所覺？善男子！無有一法如來所覺。善男子！于法無覺，是名覺法。善男子！一切法不生，而如來證覺；一切法不滅，而如來證覺。是以若不見一法，則常見諸佛，千里同風；若見一法，即不見諸佛，對面胡越。故知背心合境，頓起塵勞；背境合心，圓照法界矣。問：華嚴經云：初發心時，便成正覺。則一念相應在發心時，何故此中却在最後？答：言最初者，猶如遠行始於初步。然初步之後，非謂無後步也。此取最後者，如遠行以後步為到，以因果相即，同時相應故。

問：心念初起之時，正由不覺，實無初相可知。而言知初相者，何也？答：即謂無念。由無念故，即知前念是生相也。若以有念觀生相，則生相重重，又烏能知？必無念而後知初相也。正如翳人見空中花，必無翳人方見空中花不有也。故自十信以至菩薩地盡，雖覺有相似隨分之不同，然總墮眾生數中，皆名不覺。以未至離念境界，未出無明窟宅故。唯佛一人方得無念，獨證覺性，始得徧知一切眾生皆在淨覺心中亂起亂滅。正如野馬、塵埃、狂花、幻影之在太虗亂起亂滅也。問：何故得無念者，方知眾生心指生滅，其餘不知？答：以得無念者，圓證真如平等法界大總相法門體，故得一覺一切覺。問：必無念時，始得遍知生住異滅。然則始覺亦先覺滅住異，而後覺生相乎？答：雖始覺知生住異滅，寔非先知滅而後知生也。以四相之體，皆從本覺體上一念不覺，俱時而有，實無自體。即此四相，本來平等，同一覺性。故知迷則俱迷，覺則齊覺，非謂始覺有先後也。故圓覺云：離幻即覺，亦無漸次。問：前文言四相覺有先後，此言四相俱時齊覺者，何也？答：四相流轉，總一夢心。處夢之時，謂為先後，各各隨其智力淺深，分分知覺。至于大覺，則知夢中四相唯一淨覺，無有體性可辯前後。故曰俱時而有，皆無自立也。故攝論云：處夢謂經年，覺乃須臾頃。故時雖無量，攝在一剎那。一剎那即無念也。楞伽云：一切法不生，我說剎那義。以剎那流轉必無自性，無自性即是無生。若非無生，即不流轉。是故契無生者，方見剎那也。淨名云：不生不滅，是無常義。楞伽云：七識不流轉，不受苦樂，非涅槃因。如來藏者，受苦樂與因俱，若生若滅。此皆發明真心隨緣造作諸法，別無體性，唯是真心。故知四相即是真心，不覺全同本覺。

此言因本覺而隨不覺，因不覺而生始覺，因始覺而發用也。本覺者，即本有清淨覺體也。染分別者，即熏習染污不覺也。隨者，言本覺不變而能隨染緣也。生二種相者，謂斷染成淨，顯出二相非新生也。不離本覺者，正顯二相在染在淨皆不離本覺也。言智淨相者，即始覺智隨染還淨之相也。言不思議相者，是始覺智還淨起用之相也。

依法力熏習者，謂藉真如內熏之力，及法界等流教法外熏之力，依此二種熏力，修習資粮位中加行善根，至登地已，證如實理，行如實行，以至十地行中方便滿足，方得破除心識，淨智現前也。和合識，即黎耶也，以生滅與不生滅和合故。相續心，即微細意識，名相續相故。摧碎之謂破，掃蕩之謂滅。此在金剛無間道時，用金剛智破滅心識，則平等法身從茲發現，大圓鏡智亦得淳淨矣。問：此智既已隨染分別，若心識破滅，此智何故獨存？答：凡是心識皆是無明，而無明相不離覺性，則知無明實性即是佛性，故不可壞。以是心識屬無明故，又非不可壞。故涅槃經云：因滅無明，得涅槃燈。故知無明雖滅，覺性不壞。如大下喻明海，水喻覺性，風喻無明，波喻心識遷流無常。水相風相不相捨離，喻覺性無明和合一處俱時而轉。以本覺心不自起故，當資無明之力方得生起。根本無明不自轉故，要因真心之力方得而轉。如水不自作波，當因風力。風不自現動相，要資水方現動相。故經云：煩惱大海有圓滿，如來宣說實相常住之理。本覺性體有無明，眾生起無量無邊煩惱之波。風雖動而水無動相者，喻無明動而覺性不動也。風滅則動相滅而濕性不壞者，喻無明滅而心識滅智性不滅也。昔有僧問大隨云：劫火洞然大千俱壞，未審這箇壞不壞？隨曰：壞。僧曰：甚麼則隨他去也？師曰：隨他去。僧問龍濟：劫火洞然大千俱壞，未審這箇壞不壞？師曰：不壞。僧云：為甚麼不壞？師云：為同大千。亦是此意。

此言轉智而現報、化二身也。下文云以有如是大方便智，除滅無明，見本法身，自然而有不思議業用是也。能作一切勝妙境界者，下文云謂諸佛如來唯是法身、智相之身、第一義諦，無有世諦境界，離於施作是也。實性論云：諸佛如來身，如虗空無相，為諸勝智者，作六根境界。示現微妙色，出於妙音聲，令嗅佛戒香，與佛妙法味，使覺三昧觸，令知深法性，是名妙境界。隨眾下，謂凡夫、二乘身所見者名應身，三賢、十地所見者名報身也。

此將上文真如門中二義，及本覺門中二義，和合一處，以顯生滅門中本始二覺即真如故。蓋覺體是如如理，覺相是如如智，故有如理如智之名，法身智身之號。前雖各立宗因，未有喻合，至此總以淨鏡為同喻，以顯三支無過之宗。喻義既明，則知若聖若凡，說同說異，皆是鏡中影像。故先德云：若言眾生心性即諸佛心性，是別教義。圓教心性是一寂光，無彼無此，極十方三世佛及眾生邊際，成一大圓鏡，無有同異，佛及眾生皆是鏡中影像故。故曰：舉一心為宗，照萬法如鏡。

先以真如二義立比量。云覺體如實，是有法空為宗因。云遠離一切心境，故同喻如淨鏡。以鏡為同喻者，鏡中本無眾像故。無法可現者，遠離一切依他法也。非覺照義者，遠離一切遍計心也。以依他徧計，皆是鏡之塵垢，非鏡之光明故。正言一法不存，一念不動，離遍計依他，是如實覺體，名空如來藏。圓覺云：虗空性故，常不動故。古德云：常了一切空，無物當情是，諸佛用心處。

量云：如實覺相是有法，不空為宗。因云：因熏習故，一切世間境界悉于中現，同喻如鏡。以鏡為同喻者，胡來現胡、漢來現漢，故一切世間即三世間也，以三世間不出本覺清淨鏡故。問：若以鏡為同喻者，鏡亦有因熏習乎？答：此中言因熏習者，是覺體中本來具足大智慧光明因故，能現三世間如淨鏡，具足光明因方能現群像也。此正顯覺性內因熏習如淨鏡光明，非若黎耶有染淨新熏因也。不出等者，言此鏡中所現境界，非從內出、不從外入，不因境界出而失其鏡、不因境界入而併壞其鏡，以此心鏡是常住故、以三科七大皆實性故。問：眾生世間是無明染法，若具足圓滿，何得言覺體不染？故通云一切染法所不能染。以智體不動，具足無漏清淨種子，熏習眾生世間故，得淨法滿足、染法不能染也。言具足者，正顯不自外來也。已上二義約真如門說，故無修證；下約生滅門說，故有修證也。

次以本覺二義作比量，云不空法是有法，淳淨明故是宗因，云出離故同喻如鏡。以鏡為同喻者，鏡體若為塵封，則無現相之用，必鏡體清淨，然後能現相故。喻如眾生雖具大圓鏡智，然為二障蒙蔽，藏識蓋覆，不能出離，光明不發，故假磨拭之功，去其重垢，令其明淨，然後照物也。煩惱礙、智礙，即二障也。和合即阿黎耶識，離和合故淳，離煩惱故淨，離智障故明。出離三過，圓滿三德，名法出離。

量云：出離法是有法，徧照眾生心是宗因。云：緣熏習故，同喻如鏡。以鏡為同喻者，以能作增上緣，遍照眾生妍醜故。所言法者，謂眾生心。眾生之心，已出二障，已離和合，故能作增上緣，遍照眾生之心。隨彼心念，現身說法，此即自得此鏡，復將此鏡以照人也。永嘉云：心鏡明，鑑無礙，廓然瑩徹周沙界，萬像森羅影現中，一顆圓光非內外。所謂不思議業用也。

釋覺義已竟。

此下。釋不覺義也。言不覺者，即無明也。是事不知，號曰無明。以不覺故，不知有；以不信故，不肯承當。故但起無明，只成倒想。如夜繩不動，疑之為蛇；暗室本空，怖之為鬼。此眾生之迷根也。前以始覺契本覺，名始本不二，法界一相為覺。此言無始覺契本覺，不達法界一相，故迷清淨覺體。有不覺心，瞥然生起，遂轉此清淨覺心，而成最初一念，名為生相無明。由此無明一迷，從迷積迷，空歷塵沙之劫；因愛生愛，永昏長夜之中。然此無明，無有自相，不能自立，皆依清淨覺體而有。喻如迷人，以東為西，惑南為北。其寔西北不離東南，若離東南，別無西北。故眾生下。法合，可知。以有下。發明覺與不覺，是對待立也。由對彼不覺，即此如實知者，名真覺也。若無不覺，真覺之名，無處安立。故圓覺云：眾幻滅無處，成道亦無得。故知覺與不覺是兩頭語，真如門中實無此事。首楞嚴云：妙性圓明，離諸名相，本來無有世界眾生，因妄有生，因生有滅，生滅名妄，滅妄名真。又云：言妄顯諸真，妄真同二妄。故宗鏡問云：不覺妄心元無自體，今已覺悟妄心起時無有初相，則全成真覺。此真覺相為復隨妄俱遣？為當始終建立？答：因妄說真，真無自相；從空起妄，妄體本空。妄既歸空，真亦不立。大智度論云：若世諦有如毫釐許有寔者，第一義諦亦應有實。故知凡立真妄，皆是隨他意語，化門中收。若頓見性人，誰論斯事？洞山云：這個猶不是，何況張三李四？真空與非空，將來不相似，了了如目前，不容毫髮擬。只如云：這箇猶不是，豈況諸狂機謬解？所以云：心不繫道，亦不結業。道尚不繫，降茲可知。

前明依本覺而起不覺，此明依不覺而起三細，所謂無明不覺生三細也。由前對真如三大，後對六粗，故立此三細也。由無明一動，迷體大而為業識，迷相大而為能見，迷用大而為現相也。言無明業相者，謂此業相從無明起，名根本發業無明。此中業通因果，以心動是業因，故曰心動說名為業；以招報是業果，故曰動則有苦。果不離因者，正言粗中業果不離最初一念業因，所謂因果交徹也。先德云：一翳在目，千花亂空；一妄在心，河沙生滅。反顯覺心一發則不動，不動則證平等法身。故大經云：初發心時，便成正覺。亦是因果交徹也。二者下，釋轉相也。由無明覆蓋，大智慧光不能徧照，成能見相，即根性也。楞嚴指此為見精、聞精等是也。反顯不動時即是無見頂相。三者下，釋境界相也。以無明力轉此第一義諦境界為世諦境界，即器界也。反顯無見則是第一義境界。攝論云：意識緣三世境及非三世境，是即可知。此識所緣境不可知，由不可知，故曰細。此皆八地已上所知境界，非餘所知故。問：此中立義與唯識宗為同為異？答：亦同亦異。唯識宗立四分：一、相分；二、見分；三、自證分；四、證自證分。此中亦立四分：一、真如；二、阿黎；三、見分；四、相分。兩相符合，故同。然唯識以生滅業識為根本，相見為依他。此中以真如為根本，即後二分皆屬依他，故異。

前以真如為因，無明為緣，而生三細。此以無明為因，境界為緣，復生六粗。楞伽云：譬如大海水，境界風所動，種種諸識浪，騰躍而轉生是也。

言智相者，由無明故，不了自心所現境界，依于境界分別好醜，初起愛憎，名為智相。

言相續者，謂依憎愛心生苦樂受，覺心即覺受也。由苦樂受領憎愛境，念念不斷，名相續相。此二徧計，即是六根對境而生微細意識，即末那也。所以祖師云：不怕念起，唯慮覺遲。又云：瞥起是病，不續是藥。以心生即是罪生，是以初心攝念為先，是入道之階梯。禪原集云：攝心一處，便是功德叢林；散慮片時，即名煩惱羅剎。故知不覺最初一念因成之假，寧免後念相續成事之過乎？

言執取者，謂依苦樂二受，于六塵境攀緣不息，苦亦不捨、樂亦不離，愈苦愈執、愈樂愈取，名執取相。故經云：眾生心性猶如獼猴，獼猴之性捨一取一。眾生心性亦復如是，取著六塵無暫住時。

計名字者，由執取故，復恐於六塵境忘其相狀，故於彼境安立種種名字，於是計著名字，分別不停，永無忘失，名計名字相。故經云：相名常相隨，而生諸妄想。此二徧計，又從微細意識引生粗意識也。

此上四相，皆由不達境界是自心現，於境界上起憎愛，生苦樂，取相計名，深生惑著，不肯放捨。此由能見為根，能現為塵，由此根塵生起四種惑相也。下二相是造業受報也。

言起業相者，由業習氣與二取習氣，發動身口，造一切業，名起業相，即業因也。言業繫苦者，既有業因，遂感異熟苦果，由業繫縛，隨業輪轉，不得自在，名業繫苦。此二皆從無明、愛、取三種煩惱生也。當知下，結顯無明為因，生一切染法，以三細六粗總屬無明，不了真如而起故。嗚呼！至德之世，耕而食，織而衣，同與鳥獸俱，族與萬物並，山無蹊隧，澤無舟梁，民至老死不相往來。當此之際，含哺而嬉，果腹而遊，何愛何憎，何苦何樂，何名字取著之有？故知太古之民，具有三細六粗未發。爰自中古，至德漸漓，淳風漸喪，而愛憎漸起，苦樂漸生，然未至於計名著相也。殆至伏羲，造書畫卦，名相斯興。雖是菩薩應時設化，對病設藥，自茲以降，無論愚智，類皆墮在名相中，無以反其性情。由是惑業習襲，報應綸輪，塵沙劫波，莫之遏絕。故我釋迦世尊，乘悲願力，現相人中，直指本來清淨覺體，令人反情復性，得大受用，逍遙乎無為之宅，游戲乎寂滅之場。非三界四生同體之悲，肯如是乎？故知聖人出世，必因其時，非漫然也。

由前黎耶一量，但立宗因，未曾說喻。其於三支是缺減性，故立喻以足之，方成真能立也。立量云：阿黎耶識是有法，不生不滅，與生滅和合，是宗因。云非一非異故，喻如微塵瓦器。言同相者，即同喻也。以不覺中同覺性故，喻如瓦器皆同微塵也。由同相顯示一切諸法唯一真如。異相者，異喻也。由異相顯示真如作一切法。謂不覺中雖同覺性，因四聖六凡之相各各有異，而性亦有異。喻如瓦器雖同是微塵，因瓦器之相各各有異，而微塵亦異也。又云：以真如故同，以無明故異。又云：以本有故同，以新熏故異。

瓦器皆同微塵性相者，喻無漏所發淨業與無明所發染業皆悉是幻，總不離真如一法界大總相法門，以真如不變，隨緣成一切法故。文殊師利答第一經云：佛問文殊：汝久遠來普遊十方剎中，見何殊事？答曰：我久遠來不見餘事，唯見微塵。佛言：汝百年中居於輪家，不見種種瓦器相耶？答：我唯見塵，不見瓦器。佛言：汝實不見地、水、火、風、山、川、林、樹種種相耶？答云：我實不見相，唯見微塵。佛言：汝實見微塵耶？答云：我久遠不見微塵。佛言：善哉！汝能覺一相即是無相。若仁者如是覺，依一相門一切眾生本來常住等。問：眾生本來是佛，應無眾生色相可見，何故現見眾生色相？答：此所見者是眾生真如，隨其染業幻作此相，寔非本具如來智身也。以智身無相可見故，是知一切法界眾生皆含佛智。但以情塵自隔，不能內照，空埋金藏，枉蔽靈臺，如鬬沒額珠，醉迷衣寶，不因指示，何以發明？但能破塵出經，恒沙佛性一時皆了。是知水未入海不鹹，薪未入火不燒，若入此門，皆同一照。無一心而非佛心，無一事而非佛事，未見剎那頃不是如來得菩提時，無有芥子許非是如來捨身命處。

瓦器各各差別者，言生佛雖同一法界，以無漏所起淨業，與無明所起染業，各各不同，故界界互別，性性各異，故名異相。佛問舍利子：汝見此土，作何心見？答曰：我見此土，山川林樹，砂礫土石，日月宮殿舍宅等種種相，各各不同。佛言：汝智慧力，下劣狹少，心有高下，見如是異等。問：何故聖凡皆屬生滅門收？答：以真如門，聖凡不立故。是故十方眾生，全是佛體，而無分劑。以不知故，甘稱眇劣。稟如來之智德，自墮愚盲。具廣大之威神，反跧小器。所以誌公云：法性量同太虗，眾生發心自小。由斯義故，方見全佛之眾生，惺惺不昧。全眾生之佛，歷歷無疑。悟本而自達家鄉，得用而如親手足。云何迷真抱幻，捨實𠙥虗。辜負己靈，埋沒家寶。高推上聖，自鄙下凡。都為但誦空文，未窮實義。空記即心即佛之旨，親省何年。高談萬法唯識之宗，誰當現證。既違教觀，又闕明師。雖曰紹隆，但成自誑耳。

已上釋立義分中心生滅三字竟。

此釋立義分中生滅之因緣也。正謂清淨心本無生滅，而忽起生滅，恐人認為自然，故說生滅皆隨因緣，非自然也。眾生依心意意識轉者，眾生二字，除佛一人，其餘自凡夫以至十地菩薩，悉在其中，以前云一切眾生不名覺故。依有能依所依，所依即心意識，能依即眾生也。心意意識，若據相宗解，集起名心，思量名意，分別名識。意謂自凡夫以至十地菩薩，生滅滅生，各各不同，統而言之，皆依心意意識而轉覺為迷，亦由心意意識而轉迷為覺也。如楞伽云：心如工技兒，意如和伎者，五識為伴侶，妄想觀眾伎。如歌舞工伎之人，隨他拍轉，拍緩則步緩，拍急則步急。眾生亦如是，意地若生，身輪動作，意地若息，根境寂然，故曰身非念輪，隨念所使。故知或迷或覺，皆從意轉。前文不立末那，此中亦不明指末那。據下五種俱名為意，而以意識續之，則末那意實通三細六粗，以半分屬業識，半分通意識故。問：眾生依心、意、意識而轉覺為迷，此義云何？答：以一切眾生皆以黎耶為因，無明為緣。由此二種為因緣故，生五種意。謂不覺故心動，名業識；復從不覺而起，能見、能現、能取相續，名意；復從此意計名著相，名意識。是故一切眾生皆依心、意、意識而轉覺為迷也。問：前云依無明故而有黎耶，何故此中說依黎耶而有無明？答：有二義：一、由無明動彼覺心，成黎耶識，即此黎耶復與無明為依，以不相離故；二、即此黎耶具覺、不覺。前就本覺說，故曰依覺而有不覺；今依不覺說，故曰依黎耶而有無明也。

業識者，謂清淨覺心本來不動，因無明風鼓不覺心動，遂轉此本覺真心而為業識，為二障之元，作二死之本。故遠公云：本端竟何從，起滅有無際，一微涉動境，成此頺山勢。明知三界別無理，但是妄心生，為八倒之根株，作四流之源穴，疾如掣電，猛若狂風，撇起塵勞，速甚瀑川之水，欻生五欲，急過旋火之輪，結搆四魔，驅馳十使，沉二死之河底，投八苦之焰中，醉迷衣裡之珠，徒經艱險，鬪沒額中之寶，空自悲嗟，皆由妄心迷此真覺。若欲塞煩惱之窟穴，截生死之根株，但能內觀一念無生，則空華三界如風卷烟，幻境六塵猶湯沃雪，廓然無際，唯一真如矣。

由依一念心動，轉此大智慧光，而為能見，名轉識。有能見故，復轉第一義諦境界，而為世諦境界，名現識也。隨其五塵，對至即現者，如楞嚴云：汝以空明，則有空現。乃至色來現色，聲來現聲，香來現香，味來現味，故曰即也。若據相宗，解五塵即性境也。現者，即是現在顯現現量之境，故曰即現。不現過未之境，故無前後，任運而起。常在前者，是因緣變，非若分別變之有生滅也。此三雖屬黎耶，然亦通屬末那，以有賴耶，必有末那。故瑜伽云：賴耶識起，必二識相應故。若據後文，即此相續識，名為意識。有意識處，必有末那，以意識緣境，必以末那為染淨依故。但此末那，行相微細，故雖通意識，而凡夫二乘，皆所不知，是入地菩薩所知境故。此當相宗，從自證分，而生見相二分也。

不了前境，從自心現，本無染淨，而虗妄計度，是染是淨，生愛生憎，故名智識。言智識者，謂迷智體，初起分別故。言相續者，謂既生憎愛，復於染淨法中，念念攀緣，心心無間，名相續識也。此從相見二分，而起法徧計也。

謂無明既發業已，而此相續識有三種思為業用，能造善惡二業種，而令賴耶執持業種常不斷絕，此即起業相也。楞伽云：心名採集業，意名廣採集是也。

復能下。謂此識既造善惡二業，復能令賴耶識成熟，苦樂二果亦不斷絕，此即業繫苦相也。

能令下。謂此識妄慮過、現、未來三世之境，而令賴耶念念受熏，亦不斷絕。由因果受熏，皆不斷絕，故名相續識也。下總結云：是知三界虗偽，皆是眾生自心所現。若離自心，外無片事可得。當知境由心起，還逐心亡。但心生非境生，心滅非境滅。似魚母念魚子，如蜂王攝眾蜂。魚母不念而魚子亡，蜂王不攝而眾蜂散。是以有心緣境，萬境摐然；無念憶持，纖毫不現。終無心外法，能與心為緣。但是自心生，還與心為相。是以箭穿石虎，非功力之所能；醉告三軍，豈麯糵之所造？笋穿寒谷，非陽和之所生；魚躍氷池，豈網羅之所致？悉為心感，顯此靈通。故知萬法施為，皆自心之力也。問：現見六塵，森然滿目，何故却說唯心？答：以一切法本無所有，皆從最初一念心動，轉心為念。由此妄念，生種種法。復於種種法上，分染分淨，起愛起憎，妄生苦樂。殊不知總是自心取自心。故知但有一法現前，皆是自心分別。設當一念暫起，盡因幻境牽生。起滅同時，更無前後。問：既是法從心生，何故開眼但能見法，不見自心？答：心不見心，以無形相可得見故。故金剛經云：凡所有相，皆是虗妄。若見諸相非相，即見如來。

當知下。總結前文。無明即不覺也，妄心即業識也。言不但五蘊身是無明業識住持，即外洎山河虗空大地皆是無明業識住持也。以業識能住持三類性境故，故知緣生之法皆是無常，如鏡裡之形無體而全因外境，似水中之月不實而虗現空輪。以心下二句，正言流轉還滅皆是自心更無別法，由二乘凡夫不達三界唯心，故詳示之。

此明從微細意識而生麤意識也。言即此相續識者，顯非別有，即意所生也。依諸凡夫者，指人天乘也。取著轉深者，執取相也。計我我所者，計名字相也。由此二種虗妄徧計，於是見色取色，聞聲取聲，乃至覺觸取觸，知法取法，故轉此意名為意識。又名分離識者，以獨緣法塵故。又名分別事識者，以能兼緣前五塵故。此識依見愛煩惱增長者，即見思二惑也。由此二惑故，令相續益深，妄執愈熾。此從二種法徧計上，復生二種我徧計，所謂迷人者必迷法也。此論以執法名意，執我名意識，非若識論立意意識各有我法二執也。若據六粗次第，此段當在起念相應不斷故之下，聯絡住持等文，則前後相貫，讀者詳之。

此下明由心意意識轉迷而為覺也。問云：上言一切眾生心本清淨，皆依無明一動熏起覺心轉成業識，即此最初無明所熏之識，何人能知？答：凡夫在五住煩惱中住，二乘雖斷四住未達無明，所以凡夫二乘悉皆無分。此之無明要具大乘二種性者，於初信位發心觀察，於資粮位修大乘順解脫分，於四加行復修大乘順決擇分，至通達位入初地時斷一分無明、證一分法身、得少分知，乃至菩薩地盡不能盡知秪名分覺，至佛果位方能窮了名究竟覺。問：何故無明必待極果然後能知？答：是心本來清淨毫無垢染，如淨明日無所不照，由於清淨覺心是初一念忽起動心，轉此光明淨覺而成無明，所謂不思議熏不思議變也。既為無明所染，即名染心不名淨覺，所謂不染而染也。由此最初一念微細甚深，唯佛一人獨能覺了，餘雖隨分實未能知，故曰聲前一句千聖不傳，未曾親近如隔大千。問：既曰染心則心已變，何故又曰常恒不變？答：由心性本來常寂、本無妄念，不與染法相應，故雖隨染緣實未曾變，喻如風起澄潭之浪，浪雖動而常居不動之源，似翳生空界之華，華雖現而匪離虗空之性。問：既曰自性清淨、本無有染，何故忽起無明？此無明者從何所來？答：心性本自常恒，皆由背覺合塵，不與法界相應，瞥起一念，故轉淨覺而為無明，別無所來實由不變，故隨染緣也。