起信論續疏
大乘起信論續疏卷下
大乘起信論續疏卷下
此釋熏習二字。先喻明。此亦下，法合。真如實無染相，隨染熏而現幻相；無明實無淨用，隨淨熏而成實用。故染法熏真如，但云染相而不言用；真如熏染法，但云淨用而不言相，以相虗而用實。故經云：如來藏為惡習所熏，名為藏識。此言染法熏淨法也。又云：由如來藏故，能厭生死，樂涅槃。此名淨法熏染法也。溈山云：此性本來清淨，具生萬物，但以染淨二緣而有差別。故諸佛悟之，一向淨用而成覺道；凡夫迷之，一向染用沒溺輪迴，其體不二。故般若云：無二無二分，無別無斷故。喻如一水，若珠入則清，塵雜則穢；又如一空，若雲遮則昏，月現則淨。故大智度論云：譬如清淨池水，狂象入中令其渾濁；若水清珠入，水即清淨。心亦如是，煩惱入心能令心濁，善法入心能令心淨。故知垢淨無性，真妄從緣。若昧之，則念念輪迴，遺失真性；若照之，則心心寂滅，圓證涅槃。故無性因緣論云：阿難、調達並為世尊之弟，羅睺、善星同是如來之胤。而阿難常親給侍，調達每興逆害，羅睺則護珠莫犯，善星則破器難收。以此而觀，諒可知矣。若云各有自性，不可貿遷，則鷹化為鳩，本心頓盡；橘化為枳，前味已消。故知有情、無情各無定性，但隨心變，盡逐緣生。故偈云：如來所有性，即是世間性；如來無有性，世間亦無性。所謂無性緣生，緣生無性。
云何熏習起染法不斷？所謂以依真如法故依真起妄，有於無明；以有無明染法因故，即熏習真如。以熏習故，則有妄心；以有妄心，即熏習無明。不了真如法故，不覺念起現業又有妄境界；以有妄境界染法緣故，即熏習妄心，令其念六粗著，造種種業，受於一切身心等苦即業繫苦相。
先釋染法熏淨，翻淨成染也。熏習有二義：一、習熏，謂熏心體成染淨等；二、資熏，謂現行心境及諸惑相資等。依真如法有無明者，顯能熏無明；依真如有，是依他起。以有下，顯無明交相顯而成九相也。無明熏習真如而成妄心者，所謂不思議熏、不思議變也。言不思議熏者，謂無明熏真如，不可熏處而能熏，故名不思議熏。又熏即不熏，不熏之熏名不思議熏。不思議變者，謂真如心受無明熏，不可變異而能變，故名不思議變。又變即不變，不變之變名不思議變。故勝鬘經云：染而不染，難可了知；不染而染，難可了知。問：此中言真如受熏，護法言真如不受熏者，何故？答：護法立義，以異熟識從惑業生，故立真如常恒不變，不許隨緣。故唯識云：性非堅密，能受習氣，乃是所熏。以真如體無為堅密，猶如金石，故不受熏。此中立義，以如來藏為無始惡習所熏，名為藏識。以如來藏不變隨緣，能成染淨，故真如因無明薰習而轉成業識。此業識心復資熏無明，增其不了，令其轉成轉識及與現識。由此現識境界風動，復能鼓動心海，轉生識浪，念著境界，此即意及意識也。於中念字，即六粗中智相、相續相也。著字，即六粗中執取相、計名字相也。造種種業等，即業相及業繫苦相也。此上自本至末以略標，此下從末向本以廣釋。
此心妄境境界無明熏習義，則有二種。云何為二？一者增長念熏習法執、二者增長取熏習人執計我我所。妄心熏習義有二種。云何為二？一者業識□□□□無明根本熏習，能受令阿羅漢辟支佛一切菩薩生滅苦故止為不斷根本業識；二者增長分別事識熏習，能受凡夫業繫苦故。無明熏習義有二種。云何為二？一者根本即無明熏習，以能成就業識即三細業識義故；二者所起見愛即六粗事境熏習，以能成就分別事識義故。
先釋妄境熏妄心，謂境界熏習之力，能令增長微細意識智相相續，復能增長事識執相計名及見愛二種煩惱。妄心下，釋妄心熏無明也。一、業識能資熏住地無明，迷於無相，能起轉相、現相及智相相續相，令彼三乘雖出三界，離事識分段粗苦，猶受黎耶變易行苦；二、以事識能資熏現行無明，起見愛惑，發動身口，造種種業，受凡夫分段苦。無明下，釋無明熏真如也。一、根本無明熏真如，成業識；二、枝末無明熏真如，成意識。
云何熏習起淨法不斷？所謂以有真如法故，能熏習無明真如有內熏之功，真實無妄；以熏習因緣力故，則令妄心厭生死苦，樂求涅槃；以此妄心無明有厭求因緣故，即熏習真如，自信己性自心是佛，自法真如，知心妄動，無前境界，修遠離法；以如實知無前境界故，種種方便起隨順隨順真如行，不取不念，乃至久遠熏習力故，無明則滅；以無明滅故，心無有起；以無起故，境界隨滅；以因緣□無明境界俱滅故，心生滅相皆盡，名得涅槃，成自然業。
此下釋淨法熏染，翻染成淨也。先明真如內熏無明，能令妄心厭求而成淨業，反熏真如增其勢力，自信己心本來不動亦無前境，則知動心是妄、前境是虗，修遠離法以求出離。
以如下，釋上修習遠離法也。謂於資粮位中，初修大乘順解脫分，二取隨眠猶未滅伏。於加行位，復修大乘順決釋分。於暖頂位，依能取識觀所取空，下忍起時印境空相。中忍起位，於能取識如境是空，順樂忍可。上忍起時印能取空，世第一法雙印空相，皆帶相故未能實證。入初地時，於所緣境無分別智都無所得，爾時乃名實住唯識真勝義性，即證真如。智與真如平等平等，俱離能取所取相故。此中起隨順行，即順解脫分及順決擇分也。不取不念，以所取空能取亦空也。久遠熏習無明則滅者，謂自十信至初地為一僧祇，二地至七地為一僧祇，八地至佛果為一僧祇。由過三僧祇方得滅盡，故曰久遠。以根本無明滅故，即無業轉二識，故曰心無有起。以無此二為能熏故，妄境亦滅。因即無明，緣即境界，心相即六染。以無明因滅故，業等三染心相亦滅。以境界緣滅故，智等三染心相亦滅。翻前妄心妄境故得涅槃，以六染皆煩惱礙故。翻前無明成自然業自然業者，不思議無造化之妙用也，以無明為智礙故。
妄心熏習義有二種。云何為二？一者分別事識熏習，依諸凡夫二乘人等厭生死苦，隨力所能以漸向無上道故。二者意熏習，謂諸菩薩發心勇猛速趣涅槃。
此釋妄心熏真如也。若斷見四住愛，盡意識，除我執，證人空，是二乘根器，從漸而入者。若斷法執，證法空，發火心，求大果，是菩薩根器，從頓而入者。據此，則前之五意與意，識與法，相宗立義，各有差別。此以執分別俱生法執者為意，以執分別俱生我執者為意識也。故斷我執者為小乘，斷法執者為大乘也。
真如熏習義有二種。云何為二？一者、自體相熏習，二者、用熏眾生熏習。
此釋自體相熏習也。謂信自己真如體中，具足一切無漏性功德相。此性德內，備有不思議業，能作一切勝妙境界之相。依此本有體相，二六時中，如鷄抱卵，念念不斷，恒常熏習。由熏習故，道力漸勝，能令眾生厭苦求樂。以實有厭求心故，自信體中有真如法，發心修行。故知真如不守自性，隨緣成一切法。以諸法唯心所現，各無自體，虗假相依，無決定性。以無性故，能隨異緣成一切性。若有定性，猶如金石，各有堅性，不可令易。今此無性，猶如於水，遇冷成冰，逢火成水。故中論云：集若有定性，先來所不斷，於今云何斷？道若有定性，先來所不修，於今云何修？故知若有定性，一切諸法皆不得成。若無定性，一切皆成。故大經云：以有空義故，一切皆得成也。
問曰：若如是義者，一切眾生悉有真如等皆熏習，云何有信無信無量前後差別？皆應一時自知有真如法，勤修方便等入涅槃。答曰：真如本一而有無量無邊無明，從本已來自性差別厚薄不同故。過恒河沙等上煩惱，依細無明起差別；我見見思二惑愛染煩惱，依無明起差別。如是一切煩惱，依於無明所起前後無量差別，唯如來能知故。
意謂真如平等，則應一時平等，熏習平等，知有平等，得入涅槃，何故復有前後種種差別？答：謂真如雖是平等，而有信不信前後種種差別者，以有無明厚薄故也。河沙等上煩惱者，言無明分劑之多，尚在恒河沙等之上，此依根果無明，而起所知障也。我見愛染煩惱者，即見思二惑，此依潤生無明，而起煩惱障也。二皆言煩惱者，以此二種，雖粗細不同，皆非寂靜，故總名煩惱也。言前後者，謂發業在前，潤生在後，唯如來知者，以無念故，餘皆不知者，無明障故。經云：眾生身中，有佛三十二相，八十種好，坐寶蓮花，與佛無異，但以自眼有翳，妙見不通，雖同一性，要以智明，如樂蘊奇音，指妙則宮商應節，人懷覺性，智巧則動用冥真，得失在人，精粗由己，所以善逝按指，發海印光，含識舉心，現塵勞相。
又諸佛法，有因內熏為因、有緣外緣，因緣具足，乃得成辦。如木中火性，是火正因，若無人知，不假方便，能自燒木，無有是處。眾生亦爾，雖有正因熏習之力，若不遇諸佛菩薩善知識等以之為緣，能自斷煩惱入涅槃者，則無是處。若雖有外緣之之力，而內淨法未有熏習力者，亦不能究竟厭生死苦，樂求涅槃。若因緣具足者，所謂自有熏習之力。又為諸佛菩薩等慈悲願護故，能起厭苦之心，信有涅槃，修習善根。以修善根成熟故，則值諸佛菩薩示教示佛之見，教化眾生利喜，乃能進趣向涅槃道。
此重釋等。有真如正因不能具知具證者，以無外緣故，必內因外緣兩皆具足，方得成辦。如木下，喻明有因無緣不能成就。木喻無明，火喻正因。若無人知，喻無善知識指示不能知也。不假方便者，喻人縱知而不修行，亦不能出智慧火燒無明木也。不知木中有火者，名痴人。若知木中有火而不肯鑽求者，是自棄人也。必也知行並進，方得發智慧火燒無明木。眾生下，法合真如，熏習合正因也。諸佛菩薩，合指火人。經云：佛法無人說，雖慧莫能了。故須諸佛菩薩為增上緣也。若雖下，正言有緣無因亦不能成就。未有熏習力者，言雖有善知識指示自己，悠悠怱怱，心力不猛，似有如無，因循過日，亦未能究竟實厭生死，實樂涅槃。若因下，合因緣成就方成辦也。必要自己生死心切，熏習之力又猛，外有明師善友切磋砥礪，然後發厭苦心，知得生死苦中非久戀之鄉，信得涅槃至樂是安身之處，方始修習善根。善根成熟，無明之根漸漸微薄，則得親見諸佛，耳提面命，指示教誨，利益歡喜，方得進趣涅槃。言善根者，或指五根，或無貪等三根也。問：若言無師自證，即墮自然；若從他解，仍涉因緣。且大道之體，非是自然，亦非因緣，云何開示不乖法體？答：為破他求故，說須自證；為執自解故，從他印可。若當親省之時，迷悟悉空，自他俱絕，尚不見自，何況其他？故古德云：見性不留佛，悟道不存師。以此自覺聖智、無師智、自然智之所證處，不從他悟。以自證之法，法從心現，不自外來，故無師而亦能自得也。大慧云：我及餘菩薩，不由於他通達佛法。又經云：舍利弗問：何故諸賢復發此言：從今日始，不以佛為聖師？諸比丘言：從今日始，自在其地，不在他鄉；自歸於己，不歸他人；自為師匠，不用他師。故今日不以佛為聖師。此乃但可自知，方見真實。所以千聖拱手，作校計不得。是以若達此宗，歸於自地。室中寶藏，豈自外來？衣內明珠，匪從他得？
用熏習者，即是眾生外緣之力。如是外緣有無量義，略有二種。云何為二？一者、差別緣，二者、平等緣。
此釋自體用熏習也。即是眾生外緣之力者，正謂初發心時，便欲度脫一切眾生為己任，方見大用也。如云當為一切眾生父母、為導師、為救、為歸、為舍宅等，此皆發心作一切眾生外緣也。以差別緣度凡夫、二乘，以平等緣度菩薩。
差別緣者，此人依於諸佛菩薩等，從初發意上求下化始求道時乃至得佛，於中若見若念、或為眷屬父母諸親在佛上說、或為給使、或為知友、或為冤家、或超四攝，乃至一切所作無量行緣六度萬行，以起大悲熏習之力，能令眾生增長善根，若見若聞四悉檀得利益故。此緣有二種。云何為二？一者近緣根利緣，速得度故；二者遠緣根鈍，久遠得度故。是近遠二緣分別復有二種。云何為二？一者增長行種種六度苦行緣、二者受道破惑見理緣。
先釋差別緣。言此人者，指發心修行人也。此人從初發心時，不依二乘發心，即依諸佛菩薩發心。願為一切眾生作差別緣，願我從初發心求道，乃至最後成佛時，于三阿僧祇劫中，以法眼、天眼、慈心、悲心，或曾見彼，或曾念彼，我悉現種種身，為彼作增上緣，令彼增長善根，得大利益。或為下，正顯差別因緣。為眷屬者，父母親戚之類。為給使者，供給使令之人。為知友者，如道吾之化雲岩，岩頭之悟雪峯等。為冤家者，如調達之害佛，傲象之害舜等。所謂或順或違，無非增上也。四攝者，謂布施、愛語、利行、同事也。大悲熏習之力者，言作此類，皆是菩薩同體大悲之力，故現種種差別身相，親近眾生，能令見者聞者，漸長善根，皆得利益。如師子現指，醉象禮足，慈母遇子，盲賊得明，城變琉璃，石舉空界，釋女瘡合，調達病痊，皆是本師積劫熏修慈善之力，令一切眾生自心所現，得利益也。言近緣者，如信根已成熟者，令彼一言之下，心地開通。如馬師之化大梅，南泉之化趙州等。遠緣者，觀其信根下劣，必經遠劫，方始得度者，為作遠緣。如十六王子說法華經，令受經者，經無量劫，方得度等。增長行緣者，謂己信而受道修行者，與彼作增長緣。若未信而未受道者，與彼作受道緣。若不作此受道因緣，當來不得化彼故。
平等緣者，一切諸佛菩薩皆願度脫一切眾生，自然熏習常恒不捨，以同體智力故，隨應見聞而現作業，所謂眾生依於三昧，乃得平等見諸佛故又三昧中見諸佛法身。
以平等法作平等緣，度菩薩根，令彼成佛也。如法華云：化一切眾生，皆令入佛道，如我昔所願，今者已滿足。正言佛度眾生，我願亦爾。縱不為彼善友知識，以我度生願力自然熏習，常恒不捨。以與眾生同此智力，故隨眾生應見應聞，即為示現彼所當得自在業用。此是眾生依真如三昧得見平等法性佛時，便是此緣。此緣亦是啐啄同時。觀此二緣，則知背佛深恩亦已多矣。所謂父雖念子，而子終不念父，父子終身不得相見，職此之由。金光明疏云：法性身佛者，非是二乘下地凡夫之所知見，唯應度者示令得見。此即無身之身，無相之相，以一切智為頭，第一義諦為髻，八萬四千法門髮，中道大悲眼，白毫無漏鼻，十六空舌，十八不共齒，四弘誓肩，三三昧腰，如來藏腹，權實智手，定慧足，如是等相莊嚴法性佛。
此體用體用合明熏習分別，復有二種。云何為二？一者未相應，謂凡夫二乘初發意菩薩等，以意意識熏習，依信力故而能修行，未得無分別心與體相應故，未得自在業修行與用相應故。二者已相應，謂地上法身菩薩得無分別心，與諸佛智用相應，唯依法力真如之力自然修行得無功用道熏習真如此二種多在真如內外，滅無明故。
未相應者，謂凡夫二乘伏意識熏習真如，三賢菩薩伏意熏習真如也。意識熏習真如者，知意識是生死因，今欲斷之，故以真如熏習意識，斷我執而證人空，不斷分別法執，未得無分別根本智與平等法身相應，又未得後得智自在業用與報化二身相應。
意熏習真如者，謂此三賢位中雖知此染意能為法障，雖依信力加行修行猶未能斷，未得平等性智故不與平等法身相應，又未得後得自在業用故不與報化二身相應，故曰不相應也。已相應者，謂初地已上菩薩已斷分別法障，得無分別根本智，得證如來一分平等法身故與諸佛智相應，又證一分無分別後得智故與諸佛用相應。由初地斷分別心以證無分別智，自二地以上唯依真如法力任運修行不勞作意，真如漸證無明漸滅，故曰已相應也。問：地上菩薩猶有智識等四意在，如何得說相應而與地前有異？答：相續識是分別法執，初地已斷故得無分別智與理相應，智識雖在但是俱生不障見道故，況從二地以至七地亦已斷盡。二種粗識既盡，妙平二智已成，內智外現復何所礙？雖餘三種細識以有妙平二智為主，不乖相應，所以不同地前事識現行未得相應也。
此總結前文。雖染法淨法起不斷絕，究而言之，由此染法熏習不斷，本來未曾覺悟，故說無始。至成佛時，染法可斷，故說有終。而此淨法熏習，盡未來際，終無有斷。問：染淨二法同一覺心，何故染熏可斷，淨熏不可斷？答：以染法是新熏故，至成佛時，染熏一斷，更不復生。淨法是本來具足故，染心一滅，即證法身，便能發起不思議業用，為諸眾生作增上緣。復熏習真如，盡於未來，終無有斷。故復禮法師，問天下學人真妄。偈曰：真如性本淨，妄念何由起？從真有妄生，此妄安可止？無初即無本，有終應有始。無始而無終，長懷懵茲理。願為開微妙，析之出生死。清涼國師答云：迷真妄念生，悟真妄即止。能迷非所迷，安得全相似？從來未曾悟，故說妄無始。知妄本自真，方得恒常理。分別心不止，何由出生死？宗密禪師釋云：大乘經教統唯三宗：一、法相宗，二、破相宗，三、法性宗。此問是法性宗中嚙鏃關節，不問二宗。以法相宗所說一切有漏妄法、無漏淨法，無始時來各有種子在阿賴耶識中，遇緣熏習，即各從自性起，都不關真如，不言從真生妄。彼說真如一向無為寂滅，故不言從真起妄也。若破相宗，一向說凡聖染淨一切皆空，本無所有，設有一法過涅槃者，亦如幻夢。彼且真亦不立，何況於妄？故亦不言從真起妄也。唯疑法性宗，以此宗經論皆言從真起妄故。如云：法身流轉於六道，名曰眾生。如云：如來藏受苦樂等。又言：悟妄即真。如云：初發心時便成正覺，知妄本自真，見佛即清淨等。又言：凡聖混融。如云：一切眾生本來成正覺、般涅槃，毗盧遮那身中具足六道等。又云：真妄相即，雖說煩惱菩提，無有始終。又說：煩惱終盡，方名妙覺。因義宗有礙，自語相違，故發此問。諸師所說，但說無垢染耳。唯清涼所答，約真如不變，不礙隨緣，方為契當。今宗密試答云：本淨本不覺，由斯妄念起。知真妄即空，知空妄即止。止處名有終，迷時號無始。因緣如幻夢，何終復何始？此是眾生原，窮之出生死。又人都謂真能生妄，故疑妄不窮盡。為決此理，重答前偈：不是真生妄，妄迷真如起。知妄本自真，知真妄即止。妄止似終末，悟來似初始。迷悟性皆空，性空無終始。生死由此迷，達此出生死。又釋云：無始而有終，長懷懵斯理者，即法相事而例難之。今云有妄即真，則同無終始。若分別說，應有四句：真如則無終無始，真智則無終有始，無明則無始有終，瞥起妄念則有終有始。若約圓融，同無終始。既無終始，亦復無有無終無始。唯忘言絕慮，可會斯玄。詳上答意，深合圓宗。於隨緣門，初即迷真起妄，後乃悟妄即真。於迷悟中，似分終始。約不變門，妄自本空，誰論先後？真俗無性，聖凡但名。譬如迷繩作蛇，疑杌為鬼。真諦非有，俗諦非無。二諦相成，不墮邪見。是以俗諦不得不有，有常自空；真諦不得不空，空常徹有。今時學者，多迷空有二門，盡成偏見。唯尚一切不立，拂跡歸空。於相違差別義中，全無智眼。既不辯惑，何以釋疑？故云：涅槃心易曉，差別智難明。若能空有門中雙遮雙照，真俗諦內不即不離，方可弘法為人，紹隆覺位。已上釋熏習竟。
復次，真如自體相者，一切十法界凡夫、聲聞、緣覺、菩薩、諸佛無有增減，非前際生、非後際滅，畢竟常恒。從本已來，自性滿足一切功德，所謂自體有大智慧光明義故、徧照法界義故、真實識知義故、自性清淨心義故、常樂我淨義故、清涼不變自在義故。具足如是過於恒沙不離、不斷、不異自體不思議佛法，乃至滿足無有所少義故，名為如來藏在纏，亦名如來法身出纏。
此下釋立義分中，能示摩訶衍自體相用故。先明體大，謂真如平等故，在聖在凡，不增不減，非生故常，非滅故恒。法王經云：若說如來為小乘說小乘法，為闡提說闡提法，是斷佛性，是滅佛身，是說法人當歷百千萬劫諸地獄。何以故？眾生之性即是佛性，從本已來無有增減，云何於中分別藥病？是知一切法皆是佛法，正此意也。從本下顯相大也。言本來者，非今有也。言自性者，非外來也。言滿足者，不欠少也。言一切者，是普該也。言大智慧光明義者，無明殻中有慧日也。徧照法界義者，虗妄見中有法眼也。真實識知義者，夢幻境中有真諦也。自性清淨義者，染污識中有淨性也。常樂我淨義者，生滅法中有真常也，生死苦中有真樂也，二無我中有真我也，二種障中有真淨也。眾熱不能到故清涼，二死不能易故不變，業繫不能縛故自在，呼之即應故不離，用之不匱故不斷，今古常然故無異，擬心不得故不可思，言語不及故不可議。由自體中具足如許佛法故，在因中名如來藏，以能含孕如來妙寶王剎故；在果名法身，於一切法成等正覺故。
大乘法界無差別論云：眾生法身既與如來法身相應，何故無有如來德用？應知此如蓮未開，諸惡見葉共包裹故；如金墮廁，在於覺觀糞穢中故；如滿月被蝕，我慢羅睺所執取故；如池水被濁，貪欲塵土所混雜故；如金山被翳，瞋恚泥垢所封著故；如虗空被覆，愚痴重雲之所蔽故；如日未出，在無明習氣地中故；如世界未成，在六處水大藏中故；如雲無雨，相違緣現前故。
問曰：上說真如其體平等離一切相，云何復說體有如是種種功德？答曰：雖實有此諸功德義，而無差別之相，等同一味唯一真如。此義云何？以無分別離分別相，是故無二。復以何義得說差別？以依業識生滅相示。此云何示？以一切法本來唯心，實無於念而有妄心，不覺起念見諸境界，故說無明。心性不起，即是大智慧光明義故。若心起見，則有不見之相。心性離見，即是徧照法界義故。若心有動，非真識知無有自性，非常非樂非我非淨，熱惱衰變則不自在，乃至具有過恒沙等妄染之義。對此義故，心性無動，則有過恒沙等諸淨功德相義示現。若心有起，更見前法可念者，則有所少。如是淨法無量功德，即是一心更無所念，是故滿足名為法身如來之藏。
此下問答通妨也。前云真如平等離相，不應復說體中復有種種差別功德。答：言離相者，是離一切虗妄差別染相。今所有者，是真如體中所具清淨功德相。此功德相雖有種種，實無差別，以等同一味，全相是體故。問：既曰實有種種功德，何故復說本無差別？答：以無虗妄分別心故，雖有種種功德，而實無差別也。問：既曰本無差別，何故復說種種功德？答：皆依業識生滅相中，顯示種種差別功德。
問：此諸功德，於生滅相中，云何顯示？答：以一切法，本來唯一真如，實無種種名，種種相。所謂天地同根，萬物一體。由最初不覺，忽起動心，遂生三細，復現六粗。於是差別之相，紛紜雜糅，並立乎前。將此大光明藏，轉為無明。若心性不起，復轉此無明為大智慧光明。若心起見，則見此而不見彼，所見甚小。心性離見，如白日麗天，無物不照。若心有動，則知名義，不達真如，不可謂之真知。一動則遺失真性，故無有自性。一動便是生滅，不可謂常。一動便招苦果，不可謂樂。一動便能背覺，不可謂我。一動遂成染心，不可謂淨。一動遂成熱惱，不得清涼。一動便有衰壞，不可謂不變。一動便有業繫，不可謂自在。極而言之，更有無量妄染，皆由一動而起。故除此一動，顯示無量淨功德相。以由翻染成淨，故自體相用，必在生滅門頭顯示也。故知覺與不覺，皆在生滅門中相待而立。若在真如門中，二俱不存。故圓覺經云：生死涅槃，同於昨夢。楞嚴云：妙性圓明，離諸名相。問：何故一動則不見淨法，不動則淨法滿足？答：若心有動，更見目前有一法可當情念者，則應自心便少一種淨法矣。正如一碧晴空，纔起片雲，便少一片青天。片雲不起，青天自然滿足。故知妄念愈多，淨法愈少。若無所念，而淨法方得滿足也。故宗鏡云：若了自心，無事不辦。或妄取前境，却成內自不足。牛頭云：諸佛於此而得菩提，諸佛於此而轉法輪，諸佛於此而般涅槃。此是心處得菩提，色處轉法輪，眼處入涅槃。若爾者，則知妄身究竟涅槃，法身常在，淨土具足，更少何物？復更何求？初發心時，便成正覺。故曰：為學日益，為道日損。
復次，真如用者有大體，顯此大用，所謂諸佛如來本在因地普賢萬行之時，發大慈悲，修諸波羅蜜，攝化眾生，立盡法界、虛空界大誓願，盡欲度脫等廣大心眾生界，亦不常心限劫數盡於未來際，以取一切眾生如己身故度眾生如度己，而亦不取人吾眾生相。此以何義？謂如實知一切眾生及與己身，真如平等無別異故。以有如是度眾生大方便智觀眾生空，除滅無明，見本法身自然而有不思議業種種三輪之用有大體，當有大用，即與真如等徧一切處。又亦無有用相可得。何以故？謂諸佛如來唯是法身智相有妙用而無相可得之身，第一義諦無有世諦境界照而常寂，離於施作，但隨眾生見聞得益惑應道交，故說為用。
此下釋用大也。舉如來因地者，見得果上不思議業用，由因中悲智所修成也。慈悲者，四無量之二也。諸波羅蜜，即十度也。以此十度攝化眾生到彼岸故，大誓願即願波羅蜜也。盡欲度脫等眾生界者，無處不度也。亦不限劫數盡於未來者，無時不度也。取一切眾生如己身者，不見有我相也。亦不取有眾生相者，不見有人相也。唯無我無人故，度盡眾生，無生可度。問：既曰取眾生如己身，又曰不取眾生相者，何義？答：良以眾生與己原是一體，由情生智隔，相變體殊，故分人分我。今既以大悲度諸眾生，復以大智觀察自他同一法性，無有別異，即用此智破滅無明，親見本有法身，從法身中自然流出不思議業用，現種種身度脫眾生，其所現身即與真如平等，徧一切處。雖有如此大用，而亦亡其用相。故不見我為能度，眾生為所度也。問：既有如此業用，又無用相可得者，何故？答：如來之身，是法性身。如來之土，即法性土。故雖現種種身、種種土，無非皆從法性海中自然流出。非若世人有心造作施設，名之為用。皆就眾生見聞得益，故說為用。其實如來分上，實無用相。故知真心妙用，隨感隨現。如春工之肖物，如空谷之答響。故宗鏡云：若以如如佛、法性佛，何人不具？若以國土身、虗空身，何法不圓？則處處皆是寶坊，丘陵誰立？念念咸成正覺，妄想何生？故魏府老洞華嚴云：佛法在日用處，在行住坐臥處，吃茶吃飯處，語言相問處，所作所為，舉心動念，又却不是也。故知學道之人，別無方便。只是日用處不迷，真心自然顯發耳。
此用有二種。云何為二？一者依分別事識，凡夫二乘心所見者名為應身，以不知轉識現故，見從外來取色有分齊不能盡知故。二者依於業識，謂諸菩薩從初發意乃至菩薩究竟地心所見者名為報身他受身，身有無量身色，色有無量相，相表德稱相有無量好好有無量光明，所住依果亦有無量種種莊嚴，隨所示現相好即無有邊不可窮盡離分齊相，隨其所應常如來法身能住持不毀不失。如是功德，皆因諸波羅蜜等無漏行熏及不思議熏指內熏之所成就，具足無量樂相，故說為報。
此釋凡夫、二乘所見名應身也。由彼凡夫、二乘迷於本識，順於事識，然此事識粗顯猛利，任運分別。依此粗分別識，但見應、化粗相，不見報身細相，如凡夫見佛是老比丘相，二乘見佛是阿羅漢等。而彼不知此應身者，皆由見相未忘，元從自己第八轉識所現，不達唯識，計有外塵，今見佛身亦在心外，遂執心外實有是相，又不達即色是心，本無分劑取分劑相，殊不知佛之化身是隨感而應，實無限量也。二者下，釋菩薩所見者名報身也。十信已還皆順業識，故在資粮位中至究竟地，所見佛身皆名報身。言報者，以業識是總報主，故轉此識者皆得見報身也。身有下，顯正報無分齊也。所住下，顯依執亦無分齊也。隨其所應者，謂彼菩薩心無分齊，故所見亦無分齊也。常能住持不毀不失者，非若化身之有去來生滅也。如是下，結歸本因。無漏行熏者，即十波羅蜜所熏無漏業也。不思議熏者，即真如熏無明也。由斯二種熏習之力，故能以有漏無明所招生死苦報轉成無漏寂滅樂相，故名報身。故知佛無依處，應機普現。色無定色，若摩尼之應青黃；形無定形，猶光影之任修短；相無定相，似明鏡之對妍媸。故隨樂皆現。
又凡夫二乘所見者是其粗色，隨於六道各見不同，種種異類非受樂相，故說為應。復次初發意菩薩等所見者，以深信真如法故少分而見，知彼色相莊嚴等事，無來無去離於分齊，唯依心現不離真如。然此菩薩猶自分別，以未入法身位故。若得淨心，所見微妙其用轉勝，乃至菩薩地盡見之究竟。若離業識則無見相，以諸佛法身無有彼此色相迭相見故。
此以凡夫六道所見者為應身也。由凡夫帶過去六道惡業習氣，或見佛身受金槍馬麥打身出血，或見佛是樹神、天神、黑脚象、三尺身，乃至羊中見羊、鹿中見鹿，俱非樂相。大乘初終頓教菩薩既達唯識，了此佛身乃是賴耶識中轉識所現，故見佛身唯是心現不離真如，無有分齊徧一切處，隨眾生根任運顯現，是受樂相也。復次下，顯三賢十聖所見者為報身也。深信者，三賢菩薩解真如法異前十信，故曰深；未證法身，故曰信；得相似覺，故曰少分。而見知彼身土二相本無去來亦無限量，皆是自心所現之量，然未斷分別法執，未得親證平等法身，故但言知。若證初地得無分別智，證一分平等法身得隨分覺，所見報身比於地前轉更微妙，所作業用轉勝地前，二地勝初、三地勝二，乃至十地所見最極微細，此外更無殊勝之相，故曰究竟至妙覺地。無明已盡、業識已空，見相隨盡唯是真如，更無見相，以諸佛各證法身，無彼此相可得見故，故曰佛不見身知是佛，若實有知別無佛。問：既曰眾生等同佛性，應當一時成佛，云何三乘見佛各有差別？答：法身無相、真性無形，形相尚無，云何差別？是自識鏡照影不同。如五百婆羅門見灰身而生信，劬尸羅長者覩三尺而發心，無邊身菩薩窮上界而有餘，住小聖凡夫觀丈六而無盡，皆是隨心感現影像不同，自業差殊非佛有異。觀一水而俄分四等，皆自見殊；共寶器而飯色不同，非他業受。
問曰：諸佛法身離於色相者，云何能現色相？答曰：即此法身是色體故，能現於色。所謂從本已來色心不二，以色性即智故。色體無形無形相強名，說名智身。以智性即色故真空法性心色名二，說名法身以法為身。徧一切處所現之色無有分齊，隨心能示十方世界一毛一相一光明徧照法界。無量菩薩、無量報身、無量莊嚴各各差別，皆無分齊而不相妨。此非心識分別能知，以真如自在用義故。
法身全是色體，故能現色。如明鏡全是像體，故能現像。臨濟云：四大不解說法聽法，虗空不解說法聽法。只汝目前歷歷孤明勿形段者，始解說法聽法。所謂勿形段是諸佛法身，亦是汝之本心也。所謂下。正明色心不二。由色即心，遂令色相都盡。故就其本，但云智身。智謂本覺智也。由心即色，遂令心即是色。故說法身徧一切處，而所現色實無分齊，但是隨心現分齊耳。若有無量菩薩，各各不同。如來隨菩薩心，現無量報身報土，亦各各不同。然皆無有分齊，而彼此不相妨礙。此皆如來不思議境界，非思量分別所知境也。以此是真如之用，周徧圓融，自在無礙。故宗鏡問云：既云諸佛法身本無色相，云何現種種色相？答：大涅槃云：譬如一人，多有所能。若其走時，則名走者。若將刈時，則名刈者。若作食時，名作食者。若治材木，則名工匠。鍛金銀時，名鍛金師。法亦如是，其實是一，而有多名。故約用分多，體恒冥一。舒為萬法，卷即一心。一中無量，無量中一。故知一心之旨，是圓頓門，是具足道。已上釋自體相用竟。
復次，顯示從生滅門即入真如門。所謂推求五陰色之與心，六塵境界畢竟無念觀察六塵境界無有自性。以心無形相，十方求之終不可得生滅即真如。如人迷故，謂東為西，方實不轉。眾生亦爾，無明迷故，謂心為念，心實不動。若能觀察知心無念，即得隨順入真如門故。
此總結從生滅門歸真如門也。推求者，即能觀之智。色心境界，即所觀之境。畢竟無念者，內身外境一一推求，終不見有一𮈔毫許心念可得，以此心無形段故。既能現之心尚不可得，而所現之境又可得耶？故南泉云：然燈佛道了也。若心想所思出生諸法，虗假不實。何以故？心尚無有，云何而有出生諸法？猶如形影分別虗空，如人取聲安置篋中，亦如吹網欲令氣滿，正此意也。
如人下，喻明。
眾生下，法合。
若能下，結歸初門。知心無念，是佛祖相傳入真如門之祕旨，故於此復結之。通心論云：夫縛從心縛，解從心解，解縛從心，不關餘處。出縛之要，唯有觀心，觀心見性，一切俱了。是故智者，先當反觀自心，欺誑不實，如幻如化，躁擾不住，猶如猿猴，騰躍奔擲，猶如野馬，實無自性，由境而有，無境則無。又觀諸境，境無自性，由見而有，不見自無。又推見處，見無自性，由心動有，不動則無。又推動心，動無自性，獨由不覺，覺則不動。又推不覺，無有根本，直從無始虗習，念念自迷，無念真如，一無所有。此即從生滅門入真如門之要訣也。此上顯能立門竟。
對治邪執者，一切邪執皆依我見我見乃邪執之根本，若離於我則無邪執。是我見有二種。云何為二？一者、人我見約凡夫說，二者、法我見約二乘說。
此下顯能破門也。推理不當曰邪，堅著不捨曰執。我見者，從我起見故名我見。此是二執之本，一計五蘊法實有主宰名人我見，二計五蘊法實有自性名法我見。此中以誤執如來身為人我見，又誤執實理為法我見，由邪見眾生執藥成病，故論師復因病施藥也。
人我見者，依諸凡夫說有五種。云何為五？一者、聞修多羅說如來法身畢竟寂寞猶如虗空，以不知佛為破著眾生故，即差謂虗空是如來性。云何對治？明虗空相是其妄法。如來體無不實，以虛空對色故有，是可見相令心生滅。以一切色法本來是心，實無外色離心無色可得。若無色者，則無虗空之相，所謂一切境界唯心妄起三細故有。若心離於妄動，則一切境界滅，唯一真心無所不遍猶如清淨虛空。此謂如來廣大性智究竟之義，非如虗空相故。
此誤執頑空為覺性也。云何下。出正義。言虗空是妄法者，晦昧所成故。體無者，有名無體故。不實者，不可撮摩故。對色故有者，因色顯空是對待法故，是可見相。令心生滅者，蒼蒼之色是眼所對境，能生滅故。以一切色法皆是自心，離心之外實無有色，若無有色亦復無空。故知空色二法悉是唯心妄動而有，心若不動色空自無，唯一真心無處不徧。故經云：空生大覺中，如海一漚發。又云：不知虗空外，洎山河大地，咸是妙明真，心中所現物。故論中所說者，皆指如來廣大性智究竟之義，是如實空是畢竟空，故借虗空為比例耳，非謂虗空即是如來性也。故曰：離念相者，等虗空界。
二者聞修多羅說世間諸法畢竟體空，乃至涅槃真如之法亦畢竟空，本來自空離一切相。以不知為破著故，即謂真如涅槃之性唯是其空。云何對治？明真如法身自體不空，具足無量性功德故。
此誤執斷空為真如也。世間法即生死法也，涅槃真如法即出世間法也。唯是其空者，言生死涅槃但是一空，更無一物，所謂豁達空也。云何下。出正義。此中所言生死涅槃屬生滅門，是對待法，故但言空。真如自體具足河沙稱性功德，故言不空。所謂真空不空，非斷滅空也。如云無心，但是心中無物名無心，非無心體名無心也。喻如空瓶，以瓶中無物名空瓶，非瓶體亦無名空瓶也。故祖師云：汝但無事於心，無心於事，自然虗而靈，寂而妙。據此則是無妄心，非無真心也。
三者聞修多羅說如來之藏無有增減，體備一切功德之法。以不解故，即謂如來之藏有色心法自相差別。云何對治？以唯依真如義說故，因生滅染義示現說差別故。
此誤執如來藏中有色心法也。云何下。出正義體。備諸功德無增減者，是依真如平等義說。色心差別有增減者，是因生滅染污義說。故曰：唯依妄念而有差別。又云：以依業識生滅相示也。
四者、聞修多羅說：一切世間生死染法皆依如來藏而有，世間諸法不離真如。以不解故，謂如來藏自體具有一切世間生死等法。云何對治？以如來藏從本已來唯有過恒沙等諸淨功德，不離、不斷、不異真如義故。以過恒沙等煩惱染法唯是妄有，性自本無，從無始世來未曾與如來藏相應故。若如來藏體有妄法，而使證會永息妄者，無有是處。
此誤執如來藏有染污法也。云何下。出正義。以如來藏唯與諸淨功德相應，不與染法相應。以一切染法性自本無，未曾與如來藏相應。故曰：所言空者，與一切染法不相應故。一切眾生以有妄心念念分別，故說為空。若如來藏實有染汙法，而欲使人人證入、人人契會，令彼染汙永斷不起者，決無是理。由如來藏本無染汙，故能永斷也。古德云：染汙即不得，修證則不無。正此義也。
五者聞修多羅說：依如來藏故有生死，依如來藏故有涅槃。以不解故，謂眾生有始。以見始故，復謂如來所得涅槃有其終盡還作眾生。云何對治？以如來藏無前際故，無明之相亦無有始。若說三界外更有眾生始起者，即是外道經說。又如來藏無有後際，諸佛所得涅槃與之相應則無後際故。
此誤執染淨俱有始終也。謂最初起一念生相無明，是眾生有始；今以始覺而覺生相則生相滅，是眾生有終而覺有始，覺既有始必有終故。云何下。出正義。由法無前際則知生死無始，法無後際則知涅槃無終，故云染法熏習不斷後則有斷，是無始而有終也；淨法熏習則無有斷盡於未來，是無始無終也。上破我執，下破法執。
法我見者，依二乘鈍根故。如來但為說人無我，以說不究竟見有五陰生滅之法，怖畏生死，妄取涅槃。云何對治？以五陰法自性不生，則無有滅，本來涅槃故。
此誤執五蘊為實法也。由如來說法，先後隨時，以見二乘根鈍，怖畏生死，故說涅槃。不為說一切法本來常住，寔無生滅。故雖斷我執，證人空，猶墮法執。云何下。出正義。以五陰法是依他起，本無自性，尚無有生，欲何為滅？依於此義，故說一切眾生本來常住，入於涅槃。故知若執心境是實，人法不空，徒經萬劫修行，終不證果。若頓了無我，深達物虗，則能所消，何法不證？似輕舸隨迅流，猶微塵揚順風，只恐不信一心，自生艱險。若入此門，無法不可。故般若經云：佛言：我於一切法無所執，故得常光一尋，身真金色。是以但於人法二執俱亡，一道神光自現。先德云：如今要會直會，但不取一切相即得，更無別語。若知諸法從心，則不應執，執則不知。
復次，究竟離妄執者，當知染法、淨法皆悉相待，無有自相可說。是故一切法從本已來，非色五陰、非心、非智真如之體、非識、非有、非無，究竟不可說相。而有言說者，當知如來善巧方便，假以言說引導眾生。其旨趣者，皆為離念歸於真如，以念一切法令心生滅，不入實智故。
已上破我破法，分染分淨，皆是一期方便，是對待法，總屬共相，皆是生死岸頭事，未云究竟，以自相法不墮言說相故。必也染淨俱空，寸絲不掛，方與本來面目默默相契，如魚飲水，冷暖自知，正不與言說相關也。故一切法，推其自相，本無色心智識有無等相可說。然而說色說心，說智說識，說有說無，皆是如來善巧方便，以假名字引導眾生。其實如來旨趣，要人百不思，百不會，不著有無染淨，親見本來，復還本地，是其旨趣。以思善思惡，皆是發業無明作主，令心生滅，不能得入真如實智。故古德云：是句亦剗，非句亦剗。此是佛祖相傳心法，故諄諄及此。釋能破門竟。
分別發趣道相者，謂一切諸佛所證之道，一切菩薩發心修行趣向義故。略說發心有三種。云何為三？一者信成就發心；二者解行發心；三者證發心一分無明破。
由立二門已分邪正竟。此下方顯菩薩發心趣向佛道之相，由前云一切菩薩皆乘此法到如來地故。然有三賢十聖位次不同，發心修行趣證亦異，故須分別也。信成就發心者，信者即擔當之謂，必滿一萬劫方得成就，以此事是難解難入之門，難省難知之法，所以法華會上舍利弗三請，四眾驚疑，只如五千退席，皆是已得聖果之人，聞說直指自心，尚懷疑惑，拂席而起，何況末法初機，遮障既深，見思尤重，情塵尚壅，欲火猶燒，而能擔荷斯大事者歟？是以妙得其門，成佛不離於當念；若失其旨，修行徒困於多生。唯在信心，別無方便，以信是入道之原，功德之母，但信此宗，理事圓足故。
解行發心者，自十住至十迴向，以能解法空順行十度，十度成熟發迴向心故。故宗鏡云：見解圓明是目，行解相應是足。目足更資理行扶助，可趣涅槃之域，能到清涼之地。若定慧未熏如摩尼匿礦，性相不辯猶古鏡未磨，欲望雨寶鑑容無有是處。若意既淨心鏡纔明，更以萬行熏修轉加光潔。如先德云：一切佛事無邊化門，皆依自法融轉而行。由自心中有真如體大，今日體解引出法身；由自心中有真如相大，今日了達引出報身；由自心中有真如用大，今日修行引出化身。乃至十波羅蜜一切塵沙萬行，皆是自心引出，未曾心外得一法行一行也。
證發心者，自初地至十地，以初發心趣向佛道，此方證故。問：既信即心便是，何用更修？答：只為便是，所以更修。如鐵中非金，即不能煅成妙器。問：此中進修，是頓是漸？答：若約進修，是頓悟漸修。若約斷障，如日頓出，霜露漸消。若約成德，如孩始生，即具肢體，長養成人，志氣漸立。故經云：初發心時，便成正覺，三賢十聖，次第修證。良以非真流之行，無以契真。若未聞此法，未入此門，縱經多劫，修六度萬行，終不證真。又頓悟之人，如師子兒，初生之時，即成師子。不先頓悟，猶如野干，隨逐師子，經百千劫，終不得成師子。故知若不先了自心，豈成圓頓？隨他妄學，不入真宗。又若因悟而修，即是解悟；因修而悟，即是證悟。故知直了真如一心，即名為佛，是圓頓宗。若依此心，發心修行者，是別教大乘，與圓頓教即心便具者，所有功行，日劫相倍。故曰：即心者疾，發心修行者遲。問：此論之旨，既已信入，發心修證，是何教攝？答：是借別教以明圓也。
信成就發十信心者，依何等人修何等行，得信成就堪能發心？所謂依不定聚眾生十信凡夫。
有熏習內因、外緣，善根力故，信業果報因果不差，能起十善止惡行善，厭生死苦觀三界如牢獄，欲求無上菩提，得值諸佛，親承供養，修行信心，經一萬劫，信心成就故因精進而鈍根有四種，俱一萬劫乃成就法相。諸佛菩薩教外緣令發心，或以大悲故觀眾生一體，故為大悲，能自發心；或因正法欲滅，以護法因緣故見正法將滅，菩薩如自己行滅，乃護佛法，能自發心。如是信心成就得發心者，入正定聚，畢竟不退，名住如來種中正因相應。
此有三聚：一、是十住已上決定不退信心者，名正定聚；未入十信不信真如三寶因果者，名邪定聚；此二中間欲求大乘而心未決定，或進或退如空中毛者，名不定聚。今依此人明修行也。有熏下。辯因行也。曾於善知識邊聞十善法力及本覺內熏力故，能信業果報而修十善，厭生死而求菩提，內有是因故感諸佛為增上緣，承事諸佛修行信心，經一萬劫方得成就。信位有十，謂信、進、念、定、慧、施、戒、護、捨、願也。一萬劫約根利鈍料揀有四：一、利根精進，二、利根不精進，劫數皆不可定；三、鈍根精進，極遲者一萬劫，鈍根不精進者劫數亦不可定。今唯取第三，故云一萬劫也。信心成就諸佛教令發心者，是待徼揚勸勉而入發心住也。或以大悲者為眾生也，或因正法者為佛法也。能自發心者，謂從自己胸中流出，不待諸佛勸勉，能以眾生佛法一肩擔荷，直入發心住也。楞嚴經云：以前十信圓成一心，名發心住。信心入住畢竟不退，得與如來氣分交接，得住如來種中，故在住位有入胎出胎童真法王子之名。言如來種者，所謂慈悲為佛眼，正念為佛頭，妙音為佛耳，香林為佛鼻，甘露為佛口，四辯為佛香，六度為佛身，四攝為佛手，平等為佛指，戒定為佛足，種智為佛心是也。
若有眾生善根微少，久遠已來煩惱深厚，雖值於佛亦得供養，然起人天種子，或起二乘種子。設有求大乘者，根則不定，若進若退。或有供養諸佛未經一萬劫，於中遇緣亦有發心，所謂見佛色相而發其心，或因供養眾僧而發其心，或因二乘之人教令發心，或學他發心。如是等發心悉皆不定，遇惡因緣，或便退失墮二乘地。
此節是下文修行信心分之張本也。上言從不定聚入正定聚，此正言不定聚也。由善根微弱，煩惱深厚，故雖值佛，不能發菩提心，或起人天二乘種子。設有求大乘者，未有決志，故進退不定。或有遇緣發心者，不由己而由人也。所謂下，是見相發心也。或因人教者，是隨人口吻也。或學他者，是倣效他也。此皆因人碌碌，自無主宰，脚跟未隱，故遇緣而進，復遇緣而退，皆名不定。古德云：除非自解倒騎牛，一生不著隨人後。是知一心妙門，非大智不能觀，非大根不能信。觀之則齊佛智，信之即入圓通。信之一字，豈易言哉？問：涅槃經云：聞常住二字，尚得七世不墮地獄。何故經言第六住心及凡夫信位，猶言有退？答：十信之中，勝解未成，未得謂得，便生憍慢，不求善友，不敬賢良。為怠慢故，久處人天，便能成就大地獄業。若一信不慢，常求勝友，即無此失。故經云：聞如來名號及所說法即不信，猶能畢竟至於金剛智地，何況信修者乎？
復次，信成就發心者，發何等心？略說三種。云何為三？一者、直心，正念真如法故；二者、深心，樂集一切諸梵善行故；三者、大悲心，欲拔一切眾生苦故。
此言信心成就，復發三心也。言直者，不思善，不思惡，無欲無依，故曰直心。正念真如者，不起一念，名正念真如。暫起一念，便邪了也，曲了也，落路落草也。此直心是二行之本。
言深心者，無善不修也。智者大師疏觀經云：深者，佛果深高，以心往求，故云深心。亦從深理生，亦從厚樂善根生。故十地經言：入深廣心。涅槃經云：根深難拔，故言深心。言直心等三心者，此與十六觀經中三心義合。彼云：一者、至誠心，二者、深心，三者、迴向發願心。今初，云直心，即彼至誠心；至誠心者，即實行眾生。至之言專，誠之言實，非直心正念真如，豈名專實解於深心？彼疏雖三義，而不相捨。求高深果，須契深理；欲契深理，須厚樂善根。此乃立行依理求果也。彼經證成三種深義，不出此樂集一切諸善行也。彼經迴向發願心，即此大悲拔苦之義。蓋以真如實念趣果善心，二心功德善巧迴向，願生淨土，速證法忍，廣拔一切眾生苦惱。然此三心順於三法。何者？初念真如平等一性，次二即是自行、化他二種修義。既是修二性一，乃就圓融三法而發心也。今此三心，一念中修，見、思塵沙，任運先去，入第十信。
大悲者，無生不度也。
故知萬行所起，起自真如；緣會所入，入於真如。菩薩發心，先念真如；菩薩起信，先信真如；菩薩契會，先契真如也。問：云何是真如之相？答：不信一切法，是信真如。以真如理中本無諸法，若見諸法為有，是信諸法，不信真如。是以若無夙植廣大菩提種子，卒難取信。故祖師云：大緣與信合。故知能信是法者，此非小緣也。然真如之理，無自無他，非一非異，包含一氣，該入萬有。若復有人自性清淨，含一而生，中無妄想，即謂聖人。然真如中亦無聖人法，如微塵許而有異也。若復有人自性清淨，含一而生，中有妄想，自然濁亂，則謂凡夫。然真如中亦無凡夫法，如微塵許而有異也。故經云：佛性廣大難量，聖凡不二，一切圓滿，咸被草木，周徧螻蟻，乃至微塵毛孔，莫不含一而生。故曰：通於一而萬事畢。是以正念真如為諸行之原也。
問曰：上說法界一相、佛體無二，何故不唯念真如，復假求學諸善之行？答曰：譬如大摩尼寶，體性明淨而有鑛穢之垢體性本淨，然亦不妨有垢；若人雖念寶性，不以方便種種磨治，終無得淨。如是眾生真如之法同具真如體性，體性空淨而有無量煩惱垢染；若人雖念真如，不以方便種種熏修梵行，亦無得淨。以垢無量遍一切法故，修一切善行以為對治；若人修行一切善法，自然歸順真如法故。
寶性喻真如，鑛穢喻無明。念寶性而不磨，終無有淨；將天真而不修，終無作用。故正念真如，復修善行，動作施為，自然歸順真如矣。
略說方便有四種。云何為四？一者行自利利他根本方便，謂觀十法界一切法自性無生本自無生，離於妄見不住生死不同凡夫得真空理，觀一切法因緣和合業果不失，起於大悲修諸福德，攝化眾生不住涅槃，以隨順法性無住故。
此以無住為行根本方便也。淨名云：從無住本建立一切法。故先德云：生而無生，法性湛然，故不取一切法，不作諸惡而成大智，不住生死。無生而生，業果儼然，故不捨一法，廣行眾善而成大悲，不住涅槃。以法性本來無住，故我隨順法性亦無住也。
二者能止方便，謂慚愧悔過，能止一切惡法不令增長，以隨順法性離諸過故。
慚者，依自法力，崇重賢善為性，對治無慚，止息惡行為業。愧者，依世間力，輕拒暴惡為性，對治無愧，止息惡行為業。十一善法之二也。悔者，四不定法之一也。易云：震無咎者，存乎悔。具此三者，則未生之惡，不令生起，已生之惡，不令增長，所謂諸惡不作也。以法性本無過惡，故隨順法性，亦離過惡也。
三者發起善根增長方便，謂勤供養禮拜三寶，讚歎隨喜勸請諸佛，以愛敬三寶淳厚心故信得增長，乃能志求無上之道。又因佛法僧力所護故，能消業障善根不退，以隨順法性離癡障故。
未生善令生，已生善令長，所謂眾善奉行也。勤謂精進，無有一善不從精進生。故供養禮拜三寶者，身業也。讚歎勸請者，口業也。隨喜者，意業也。愛敬者，親近不懈，無輕褻也。淳厚者，端莊厚重，不劣薄也。志求者，心口相應，非漫然也。增長者，日有所益，不退墮也。已上皆善因也。三寶所護者，善緣也。因緣具足，業障日消，善根日進矣。以法性本無癡障，故隨順法性，亦無癡障也。
四者、大願平等方便。所謂發願盡於未來，化度一切眾生使無有餘，皆令至無上菩提究竟無餘涅槃，以隨順法性無斷絕故。法性廣大，徧一切眾生，平等無二，不念彼此，究竟寂滅故。菩薩發是心故，則得少分見於法身。以見法身故，隨其願力，能現八種利益眾生，所謂從兜率天退、入胎、住胎從法化生、出胎踰城、出家明星、成道說法、轉法輪、入於双林、涅槃。然是菩薩未名法身，以其過去無量世來有漏之業未能決斷，隨其所生願力往生，不受業牽，與微苦相應，亦非業繫，以有大願自在力故□□業之所牽。如修多羅中，或說有退墮惡趣者，非其實退權教上說，但為初學菩薩未入正位，而懈怠者恐怖，令彼勇猛故。又是菩薩一發心後，遠離怯弱，畢竟不畏墮二乘地。若聞無量無邊阿僧祇劫勤苦難行，乃得涅槃，亦不怯弱，以信知一切法從本已來自涅槃故本來涅槃何有退。
發願度生盡未來際者，以法性不斷故。隨順法性者，必傳法度生續佛慧命也。法性下。出度生之所以。由法性周徧悉皆平等，亦無彼此究竟寂滅。菩薩在十住位中發是大願，便隨願力少分得見法身，住如來種中，乘此願力現相人中，成道轉輪度諸眾生。然此菩薩秖名願身不名法身，以未盡煩惱，於有漏業亦未決斷故。受生之處與微苦相應，以有大願力所持，隨心自在不被業牽故。如修下。通權也。未入正位者，即未入法身位也。恐怖令彼勇猛者，言十住菩薩已見法身尚有退墮，又況我等未見法身者敢懈怠乎。又是下。顯實也。言是菩薩一發大願，便將一切眾生一肩擔荷，即令入火聚刀山不生畏怯，況畏墮二乘地，即聞無數僧祇難行苦行方得成佛，亦不畏怯，以自信本來是佛不待更滅故。
解行發心者，當知轉勝。以是菩薩從初正信已來，於第一阿僧祇劫將欲滿故，於真如法中深解現前所修離相。以知法性體無慳貪故，隨順修行檀波羅蜜；以知法性無染，離五欲過故，隨順修行尸波羅蜜；以知法性無苦，離瞋惱故，隨順修行羼提波羅蜜；以知法性無身心相，離懈怠故，隨順修行毗黎耶波羅蜜；以知法性常定，無雜亂故，隨順修行禪波羅蜜；以知法性體明，離無明故，隨順修所般若波羅蜜。
解即十住，即即十行，二為能發，十迴向為所發。由發迴向心故，所修十度轉勝於前。將滿阿僧祇者，謂從初正信以至迴向功行，將滿一阿僧祇，欲入初地時也。深解現前所修離相者，謂將欲悟入唯識尚未得入，以有所得故，故在四加行中雙印二空，方得所修離相也。
以知下。正釋離相也。權教菩薩由未見法性，見有貪瞋癡等，故以檀波羅蜜等度之。此菩薩已見法性，知彼法性本無貪瞋癡等，然亦不妨隨順覺性而行六度。雖行六度，亦不見布施等相，故曰所修離相也。此菩薩所修一度一行，皆順真如一心法性之理，非是於自性外別有所修。以隨順心性故，所有功德皆如性起，無盡無為，不取不捨。是知檀因心捨，圓清淨之施門；戒因心持，成自性之淨律；辱因心受，具無生之大忍；進因心作，備牢強之進門。能觀心性，名為上定，則禪因心發。般若靈鑒，窮幽洞徹，則智從心起。故經云：一心不動，具足六波羅蜜。何者？經云：無有可與者，名為布施。豈心外有法可住相耶？又云：戒性如虗空，持者欲迷倒。寧執事法分持犯耶？又云：忍者於一剎那，盡一切相及諸所緣。豈是對治前境，伏捺自心而為忍耶？又云：若能心不起，精進無有涯。寧著有為，妄興勞慮耶？又云：不見心相，名為正定。豈是避喧雜而守靜塵耶？又云：不求諸法性相因緣，是名正慧。豈外狥名言，強生知解耶？是知心外見法，即名外道。若直了自心，不為諸見所動，名隨順真如。又一念相應，捨時即具十度。捨而不取名施，不為諸相所污名戒，忍可非法為忍，離身心相為進，寂然不動為定，決了無生為般若，雖空不礙諸相為方便，希齊佛果是願，思擇不動為力，決斷分明為智。故一念相應，十度圓具。華嚴云：念念具足十波羅蜜。是以十度若圓，八萬四千法門一時齊應。凡是聖教，皆即之於心，理無不應。若心外行事，則取輪迴，任經三祇，終成妄想。是以儒重云：昔我於無數劫，以國財身命施人無數，以妄想心施，非為施也。今日以無生心五華施佛，始名為施。故華嚴云：設於無數劫，財寶施於佛，不知佛實相，此亦不名施。古德云：萬事須歸體處平，是非自向心中混。
證發心者，從淨心地乃至菩薩究竟地，證何境界？所謂真如。以依業轉識說為境界，而此證者無有境界，唯真如智根本智名為法身。是菩薩於一念頃能至十方無餘世界，供養諸佛為眾生請轉法輪，唯為開導利益眾生，不依文字。或示超地速成正覺，以為法弱眾生故。或說我於無量阿僧祇劫修業方當成佛道，以為懈慢眾生故。能示如是無數方便不可思議。而實菩薩大乘種性根等、發心則等、所證亦等，無有超過之法，以一切菩薩皆經三阿僧祇劫故。但隨眾生世界不同，所見所聞根欲性異，故示所行亦有差別。
證者，謂入真如門也。所言真如，即十種真如也：一、徧行，二、最勝，三、勝流，四、無攝受，五、類無別，六、無染淨，七、法無別，八、不增減，八、智自在，十、業自在，所依真如也。自初地以至十地，由業識未盡，斷障各別，所證亦異，故有十種境界相現，非謂真如有十種也。業識盡者，唯如如理及如如智獨存，名為法身，無有別異故。問：法身之理，為復有法成、無法成，生法成、滅法成，一法成、異法成？答：本覺真宗，法身性地，口欲言而詞喪，心將緣而慮息。所以然者，以說有則妙體虗玄，說無則道無不在，說生則三界無物，說滅則一性常靈，說一則各任其形，說異則同歸實相。是以不可稱量，不可希冀，能超四句，便是法身。大集經云：文殊言：世尊！如來坐菩提樹下得菩提。如來則有二相：一者、如來，二者、菩提。云何名如來已離二相？佛言：善男子！菩提者，一切眾生、一切法，等無差別，一味一性。如來坐於菩提樹下，見如是法，是故名為得菩提。我不見菩提外別有一法，以一切法皆悉平等，而是平等不入於數，是故平等名為法身。是菩下，顯其大用。不依文字者，了知所標畢竟非月，故直指人心，見性成佛，此即達磨不立文字宗也。或示者，顯其權說。而實下，顯其實語。阿僧祇，此云無數，亦是不定之稱。如人竟日不見，便云無數時；經年不相見，亦云無數時。故宗鏡問云：成佛之說，或云一念，或說三祇，未審定取何文，以印後學？答：成佛之旨，且非時劫，遲速之數，屬在權宜。故對勇猛者說，成佛在乎一念；為懈慢者說，得果須滿三祇。但形教跡，盡屬權宜。故楞嚴鈔云：劫者，時也。而有成、住、壞、空，皆由眾生妄見所感。且妄見一動，外感風輪；由愛發故，外感水輪；由堅執故，外感地輪；由研求故，外感火輪。有四大故有六根，有六根故見六塵，有六塵故有時分。若了無明根本一念妄心，則知從心所生三界，畢竟無有。且時因境生，境既本空，時亦無體，何須更論劫數？若能一念永斷無明，何假更歷三僧祇劫？故楞嚴經云：不歷僧祇獲法身。又云：彈指超無學。又云：歇即菩提。故知劫之長短，從一念生。三界趨果，並是夢中說窹。若自窹時，實無多劫。所以法華會中，演半日為五十小劫；維摩經中，演七日為一劫。故曰：十世古今，始終不離於當念。如涅槃經云：廣額屠兒，日殺千羊。後發心已，佛言：汝於賢劫，當得作佛。諸大菩薩及阿羅漢，咸皆疑云：我等成佛，即經遠劫，廣額何故成佛在近？佛言：欲得速成者，即與速；欲得遠成者，即與遠。若頓見真如者，即一念成佛。故知利鈍在人，遲速由我，非關劫數。此約上上根機，頓悟頓修說也。
又是菩薩發心相者，有三種心微細之相。云何為三？一者、真心，無分別故；二者、方便心，自然徧行利益眾生故；三者、業識心，微細起滅故。
此登地菩薩所發三種心也。此三種心，比之地前，轉更綿密，故曰微細。真心無分別故者，入初地時，分別法執已斷，故得無分別智，證徧行真如，故得真心也。方便心者，徧行十度，廣利眾生，然皆從真起行，無有矯強，故曰自然。業識心者，無明未盡，流注未空，尚有微細生滅故。問：何故此業識亦名發心？答：未斷分別，無明未露，斷分別已，無明暫發，故亦名發心也。
又是菩薩功德成滿，於色究竟處示一切世間最高大身，謂以一念相應慧無明頓盡，名一切種智，自然而有不思議業，能現十方利益眾生。
此言菩薩地盡，示現成佛也。色究竟處，即色界之頂也。最高大身者，色究竟天身量一萬六千由旬，自在天王身量三萬二千由旬，十地菩薩示為自在天王，身量倍增，故曰最高大身，以色身高大莫過此天故。然最後身菩薩示於彼天成佛之相，即轉十地菩薩身而為佛身也。一念相應慧者，即始本最初契合之時，名一念也。由此一念照破無明，得見心性，名得一切種智，自然而有不思議業用，現無量身，應無量土，度無量眾生，所謂大圓無垢同時發，普照十方塵剎中。
問曰：虗空無邊故世界無邊，世界無邊故眾生無邊，眾生無邊故心行差別亦復無邊，如是境界不可分濟、難知難解。若無明斷無有心想，云何能了名一切種智？答曰：一切境界本來一心離於想念心本來離念，以眾生妄見境界故心有分齊，以妄起想念不稱法性故不能了。諸佛如來離於見相無所不徧，心真實故即是諸法之性，自體顯照一切妄法，有大智用無量方便，隨諸眾生所應得解，皆能開示種種法義，是故得名一切種智。
此疑無心不得名一切種智也。意謂眾生境界，差別無量，難解難知。若無明既盡，心想亦空，亦無有心，將何了別種種境界，而明一切種智耶？答：一切境界，離於想念，本無種種差別，亦無分齊。以眾生妄見境界故，有大小、高下、染淨差別分齊之相，不能徧照。以妄起想念，障蔽光明，不稱法性，轉為無明，故不能了。諸佛不然，以離見相，不見有境界之相故，無所不徧。以離無明故，得見真實心。此真實心，即是諸法自性。既見法性，從法性中，起大智用，顯照一切妄法。以無量方便，隨眾生心，說種種法，示種種義，令彼各得解了。是故契無心者，方得一切種智也。
又問曰：若諸佛有自然業，能現一切處利益眾生者，一切眾生若見其身、若覩神變、若聞其說，無不得益。云何世間多不能見佛？答曰：諸佛如來法身平等，徧一切處無有作意，故說自然，但依眾生心現。眾生心者，猶如於鏡，鏡若有垢，色像不現。如是眾生心若有垢，法身不現故不見佛身。已說解釋分竟。
此疑眾生不見如來，不得名不思議利益眾生也。謂如來既有自然業用，現身無量，普利眾生，則應眾生皆得見佛聞法，普霑利益，何故不見？答：如來法身，無處不徧，其現不現，悉由眾生心有垢淨，非謂如來有現不現也。故宗鏡問云：法身普徧一切眾生心想中，眾生既同一心，云何有現不現？答：如來法身，常現無不現時，或於一塵頓現，或於諸塵普現。一塵頓現者，如如來眼睫，文殊寶冠，彌勒樓閣，普賢毛孔淨名之，維摩丈室，摩耶之腹，乃至芥子針鋒，近塵遠塵，各各頓現。諸塵普現者，謂該一切處，徹一切時，涉入重重，普融無礙。古德云：一切不思議事，於一事悉能普現。其唯清淨法身之應用乎？所以云：若能諦觀心不二，方見毗盧清淨身。如一念起惡，法身即隨惡現；一念起善，法身即隨善現。乃至見色色處現，見空空處現，名為處處普現。切莫遠求諸佛法身，即一念心空是。若不現者，皆是客塵自遮，見網自隔，非法身咎。其猶日月麗天，盲者不覩；雷霆震地，聾者不聞。故有福者生，即琳瑯現；薄福者出，則荊棘生。皆由自心有淨有穢，故有現不現耳。若了自心俱時平等顯現。
此為善根微少眾生修行信心，未滿萬劫來入正定聚者，說四不壞信，令彼成就信心也。
是中依未入正定聚眾生故，說修行信心。何等信心？云何修行？略說信心有四種。云何為四？一者信真如根本，所謂樂念身心歡悅依行持真如法諸佛之師故。二者信佛有無量功德以前所說三輪也，常念親近供養恭敬，發起善根願求一切智故。三者要行信法有大利益，常念修行諸六波羅蜜故。四者信僧以指十地菩薩，能正修行自利利他，常樂親近諸菩薩眾，求學如實行故。
習性易染，猶如素絲可青可綠，亦如湍水可東可西，又如尺蠖可蒼可黃。以八識中具有十法界種子，隨所聞法即發起現行者，名未入正定聚眾生。今為此等眾生說此四不壞信，由彼聞此四不壞信，則不退墮。故信根本者，即是信真如法也。樂謂樂欲，念謂冥記。樂而不念，其樂不盡；念而不樂，其念不實。必如蜂念好蜜，渴思甘露，造次顛沛，念茲在茲，無有間斷，名真樂念。若此而有退墮者，無有是處。故對信成就者說，則曰正念；對信未成就者說，則曰樂念也。二者下，信三寶也。若未信真如，所信三寶猶在心外，皆不稱實，若遇他緣，或生退失。若先信真如，則所信三寶全是真如，由是增進，信得成就。
修行有五門能成助以上信。此信云何為五？一者施門檀度、二者戒門尸羅、三者忍門羼提、四者進門毘利耶、五者止禪定觀智慧門定慧雙運。
信而不行，徒信也。信何能滿？能行此五者，信方滿足。此即前樂集善行去鑛穢之方也。
云何修行施門？
若見一切來求索者，所有財物隨力施與，以自自利捨慳貪，令彼利他歡喜。
施有三，謂財施、無畏施、法施也。若見一切下，財施也；若見厄難下，無畏施也；若有下，法施也。
傅大士布施。頌曰：施門通六行六行即六度，六行束三檀三檀者，資生檀、無畏檀、法檀。布施是資生檀，能資益生諸善法，故曰資生檀。持戒、忍辱是無畏檀，因戒淨毀辱不動，心無怖畏，故曰無畏檀。法檀者，精進、禪定、智慧是也。因定生慈，因慧生種種法，故曰法檀。將此六行束為三檀。資生無畏法，聲色勿相干。二邊純莫立，中道不須安安邊即有無，二邊不立，有無俱遣，中道何安？晁云：凡夫著有，不見有中之空；二乘著空，不見空中妙有。不著見於二邊，不取相於中道，惟佛知見。欲識無生處，背境向心觀。
云何修行戒門？所謂不殺、不盜、不淫、不兩彼此舌、不惡口、不妄言、不綺語文過飾非，遠離貪嫉貪嗔痴、欺詐十惡貪、諂曲、瞋嗔、恚、邪見痴防非止惡。若出家者，為折伏煩惱故要折伏煩惱，亦應遠離憒閙，常處寂靜，修習少欲不多求、知足生慚愧、頭陀等行十二行此抖擻，乃至小罪，心生怖畏，慚愧改悔。不得輕於如來所制禁戒，當護譏嫌，不令眾生妄起過罪故。
戒有三，謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。所謂下，是攝律儀。遠離下，是攝善法。當護下，是饒益有情。言不殺者，普該一切，不獨於人。不盜者，一針一草，不但五錢。不淫者，舉心即犯，不唯觸身。兩舌者，搆扇兩家。惡口者，恣行咀螫。妄言者，無根之語。綺語者，粉飾之辭。貪謂多求，嫉謂妬忌。諒其不知不見而謾之之謂欺，諒其能知能見而探之之謂詐。諂曲者，足恭令色以媚人也。瞋恚者，奮怒發兇以惱人也。邪見者，不念真如而外求也。少欲者，不耽世味也。知足者，得少為足也。頭陀者，抖擻法塵也。小罪生畏者，防微杜漸也。護譏嫌者，謂行非律儀，畜非法物，皆招人譏謗，即生他罪。他罪所生，實由於己，故須護也。問：世間染法為所治，出世淨法為能治，則真俗互顯，能所對治。云何但說一心之旨，能袪萬法？答：至道本乎一心，心法本乎無住。無住心體，靈知不昧，則萬物出生，皆依無住一心為體。離心之外，無別有法。如群波依水，離水無波。萬像依空，離空無像。故佛言：我不見有異貪之法，能出於貪。瞋癡亦爾，以離法界，諸法無體故。是故貪等法性，得貪等名。此說貪等法性，能出貪等。故頌云：於貪起正思，於貪得解脫。故說貪出貪，瞋癡亦復爾。
釋曰：離貪之外，無別有法。以貪法界，即一切法趣貪。若於貪趣正思，了貪無自性，則於貪等得解脫。若於貪起邪思，迷貪生執著，則於貪被繫縛。繫縛解脫，遂成真俗二門。於真俗二門，收盡一切染淨諸法。貪法既爾，瞋癡亦然，一一徧含法界故。若迷方便，貪諸義門，則是疑滔水以漂人，望乾城而投足。憑虗自失，得實何憂？此一心之旨，萬德攸歸。若善若惡，皆能迴轉。若順若逆，悉使善成。所以十玄門中，有唯心迴轉善成門。是故不得定說性中是淨不淨也。故知逆順唯由心轉，苦樂自逐緣分。一念無住真心，塵劫未曾改變。但是隨智分別，所見不同耳。
傅大士持戒頌曰：尸羅得清淨，無量劫來因。妄想如怨賊，貪愛若參辰參辰即參商二星，一出一移，常相遠離。在欲而無欲，居塵不染塵。權依離垢地，當證法王身佛為萬法之王。
云何修行忍門？所謂應忍他人之惱如猪措金山，心不懷報；亦當忍於利衰、毀譽、稱譏、苦樂等法故。
忍惱而不加報，是耐冤忍。忍八風者，安受忍也。利者戶外屨滿時，衰者門前羅爵時，毀者無過而加其惡，譽者無德而加其善，稱者實有德而揚之，譏者實無德而刺之。身心逼迫之謂苦，身心安佚之謂樂。遇此八種境界風來，能安心不動者，非大忍不能也。
黃庭堅云：此八物，無明種子也。人從無明種子生，連皮帶骨，豈有可逃之地？但以百年觀之，則人與我及彼八物，皆成一空。古人云：眾生身同太虗，煩惱何處安脚？細思熟念，煩惱從何處來？有益於事，有益於身否？八風之波，渺然無涯，而以百年有涯之生，種種計校，欲利惡衰，怒毀喜譽，求稱避譏，厭苦逐樂，不知得喪，又自有宿因，決不可計校而為之。且猿騰馬躍，至於澌盡而後休，不可謂智也。亦不知近道之塗，亦窮於是。
懶菴居士云：此八物，無明種子也。若能於話頭上得個著落，則無明種子盡轉為般若真如矣。既盡轉為般若真如，則穿衣喫飯也是如是，靜坐閑眠也是如是。設欲再覓無明種子，杳不可得。斯古佛所謂眾生身同太虗，煩惱何處安脚者也，不亦快哉！傅大士忍辱頌云：忍心如幻夢，辱境若龜毛楞嚴經云：見則同於龜毛兔角。常能修此觀，逢難轉堅牢。無非亦無是，無下亦無高。欲滅貪瞋賊，須行智慧刀。
云何修行進門？所謂於諸善事，心不懈退，立志堅強，遠離怯弱。當念過去久遠已來，虗受一切身心大苦，無有利益。是故應勤修諸功德，自利利他，遠離眾苦。
復次，若人雖修行信心，以從先世來多有重罪惡業障故，為邪魔諸鬼之所惱亂，或為世間事務種種牽纏，或為病苦所惱，有如是等眾多障礙。是故應當勇猛精勤，晝夜六時禮拜諸佛，誠心懺悔，勸請隨喜，迴向菩提，常不休廢，得免諸障，善根增長故。
心不懈退者，愈行而愈進也。立志堅強者，不以折挫而變其所守也。遠離怯弱者，不以畏難而止息半途也。當念下，思過去而勵今生也。復次下，為障重者設方便也。欲除障而禮佛者，如人負債依附於王，人莫誰何也。懺悔除惡業障，勸請除謗法障，隨喜除嫉妬障，迴向除三有障。
傅大士精進頌曰：進修名𦦨地，良為慧光舒。二智心中遣，三空境上袪。無明念念滅，高下執情除。觀心如不間，何啻至無餘。二智，真俗二智也。
云何修行止觀門？所言止者，謂止無境牽心一切境界相，隨順奢摩他即止觀義故寂而常照清行。所言觀者，謂分別真如因緣生滅相，隨順毗鉢舍那即觀觀義故。云何隨順方便？以此二義漸漸修習，不相捨離止觀雙運，雙現前故定慧雙顯。
忘塵息念之謂止，謂不念世間一切諸法，獨念唯心也。分別生滅之謂觀，謂觀察身受心法，生從何來，滅從何去也。蕅益子云，止則不隨妄想，而一相永淨。觀則不滯空寂，而妙用恒興。不相捨離者，唯息念故能觀察，唯觀察故能息念也。雙現前故者，惺寂雙流也。照止名觀，照觀名止。
若修止者，住於靜處，端坐正意，不依氣息，不依形色，不依於空，不依地水火風，乃至不依見聞覺知，一切諸想，隨念皆除，亦遣除想。以一切法，本來無想諸法，念念不生，念念不滅，亦不得隨心外念境界後，以心除心。心若馳散，即當攝來，住於正念。是正念者緣于真如實，當知唯心，無外境界。即復此心，亦無自相，念念不相得。若從坐起，去來進止，有所施作，於一切時，常念方便，隨順觀察，久習淳熟，其心得住。以心住故，漸漸猛利，隨順得入真如三昧，深伏煩惱，信心增長，速成不退指前鈍根退者說。唯除疑惑，不信誹謗，重罪業障，我慢懈怠，如是等人，所不能入。
此是初心參禪工夫也。端坐正意者，身心俱正也。不念一切，名曰正念。楞嚴云：汝坐道場，銷落諸念是也。氣息者，如調息數息，或守氣導氣之類。形者，如循身骨璅，或存想固形之類。色者，如修十徧處定，或鉢頭日月等。空者，如三乘所修，或無色所修等。四大者，如排併四大，或事火事風等。見聞覺知者，如灰心斷識等。已上皆是小乘外道所修禪，故悉不依此，以一心不動正念真如為禪，即如來禪、祖師禪也。一切諸想隨念銷除者，所謂淨躶躶，赤洒酒，十二時中不依倚一物是也。亦遣除想者，所謂有些氣息亦是病，故須遣之又遣，以一切法唯是真如，本無有想，亦無生滅，故不容妄起一念也。若有時不曾管帶，倘有念起，即便知覺，所謂不怕念起，只怕覺遲，切不得隨心外念境界，而後復以心除心。若以心除心，則展轉生心，非歇心之法也。心若馳散，即當攝來住於正念者，所謂一迴入草去，驀鼻拽將來也。大安云：安在溈山三十年，吃溈山飯，屙溈山屎，不參溈山禪，秪看一頭水牯牛，若落路落草，便把鼻孔拽轉來，暫犯人苗稼，即鞭撻。調伏既久，可憐生受人言語，如今變作露地白牛，在面前終日露逈逈地，趂亦不去。所以云：置之一處，即是諸佛道場。此是初心做工夫最吃緊處。是正念者，當知唯心無外境界者，不見心外有法，方名正念。若見有一法，皆是邪思。故曰：內心不出，外境不入。心如墻壁，可以入道。昔法空禪師居五臺山，每夜忽聞有聲，名曰空禪。法空患之，久而自悟曰：皆我自心之境，安有外聲哉？自後遂絕。又靈潤法師山行野燒，迅飛而來，同遊者皆避之。潤安步如常，曰：心外無火，火實自心。謂火可燒，無由免火。火至而滅。又晉鳩摩羅什兒時，隨母至沙勒，頂戴佛鉢。私念：鉢形甚大，何其輕耶？即重失聲下之。母問其故，對曰：我心有分別，故鉢有輕重耳。是知一切法隨念而至，念未生時，量同太虗。然則即今現行分別者，萬類紛然，何故靈騐不等？曰：是皆虗妄亂想，如因夢中事，心力昧略微劣故也。嗟乎！人莫不有忠孝之心也，而王祥臥冰則魚躍，耿恭拜井則泉出。何也？蓋其養之專，故靈騐之應，速如影響。此等皆是證唯心無外境界之樣子也。即復此心亦無有相，念念不可得者，言心若馳散，即住正念，此心即復，不必以心更除心也。當知此心一復，亦不見有心之自相可得，自然安帖帖地。已上是明靜時做工夫。
若從下，復言動時做工夫。謂於日用四威儀中，一切處，一切時，隨順觀察，不得忘却正念唯心話頭，此是入真如門大方便。故言隨順者，如急水行船，話頭不要走作也。觀察者，如猫捕鼠，話頭不要放捨也。日用尋常如此用功，久久自然淳熟，心不馳散，常住正念。住正念已，心志自然漸漸猛利，便能隨順，得入真如三昧。三昧即正定也。既入此定，分別不生，煩惱自伏，信心自長，不待經一萬劫，速成不退矣。唯除下，五種料揀。不信者，是闡提人。誹謗者，是壞教人。重罪者，作五逆罪，是無間獄中人。我慢者，貢高自大，不虗心的人。懈怠者，悠悠忽忽，不努力的人。此五等人，皆不隨順，故不得入。故圓覺云：唯除頓覺人，併法不隨順。
復次，依是三昧故，則知法界一相。謂一切諸佛法身與眾生身平等無二，即名一行三昧。當知真如是三昧根本，若人修行，漸漸能生無量三昧。
首楞嚴王具足萬行，此云一行。由一行故萬行，由萬行故一行也。文殊般若經云：何名一行三昧？佛言：法界一相，緣繫法界，名一行三昧。入是三昧者，盡知恒沙諸佛法界無差別相。以此真如三昧，能生無量三昧，故名三昧根本也。密嚴偈云：如飯一粒飯，其餘皆可知。諸法亦如是，知一即知彼。故知萬法共會斯宗，猶如百花共成一蜜。若諦了之，一切皆我。昇沉去住，任意隨緣。語嘿卷舒，常順一真之道。治生產業，不違實相之門。運用施為，念念未離法界。行住坐臥，步步常在其中。如明達之士，寓目開懷，悉能先覺。即未遇之人，舉動施為，未常間斷。直如善財登閣，龍女獻珠。當此之時，自然親見。應須剋己辦事，曉夜忘疲。若問程而不行，家鄉轉遠。似見寶而不取，還受貧窮。故知於一念生死心中，能信有諸佛不思議事者，甚為難得。
傅大士頌曰：如能發心者，應當了二邊。涅槃無有相，菩提離所緣。子榮曰：如修行須發，修菩薩行須求。大乘正知見人悟達上乘，先了有無二邊之執，方證涅槃無相之理，故離所緣之心境也。無乘及乘者，人法兩俱捐。欲達真如理，應識本源
或有眾生無善根力，則為諸魔、外道、鬼神之所惑亂。若於坐中現形恐怖，或現端正男女等相，當念唯心，境界則滅，終不為惱。或現天像、菩薩像，亦作如來像，相好具足。若說陀羅尼，若說布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，或說平等，空、無相、無願，無怨、無親，無因、無果，畢竟空寂，是真涅槃。或令人知宿命過去之事，亦知未來之事，得他心智，辯才無礙，能令眾生貪著世間名利之事。又令使人數瞋、數喜，性無常準。或多慈愛，多睡、多病，其心懈怠。或卒起精進，復更休廢，生於不信，多疑、多慮。或捨本勝行，更修雜業。若著世事，種種牽纏，亦能使人得諸三昧少分相似，皆是外道所得，非真三昧。或復令人若一日、若二日、若三日乃至七日，住於定中，得自然香美飲食，身心適悅，不饑、不渴，使人愛著。或令人食無分齊，乍多、乍少，顏色變異。以是義故，行者常應智慧觀察，勿令此心墮於邪網。當勤正念，不取、不著，則能遠離是諸業障。應知外道所有三昧，皆不離見、愛、我慢之心，貪著世間名利恭敬故。
前明佛境，此明魔境。要知佛魔皆是自心現量，不從外來。現形恐怖者，可畏相也。端正男女者，可愛相也。當念唯心境界則滅者，是却魔之法也。古德云：山鬼伎倆有盡，老僧不采無窮是也。若一念心動，便為彼播弄矣。昔有禪師在山坐，見一孝子擎一死尸來，向禪師前著，便哭云：何故殺我阿母？禪師知是魔，思曰：此是魔境，我將斧斫却，可得解脫。便取斧斫孝子，孝子走去。後覺股上濕，便看乃是血，不期自斫。又有一禪師坐時，見一豬來在前，禪師知是魔，則把豬鼻孔拽唱叫：把火來！火至，乃見禪師自把鼻唱叫。此乃正坐禪時心中起見，遂感外魔入心。故知若了唯心，諸境自滅，何處心外別有魔境耶？
或現下。隨所好而現身也。若說下。隨所好而說法也。好總持者，說總持。好六度者，說六度。好平等者，說平等。好解脫者，說三解脫。好宿命者，現宿命。好心通者，現心通。好名利者，談名利。一入人心，如油入麵，能令行人數瞋數喜，改常易度。或多慈愛者，見人則愛也。睡病懈怠者，不耐修行也。忽起忽滅者，銳始怠終也。生於不信者，始乎信而卒之以疑慮也。捨勝行而修雜業者，下喬木而入幽谷也。所謂性無常準，如此少分。相似者，彷彿不真，影像三昧也。令人得定者，魔力所持也。顏色變異者，眩人眼目也。魔事雖多，若以上智觀察，即念唯心，不生取著，自然消滅。若起著心，落他倦繢。故楞嚴經云：不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。應知下。總結魔外三昧不真。以外道三昧不從真如流出故，皆是從見思二惑、我法二執中生，無非貪著名利恭敬故。當知為名利而妄說修行，要恭敬而假粧摸樣。口口談空，心心著有者，皆魔事也。可不慎乎！
傅大士頌曰：依他一念起，俱為妄所行，便分六十三，九百亂縱橫。法華經云：薄德少福人，眾苦所逼迫，入邪見稠林，若有若無等，依止此諸見，具足六十二。毗婆沙論云：六十二見者，五蘊中各起則見，四五二十三世，各二十通，為六十通。身即是神，身與神二見，總為六十二見。曰：於色蘊中，即色是我，離色非我，我中有色，色中有我，五蘊中具有此四。過去滅無滅，當來生不生，常能作此觀，真妄坦然平。
真如三昧者，不住見相，不住得相，乃至出定亦無懈慢，所有煩惱漸漸微薄。若諸凡夫不習此三昧法，得入如來種性，無有是處。以修世間諸禪三昧，多起味著，依於我見，繫屬三界，與外道共；若離善知識所護，則起外道見故。
上言似三昧，此言真三昧也。雖在定中，不見有定相者，無分別故。不見有得相者，無愛著故。所有煩惱，漸漸微薄者，得定之效騐也。乃至出定，不生懈慢者，正謂不以在定而精進，出定而怠弛也。不以在定而心敬，出定而心慢也。反顯用心專一，不在定不定也。若諸下，結顯修行真三昧者，方具正因，入如來種。以修下，結顯修似三昧，必落魔外也。世間三昧，如四禪八定，及無想定等，由彼未空我執，味著定境，有見有得故。
智者頌曰：非到真如理，棄我入無為，眾生及壽者，悟見總皆非。若悟菩提道，彼岸更求離，法相與非相，了應如是知。
復次，精勤專心修學此三昧者，現世當得十種利益。云何為十？一者、常為十方諸佛修真如即修十方佛之心菩薩之所護念；二者、不為諸魔惡鬼所能恐怖；三者、不為九十五種外道鬼神之所惑亂；四者、遠離誹謗甚深之法，重罪業障漸漸微薄；五者、滅一切疑諸惡覺觀；六者、於諸如來境界信得增長；七者、遠離憂悔，於生死中勇猛不怯；八者、其志柔和，捨於憍慢，不為他人所惱；九者、雖未得定，於一切時、一切境界處，則能減損煩惱，不樂世間；十者、若得三昧，不為外緣一切音聲之所驚動。
此顯修真三昧，現世獲益也。諸佛菩薩所護念者，是正法眼藏故。魔鬼不能恐者，中心樹子不動故。外道不能惑者，有定盤星，知斥識兩故。遠離誹謗者，深信真如，無謗法之愆故。滅一切疑者，已得正信，疑無所生故。信得增長者，始而信，既而解行，終而證入故。生死不怯者，已具金剛寶覺故。捨憍慢者，知平等法無有二故。損減煩惱，不樂世間者，世味淡薄，道心濃厚故。音聲不驚動者，內心不出，外境不入故。
傅大士頌曰：信根生一念，諸佛盡能知。生因於此日，證果未來時。三大經多劫，六度久安施。熏成無漏種，方號不思議。
復次，若人唯修於止，則心沉沒，或起懈怠，不樂眾善，遠離大悲，是故修觀。修習觀者，當觀一切世間有為之法，無得久停，須臾變壞，一切心行，念念生滅，以是故苦。應觀過去所念諸法，恍惚如夢；應觀現在所念諸法，猶如電光；應觀未來所念諸法，猶如於雲，歘爾而起；應觀世間一切有身，悉皆不淨，種種穢污，無一有可樂。如是當念一切眾生，從無始時來，皆因無明所熏習故，令心生滅，已受一切身心大苦，現在即有無量逼迫，未來所苦，亦無分齊，難捨難離，而不覺知。眾生如是，甚為可愍。作是思惟，即應勇猛，立大誓願：願令我心離分別故，徧於十方，修行一切諸善功德，盡其未來，以無量方便，救拔一切苦惱眾生，令得涅槃第一義樂。以起如是願故，於一切時、一切處，所有眾善，隨己堪能，不捨修學，心無懈怠。唯除坐時，專念於止，若餘一切，悉當觀察，應作不應作，若行若住，若臥若起，皆應止觀俱行。所謂雖念諸法自性不生，而復即念因緣和合，善惡之業，苦樂等報，不失不壞；雖念因緣善惡業報，而亦即念性不可得。
此言修觀也。若修於止，則心沉沒者，躭著靜境，不肯放捨，古人喻之枯樁死水是也。或起懈怠者，但念空無相無作也。不樂眾善者，不求佛道也。遠離大悲者，不樂度生也。所謂夜明簾外轉身難，故當修觀治之也。修習下。此令行人總觀世間有為不久，心行不常，眾生貪著，不覺不知，以故受苦也。應觀過去等，觀法無我也。應觀世間等，觀身不淨也。如是下。觀心無常也。已受下。觀受是苦也。眾生下。念眾生苦，發大悲心也。作是下。發自利利他二種大願也。以起下。修集一切善法也。唯除下。謂靜時唯專念止，餘一切動時皆應止觀俱行。所謂一心不動入諸禪，了境無生名般若。正如車之兩輪，鳥之雙翼，缺一不可也。所謂下。正明止觀雙行。淨名云：無我無邊無受者，善惡之業亦不忘是也。故宗鏡云：為法國土之王，因茲二力；出生死海之底，全假雙修。散妄亂而似風吹雲，破愚暗而如日照世。動邪見之深刺，拔無明之厚根。為大覺海之陰陽，作寶花王之父母。傋一乘之基地，堅萬行之垣墻。以此相應，能入宗鏡。
傅大士頌曰：如星翳燈幻，皆為喻無常。王日休云：如星者，謂暗時則現，明時則無。喻眾生愚暗故有有為法，若明悟則無也。如翳者，謂眾生自有光明於內，乃為有為法所蔽，如翳障目也。如灯者，謂暗時則用，明時則不用。喻眾生愚暗故用有為法，明悟則不用也。如幻者，謂有為法非真寔也。漏識修因果，誰言得久長。危脆同泡露，如雲影電光。饒經八萬劫，終是落空亡。
智者大師圓成頌曰：相寂名亦遣，心融境亦亡。去來終莫見，語默永無方。智入圓成理，身同法性常。證真還了俗，不廢示津梁。
傅大士禪定止門。頌曰：禪河隨浪靜，定水逐波清。澄神生覺性，息慮滅迷情。遍計虗分別，由來假立名。若了依他起，無別有圓成。
又智慧觀門煩曰：慧燈如朗日，蘊界若乾城。子榮云：乾城者，即乾達婆城。海上龍蜃化現餘氣，人見樓閣忽爾還無。此破眾生妄執五蘊色身為寔。明來暗便謝，無暇暫時停。妄心猶未滅，乃見我人形。妙智圓光照，唯得一空名。
若修止者，對治凡夫住著世間，能捨二乘怯弱之見。若修觀者，對治二乘不起大悲愜劣心過，遠離凡夫不修善根。以是義故，是止觀門共相助成，不相捨離。若止觀不具，則無能入菩提之道。
此明止觀功用，各有對治也。凡夫躭著世間，不能放捨，二乘不達無生，怖畏生死，故令修止以治之。二乘非觀，不發大悲，凡夫非觀，不發善根，故令修觀以治之。所謂觀空而萬行沸騰，涉有而一道清淨。以是下，結上行人，定當止觀雙行，共相助成，必不相離。若二門不具，無能入道。
智者大師頌曰：三大僧祇劫，萬行具齊修。既悟無人我，長依聖道流。二空方漸證，人我二空觀也。三昧任遨遊。梵語三昧，此云正定止也。創居歡喜地，常樂遂無憂。
復次眾生初學是法，欲求正信其心怯弱，以住於此娑婆世界，自畏不能常值諸佛親承供養，懼謂信心難可成就意欲退者，當知如來有勝方便攝護信心，謂以專意念佛因緣，隨願得生他方佛土，常見於佛永離惡道。如修多羅說：若人專念西方極樂凡聖同居世界阿彌陀佛，所修善根迴向願求生彼世界即得往生，常見佛故終無有退。若觀彼佛真如法身，常勤修習畢竟得生，住正定慧故。已說修行信心分。
已上開五種門，令人專心自信本來是佛，直下承當，復修諸行以磨鍊之。此下又為求入正信而心怯弱者，別開念佛法門也。諸佛難值，一畏也。信心難生，二畏也。心存二畏，意欲退墮人天二乘，故別開方便令彼念佛，一以攝護信心令得成就，一以隨願往生令得見佛。言專意者，淨念相繼，一心不亂也。念佛因緣者，佛是正因，念是助緣，因緣和合方得見佛。故由佛身無處不在，但意不專、念不切，不易得見。故觀無量壽佛經云：諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。是故心想佛時，是心即具三十二相、八十種好，是心作佛，是心是佛，諸佛正徧知海從心想生。楞嚴經云：若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛。既見佛已，決定不退信心故。若觀下，此即是觀察念佛者，誰與能觀無念者同途異轍。畢竟得生住正定故者，如入楞伽經云：大慧汝當知，善逝滅度後，南天竺國中，大名德比丘，厥號為龍樹，能破有無宗，世間中顯我，無上大乘法，得初歡喜地，往生安樂國。故知參禪念佛皆是捷徑法門。能專意念佛者，必如能決志參禪。念佛而意不專，參禪而志不決，其欲往生淨土，見性成佛者，難矣哉！淨土十疑論：問云：諸法體空，本來無生，平等寂滅。今乃捨此求彼，豈不乖理？經云：淨土先淨其心，心淨即佛土淨。此云何通？答：一、總答。若言求生西方，是捨此求彼，不中理者。汝執住此，不求生西方，是捨彼著此，此還成病，不中理也。又轉計亦不求生彼，亦不求生此者，則斷滅見。二、別答。夫不生不滅者，於生緣中，諸法和合，不守自性，求於生體，亦不可得。此生生時，無所從來，故名不生。諸法散時，不守自性，言我散滅。此散滅時，去無所至，故言不滅。非謂因緣生外，別有不生不滅，亦非不求生淨土，喚作無生。中論云：因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。又諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。維摩經云：雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化諸群生。智者熾然求生淨土，達生體不可得，即真無生。此謂心淨即佛土淨。愚者為生所縛，聞生即作生解，聞無生即作無生解，不知生即無生，無生即生。不達此理，橫相是非，瞋他求生淨土，幾許誣哉？此是謗法罪人，邪見外道也。故淨土或問云：參禪人最好念佛，根機或鈍，恐今生未能大悟，且假彌陀願力，接引往生。又云：汝若念佛，不生淨土，老僧當墮拔舌地獄。真歇了禪師淨土說云：洞下一宗，皆悟密修。其故何哉？良以念佛法門，徑路修行，正按大藏，接上上器，傍引中下之機。又云：乃佛乃祖，在教在禪，皆修淨業，同歸一源。入得此門，無量法門，悉皆證入。至如天衣懷、圓照本、慈受深、南嶽思、法照淨、靄大通、懷玉道、珍法真、守納、北磵簡、天目禮等諸大長老，皆是禪門宗匠，其密修顯化，發揚淨土之旨，不約而同，豈特諸老為然。甞聞老宿曰：合五家宗派，盡天下禪僧，悟與未悟，無一不歸淨土。百丈海禪師，馬祖的子，天下叢林，從古至今，無一事敢違其法。看他為病僧念誦，舉揚一偈，稱讚彌陀，復同聲念佛百千聲，迴向云：諸緣未盡，早遂輕安；大命難逃，徑皈安養。又津送亡僧云：神超淨域，業謝塵勞。蓮開上品之花，佛授一生之記。荼毗之際，引聲高唱阿彌陀佛，十唱十和，贊助往生。此非淨土之指歸乎？百丈以來，皆依此法。然則禪僧無不歸淨土者，豈不然乎？是以東土西域，無不以此為究竟指歸也。論主將此一章，著於修行信心分之末，亦深有意，非強安排也。抱疑之徒，可信斯旨。
此分勸人進修，必獲大利。
如是下。總結前文。若有下。此勸參禪得益也。持者，不放捨也。思量者，極力究竟也。修習者，念念熏習也。究竟至無上道者，獲益也。若聞而勇往直前，不生怯弱，此人理觀分明，乘戒俱急，如此則一生可辦，定紹佛種。故云：一句染神，必當作佛；一字經耳，七世不沉。昔泥蛤聽法而生天，廐象聞經而悛惡，比丘戲咲而獲果，女人思惟而悟空，何況聞此一心大解脫法門哉！釋摩訶衍論云：第一、顯離疑生信入功德門者，謂有眾生聞此摩訶衍甚深極妙廣大法門已，即其心中亦不疑畏，亦不怯弱，亦不輕賤，亦不誹謗，發決定心、堅固心、尊重心、愛敬心，當知是人真實佛子，不斷佛種，不斷法種，不斷僧種，常恒相續，展轉增長，盡於未來，亦為諸佛親所授記，亦為一切無量菩薩之所護念，故
假使有人能化三千大千世界滿中眾生令行十善，不如有人於一食頃正思此法，過前功德不可為喻。
此言比類對治，示勝門也。謂若有人能攝化三千大千世界中徧滿眾生，皆悉無餘，令行十善。或有眾生於一食頃，於此甚深觀察思量。若校量此二人功德，彼第一人功德極甚微少，譬如芥子碎作百分之量；此第二人甚極廣大，譬如碎十方世界微塵數量故然人烏得能化三千世界？蓋假喻耳，乃極言其不可以比也。
復次，若人受持此論，觀察修行，若一日一夜，所有功德，無量無邊，不可得說。假令十方一切諸佛，各於無量無邊阿僧祇劫，說其功德，亦不能盡。何以故？謂法性功德，無有盡故。此人功德，亦復如是，無有邊際。
此言受持功德讚揚門也。受者，直下承受。持者，時時行持也。謂若有人受持此論，觀察義理，如實修行，若一日，若一夜，中間所得功德，無量無邊，不可言說，不可思量。何以故？一切文字，攝在自心觀察中故。得之者，不在於年月之多，但一念頃，即入實諦，而其性天昭徹矣。若更有勤行精進，受之不忘於心，持之不厭其久，說之普得聞知，非特覺一己之性，且將覺億萬人之性，其為功德莫大焉，烏可思量而言說乎？假使十方三世一切諸佛，一切菩薩，以十方世界微塵數舌，各各皆悉於十方世界微塵數量不可說劫，讚揚其人所有功德，亦不能盡以法身真如功德，等虗空界，無邊際故。一日一夜，所得功德，尚不可思議，何況二日，若三日，以至無數日，受持讀誦，思惟觀察，如實修行，是不可思議中，不可思議者乎？故知信此真宗，必以拳拳服膺而修行之，方能與真如相應而出世也。若以到處高談闊論，能說能書，外則誑惑世人，內則自欺己德，但取名聞利養而博學，甘心自暴自棄而不行。若如是明理者，名為法門中賊，違背法性，常取三惡道故。何有無量無邊功德，而十方諸佛讚歎也。十方諸佛所歎其功德者，讚其受持此論，觀察義理，如實修行也。故知信此真宗，成摩訶衍。三世諸佛之所證，義理何窮。十方菩薩之所乘，功德無盡。可謂甘露入頂，醍醐灌心。耀不二之慧燈，破情根之暗惑。注一味之智水，洗意地之妄塵。能令厚障深遮，若暴風之卷危葉。繁疑積滯，猶赫日之爍輕冰。猶如於諸王中，為金輪之王。於諸照中，為晨旭之照。於諸寶中，為摩尼之寶。於諸華中，為青蓮之華。於諸諦中，為真空之門。於諸法中，為涅槃之宅。故遇斯教者，應須自慶。
其有眾生於此論中毀謗不信，所獲罪根經無量劫受大苦惱，是故眾生但應仰信不應毀謗，以深自害亦害他人，斷絕一切三寶之種，以一切如來皆依此法得涅槃故，一切菩薩因之修行得入佛智故。當知過去菩薩已依此法得成淨信，現在菩薩今依此法得成淨信，未來菩薩當依此法得成淨信，是故眾生應勤修學。
先言毀謗獲罪。是故下，結勸。應信以深下，出謗毀獲罪之所以。當知下，結勸修行獲益之所以。
諸佛甚深廣大義，我今隨順總持說，迴此功德如法性，普利一切眾生界。
初句結義，次句結文，三四二句迴向眾生。
大乘起信論續疏卷下終
此下廣明生滅門覺不覺義，皆由染淨二種因緣熏習而成也。先標四法為能熏所熏之張本。生滅中所具淨法名為真如者，即十地所證皆以真如為因也。一切染因為無明者，謂九相、五意、六染皆依無明為因也。妄心雖名業識，實通事識，今據本故但言業識，六塵是事識所緣之境。問：染淨二法應敵體相翻，何故淨法唯一而染法有三？答：一炬之火能燒眾薪故。