四分律鈔簡正記卷第十四從七雜料簡門畢持犯篇

吳越國長講律臨壇賜紫清凉大師景霄纂

第七雜料簡

文二：初、牒名；二、分五下，釋。言七至中者，先辨來意，謂六門辨其四行，各據一義而明，但論根本。今此門於四行根本罪上雜雜而辨：第一、向四行上辨不學、無知二罪有、無之相，第二、明根本之上方便因罪有、無之相，第三、約根本之上具闕犯之有、無、輕、重之相，四、約根本之上境想句法有、無、輕、重之相，第五、約根本上尅漫等六門以明犯、不犯相，故稱雜也。言分至別者，如文。釋中即五，今當第一。言初不學無知者，初是五門之首。不學者，謂受戒後起懈怠心，違本受影，於三藏教文止心不學，得不學吉。無知者，謂於事、法緣而不了，結無知罪。今將此二罪歷四行位，對可學、不可學二九句，約學二人辨二罪有、無、多、少、輕、重分學也。問：前標言歷位分別，今牒起但云不學無知，不言歷位二字者何？答：有二解：一、寶云：近上廣標，故下略牒也。二、玄云：前標中具足云不學無知歷位分別，今此釋中先解不學無知，未說歷位分別。何以知之？故鈔文從其相微隱已下等，並是明不可學無知有、無之相。從第二段抄云：既略結敘，須配位法等已下，方可別明歷位分別之相也。故知近下廣解，故上略牒耳。言其相微隱者，總歎此門相貌微妙，隱蜜難知，非積學之人難見。今依法寶收今、古之義，四種難知：一、約人結、不結難知，二、約可學迷、不可學迷結、不結難知，三、約教文明開、不開及輕、重難知；四、約分二；九、結罪難知。今初、約人結、不結者，准律約教對根，有上、中、下三人。若將根對教，即六人學教，三人不學教。且不學教三人者：一、學了教三人，如抄云：謂受戒已來，懃學三藏等。此人事、法但了，無二罪。此通上、中根人。二、學半知、半未知人，於解處無二罪，於不解處亦無二罪。以學故學，無不未知，故無無知。此亦通上、中根人。第三、初學人，以學故，無不學罪；未知故，無無知。及鈍根學不了者，以不離依止故，無不學罪；學終不了，無無知𠎝。此通三根人已上辨一向不結罪。次、對不學教三人：一、由來不學人，故鈔云：若由來不學，事、法、無知等是。此通上、中根人。若上根不學，始、終二罪；若中根人不學，五夏前結不學，五夏後方結無知。二、中間止不學人，於先解處無二罪，有疑、不識處結二罪。亦通上、中根人。三、鈍根人不學人，始、終不學，唯有不學罪；非力分故，不結無知。已上正義敘述六人已竟。第二、約可學述、不可學述，不結難知者，若明白心中緣於事、法，有疑、不識，名不可學述；若先解知，後迷心緣而不了，是不可學迷。若學教人於一切事、法明白緣不了時，是可學事上生不可學迷，皆放二罪；若不學人於此生迷，便結二罪。若學教人於解處迷、忘心生，即是可學事上生不可學迷，亦放二罪。若不學人、若由來不學人，明白心中尚由不知，即無迷、忘；若中間止心不學人，於先解處亦有迷心，亦同放罪。若准古人，事上疑不識即放犯，法上有疑不識即結。歷代皆然。今師一切皆開，可謂微隱也。第二門彰三、約教文辨開不開及輕重難知者。若學教人於事法上明白，心中先曾識知，後忽迷忘，准律境想第二三句開無根本。今師例此，兼放枝條，故下文云隨想境想具之。若不學教人於事法上明白，心中緣不了者，即是可學迷。准律作犯文，隨所作結根本，更增無知罪。上且約教次、辨輕重者。古云不學無知皆是吉羅，今云不學吉羅。無知有二：若疑未了，准律先誦後忘戒是吉羅。答：全根本不識，即准不攝耳聽戒，重增無知波逸提。自古不分，可謂微隱。第三門竟。四、約分二九句結罪難知者。可學九句，四一成品，上品一句無罪；中品四句，上半無罪，下半有八罪；下品四句有十六罪。若學教人於此事犯有疑不識處，放二十四止犯，成三十六作持。若不學教人，結二十四止犯罪。若學不可九，三三成品，上品一句無罪；中品上半無罪；下品上下俱有。廣如下文。若准今師，將學人對此九句，事犯識處是明白心，無罪；有疑不識處是迷忘心，放二十四罪。若中間止，不學人對此九句，於事犯有疑不識，皆是迷心，亦同放罪。若准古師，上半事上即放，下半犯上有疑不識處由結。歷代相遵皆爾。今師於止持門後難開，可謂微隱。第四門竟上來略搜大旨，廣在下文。

第二科判中言初至開者，兩章也。敘謂敘致，結謂結屬。先敘懃學之人受戒已來懃學三藏，後若迷忘心緣而不了，依律境想事罪之上開無二罪，結屬此人。次又敘致不學之人由來不學觸事違犯，依律作犯文結根本，更增無知法結屬此人。此但約略之談，若也盡理而論合有六人，隱在二人之下，故云且也。然後例開者，謂上既敘致學不學之二人，今即配四行上例開為二九句，不學人配可學九句結二十四止犯，若學人配不可學九句全無有犯。一戒既爾，餘二百四十九戒皆然，故下文云且據一事以通餘戒，即一切戒上皆有四行，一一行上皆例開為二九句，故云然後例開。且順抄解，設有別釋不無雜亂不敘。

釋中言言其犯相者，牒也。謂既敘致學不學二人結與不結，今云犯相者，即敘致懃學之人無不學無知之犯相，又敘致不學之人有不學無知之犯相也。理實合言持犯相，今不云持，且約造趣前事之時，故單言犯相也。言謂至之者，此敘學教人也。此人從受戒後，懃學三藏教法，明如指掌，後對境時，迷忘忽生，於境或疑或不識，故云於境迷忘。境謂制聽二教中，三重惡事法，是止持作犯境；兩重善事法，是作持止犯境。今先於此境止，已曾委練，後忽忘迷等，或疑不識也。遇緣而造者，造謂造作前事，前境是人，迷為非畜杌木等想，造作煞事也。隨相境想具之者，正辨開迷意也。謂律文中牒釋戒本，隨戒釋相後，具明境想五句之文，具於制止煞戒事上立之。言五句者：一、人作人相煞結夷，二、人作非人疑結蘭，三、人非人想上同，四、非人人想亦蘭，五、非人人疑同上。已上五句，初一是明白結根本，下四句迷忘皆得蘭，望不犯根本邊成持。今學教人迷忘心生，雖遇緣造作，正准境想。後四句之文，開無根本，兼無不學無知，此即迷心不迷教，故開也。言若至罪者，此謂敘不學人迷教不迷心，故結罪。謂此人從受戒後，於三藏教文一切善惡事法，作不學意，致令不識兼疑，觸目對境，成於違犯，故曰若由來不學等。隨所作結根本等者，准作犯文，隨五篇結罪也。更增無知罪者，古准作犯文，約疑心說是吉，今約不攝耳聽戒，更增無知罪。問：既言隨所作結根本，便屬作犯，何開止犯？答：引文相從，故有犯根本之言，今唯取不學無知止犯。

言既略者，結敘。須配作法者，結上生下也。謂將學、不學二人配四行位，止作其句法也。言今至戒者，今立者，異於昔人也。兩人九句者：一、學九；二、不可學九。可學九者，配前不學之人。於前九句中有三識犯、三藏事事犯，共有六个識，每一識上成二作持，六个識通計十二作持。餘有十二半句，於明白心中疑事犯及不識事犯，此疑不識由先上不學故，共結二十四枝條，止犯罪。故前文云：若由來不學人，事法無知，觸便違犯。佛言：隨所作結根本，更增無知罪。故知可學九句唯配不學教人。若是學教人，明白心中有疑不識，此是學而未知，開無罪犯。不可學九，配前勤學之人。學知之後，對境迷忘，有疑不識，於十二半句翻成二十四作持。餘有六个半句，識事犯上又成十二作持，并前都成三十六个作持也。不同古來惡事為不可學緣，不了時無犯；若於犯法是可學緣，不了時結十二罪。今師據迷心，不論事犯俱放。故前文云：謂前受戒已來，勤學三藏，於境迷忘，遇緣而犯，隨相境想具之。故知不可學九，唯配學教之人也。問：上立二九句，有何意耶？鈔：答云：為持犯方軌，謂立此可學、不可學二九句法，為二持、二犯、四行之上方法軌則也。且據一事以通餘戒者，一事，謂對人二事。古人二事之上，方立二九。先於制門制止惡事上，立不可學一九。又制作門中，於衣鉢善事上，立可學一九。自古皆爾。今師事文之上，便立二九。且如制止惡事上，明白心內俱須學知，立可學一九。學知之後，迷忘互生，緣而不了，設作前事，皆開無犯，即成不可學九。故云且據一事。以通餘戒者，二百五十、三百四十八戒皆然，並有可學、不可學也。不要向妄語及諸要法上以釋也。故下文云：隨指一戒達之，類通法界。

言先至齊者，謂總標其二九句，明不可學、無知、有無、輕重、多少等義。且初可學九句辨者，上品一句識事犯，及中品四句，上半兩个識事，兩个識犯，是無罪分齊。中品四句，下半及下品四个全句，於犯上共有六疑、六不識，是有罪分齊。就有罪中，疑事、疑犯句，唯吉無提，是罪分齊。不識事、不識犯句，有提兼吉，提是重罪分齊，吉是輕罪分齊也。後不可學九句，上半事、九句中全無罪，及下半犯上第四、第七亦無罪，起無罪分齊。餘之六句，下半犯上，疑犯、不識犯，是有罪分齊。就有罪中，疑犯得吉，是輕罪分齊；不識犯得提，是重罪分齊。此依今師，提、吉兩分，則有輕重。若古人並判為吉，則無輕重。又此九句，犯上結罪者，猶順古。若依今，事犯俱迷，則事犯俱不結罪，九句總是無罪分齊。

次約位別釋中，言初明可學事者，謂明白心中於一切境皆須學知是可學事，今對學人及不學人明白心中辨。今抄文先明可學事者，與首疏文同也。彼亦先辨可學，次辨不可學。不同體狀門，先明不可學，次辨可學繼宗記中意悞妄陳古今先後。言作九句分三品者，謂約句法辨罪多少。若准戒本疏，可學一九唯配不學教人，都有九句，每句配一人，即約九个不學教人說非謂是搜玄九人多見[金*並]說知之。謂此九人各修一个止持之行，於前煞境止而不作。根本持行雖成，且明白心緣前可學境不了，遂成可學九句。除事犯止六識，自成十二作持，餘有十二疑及不識句，都計二十四枝條。不學無知止犯罪，若學教人配之，便成三十六作持一此依戒疏配此九人。若准慈和記，約一人說前後自成九句者，非也。宗破云：若言一人者，且第一度既識事識犯，便是明練。若再緣時有疑不識，便同迷妄，自成不可學，何更有犯耶故約九人方為妙也？對此須知今古作句不同。相疏可學不可學二九，皆依境想三句上作之。首疏不可學九，便依境想三句三三為品而作。若可學一九，即不依律文作之，便以四成品也。今抄之文，依首疏作之，然於下品四句，稍異於首疏。今先作不可學九句，後作可學九，取悞於人。問：何故先作不可學九？答：謂可學九本從不可學中來，欲明可學，故先明不可學。又欲明不可學，先且敘境想句法。所以爾者，謂不可學從律境想中來，故須先說。言境想句法者，且依煞戒列五句：一、人作人想是識事心，二、人非人疑是疑事心，三、人非人想是不識事心，四、非人人想亦不識事，五、非人人疑是疑事心。今取上之三句，橫布作識事、疑事、不識事三句，作事上三心。若論犯上，即約覆麤罪戒境想。言五句者，且如煞人，得波羅夷，名麤罪，麤罪作麤罪覆是識犯心，二、麤罪作非麤罪疑是疑犯心，三、麤罪作非麤罪想不識犯心，四、非麤罪作麤罪想亦不識犯心，五、非麤罪麤罪疑是疑犯心。今取上三句，作識犯、疑犯、不識犯三句，橫布於三事之下。且將識事一句，歷犯上三句，成上品三句：一、識事識犯，二、識事疑犯，三、識事不識犯。次將疑事一句為頭，歷犯上三句，成中品三句：一、疑事識犯，二、疑事疑犯，三、疑事不識犯。次將不識事為頭，歷犯上三句，成下品三句：一、不識事識犯，二、不識事疑犯，三、不識事不識犯。便成不可學九句竟。

次明可學九句者，無將境想中不識事心歷其事犯，合成上品一句者，即識事、識犯是也。次還將識事心歷犯上疑及不識，次又將第一識犯心歷事上疑及不識，成中品四句，應云：一、識事疑犯，二、識事不識犯，三、識犯疑事，四、識犯不識事。次下品四句者，即於事犯上除却第一識心，取事上疑及不識二心歷犯上疑及不應，便成下品四句。今先將疑事心歷犯上疑及不識，次又將不識事心歷犯上疑及不識者，應云：一、疑事疑犯，二、疑事不識犯，三、不識事疑犯，四、不識事不識犯。已上歷成可學九句。此之九句，以四一成品。九句中與前三三九句大同小異，唯於第二品第三、第四兩句則異，餘句不別。今且將上品一句及中品一、二、三兩句是前九句中上品三句，次中品三、四兩句是前九句中中品頭句及下品頭句。今抽折前九中、下二品頭句，將來安置向後九句中中品第三、第四迴轉識犯向上，欲令上半無罪，下半有罪故。下品四句，一、二兩句是前九中品二疑事，三、四兩句是前九下品兩不識事也。謂鈔主一依大疏可學，以四一為品，上、中二品與彼無殊。但品於下品四句：一、依境想次第，與首疏別也。若疏中下品不依境想文立，故彼云：不識事不識罪，二、不識事疑罪，三、不識罪疑事，四、不識罪不識事。此便闕境想第二疑事為頭也。問：古人因何不依境想次第？答：古人意道，約義而明。於制門中，衣、鉢等善事上辨可學止持，則事、罪並是可學；約心緣境，不定前後，皆約緣之。是故不依律文次第也。不同不可學中，對其惡事，止而不作；兼對迷心，辨其具闕。要依律文，境想次第開其事上，不學、無知不開罪也。已上辨古今句法差別竟。次依數列句中，言上品至犯者，此之九句，古今皆有，明義不同。古師唯局作持、進修、事法、明白心內，必須知釋可學一九。若不習學，皆制二罪。若論制止惡事，不許造脩，明白之心緣而不了，皆不制罪，不成可學。今師不爾，一切心、境並制學知，何局善境？一向可學，與昔全乖，故通萬境。已上古今大旨。問：既言善、惡通該，何故講者承皆約煞戒惡事，以𨩈抄文九句耶？答：准若今意，隨舉一釋，不簡善、惡，但為對於古執，偏舉惡事釋之。若依鉢，今、古既同，故不舉也。又須知此九句，准戒疏意，正配九个不學教人，傍配學教九人也。

言上品一句識犯者，識事煞，即知初後識是人。又知結波羅夷，名識犯於事犯。既識學不學二人，並無二罪。問：學教人無二罪，任從不學教人，何得識事識犯？若言明識，與學教人何殊？答：諸記解釋皆殊。既非正義，不煩敘破。今意謂利根中間止心不學人。既且如利根之人，從受戒從後，曾依講學，於事法多分識知。忽於中間止不學意，隨止心日，結不學罪，變成不學人收。已後對境之時，於所對事法，且識之識處。蓋是昔日學來，雖中間止心不學，自屬不學教人收。據今日明識之處，且無二罪。鈔文正約此句，不論其餘。豈因搜玄約生而知之，不預繼宗，偶然如會。言中品四句者，牒也。謂此四句，每句配一人，須是四个不學教人。問：此之四人，若為配屬？答：約四个中根中間止心不學人以論。問：據何義理，配中間止心不學人？答：緣謂中品四句，有帶釋處，故須此說。且如一類中根之人，受戒之後，亦曾習學。於其中事法，粗會少多。或於中間作不學意，隨起心念，便結止犯吉羅，變成不學人攝。然對境之時，粗有識知，是先日解之處。望此識邊，且無二罪。若疑不識，隨境結之。配此四人相同。明鏡思之。言識事者，同上解也。疑犯者，猶預不決，煞初後識，定結何罪學人番戒持，不學人二吉：一、不學，二、無知。言二識事者，准上解。不識犯者，謂言煞人全無罪故學人准前，不學人二罪，不學吉，無知〔擬〕。言三識犯者，決知煞人結夷罪。疑事者，疑初後識有命無命學人准前，不學人二吉。言四識犯者，如上解。不識事者，不知初後識是人等學教可知，不學人一提一吉。言下品四句者，標也。亦配四个不學教人。問：此四人與中品四人何別？答：前約中根止心不學人說，此約中根及利根由來不學人說有異。問：何故將此四句配由來不學人？答：謂此四句全無識處，唯是疑兼不識，明知全未習學，是以四配此四人。言疑事疑犯者，不勞煩說學人准前，不學人四吉。言二疑事不識犯者學教同前，不學人三吉一無知提罪也。言三不識事疑犯者學教人准前，不學人三吉一提也。言四不識事不識犯者學人同上，不學人四罪二吉二提也。上來三品九句，准戒疏意，配屬九人，收前漸頓門中學不學，方為盡理。問：前漸頓門將根對教，豈非三人？一、利根，二、中根，三、鈍根。上之所配，但見據利根及中以論，全不配鈍根人，何意？答：鈍根不學，唯有不學罪，無無知，非力分故，是以不入句法也。

次解釋中者，標也。向下釋句法正解中，但解中下二品，於事法共有六疑句、六不識句。若上品一句二識，中品四識，都成六也。既是明識之位，更不解也。言上品至解者，上言不識者，雙牒事犯各三不識句，合成六个不識句。中品有二事：一、犯；下品有四：二事、二、犯。言犯謂不犯者，釋三不識事也。迷輕議重者，解三不識犯也。謂初識胎中是人煞得夷重，今謂言無命煞全無罪故云犯謂不犯。又煞非人胎本結偷蘭，今迷此蘭謂同人得重，畜生准說，故云迷輕謂重。若學教人於六識成十二作持，若不學人結六吉六提都十二罪已上依今師消文。若古師於此九句中，本不通於制止惡事為可學義，若作古人持犯句法，便須約制作衣鉢事、聽作房衣事說。言犯謂不犯者，如三衣鉢體量色三種必須如法，今此三衣是生疎五大色，又不應量等。鉢即漆木綊紵所成，色量並不應教，合是犯門所收。命以迷心謂言不犯，房衣准說亦得故云犯謂不犯。迷輕謂重者，離三衣宿本得吉，今迷離鉢吉羅之輕，將同謂同三衣得波逸提之重故云迷輕謂重。略要知古今意，不煩廣敘也。言疑至也者，謂解六个疑句。中品二疑事二疑犯，下品四疑二疑事二疑犯，計六疑句與前事犯相同，故云亦爾。疑有疑無者，謂釋三疑事也。如初釋薄落明白心內，疑此薄酪為有命為無命，又不知煞此薄酪為有犯為無犯等疑故云疑有疑無。疑輕疑重者，釋三疑犯也。謂煞初識有罪為殘為蘭等也故云疑輕疑重。學教人開成十二作持，不學人結十二止犯吉也已上今師正義銷抄。若約古釋，准前衣鉢上解之，即局成古義也云云。言上至罪者，謂此句識事識犯俱以明解，上下二識並無不學無知罪，學不學二人各成四作持行。故戒疏云：事法明了無疑，可謂上品持律也已上疏文。問：但配學教人明識之句，不要配不學教人，得不？答：不得。不可見此識於事犯，便將單配學人，恐違戒疏。且戒疏之內中品四句，上半識事處，下半疑及不識，亦全配不學教人。且不簡出識處配學人，疑不識處方配不學人。既不甄簡，故知上品一句准學雙配也。問：既將不可學配學人放罪，可學九句配不學人結罪，何必於可學九中輙明學教人放罪，豈非雜亂耶？答：深有由致。謂學人之中有學而未知者，於明白心中緣於事法有疑不識，生可學迷，與不學人相似，同是可學迷。故須於可學九句內傍配學人，律不結罪，翻犯成持也准此意者，明白疑與不識非是迷，故不得入後九句中。此若傍配之，以明放枝條罪，即別更無攝處也。問：不可學九句，正配學教人，莫須傍配不學人不？答：不學人明白心中，上由不識，有何迷義？何要雙配？若明白心中，有於識處，還同放罪也。已上兩重問答，實謂膜古奪今。言中至知者，所言帶識者，四句之內，各上半帶識，下半帶疑及不識。初二兩句，各帶識事，第三四句，各有識犯，故云中品帶識。一二兩句，於罪生疑不識，第三四句，於事生疑不識，故云於事生疑不識。言八罪者，兩疑兩不識，共成四單句，每句下二罪，便成八罪。言下品四句十六罪者，每句四罪，四句共論，成十六罪，多於中品。此約不學人二十四止犯，於中還有識處。如上品一句，事犯俱識，翻四止犯，成四作持。中品兩識事，兩識犯，八止犯，翻成八止持。并上品成十二作持，行餘疑不識，及下品一向疑與不識，作持全無，但成二十四犯也。若傍配學人，三品九句，對於九人，人戒四持，四九豈非三十六也？言此至羅者，謂中品八罪，下品十六罪，通二十四，俱是止犯。六波逸提者，謂中下品共論，有三不識事，三不識犯。已上六不識，每一不識，結無知提也。十八吉羅者，於中十二个是不學吉，六是疑句家無知吉，通上十八吉羅。注文簡出，相狀可知。

言並不犯根本名止持者，應先問云：既言愚教，便是犯門所收，有何等義在止持攝？可引抄文。答：並不犯根本名止持，意道上來二十四止犯，雖從根本句位上立，並有護戒、方便、止煞之心，不進趣造作邊，亦成止持之行。九人之內，初之一人行成之時，識犯全無止犯；後之八人行成之時，於前事犯，或可疑，或可不識，隨相多少，各結不學、無知，共成二十四止犯，是愚教攝。今且據不犯根本得名止持，不論餘義也。言上至品者，釋成三品意也。上品一人俱識，全無止犯，持行最勝，名上品止持。中品四人，止犯之行雖成心緣，上半雖識，下半有疑，不識劣於上品，又罪少於下品，正處中間，故名中品止持。下品四人，止惡不作，亦成止持。心緣事犯，疑兼不識，全無識處，更劣於前，罪最多故，故名下品。此是持門解義，無罪為上品，少罪為中品，多罪為下品。若犯門解義，多罪為上品，少罪為中品，無罪為下品也。皆止於一事者，結歸一事也。此有兩釋。繼宗云：上來三品九人，初人俱識，中品四人帶識，下品四人俱無識處。雖則對境有昇降差殊，若論止持之事，無來是一。此解為正。或有解云：謂對古師二事上立二九，今師只於一制止事上自成二九。此解未有理也。更問：上之九句，緣事又緣犯，便是兩境，何言皆止於一事？答：且據止持門中，單得事為體，止惡事上得成止持。若疑兼不識，便成止犯。今且據根本，不說枝條也。上來辨可學一九句已竟。

次辨不可學。言次對不可學事，以明止持九句者，此文大意，謂明學教之人，既已明了，如觀指掌，於後對境忘迷，却乃有疑，不識迷人，作非畜想等。既是迷心，聖不制犯，無根本作犯，兼放枝條止犯，亦約九人，各緣事犯，悟忘有殊，遂分九品，以辨止持優劣，故云次對不可學等云云。言緣事緣罪各三心者，謂欲作此九句，先明句法出處，既約迷心為不可學，故偏就心論。緣事三心者，如煞戒境想，前三句人作人想煞是識事心，人作非人疑是疑事心，人作非人想是不識事心。緣罪三心者，如覆麤罪戒境想，前三句麤罪作麤罪想是識罪心，麤罪麤罪疑是疑罪心，麤罪作非麤罪想覆是不識罪心也。今將識事一心，歷下緣罪三心，為上品三句：一識事識犯，二識疑犯，三識事不識犯。次將疑事一心，為歷緣罪三心，為中品三句：一疑事識犯，二疑事疑犯，三疑事不識犯。次將不識事一心，歷緣罪三心，為下品三句：一不識事疑犯，二不識事疑犯，三不識事不識犯。並約能緣事罪心，於所緣事境罪境上，心有迷妄，為不可學也。

言初至犯初有三句者，標也。舉識事心為頭，歷犯上三心，作上品三句。上半三識事者，謂如初後識，是人心中又作人想，止而不煞，此是上品三个止持家識事。於事既識不迷，並無犯也。下半識犯者，識四種犯法不迷，此是悟人，亦無罪故也。不識犯可知。若准今師意，於犯法具已學知，於後忘迷，並開無罪。今文中猶結者，順古結也。古云：惡事不可學。今明白心中，若緣惡事不了，不結不學無知。若於罪是可學，明白心中既緣不了，皆是先不學故。若有疑兼不識，結二罪。今師約迷為不可學，事上疑兼不識，並開無犯。又若據事上開罪邊說，今師古同開。若約義全別，如前說。若犯上疑，不識古今，皆約明白結罪。問：古師明白心緣犯不了結罪之意具知，未審今師亦是明白心緣犯不了結罪，有何別耶？答：戒疏云：後九句，三品各三。不識事境，非可學能了，不妨於犯是可學，致列其相，事總而罪別。已上疏文對此問文，鈔文何不於此作迷忘，同事上放罪，由順古結？答：謂此止持，單得惡事為體，故於事上間迷，立得止持之行。若犯法是進修門中，自屬作持止犯家境，作即成持，止便成犯。待到作持止犯門中，辨開迷放罪。今此止持門中，未合預前放他作持之家犯法。若爾，何故此門引來？答：此權借彼犯法來，相成句法，即非宗途。故下文云：且據止持，約事為言也。不要云留古人病，反顯今師是深，非抄文意也。思之。次列中品。言二至犯者，舉疑事為頭，歷犯上三心，成中品三句。上半三疑事者，謂先已曾學知，今忽迷心人，作非人疑，於人非二境心生，猶預不了，名疑。非學能了，聖不制犯。疑犯不識犯者，若依今順古，並是明白心中，疑及不識，各結二罪。若棄古從今說，即迷心因事上放罪也。次明下品。言三至犯者，舉未識事為頭，歷上犯三心，成下品三句。上半三不識事者，謂先曾學已，今暫心迷，緣人作非畜想，雖造前事，望無根本，成止持。又開無不學、無智二罪。下半犯上三心，類前可解。古今大意，亦如前述。

言此至罪者，謂此九句，三品之中，每品下半，除却第一犯句，取第二疑犯句，及第三不識犯句，故曰此三三句中，下二句疑及不識也。別各有不學、無知二罪，合十二罪者，謂上三品，每品之下，有疑及不識兩句，一品兩句，三品六句，每句有不學、無知二罪，成十二罪也。亦不要分輕重，此是順古引文，十二罪全是吉也。言亦望不犯根本，名止持者，欲釋此文，應先難曰：既有十二罪，合成止犯，如何却名止持？可引鈔文。答：亦望不犯根本，亦者，亦前可學中也。謂前可學中，雖結二十四止犯罪，無約不犯根本，得稱止持。此亦不根本夷罪，雖有十二止犯枝條，望無根本作犯，亦名止持也。

言但至犯者，此段鈔文與首疏全異。首疏云：但事是不學，雖緣不了，聖不制罪，罪是可學法故。若疑、不識、迷，並制罪。今師於此古人文中除却不字，便成今義，故云但事是可學。謂無論制止、制作，一切善、惡明白心中，皆須學知也。後忽對境有疑、不識，並是迷、忘，並無二罪，故云想疑、忘生等也。此則全異。古人將惡事為不可學，罪是可學者，今師未便言之，且向事止開迷不結，後將法例事，亦有迷心，亦皆放罪。

第二、約異境俱迷有罪無罪，難其不識，何得全開？分二：初問，次答。

言問至何者。此問意從不可學下品中來。謂此品中三不識事，依境想第三句立開迷無罪，得成止持義者，猶有疑有，疑心未決，故生此問。且如煞、盜二戒，境想第三句約本迷說，如盜戒有主、無主想，律不結罪，此則止持之義極成。且煞戒境想第三句人作非人想，煞亦制吉羅罪，此既結罪，便成作犯。若爾，則境想第三句有罪、無罪元來不定，何得將下品三不識事總開無罪，為不可學止持耶？

言答至同者，謂煞、盜二戒境想第三句後心緣，其情、非情兩境各別，故制罪有無不定也。或緣罪境者，謂非人是有罪境，今人作非人想，煞非人既是有情，雖無非人之境，且有煞非人之心，亦結起煞非人心吉羅故云或緣罪境，人非人故，便結心犯等也。或緣非罪境無主物故者，謂盜戒境想第三句有主物，迷作無情，即後心緣著無主物邊無罪故。問：盜戒緣著無主物無罪，即前下品三不識事中止持之義得成。且煞戒後心緣著非人，還結吉羅，成其作犯，即下品三不識事，如何得成不可學止持？鈔文答云：然彼迷心不結正罪，意道迷人作非人想時，但結明白心邊，非人異境上後心吉，此吉自是明白吉，從他作犯行中收。今此但取本境人上不結正夷罪邊，是止持行。既無正罪，翻作犯成止持，故制下品三不識事，得成不可學止持之義也。問：煞、盜二戒同是境想，第三本迷不識，何故結罪有、無不同？鈔：答云：莫非緣罪，故有、無不同。莫由無也，非由不也。無非不是緣著有情境，故有罪也；無非不是緣非情境，故無罪也。更不繁述。問：止但論得境想，第三句迷心，得成下品不可學止持。且中品三疑事還從境想，第二句亦有轉想本迷，亦結轉想本迷蘭、吉等罪，何不言之？答：今論境想，第三句約本境迷心無罪，得成下品止持，即反顯境。第二句於人本境上既無正罪，例其下品，亦得名中品止持。其方便轉想本迷蘭、吉等，自是明白心中結，還他作犯收。今但據本境上迷心不結夷，重成止持，例其下品，一般更不言也。

言又至也者。應難云：此後九句，事止開迷、疑及不識，皆不結罪者。前九句中，事止亦是疑及不識，何故結罪？謂前文云：但事是可學，以想、疑、忘生，雖緣不了，聖不制罪。正從此文生。斯外難謂：事止、迷心是一，何得前結後開？便引鈔答云：又不同前段等意道：後段不識等，是迷心、不迷教，故聖開；無罪，名不可學，故開。若前段疑兼不識，是迷教、不迷心，是可學，故結也。

若爾，後緣法中亦有想轉者，若爾二字，領會前旨。既云前段可學九句，明白心中緣事法有疑不識結罪，後段不可學九迷忘有疑不識放罪，故云若爾也。向下躡跡，便舉犯法亦是迷心，與事何別？便向犯法上結十二罪耶？鈔云後緣法中亦有想轉等，是正難也。後緣法中者，謂不可學緣罪法三心，在緣事三心之後。又就緣罪三心中，疑及不識二心，復在第一識罪之後。且如麤罪想是識犯心，此句置而不論。只如第二麤罪作非麤罪疑，第三麤罪作非麤罪想，此之二心，正是後緣法中亦有想轉。此犯法上想轉，即是迷心，與事上想轉疑及不識有何別？事上想轉既開迷放罪，犯法上何故仍舊結之？故云後緣法中亦有想轉也，不同諸家亂釋也。次下引彼房迷作持，唯局可學難。言如至罪者，謂後作持聽門中，造房處分法上亦有想轉。如不處分作處分想當境想第三不識法句也，及疑即不疑當境想第三不識法句也，及疑即不疑當境想第二疑法句也，已上二句，律文並不結僧殘罪，故云亦是不犯重也。何為制罪者，結前徵意也。道處分法上既不結根本僧殘，便反顯犯法上轉想亦合放罪，何得止持不可學九句，事上轉想即放，犯上轉想便結？

言答至也者，抄意謂且據止持得惡事不得惡法，是以且向上持本分事上辨開迷之義。若犯是作持家法，直須到作持位中方可辨之。今此止持既未合說，故且結之無妨。若論開迷事犯並開，今但止持攝他犯法不得，故云且據止持約事為言也。必如所引者，謂許引處分之法迷想及疑，既不結僧殘，必若引此以為例理，實對作持法上亦合有兩个九句：一可學九、二不可學九，故云對法亦有二九也。後作持中更為辨者，止持既空得事，且本分向事上立二九，若於法上但要委開迷道理，若放罪待到本位放之，故下文云不可學法。迷亦有九句，如前段後九句說之未要引戒疏意，在後明之。

次明作犯。言次就作犯中者，止持翻成作犯，一持一犯相翻，意圖釋句法稍易，別亦無義不勞亂釋，思之。釋名解義並在前文訖。今向此門中亦立九句，辨罪多少有無輕重等。可學法事如初九句者，法謂犯法也，事謂煞事。上品一句無罪，還約利根中間止不學人說更有學了教人傍配之。中品四句下半有八罪，約中根中間止不學人說學教人即約學半知半未知人以傍配之。下品四句有十六罪，即約中根反利根由來不學人說學教人中即據初學人以傍配之。鈍根非力分，既無無知不入句位。已上九人配於句九，結二十四罪學人門成三十六持，理合於此廣烈遍。今不烈者，但謂句法與前不殊，無勞敘致，遂指略之，故云如初九句等但依上消文，莫更多語。不可學者如後九句者，謂前門於事上先已學知，後忽忘迷，非學能了，名不可學。約境想三句，三三成品，每品之中於犯上疑不識，順古結十二罪也。與前並同者，結歸四一，三三結罪，兼難古犯上十二罪，引房迷等道理，與止持不殊，無勞再說也。但犯根本為別者，謂止持門中止惡不作成止持，此門必約造作成作犯。既是作犯，便有根本九句犯九个夷𠎝，與前止持九句不犯為別也。又於不可學九句中，初品犯三波羅夷，中品轉想犯三蘭，不品或蘭吉或全不犯，與前止持後九句一向不犯為別也。故戒疏云：結罪多少輕重皆同，但犯根本為別耳已上疏文。

言就中者，就不可學九句中，根本者，明根本作犯罪。不識事中者，明下品三不識事當境想第三句也。或無犯者，或者，不定詞也。若本迷人作非畜有罪境煞，得後心吉。若本迷人作杌木想，即無罪，故云或也。所以無罪者，謂始終無心故。問：始終無心，其相如何？抄答云：如悞煞人等，謂始終迷人作杌木想，其心一向不轉，便是無始終想㒵也。問：既云始終無心，何得言作犯？答：雖即無心，約作前煞事，亦名作犯。然則三時不作人想，人境無夷，杌無吉也。除婬酒戒者，謂此二戒約境而制，縱使道作非道想，酒作非酒想，本迷轉想，皆得止罪，故須除之。若據隨相中，酒戒亦開迷，約有方便心方犯等云云。言中間至便者，謂前境是人，初起心時作人想煞，進步向半轉，作非人疑當境想第二句，成中品三疑事。或進步向半轉，作非人想，當境第三句，釋下品三不識事，故云若中間轉想，疑事不識事也。由心差故，是方便者，謂初起心時，人作非人想煞，此則有方便煞人心也。行至中途，轉作非人疑，或作非人想，由此疑想二心差，本期之人想壅結，方便想差蘭罪，故云由心差故，是方便也。即中品三疑，得三蘭，下品三不識，亦得三蘭也。言若不至事者，此釋上品三識事，當境想第一句，謂前境是人，起心作人想煞，始終不轉煞人，命斷之時，得根本波羅夷罪，故云若不差，結根本也。即上品三句，結三夷。或不造前事者，謂前或境強煞不得，或好心息，或懈怠息，或緣差，並結方便蘭罪。已上並約本境根本，及前心有無，若異境後心，律並不論也。

言此後至故者，謂約前罪之有無輕重，辨三品優劣。識事三句，以人作人想，煞心境相當，得三根本夷罪。謂犯門解義，罪多為上品也。故云識事三句，為上品作犯。言疑中三句為中品者，謂初作人想，中途轉作非人疑，本人境雖不移，但疑心差本期，故得想差三蘭，為中品作犯。言不識三句為下品者，謂人作非人想，是不識事前境，是人初作人想，中途轉作非人想，亦結想差方便三蘭。此三輕於中品，為下品作犯。或無罪者，若本迷非人境，得異境吉，是本迷有罪。若本迷人作杌木想，即無罪。約始終不轉，於此本迷不定，故云或也。言對法類可知者，謂下半犯法也。意道上之三段，但釋上半事。上半事上，根本罪之有無，未明下半犯法。若對下半法上，要知罪之有無，類取上半事中，義理可解。此解方為所當，搜玄不無雜亂。正義如上，非說亦多。若不錄之，何顯前修之失順。正記約五邪七非法以說，謂上且約煞事為制止。若五邪七非之惡法，此法通於可學，又是止持此解不可。夫言相類，須前段曾明，後不更述，即言類解。五邪七非，抄並從前未明，將何類解？故無理之甚也。若准素記云：准前止持門後，生起作持不可學九，今亦生起止犯中不可學九句也若據此說，開迷之邊，全落枝條罪上，與抄有違。抄約根本事上為言，何故妄生？此是思之。近依繼宗記，引大妄語戒釋，彼云：應先問曰：如歷位門，初敘學人受戒已來，懃學三藏，於境境迷妄。次敘不學人由來不學事法、無知事法，即善惡事法。善法即在作持止犯門中明，惡事惡法便合在止持作犯門中說。上所解，但見舉煞戒惡事，廣辨二九，何不見論惡法耶？可引抄答云：對法類如可解。便云：大忘惡是根，諸餘是枝條等。記文絕廣云云。如彼此解自是一途，今意未敢依也。已上略敘諸家義也。

二、明分二九句中二：初、明事犯分成二九，句數不同；二、若論下，別解不可學。九句犯上，不開所以。言所以至也者，所以者，徵詞。二九何以？四、一、三。

三不同耶？且徵可學九句中，何故上品唯有一句更將所以別自徵之？以事法下。答也。以，由也。由於事犯皆識全無，不學無知，故云未可論罪，獨立為上品也。中下二品四句，合在三三句中辨也。或可但舉上品一句辨事法俱識，下八句有疑不識，合結罪，不言可解。亦得言後九句等者，徵後三三九句也。莫非下。答也。准文准釋三三九句，今借此語雙釋二九，非由不也。無由一煞事生明白心，疑不識成可學，今迷忘疑成不可學也。容兼疑不識者，容許有也，兼帶有也。且可學中品四句，第一第二上半是識事，兼帶下半疑犯不識犯句；第三第四上半是識犯，兼帶下半疑事不識事句，即識事與疑犯不識犯交絡。疑事不識事與識犯交絡，則上半四識不疑，下半二疑帶二。不識下品四句，第一第二上半疑事，兼帶下半疑犯不識犯句；第三第四上半是不識事，兼帶下半疑犯、不識句。即疑事與疑犯、不識犯交絡，不識事與疑犯交絡也。故戒疏云：中、下各四，由緣一事，帶疑、不識、交絡互明，出其犯相。即斯義也。次釋後九句容兼疑、不識者，謂於煞事，先以識知，後忽生迷，約其境想，容許有疑，兼帶不識，故三三為品。且上品上半總列三識事，中品上半列三疑事，下品上半列三不識事，三品下半各容兼疑犯、不識犯句。故戒疏云：致列其相，事總而罪別也。言結罪易明，故分二、九者，正分二、九意也。謂結不學，教人明白，心中有疑不識，得不學無知罪故，所以分成前可學九句也；為開懃學之人迷心不結罪，所以分成不可學九句也。又前九句，上品全無罪，中品下半帶有，下品上下俱有；後九句，上半事全無不學無知，下半疑犯、不識犯。順古即結，故事總居上，犯在下也。

言若至罪者，謂獨明不可學九句。三品之中，緣其犯法，各有三心，每品各除識犯心，取下疑犯及不識犯二心，共結四罪。一品有四，三品十二，故云今十二罪也。皆犯究竟者，准此，古人所結十二罪，皆是果吉羅罪，不是諸篇方便因吉也。以罪是可學等者，正辨不開所以也。古師意云：若煞、盜等惡事，明白心中不可學。作是不可學，雖明心緣而不了，亦無二罪。今此波羅夷罪，法屬教法，故理合進修。今緣不了，致令有疑，兼不識也，須結二罪也。次引人犍度律文證，彼云：六群作法了，便言不知。佛言：不以無知故得脫。若犯罪者，隨六聚結，如法治。結不學知，更增無知法者，隨緣不了處，更增無知吉也。

言無知及疑皆是究竟者，牒前十二罪，是疑犯不識犯上果吉也。若不疑等者，不疑反上疑句，及識反無知不識句，此皆是識犯句，一向無罪。前言無罪等者，重辨上識處無罪，便云一向之言。何下遂釋云：謂無不學無知，名為一向。若作根本事成，自有根本果罪也。故首疏云：上言一向無罪者，謂無不學無知，非謂無根本罪。已上疏文鈔文改他上字為前字也。此順古引文，十二罪並吉，不須分輕重。若依今師，於前止持，門後難開，即此亦須同放，顯知此義全是古文。已上先呈五義已竟次敘兩家之非，謂匠者之思審。繼宗記云：一向無罪者，謂既不疑及識，全無枝條止犯，又無根本果罪可趣，故云一向無罪，無果可趣。此謂簡其事上識心，雖無不學無知，猶有根本果罪可趣也。問：若言事上有根本罪者，何故前可學中言上品一句以事、法俱了，未可論罪耶？便引鈔文，答云：前言無罪者，謂無不學、無知，非謂無根本也。即却指可學中上品一句雖無不學、無知，且有事上根作犯果罪可趣，不同犯上識了一向無罪。已上記文。今意不然。此一段鈔蓋是收順古引文，全依首疏。首疏自解：一向無罪，但無不學、無知，非無根本。何得妄說根本俱無，名為一向？不得見文中一向文詞，便於文外異計。若爾，何故文云無果可趣？答：斯言無果，其理顯然。請近者更可審思，仍速改輙。或有人云：是今師結也。謂事是五俱意識所取之境，容有明闇。若疑、不識，事上則開。若犯法，要先學知，後准意能緣，不假餘五識。若疑、不識，是學未知，理非迷忘，故法上不開也。和尚破云：若爾，律文覆麤戒及房境想，何得開迷？此麤罪及白二法，豈非唯意緣耶？文准前文，但迷非學了，故佛一切開。既云一切開，即此還須放。今猶結者，順古人耳。

第二、局就根本止犯相從建立。二、九句所以分二：初、約止犯相從以明；二、又解下，對根本罪有無以辨前三：初、作犯無罪難亦有云根本無罪難亦得；二、止犯相從答或云異境生罪答者，非也。且人為本境，杌木為異境。既約本迷，異境全無吉罪，何得言異境生罪答耶；二、有罪非宗難，相從造事答；三、識犯唯八難，句法相從答。言問至故者，所以生此門者，謂因前來廣解之中，根本不識文中，鈔約或無犯，謂始終無心。今除此下品三句，只得六句有罪。所以下品三句無罪者，約本迷也。當境想第三句，迷人作杌木想，人境無夷，杌境無吉。即下品三不識，全無罪。中品三疑，疑杌邊雖無罪，且有半心疑人邊，得三吉。上品三不識，得三夷罪。今除下三位，有中上六句有罪，何得言作犯九句耶？問竟答中有二：順問唯六答，二、申前問意答。初、約就根本，實唯六句，可知。言然等者，申前問意答也。然者，是也，亦云縱奪也。上若縱之，則唯六句；若也奪之，還成九句也。上三句下者，是上來所問三不識句之下也。即此三句下，有不識犯、疑犯，亦有不學無知罪，還成九句。即第九句有不識犯，第八句有疑犯。若第七句，且通在內，未言有無。今將八、九二句，疑及不識有止犯罪相添，亦成九句也。

二有罪非宗難相從造事答，分二：初徵，次答。言若至句者，若爾者，徵也。謂徵上來，既將三句下不識與疑亦有犯，便相添成九句者，恐不然也。且此不識犯及疑犯，所結不學元知，元是止犯之罪。今將止犯來添作犯成九句者，豈非違作犯之宗耶？徵竟答中有二：初依古以末從根釋，二又必下今師助造前事釋。言從根本故得名者，謂作煞事是作犯根本，緣煞波羅夷犯法，疑及不識即結不學無知。此罪由根本煞人，事上有攝，末從根本，名亦作犯也。又必由下助答，首疏無文。且如迷人謂杌，始終不移，煞命斷時，由迷無過。且作煞事是作犯之流，非謂本無煞夷，蓋是曲放，然且名作犯攝也。繼宗記中不成解也。

第三、識犯，唯八難句法相從。答言：若至從者，此正難第七一句。謂八、九句下，有不學無知罪，容得入九句之數。且第七一句，上半不識事開，迷無根本，又無枝條，此即枝條並放；下半識犯，又無枝條，上下並空。今若除之，即但有八，何得有九？鈔：答云：如前已解。謂從根本，故得名；由造前事，得作犯名也。句法相從者，凡作句法，從識至疑，從疑至不識，次第合然。若無第七，即八、九無生也。

言又至本者，謂前煞盜等惡事，皆是可學之境。若由來不學之人，明白心中，緣前事犯不了，名可學迷。即四一成品，共成九句。上品一句，雖無不學無知，且行煞故，得作犯根本夷罪。中下二品，共有八句，謂於事犯疑及不識，都結二十四不學無知，止犯罪，每句各犯一个根本夷罪。三品九句，都犯九根本，故言莫不犯根本也。只要依今師正義如此釋。鴻記對此，廣依古解，恐違鈔文，不更敘錄也。言若可學至罪者，約懃學之人，先已學知，如觀指掌，後對前境，迷忘心生，非學能了，有疑不識，名不可學迷也。准六句者，即三三為品，約本迷說，上品識事得三夷，中品三疑，疑杌木邊無罪，疑人心邊結本境上三吉。上中二品共論，故云唯六句有罪。除下品者，謂本迷人作杌木想，成下品三不識事心，本異二境並無罪，故須除也。若轉想結蘭前心，得有九句者，謂結本人境上，未轉想時，前心蘭也，故云並方便罪也。謂三識事心，得三夷罪，為上品作犯。三疑事心，約轉想結前心三蘭，為下品作犯。鴻記對此，亦廣明古解，此不繁敘。次對異境中言若迷至故者，謂約本迷說也。本迷有二：若迷著無罪境，便除下品，故成六句；若迷著有罪境，却收下品，便成九句。且迷想約非罪境唯六者，鈔舉盜戒境想第三句說：有主作無主想，以無罪故。如盜戒有主有主想，即識事三心，得三夷罪；二、有主無主疑，即疑事三心，得三吉；第三、有主作無主想，即不識事三心，全無罪。故今除之，唯六句也。次言或九等者，鈔舉煞戒境想第三句說：且煞戒第一句，人作人想煞，即識事三心，得三夷罪；二、人作非人疑，即疑事三心，心緣兩境。繼宗記義結六吉，如本迷疑人心邊，三吉；又一半疑非人邊，三吉也；三、人非人想，即不識事三心，三吉。故云後心吉羅生罪緣，故成九句也。言若至九者，此段文重明上二、六句，以止犯相從，謂成八、九所以。謂前迷本境唯六句，後迷無罪異境亦唯六句，皆除下品。若沗下半，疑不識犯，上止犯罪，即成八句。句法相從，及造前事，亦成九句也。此明二兼以八、九。江西五兼，即太多也。

言極至之者，鏡由明也。謂前辨據今古義，古師將二事以辨二九句，今師一事上以辨二九，如是今古相駈極為分明，不委後人於此明未，勸審思之。已上作犯門竟。

第三、作持二：初、牒名舉數；二、若從下，解釋。

言次至者者，謂抄玄於作持中理實立二九句：一、可學，二、不可學。若古師向作持中唯立可學一九，無不可學。今抄文雖向下別立不可學一九，今標中未便異古，是故且言九句者也。

釋中言若至句者，從謂相從。自古相從，於作持門通對二教事法兩種。事即制作衣鉢及聽作房衣，法即教行法聽門說淨處分。法理實合，先將事對犯立一九句，四一成品。次便將法對犯立一九，亦四一成品。故云若從對等云云。但明用差別者，事則房衣等事，法謂羯磨教行等法，上法用也。階降不異者，四一為階，多罪少罪無罪為降，事法二九階降同故，合為一九也。言唯至異者，唯對可學以辨者，古於此門無不可學，以皆進修故，不同婬盜煞等惡事明白，心中一向一不可學，故云唯對等云云。今且列句者，標也。謂列可學一九四一成品，如前止持可學事中更不別也。言所以等者，謂九句之中辨不學無知有無輕重分齊，如止持亦不別。鴻云：有無輕重名所以也。有謂有罪，無謂無罪，輕謂吉羅，重謂提罪，更有犯謂不犯，迷輕謂重，疑有疑無，疑輕疑重，如是所以便有二十四罪、六提、十八吉羅，並止同止持可學中說竟。言此但順教作事等者，謂引作持中順教作衣鉢、造房舍長衣等事名作持，與前止持息惡離過守戒為別首疏作持門竟。

二、今師別立句法。初標云就中分三者，立此句法有二意：一、古師將法就事相合而明，又指在止持中說，其文太略；今師更於法上別明可學九句也。二者、但向法出句，不向事上明者，意道約事與止持不殊；若約法立者，人由未見，今故於處分法上作之也。次、依品列句。言初至犯者，此段鈔文，今師別立，非關古文，但依今師銷釋鈔文九句，四一成品。亦准戒疏，約九不學教人配屬，每一句配一人，又須約九學人傍配之。且上品一句，正配利根，中間止不學人旁配學之教一人；中品四句，正配中根，中間止不學四人旁配學半知半未知四人；下品四句，正配利根，或中根由來不學等人旁配初學全未知人；若鈍根學教人，盡形依止二罪全無；鈍根不學人但有不學，無無知罪，非力少故。已上二人，准漸頓門，不入句法之內。又此三品九句，上品一句，學不學二人全無罪。中品四句，有疑不識不學人八罪二提六吉，學教人明疑不識全放。下品四句，一向疑兼不識不學人十六罪四提十二吉，學教人明白心中，雖疑不識全放。若更約上中下挍之，上品一句，作持行成法犯，並明練無二罪，學不學二人是上品作持行。中品四句，持行雖成，於法犯上帶疑不識學人，雖不結罪，然亦有疑等，不明不學人有疑，由結八罪是中品作持也。下品四句，持行雖成，於法犯上一向疑不識學人，雖無犯，以學未知不學人，結十六罪是下品作持也。故戒疏云：並乞法造房，同號作持。由於犯法，迷而不學，故各有罪已上疏文。

第二今師別立不可學九中，言不可學法迷亦有九句者，謂作持門中事法理實俱有不可學九，亦成二九。今但立不可學一九唯向法上論者，一釋云：亦但明用差別階降不異，將事合法只作一九，或可但向法上立不可學迷。若事上迷疑，於止犯門後約事上立不可學，意在翻止犯成持，即作持事上亦有不可學九。又止犯門但約事立未約法論，意道作持已向法上立了，翻作持成止犯，止犯中法上亦有迷忘一九，此制作家巧用文勢亦是略指以類相從始終交略義。所以法上迷心一九，但向作持中出前二行，不說由結十二罪者，謂止持作犯非本位故。雖今師廣引徵難房迷道理者，動犯上所結之罪意許放之，然且未合懸放，故順古且結，遂指此改云對法有二九，後作持中更為辨也。前既指後後遂立之，正明放罪，故云不可學法迷亦有九句也。如前段後九句說之者，謂前既云作持，合立不可學九，便合廣列句法。今慮文繁，指同止持不可學九，三三成品無異也。然於句法少有不同，前云緣事、緣罪各三心，此段云緣法、犯各三心。緣法即約處分法，有識、疑、不識三心；緣犯即約僧殘犯，亦有識、疑、不識或有云：法即約造房戒境想，犯即約覆麤罪境想，各有三心，互相雙歷，作句亦得也。今且依初解，歷成句者，應云識法識犯、識法疑犯、識法不識犯上品三句。次疑為頭歷，應云疑犯、疑法疑犯、疑法不識犯成中品三句也。不識為頭，應云不識法識犯、不識法疑犯、不識法不識犯成下品三句也。此既今師別立，但於法犯不識有疑，皆是迷心，同放罪也。如此互歷，依前段後九句述之反顯正持、作犯二門法，上十二罪並放矣。

第四、止犯門，初標。云次明止犯或九或八者，次謂次第，論謂論量，或者顯不定也。通明止犯總有三種：一、制聽教中事上止犯，二、事上法家止犯。此二皆九句，如止不乞處分法是。若對制教，約不學進修前事止法而生，則有八句。所以爾者，謂既不學便無識法識犯，故但有八。此一九八唯通可學，猶順古師；若准今師，更加不可學也。今既順昔，故云或九或八也。

言或九句者，牒前或九也。謂約聽門，止不乞法犯根本僧殘，便成九句也。次列句分三：初列上品四句，次列中品四句，後列下品一句。言上品四句有十六罪者，四句者，便是前來作持中下品四句。今移來犯門，便取罪多轉宛。上品既有四句，亦配四个由來不學人通上中根，如前已說。已上四人，不乞法犯四根本明白。中緣於處分事等有疑不識，又結不學無知枝條十六罪四提十二吉約學教四人，亦同前述。言中品四句有八罪者，句法請依作持中品列也。還約四个中根，中間止不學人說犯四根本已，更有枝條不學無知八罪二提六吉學人准配。下品一句，但犯根本一僧殘學不學二人，全無二罪也。已上且約九人以配九句，各得一殘。犯九殘已，更有二十四不學無知。問：九句何必配九人？答：准戒緣須配之。故戒緣云：今以句法用收教相。九人造房，中有迷悟；一人識達，犯法無疑，不結不學無知。餘之八人，隨相多少。已上疏文已上鈔文約九殘僧，一依首疏立也。相疏不許此義。彼破首疏云：准文驗九，上品應是四蘭，次品二殘、二蘭，下品一殘。文既僧殘、蘭偷，何以九句皆犯僧殘？若無文起孤，義成虗搆；若依境想，又乖文指。進退窮審，似當穿鑿也。東塔與鈔意同，却破相疏云：等徑知昔義，事、罪、識等並約進修，非關制教。破者不究斯旨，謂依境想，又遂約境想廣辨其非。此謂不了他宗立意，破不相當，虗名示顯。據斯一部，自反三隅，況所立中繁雜牟楯。云云如彼。今引東塔反斥非者，意文道鈔全依首疏，首義若破，鈔亦同非。故引彼文，即鈔內九殘定立也。云云

次辨顛倒句法。言所以、顛倒、前句不同者，所以者，徵也。前句者，即作、中、下品四句。若在作持中，即最下品；今來止犯中，便轉為上品。又識法諳犯一句，在作持中，即為上品；今來此中，却為下品。豈非移前向後、移後著前？非顛倒何謂？注文徵竟。言犯門等者，釋顛倒之所以也。意云：犯門解義罪多，却轉作上品。緣四句得四殘罪，又加十六枝條，豈非多耶？識法犯句，但有僧殘，並無餘罪，即為下品，不同持門也中品無異。若爾，作犯門中亦同犯位，何不取罪多為上品？和尚解曰：理合如然。但為作犯句法，指同止持門辨，並不論量上、中、下等。必若立之，亦應上四下一。又約古文，罪多為上等；若據今師，不用亦得。故戒疏云：犯門解義罪為上。翻前持中，可以知也。順持解義，何為不得？恐多語久，自昏覺慧，故倒動之。心若明了，亂亦芳，如鳥群飛，自分牡牡已上疏文。若准鴻記，此句出自齊朝道覆律師。彼亦不分可學、不可學，但就初篇說作犯一九。今南山第二九句，託第二篇說作持一九，即此初九是止持。若止犯，並在九中明。然今先明止持，即初九是；若止犯一八，此中教行一八是。後至首疏，始分可學為一九。於所營事上，止犯嚮他；進修八句法上，止犯作之。作犯之中，既自離出可學九句，便無可嚮也今時相取此釋。

言言至句者，八句者，標也。對教行者，教謂律藏，行謂對治。今於此教行法上作不學意，便結止犯吉羅。此止犯是前三行上及此門之初根本止犯上、枝條止犯罪。既此門自辨多少，識法、識犯、根條並無，全成作持，不同前造房止不乞法。雖識法犯，由有根本僧殘為其罪體，亦成九句。今此約教行法以論，全無罪體，故不立之，但存八句。上品四句：一、疑法疑法疑犯，二、疑法不識犯，三、不識法疑犯，四、不識法不識犯。結不學人十六罪四提、十二吉。中品四句：一、識法疑犯，二、識法不識犯，三、疑法識犯，四、不識法識犯。結不學人八罪二提、六吉。首疏止犯門已竟。於此抄文，且順古但立一八，未為究竟。故戒疏云：有人解云：止犯位中對教行不學，則唯八句，除法犯俱識已上疏文。准此語勢，既稱有人解，明知不許。若論今師不蘭事法，皆立九句也。問：設欲依今添古，止犯一八，亦成九句，如何添之？答：約句法相從以說，亦成九句。或有解云：據不學人止不學時，有吉羅罪為體，亦成九句者任情思審。

次今師別立。言若至述者，今師新建者，謂上順昔，唯約所營法上出止犯一九，進修教行法上立一八。若於事上全未曾明，恐人疑云：將謂事上無不可學，不結犯故更立之。又前作持對事立句，順古唯明可學，未有不可學。今依止犯事上別立二九，翻成作持事上亦有二九句，意在四行事法皆通二九。次消抄文。言對事者，對聽教中長衣尺六八寸事，對制教中自犯及他犯，約制止事上所犯之罪制令發露。於此事上今須學知，皆名可學。愚教不了，名可學迷。若先解知，後緣不了，即不可學迷也。言如至學者，指事釋也。如不說淨者，且明可學九四一成品。上品一句識事識犯，謂尺六八寸知自他所犯事是識事。若知不說淨得提，不發露他罪得提，是識犯。雖皆識知，望止不說等犯根本提，無不學無知罪。中品四句，疑不識處，結不學人八無知罪、四根本提。下品四句，結十六罪兼四根本。若學人但結根本，無枝條也上辨可學竟。言若迷等者，釋不可學，亦緣事緣罪各三心，三三成句。依今師義，事罪之上疑不識處皆是迷心，放二十四罪。上品結三根本提，中品三吉，下品轉想亦三吉，根本或有或無等。問：若全無罪，何名止犯？答：雖則開迷，望止不順教作邊，止犯從根本得。問：此不說淨及發露等，是法何得云事？答：望長衣鉢及覆所犯事邊名事不同諸家思之。已上既二九，翻就作持亦立二九已上止犯意也。

言如是已下等者，謂上之四行，隨指一戒達之，類通法界。且指一戒令通四行者，如止煞不作是止持有可學不可學二九句，觀行成時是作持亦通二九，止不修觀是止犯二九，若作前事是作犯准上。一戒既爾，萬境皆然。但明白成可學，迷忘不可學也。對此略明今古句數，覆律師立三九一八句前三行都三九，止犯一行但一八，願律師五九一八句止持作犯各有二九，作持唯可學九，若論止犯唯立一八句，首疏立六九一八於前五九一八外，更加止犯一九也。南山大師約文止持二九，作犯二九，作持順古事上一九成五，新建法上二九成十九句，止犯法順古一九一八成八九一八句，依今對事別明二九成十九一八句。若更於古人止犯一八上，約句法相從，不論有罪無罪，不要除之，添成九句，便成十一个九句。然不離二九，諸境通該已上第一內已竟。

第二、方便趣果門。初、牒名。言二至者者，謂前作止二犯根本罪，上不學無知罪相已知，然根本之罪要籍他成，故立此門具辨也。梵語漚和俱舍羅，此云善權方便，新云加行，即加功用行，謂此方便能趣果本，故云趣果也。

釋中言然至為者，夫造境成犯必有三時，謂加行、根本、後起。且初制加行時者，意令上上智士不犯此一吉、二蘭。次制根本時者，意令中品智士不犯。後制後起時者，意令下下智士不犯吉羅，即令三品智人專志不作。又就加行復分三時，初制起心時，制斯身口吉，意令上智之人不犯此吉。次制進趣時，意令中智不犯輕蘭。後制境所時，欲令下智之人不犯重蘭。雖犯此三，由未至根本故名智士也。言略如上引者，指優劣門引善生經三時四位以明輕重，及有心無心並是

言何者，前方便者，徵名也。

言總論諸聚者，謂一一唯戒，通約五篇、六聚以辨也。問：既言諸聚偷蘭遮聚，何不見明三方便耶？答：准薩婆多中，亦有因蘭成果蘭。如盜四錢及非人重物，豈無方便？抄不言者，承上制作，不述亦可。鈔約諸聚，自含偷蘭也。言明了至便者，初二篇立三方便：二吉，一蘭。第三、四篇立二方便，皆吉。第五篇中不定。若不要期，偶然便犯，即無方便。若起身、口思，亦有二吉：如前運心，欲於其時不齊整著衣及上樹等，先結遠吉；後至樹所，攀枝欲上，舛齊三衣，是近吉；若過人頭，反衣不齊整，結根本吉。言律之者，謂律不於蘭中分輕重，但云不成者，偷蘭。如卷者，謂篇聚中引十誦偷蘭分輕重，明了論中唯結一品。

是會釋中言今通會輕重者，今約四分不成偷蘭，通其十誦輕重兩蘭，會取十誦兩吉，一蘭於初篇立一吉，二蘭成三方便，以了論吉體不異十誦輕蘭，會彼了論重吉則無別也。以此會通共成四分行事。言約至羅者，謂初起心欲作前事，身未行、口未說，是未現得吉。此據正起心時結，非謂息心結，有人錯解知之。次引證者，四分但云發心心念，證上可知。

言若至別者，謂前既言發心心念便犯者，律不制單心，今言犯，莫同大乘單意犯不？言答至乘者，謂此起心是要期，身口欲作前事之心，故得吉羅。若單心制限大乘，非此所說也。列證如文。

言二至蘭者，明次方便，亦約下床進步等動用時結，非謂息意方結，可知。

言三至蘭者，釋近方便，相狀可知。已下至准者，輕重多少不同者，初二篇下次近方便得蘭是重，下三篇方便皆吉為輕。上二篇立三方便為多，下三篇立二方便為少。雖或輕或重、或少或多，皆約初起心欲作為遠，進步至中為次，到境所以為重。大途相狀，可准上婬戒上方便說也。

言何至本，釋名也。三緣者，一吉，二蘭也。將至果者，將者欲也，欲至果本假上三罪而成，或為七緣通來隔不至果所，故號前三方便。七緣義如後說者，具緣中七緣是也，非為闕緣境強等七也。

次辨根本。言本至便者，共成一果者，簡五分了論攬因成果後，更有本時方便。僧祇四分攬因為果後，但有根本，即無方便。然於攬因之時，即有不定。有說三罪具足有之。有說起心犯吉，若進步者，攬吉成輕蘭；更至境所，攬輕蘭成重蘭；或交形舉離，攬重蘭成果本等。或有記中作放箭喻說，即未敢依承，思之無理。後方便。

言何至羅者[＊]也。造業成，發心喜悅，又結吉羅。通諸戒並有此方便，故云通得吉羅。上且一解，名有釋云：若起暢快之心，結重吉；若不起喜悅心，又未改悔，亦結輕吉。謂此吉體食輕重，故云通得吉羅亦得。問：自古不收後心吉羅為後方便，今師立之，未委馮於何教？答：准善生經文，有後起罪。又四分小妄語、三時有心等，立之自古不知，可謂微隱之相也。已上第二內竟

次解第三具緣義。言三至者者，謂前通明五篇根本上方便之罪，未審犯根本罪要假幾緣？故立此門辨通緣相。若准繼宗記云：前云若七緣阻礙即成方便，遂注云七緣，義如後說。然未委知，故有此門來。若准申釋，但因前文注方致具緣義，恐成大扁。釋名可知。

釋中言先至便者，意業不自成者，謂持犯兩業不自然成就。或假修造者，必假籍修營造作方可成就。諸緣和具方結罪福者，約通別二緣和合具足方成罪福，罪即犯、福即持，具如婬戒通別都計十一別緣有四，方犯波羅夷持衣等事例准可解。必片乖阻擁結方便者，片者少也、似也，通緣少似乖阻、別緣中少似乖阻，結蘭吉方便持行亦爾。言故至別者，謂律中約能犯心為因、造趣前境方便為緣，因緣兩成方可名犯，若闕不成為罪。居聚等者，具緣入五篇，收闕者居六聚，攝法亦爾。言不至制者，謂化教但有業道，除結正罪外無別違制之𠎝。制教則兩種次第，初吉、次輕蘭近重蘭、後根本舛後心吉。若違此制，具緣犯根本依篇懺，若不具或蘭或吉不定更有非說不錄。

言今至緣者，謂二百五十、三百四十八，一一戒上皆具通、別二緣。通緣即如此門，別緣如隨相逐戒說也。第二，文二：初、敘昔說，二、今師釋。言有至知者，謂願律師立五緣：一、大比丘，二、有所對境，三、有心，四、心境相當，五、事成究竟。將此五緣貫通諸戒故也。非無此義者，諸戒將此五緣解，無不其理。後進未知者，如婬、酒二戒，不必有心及心境相當、事成究竟，謂此二戒俱約境制。又婬戒至犯即重，何有究竟？夫立通緣，遍通諸戒，只於此二，便成不了，故云後進未知。上且一解。或有釋云：五緣之內，第一云大比丘。若爾，餘三眾應無過。又五緣內，不說命、梵二難，俱成不了，亦是後進未知。通上二解，方成一義。相部疏主立三緣：一、若人已受大比丘戒，二、如來已制廣教，三、若人不至痴。法飾宗云：若爾，今時比丘總皆是犯，更加隨所作犯。今亦不取此為通緣也。二、今師自釋。言今至不同者，南山立七緣，用解諸戒，方可通收，如下列也。

言一是五眾出家人者，異古人。古云下三眾，律剩結也。今云戒戒通收，便云五眾。言蘭至作者受戒不得者，但有餘緣，障戒不生。身既無戒，亦無犯義。言或至違者，雖是五眾，遇四捨緣，或被他煞等，亦無犯義。餘文易知。

言二至犯者，如律諸戒皆開此緣，若心了知，隨作皆犯也。

言三至境者，若期心不當境，通不犯。諸戒釋中有二意：初通簡非唯對境無心，二約對境無心亦犯。所以言非謂至犯者，此今師意也。非由不也。不謂對境無心，一向不犯。若先作方便，後入無記睡眠，而對前境作前事時，亦犯。不同古師一向，故有非謂之。言或迷謬者，除婬酒戒，不假心當境也。境有錯悞者，由心有迷謬，於境有錯悞也。錯是境，差是心；謬是心取境差，非是境來差人廣如戒疏中說。或無記餘緣者，如扶持木石，失手煞人；如睡眠不學，或睡中動，轉致損傷。是心不當境，並不正犯。言若至重者，既先安煞，具欲煞人，後入善、惡、無記三性，並結夷罪。豈非心不對境亦犯？

十誦伽論等者，謂先語典刑與母一刀令教快死，後自睡眠入無記性，前人用語命終，此得逆及重，以違恩養故得逆蘭，及作人想得夷重。言阿至耳者，羅漢無記犯者，如長衣忘說淨，數數別眾食，不白入聚落，未睡遣未受具人出房，睡後偷入，覺已即須悔過。凡夫須准者，准羅漢覺悔過也。不為夢眠者，目食曰眠，神遊曰夢，並是第六意識食，令前五識歸種，不行長養諸根大種。今羅漢已斷惑，則無五蓋之睡眠，但止息四大，若依身應有食息，息名之為睡。故智論云：睡有二者，睡而復夢；二者，眠而不夢。今即第二句也。

言四無命難者，難也。釋中言謂至戒者，如文。

言若至犯者，謂煞、妄二戒命難亦不開，唯婬戒怨逼即開，須三時不染方開，餘一切性戒更無開文也。第二文初可知。言道至論者，謂專持淨戒，修定習慧，於無漏道少分有力，至死不犯，此人遮戒亦不開之。言草繫者，約事立號也。論第二云：有諸比丘壙野為賊，恐比丘告人，皆欲煞之。賊中一人知比丘法，勸以艸繫而去。諸比丘為蚊䗈日炙，於中上座告眾曰：人命無常，如河駛流，縱處天堂，不久磨滅，況人間命而可保乎？如何為命而毀禁戒？諸人當知，人身難得等。諸比丘聞已，各正身心，因國王遊獦見已，遂說偈問曰：觀時似無病，肥壯足氣力，如何被艸繁，晝夜不轉側？比丘說偈答曰：此艸甚危脆，毀之不復難，但為佛世尊，金剛戒所制。王聞已，令人解放，說偈曰：善哉能堅持，釋師子所說，寧捨己身命，護法不毀犯。我今亦歸命，牟尼解脫尊，堅持禁戒者，我今亦歸依。言海板者，論第八云：有諸比丘隨商人入海，遇風船破墮海，下座收得一片板，上座沒水，說偈索云：佛制敬上座，云何故留板？下座答言：我不思佛言，為命故留板，今奉志誠勅，奉板遺身命。便授板與上座，自沒水中。于時海神感其精誠，接諸比丘并商人於岸上。海神說偈歎云：南無大信士，致命能奉戒，以汝專志力，發我勇猛心，接汝昇同伴，俱昇安穩處，由此信敬故，必得解脫果。等者，取鵝珠比丘緣起寄之，說者不妨引之證前性戒。言餘至者，但道力未成，遇命難緣，開下三篇中遮戒。若爾，第二篇中遮戒莫不開不？答：亦不開。如媒嫁令生婬欲，婬欲是障道之原，流浪根本，二房損財，兼妨修道業，亦不開之。

言五至難者，梵者淨也，恐壞於淨行故聽有犯。言謂至去者，童女寡婦為不婬戒難，伏藏為不盜戒難，水陸多細虫為不煞戒難，惡伴口過多為不妄留難也。文云等者，安居法聚文也。有上諸緣聽破安居去無罪。

言唯至戒者，准上文云破安去者，但開三篇中遮戒提吉等，若打搏飲用等性一向不開。言就至知者，遮惡者，斫伐艸木掘地等遮俗謗，故有難便開也。事輕者，如眾學戒中或有二難開：覆頭、走不白、入聚落等。以輕遮重者，性等四礙不得會衣則開遙捨，但得輕吉免犯大提也。反上可知者，非上三類諸重遮，如飲酒等則不開也。或可有難，如上來即開，無難即不許也更有非說，如鴻記中。

言毗尼至師者。證上善識開遮相也。一、緣起過者，二、制則初制，三、重制。則林中與畜生行非梵行，制滿足戒。緩者，聽捨戒還家，後得重來受戒。急則制畜同人也。三處決斷者，一、緣起，二、戒本，三、廣解。是證前性戒不開是急，遮戒許開是緩，無難不開又急。如此決斷，是名律師等。

第六稱本境中標。言六六稱本境者，問：稱本境與前期心當境何別？答：不同。前約想心差，此約前境差也。若稱本境通犯一切戒，不稱本境則通不犯根本，但有闕緣蘭吉。言謂至也。非道作道想者，舉初戒釋也。且婬戒正境有四：一、覺女；二、睡女；三、新死女；四、少分壞女。已上並是正道境，若往造皆結夷罪。若半境女或多分壞女，屬非道攝，若往造犯殘。且如前境本是少分壞女，無是正境，明白心中又作正道想行造，行至中間前境已變作半壞或多壞也，即屬正正境。今於彼非正道境恒作正道境想，與境合時當著非道，不犯根本夷重，但得二蘭罪。行至中途境變之時，結一境差蘭。從境變後於不正境亦作正境想，與境合時無當非道，非道差本心又得一蘭說記中但云一蘭者，莽鹵也。無至有主想者，此句亦雖明，謂約有遺物在自己地分之上，失物主未決，捨此物境便同有主。今見此物作有主想，向前盜之，行到中間，前失主已作捨心，此物境冥然是無主。今於無主境上，常作有主想，舉離處不結夷罪。准有中途變為無主物時，境差蘭。從物變後，虗起有主想，舉離時亦有起有主心邊吉羅，不類婬戒結蘭。故下文云：婬夷轉想及迷，並得夷蘭也。唯婬外漏失戒結蘭，諸後心俱吉也。知之。言非人人想者，謂前境是人，又作人想，煞至中間，被非人來替處，於彼非人上，恒作於人想，下刀煞時，煞著非人，非人命斷時，不結夷罪，但有前心境差蘭。約中間換境時，從換境後，虗生煞人之心，但得吉。此吉亦約人境差者，若非人異境，全無罪。何以？謂全無心故也。各非已下，通結。如婬戒，正道是本境，非道是異境。盜戒，有主是正境，無主是異境。煞戒，人為本境，非人為異境。已上三戒，並為異境來替，但結方便境差蘭罪也。此門境差之義，最為相深，止依一家廣明，是可豕為龜鏡。思之。

第七門。言七、至分者，雖具前六，若未進趣，至果未犯，故立此緣。若中間住，便是闕緣也。問：未委住止，相㒵如何？鈔：答云：相有四分去聲呼，謂闕緣之相，有四般分齊。言一、由至用者，謂諸諫戒未至第三練時，隨被法隔即止，不至果用。若白竟便捨，雖無蘭罪，亦有方便吉。故律云：白未竟，吉羅也。尋諸記文，未曾有此說。思之有理。言二、至心者，懈慢怠墮，不遂前事。緣壞者，如安煞具後，忽失或壞，刀斷弓折等。離阻者，被餘緣來差，不至果位，如欲煞人，恐事彰露等。強盛，即約彼境強盛，害之不得等。心便停止，不肯再為，名慢怠也。

言三至也者，好善心即心也。戒疏云：如欲造罪，身、口雖發，未至究竟，忽起善心便止。前業雍礙，不則暢，但居方便。問：此是善心生，何得却云息？答：約善心生能息惡，今從所息處彰名。言四至也。不同想心等者，勵云：如本境是人，今想心當人時，想心決徹；至成果時，人想煞心，二俱不息，而得究竟夷罪。若對本境起疑心時，疑緣兩境，恐煞非人，遂便停止，但結方便。自古章疏相承於此。約第六境差，兼第七好心息、疑心、境強息等作境差。蘭義首疏十八、蘭相疏三十八蘭：東塔八蘭具如義圖中，此不在敘錄，南山七蘭具在鈔文，七緣是也將此七緣用通一切。第三、通結。言上至出者，兩明二犯者，通緣中犯，別緣中犯已上鴻解。或可通緣、別緣共明作犯，通緣、別緣共明上犯。若兩緣中明作犯，如鈔所論；若兩緣共明止犯，如不乞法、造房。亦須假通、別，故云兩明二犯此釋亦通也。二緣有闕，是因非果；二緣若具，是果非因。至果便重，在因則輕。如是委知，方可入懺。若不明因、果、重、輕，悔罪通、漫也已上第三門竟。

第四、境想門中，初牒。言四境想等者，來意者，故云前約根本罪上，已辨具、闕兩緣。然根本罪上，例有境想之義，須明。若略不論，則罪相悠漫，故次辨也。更有非說，不錄釋名者，境謂犯境，想謂內心取像。夫持、犯二業，必託境關心，故名境也。所以唯標境想，不言境疑者，一解云：夫對境，要且先取像，內心不決，方號境疑，故不標顯。亦可合標境疑文中，人非人疑，非人人疑。今存略故，不可具頒也。此門異古人境想道理，皆於隨相煞戒下廣明。今抄主移來持犯中說者，意欲圖一切戒上，凡有境想，皆寄此辨。或有有者，或有無者，或道理不合有，或律文內略無，或少或多，或輕或重等云云。言制至耳者，謂有何所以制於境想？答：若不制境想，尅定於罪，則無由得知有無、輕重罪之分齊。由制此境想句法，便知輕重、有無。謂律五句之文，初一句夷，下四句各蘭。前前罪重，後後罪輕。就五句中，下四句各有方便，無根本。或約本迷，如煞戒第三句，迷着非、畜有罪境，則有吉羅；若迷杌木無罪境，全無罪等。因此境想，方可得知也。故諸戒未佛並具張者，列也。二百五十一一戒下，並列五句境之文。若爾，何故今律本內，二十六戒即有，餘戒並無？鈔：答云：縱有缺文，但多是略耳。謂今律文所有無境想句法處，不是本來無，但是翻釋家恐繁，故刪之；或是部主見繁，不列也。

言二至罪者。汎者，廣也。欲明犯相，先辨境界，總有五般，略收將盡。後於此境上，約律以辨有無。

言內報者，謂有情名內，酬彼往因名報，非字收鬼、獄、修羅也。初戒四境名犯，以約境制故，餘則不定。煞、盜、妄對人境俱重為昇，對非、畜俱輕為降，可知。

言又至等者，於前四中，但約人趣，自有道俗。販賣戒與九十中強坐戒等，唯對俗人，為犯境大小。二、謗戒，覆麤戒，說麤戒，打搏比丘戒，疑惱戒，藏他衣鉢戒，此唯局道眾犯。二、宿者，一、與女同宿，二、與未受具人過三宿戒。婬即婬戒，觸即摩觸戒。二、麤語者，一是麤語，二是歎身，此通道俗並犯。

言然至兩者，簡除俗眾。唯約道論中，自有內道、外道。外局衣食者，謂僧自手與外道食犯，尼同僧犯，躬記不正，不敘內。如毀兩者，毀是毀呰，兩是兩舌，此唯局內。

言又至年者，局內眾中，約大小論也。謗奪者，謗戒、奪衣鉢戒，唯對大比丘犯；與減年受具戒、結和尚提，准對沙彌犯。

言又至知者，就具戒中，約僧尼形報辨，隨順被舉比丘得此罪，唯對比丘為犯境。不通尼者，以僧尼無共羯磨、止宿、言語等。同路即同道行戒，乘船即同乘船戒，與尼作衣戒，受尼讚食戒，雖對尼為犯境也。如謗、覆、說，義該兩眾者，鴻釋云：謂約僧尼互為犯境，尼戒本中無別緣起，直列出之。故知大小二謗俱互殘提，說麤俱互得提。若覆麤尼，覆四重犯夷，尼八重結提。若覆殘已下，俱互得提。相承中解。今解意別，謂此謗、覆、說二眾，通是我犯境，非謂互也。如覆、謗、說大比丘俱提，望大比丘是我犯境。若謗、覆、說大比丘尼亦犯提，望大比丘尼是我犯境。意道此三上戒通二眾犯，故云義說兩眾。若互論者，約一邊為境，恐與鈔相違。思之有意。餘通可者，除上三戒外為餘也。更有通該二眾為犯境，不盡標列，故云可知也。思之。鴻記云：如煞、盜、婬等通二眾，以尼戒本中無別緣起，直列戒本，同犯易識，故曰可知。此應不正。

言又形至別者，上據形報，即一切情之形，皆是異熟。今熟形報之中，更約色約心，以論犯境。如婬至寬者，約色也。謂五蘊之中，唯色一蘊，為婬犯境。死屍是色，猶犯根本。但使正道，不論想疑皆犯。此通人天非畜，以此證不假心之四蘊也。文言道道想，亦是證色為犯。漏失同然者，然，是也。謂漏失戒同，是為犯境。境仍是寬者，謂上婬戒，雖約色猶狹，此漏失更廣。內色外色，空中水中風中，逆順等，並是犯境。言自至食者，自有約心者，蘭色取心，以自己能犯心，望他人心，是所犯境也。如觀許等者，觀謂發四許戒，許謂迴僧物戒，已上約他心為境。且如眾僧如法滅諍之心，比丘作善觀想，後更發舉，望眾僧有善觀滅諍心邊，結提。故文云：觀作觀想，提。若許雖滅，眾僧猶作不善觀滅心，比丘縱作觀想更發者，但得方便，吉羅。便闕眾僧善觀滅心之境也。許作許想，前人許僧物已決定，比丘復作許想，若迴，犯想。若許僧心未決定，縱為許想，迴者，不犯。謂闕前人許心之境故。染心衣食者，約尼知男子有染心於己，而與衣食心境相當取，便犯。若男子為福故施，無染心，縱使作染心，亦不犯。謂闕染心之境。

大略須知，更不具分者，前文始從四趣，終乎色心，大途約略，包羅亦盡。已外更有，不可子細其分判也。已上解內報竟。

次約外事。言二至者，此段一向約非情名外事。亦可等者，謂衣鉢過十日犯，理合約時為犯境。今取衣鉢為外事，引在此明，故鈔文有亦可之詞也。若爾，殘宿亦約於時，何無亦可之語？答：此約食殘宿為境，不約成殘宿。體通內外者，盜戒約主是內，財物是外；奪衣衣是外，比丘是內躬記不正；虫是內，水是外。此則內報外事，合為犯境。

第三、約法。文二：初、牒舉。如文釋中，言一至等者：一、自所稱者，謂比丘口中自說之法為境，如媒嫁、麤語等是；二、他所作者，望僧所秉法為他，如處分法是；三、治者，知他舉治法在身，今隨順望彼身中舉治法為犯境；四、法相者，名數之法並是法相，於此法上辨邪正道理，佛說九正，調達說九邪，破僧起諫，觀此十八法，則知邪正道理相違，知彼比丘是法語、非法語等，今若學此非法破正法，即因法相止生犯，以為犯境也。第四、約時者。言四至等者，日暮為教尼非時，即非時食戒。夏歲者，夏不安居犯吉，不依第五律師犯提，或可偷夏唱大受利亦得。歲者，未滿五歲，離依止及度人。或釋云：二歲學六法，與受大戒，尼提僧吉。二、三宿者，一、與未受具人過三宿，二、軍中過三宿，殘宿、內宿，皆約明相為犯境。等即等取離衣、長衣、藥盆等也。

第五、言第至等者，如覆麤戒及麤戒等，取覆尼八，重亦得提。尼自覆八麤，覆僧四亦重，並約罪為犯覆也。第三、有無門。言三至無者，謂上約犯境，有其五句境想。今據律文，僧尼戒本或有境想，或無境，故次明之。餘者略無者，或是理無，或定略無。釋中言謂至戒者，約四戒可知。二篇六者，摩、觸二麤媒二房也。三十中一者，迴僧物戒。九十中十五者，一、說麤罪；二、堀地；三、壞生；四、用虫水；五、教尼日暮；六、食尼讚食；七、自足食；八、勸足食；九、殘宿食；十、非時食；十一、不受食；十二、飲酒；十三、飲虫水；十四、覆麤罪；十五、發四諍。已上二十六戒，現定律文具有境想。問：婬戒不通境想、疑，何故有此句法？答：防巧情故，謂言作非道想不犯，故須簡也。次約對辨中言對至也。若謂上約二十六戒現在句法，於二十六中更有重境想，共成三十五也。二房含七者，七重境想句法也。無主房有四：一、不處分，二、過量，三、難處，四、妨處。故律文云：一、僧不處分不處分想，二、僧不處分處分疑，三、不處分處分想，四、處分作不處分想，五、處分不處分疑初句殘，四句蘭。過量五句亦爾云云。難處五句：難處難處想，二、難處難處疑，三、難處非難想，四、非難處難處想，五、非難處難處疑。妨處五句亦爾云云。有主房除過量，餘三准上作之云云。無主四重，有主三重，并前成七，本二外剩得五重也。盜戒二重者：一、人物，人物想等云云；二、有主，有主想等云云。媒嫁二者：一、人女，人女想等云云；二、媒嫁，媒嫁想等云云。二、麤語二者：一、人女，人女想等；二、麤語，麤語想等云云。壞生二者：一、種子，種子想等云云；二、生艸木，生艸木想等云云。已上四戒各剩出，得一重成四，兼前五成九，九對二十六，正成三十五也不同記云三十五對，又云想與疑為對也。

言尼至述，謂尼對僧二十六戒中十戒無境想，謂婬、觸、麤語、歎身、二房、讚食、日暮足食、勸足。此十既與僧殊，故無境想。餘十戒與六大僧同，可知。麤摩、觸、染心、衣、食別有境想，成十八戒有，故云非無。鈔：欲離繁故，且削略之。如前云：縱有缺文，但多是略耳。故云如初述。

言次至五者，謂前五位明其犯境。今據律中，除二十六戒外，餘皆無句法。今還對前道理辨無，或道理無，或部主及譯者略却。

釋中言或至位者，如漏失戒對一切情非情等境皆犯，何要句法蘭之？故理略無也。次略無中言或至略者，謂前漏失戒合有境想。言非道作非道想，若疑但得蘭罪者，謂雙約本異二境說，方可子細。非道是本境分多半分壞女是也，是僧殘家境，故正道為異境少壞女等，是波羅夷境。今前境是非道，初往造時明白亦作非道想，行至中途轉作少分壞女正道之想。或可正道疑之時，且結非道家想，差方便蘭。從轉想了作正道想疑，與境合時無是非道，虗起正道想邊又結蘭罪。明知漏失合有境想，文無是略。若准鴻記，非道想疑但是初戒闕緣蘭不犯殘者但收得後心虗起正道蘭，全未論本境上罪，應云：一、非道非道想殘，二、非道作道疑前心本境蘭，後心本異，二境各蘭，並謂有半心，故雙結也，三、非道作道想前心本境蘭，後心異境蘭，四、道非道想前心異境蘭，後心本境亦蘭，異境上得夷，五、道非道疑前心異境蘭，後心本境亦蘭，謂虗起疑心，故異境上便結夷罪。謂此漏失，以非道為本境，正道是異境也。理合但約本境前心說，前一得殘，後得四蘭。若本異雙說，本境一殘七蘭，異境兩蘭兩夷。不得單約異境異境，思之有理。次引證，可知。言二至略者，局此境犯者，如謗大比丘及尼得殘，奪比丘衣、兩舌、毀呰比丘、嫌罵白二差者得提。若對餘眾得吉，應合蘭之，文無者是略耳。

二、外事。言二至等者。屏、露兩敗僧物，是便犯。應云：僧臥具、僧臥具等，作非僧物想，即不犯。露地燃火，即犯。覆處，不犯。藏大比丘衣，即犯。下三眾但吉，並合有之，文無是略耳。

第三文，二、標。可如釋中，言理至等者，如煞、盜二戒，但命斷離處即犯，不約法論，故對法理無也。若爾，如教人煞、盜，豈非是法？答：正口教時，未成犯故，待彼身業作時方犯，亦非法也云云。略無中，言至等者，大、小二妄，既約言了結罪，即合有法境想，謂聖法、聖法想，妄語、妄語想等，合有略無也。諸諫者，謂四違諫。隨舉，即隨順被比丘及沙彌，並約他所作法為犯。境，謂諫作諫想，舉作舉想等，合有境想，文無略耳。問：大妄語，據律己有想境，前文亦云初篇四戒，今何言無？答：前約事對所誑人以論，如人作人想誑，若於法上全未曾說，故重明也。次引證。言如至也者，二隨者，一、被舉比丘四句，僧祇十八云：一、舉作不舉想隨順無罪，二、不舉作舉想隨順吉羅，三、舉作舉想隨順提罪，四、不舉不舉想隨順無罪。隨順被舉沙彌亦四句：一、駈作不駈想隨順無罪，二、不駈作駈想吉羅，三、駈作駈想提罪，四、不駈不駈想無罪。但祇無疑句，唯有想句。鈔引此文，彼既有證，此文無，但是略耳。言媒至想者，謂律中媒嫁麤語，今有法想，今文無者，定是略也。言亦可至也，謂律發四諍戒，是他所作，具有法想。謂發之人作如法想，即觀作視想，發舉得提。謂眾僧善觀滅諍，自又作善觀相，發舉既得提，即證諸諫亦是他所作法。眾僧如法諫我，我又作如法諫想，故心違者，方結殘或提。故云亦可等云云。非法等者，謂若眾僧如法滅諍，比丘不善觀想等，亦不犯根本，但方便吉。即證諸違諫，眾僧雖作如法羯磨諫我，但謂非法諫想等，亦應同彼，不犯根本，但方便吉。此則將彼諫戒他所作法既有句法，例此諸諫同是他所作法，理合有之，文無略耳。

第四、言時等者，如十五日外為時，十五日先曾浴了，今更浴，是非時，應云非時非時想等云云。或有云熱時等亦得。二、入聚者，一、非時入聚落，二、食前後入聚落。亦合約時明境想，應云非時非時想云云，食前食後等云云。文無者略耳。

略罪無中，言如尼覆戒者，鴻云：謂此戒有麤罪、麤罪想、麤非麤疑等，合有境想，文無亦略也。言餘戒理無，以不對罪故者，鴻云：除却覆麤、說麤二戒有境想，餘戒道理實無，謂無罪可對，不同此二以罪為犯境。故云不以對罪故。躬釋云：尼覆他重罪，唯此一戒有，餘理無，以不對罪故。若准此說，意云：覆罪與本罪重，名為對罪。餘戒僧尼俱有，得罪為犯，要且不相對故，故云以不對罪故也。恐未似前解，思之也。問：何故但舉尼覆戒，不約僧耶？答：本謂尼覆罪無境想，故偏舉之。若僧覆戒，文中自有，何勞更述？

第四多少門中言第至五者，五句境想是多，四句為少。問：前云定互，此但云多少不着者，定互者何？答：若依鴻解，前標互者約古人，標釋中通今師。如古人約輕重相望定五，犯立不犯，相形或五，便言定互。今師輕重門及犯不犯門，二位之中並有四五，故無定互。若依此解者，今難云：且今師輕重犯不犯二位之中並立三位：一者定五，二或四，三或五。煞盜二戒，五即齊五，四即齊四。若要煞四盜五亦得，要令煞五盜四亦通。非如古人煞定五，盜定四。謂二對理齊，文中互說煞五盜四，此豈非今師定互多少之義？何故妄說古人即有定互，今師但云多少耶？今意不然，但云近上廣標，故下略牒。制作存略，無別理也。若欲謬釋，請依諸家。釋中言恐至此者，具依煞戒者，婬不通境想盜，律文但四句，唯煞戒具足有五句，今依釋之。又此五句境想，或約一人說，但前後五度造趣；或約五人說，每句配一人亦得。初句人作人想，心境相當者，謂前境是人，又作人想，即心境想當。故律云：人作人想煞，波羅夷。此一是果，無方便。第二句注云境定心疑者，律云人疑，偷蘭遮，亦無非字。謂本疑煞人，至彼人邊，疑是非人，以前境實是人，名境定。本期心轉，疑是非人，名為疑心。結本人境上方便。三、至差者，謂前是人，名境定。本期煞人，行至中途，轉作非人想，差本人想之心，名心差。已上三句，本境並在。四、至想者，謂本疑煞人，非人來替處，心緣非人，為是於人，便作人想，煞心不改，名心定。被非人來替境，故云境差。亦結本境闕緣蘭。五、非至二緣者，具足應云：非人人疑，謂本疑。然人被非人來替處，即是闕境，名闕二緣。故下文云：非人闕緣境，疑心闕本期。此亦約境差心轉，轉時結本境上蘭。已上二句，緣異為本境。五句之內，一果四因，並是本境罪。五句如此者，結示令知。是依文中，煞戒具列五句之相如此也。言所至五者，謂徵五句中故。何盜戒但四，煞戒具五，何以或多或少不定耶？答：但由第三句人非人想，此句不定。且五句前後四句，決定有罪。唯第三句，有無不定。不要約前三人說亦好。只如煞戒，謂轉想有前心蘭，及本迷着非畜有罪境者，亦吉羅，即成或五。若本迷杌木無罪境，此句無罪體不立，但成或四，致令不定。此是約今師但向一戒上釋成多少義。一戒既爾，萬境皆然。不同古人向二戒上辨多少，定執律文煞五盜四也。

言所以爾者，徵也。意道有何？所以第三句不定，便有或四或五耶？答中，初、敘昔人說非；二、又下，顯今師說是。

言昔解者，謂雲暉願之所解也。古人約輕重相對，唯立一位，定有第三句。如婬，正道為重，非道為輕。如煞，人為重，非畜為輕。將此輕重二境相對，約本迷轉想，俱有第三，便成定五，但立一位。若犯不犯相對，本迷據不犯有四，轉想據有犯便五，只立二位。又須知犯不犯輕重義，人、非畜、杌木四境，前三是犯，後一不犯。又前三中，人境是重，下二則輕。就前三中，重輕相對，定有第三，成於五句。若犯不犯相對，第三不定，便成或四五也如下廣述。言若輕重至五階者，且如煞戒辨。輕重相對者，約人非人說，人是重境，迷作非人是輕境，即此二境，生罪不同，為輕重也。輕重雖殊，俱是罪緣，定有第三。此一既立，故成五句，故云若輕重等云云。如婬夷，轉想及迷，並得夷蘭者，謂婬約境制，轉想本迷，二俱結罪，第三立定五句。且約轉想論者，謂本期正道，臨至境所，起非道想，與彼合時，還當正道，攬前方便，結一夷𠎝，望中間起非道想時，得一想差蘭，故雙結二罪。若約本迷說，本迷作非道想時，得闕緣蘭，合正道時，從境得夷，與轉想一種，故云並結夷蘭。已上大途相承釋竟若准繼宗記中，似有異也。謂本期正道，行至中途，起非道想。與境合時，還當正道，結一夷兩蘭。謂正道故得夷。言兩蘭者，前如初作道正想，中間轉作非道想。正轉想時，結正道家想，差一蘭。後心虗起非道想邊，又結非道家想，差一蘭。此且約轉想說也。若約本迷正道，作非道想，與非道台，還當正道，正道得夷。本迷非道邊，虗起非道想，闕蘭也。與轉想一種，並得蘭也。今祥中釋，亦是一途也。若煞忘等者，且約煞戒轉想說。如本擬煞人，亦作人想。臨至境所，轉作非人想。結本境前心蘭，緣非人想時，有差吉。中約轉想說。本迷亦吉者，但於異境上，虗起心吉。餘忘等例解也。若依繼宗記云：後心虗起非人想，又得非人家境差吉，不許轉作想差吉也。此約轉想。若約本迷說，始終作非人想，不轉本境無作，但緣非人想邊，亦是非人家境差吉也。此解應有理，可知思之也。已上自各是家所解。注文是繼宗所陳，解陳任情取捨。言欲須第三，以成五階者，結成五句意也。謂據轉想，本迷對非畜等有罪境。約轉想辨，或蘭或吉，並有第三，以成五句也。已上敘古人輕重義竟。

言若至也者，謂約犯不犯境想，對作境想便成。或四五二位不乞處分造房戒及盜，以明四五。言盜至想者，謂盜戒即四句，第三句有主無主想不犯，以本迷故全落開通，唯成四句：有主有主想夷。二本迷有主無主疑吉。三本迷無主有主想吉。四本迷無主有主疑吉。不處分具五者，謂第三句不處分處分想有犯，謂轉想結前心蘭。此句既立亦成五句：一不處分不處分想殘。二不處分處分疑，前心蘭後心吉。三不處處分想，前心蘭後心無罪。四處分作不處分想，前心蘭後心吉。此句難會，章記不明，今略辨之。如造房時本無心乞法，臨成之日却發心從僧乞處分，處分竟却轉作不處分想，致有前心蘭後心吉。下句例此說。此是細處，少有人明。五處分作不處分疑，前心蘭後心吉。五句如此。言五至故者，謂不處分理合結根本僧殘，今作處分想開無根本，但結前心想差方便。四約本迷第三句無犯，名不犯。二境全無罪者，謂盜戒四句，約本異二境全不犯：一有主物迷作無主想，於有主物邊一境無夷，又作無主想又無吉羅。望境有本迷是一，故云二境全無罪也。已上敘古人犯不犯義竟。

次總結二位。言以至五者，結輕重及犯不犯也。謂以重輕相對義故，五更借此兩字，應云以此犯不犯義，或四或五二門之中方立三位。

次敘今師義。言又解者，今師重釋也。謂上古德所立，於輕重中立一定五，如犯、不犯，便立或四或五二門，共立三位，未為盡理。是故今師只向古人輕重門中自立三位，約轉想立定五，本迷或四或五，俱成三位。又於古人犯、不犯門，古師本約轉想即犯，便成或五；本迷即不犯，以成或四。今師退就犯中轉想，本迷俱犯，即成定五，亦成三位，全異古也。別釋也。言重輕至種者，謂如煞戒，人境即重，非畜即輕。今於輕重中總標三種，轉想定五，迷或四五，不同古師一向定五，今師三位俱通，故輕重之中位有三種。言若轉想定五者，謂人、非人想，煞臨至境所，轉作非畜杌木想，猶得前心方便，想差蘭罪。第三既立，便成定五，即如婬夷，轉想及迷並結夷蘭。古人同之定五，如煞、妄、摩、觸等，轉想結前心蘭。今師約此轉想決定有罪，定五未論迷心，迷心有無未定，以所定五之中未說。言迷或四五者，總標兩位也。別釋中言云何或四五者，微也。且煞戒律文轉想自有五句，古師局執，約轉想本迷，輕重想對，唯立定五，無或四五。今師便於輕重門中更立或四五者，未審約何義立，故先徵云云何或四、五也。言至五者，謂約第三句說，如前境是人本迷，作非畜想，於人境上雖無罪，且有煞非畜心邊吉羅。第三句立，便成或五也。言想至四者，謂煞戒第三句本迷，人作杌木想，煞人境無夷，杌不無吉。此本異二境，全無罪故。此句不立，但成或四。本迷四句，前一是夷，下三唯吉，如前說。言似覆說，類前亦爾者，謂破古人將覆說在犯、不犯，或四或五中明。今將來輕重門中類前煞戒，轉想定五，本迷或四、五，今覆說亦爾。若轉想有前心吉，即成定五。本迷有二：若迷作下三篇覆說者，由有吉羅，便成或五；若迷全謂非罪而覆說，即第三句全無罪，便成或四。與前煞戒三位不殊，故云亦爾。言若對至至無犯者，應先問曰：覆說三位類前煞戒者，初轉想定五易知，若或四、五，其如何？鈔：答云對下三，輕重應五等者，意道若對下三篇覆說，猶有吉羅；第三句立，則具五也。若迷上二篇麤罪，全作非五篇罪想而覆說者，此則落間通中全無犯。第三句不立，但成或四，故云然是本迷等云云。

第二、犯不犯。文三：標、釋、結。言若至別者，謂上覆說二戒，本是犯不犯。今引來輕重中約義類，其煞戒同有三位之義。今將古人所執犯不犯門中，如煞戒等，亦合有境想、定五、本迷或四五之三位也。言如至者者，謂如上煞戒，人境重，非畜輕。古人約此輕重相對，轉想、本迷皆有罪，故作定五。故云如上重輕，應本定五。進就不犯者，謂煞境有四：一、人，二、非人，三、畜生，四、杌木。前三犯，後一不犯。今就人境上作非畜二趣，犯境起迷，猶有吉羅，故成或五。今更進就最後杌木，不犯境起迷想者，全無罪故，便成或四。今師向古人輕重門中，據本迷說，得成四五二位。今雙牒來，以為成例，故云即成四五者。輕重門中既爾，今約古師盜戒，犯不犯對，轉想即五，本迷即四。今還就犯中，轉想、本迷俱五也。二、正釋中，言今犯至俱五者，謂盜戒律文，有主想是犯，無主想是不犯，轉想即五，本迷唯四。今犯不犯，以盜戒本中或四五，今退就犯中，成定五也。謂却從後不犯境，退向前犯境也。律釋相中，本盜人物，轉為非畜想，有前心蘭，故成五。若迷作非畜物想，猶有吉羅，亦成五位也。作想轉是轉想五，作想迷是本迷五，故云俱五。言亦成三位者，謂犯不犯門，古師本立或四五，今師通加定五，亦與前轉重門中不殊，故云亦成三位也。

次總結。言此至也者，結二門之意也。上輕重并犯不犯，俱有三位，故云二對理齊。若爾，何故律中云煞五盜四？鈔答云：文中綺說。但律文之內，綺互而說。盜則偏約本迷，煞則偏約轉想。至於道理二對，三位實齊。古德不究律文影略之語，遂執一隅，煞定五，盜定四，二門共立。今向二對理齊中，煞盜二戒各三位者，轉想定五，本迷五，本迷五，本迷或四，取悞於後。且轉想定五者：一、人作人想煞夷，二、人非人疑前心蘭，後心二吉，三、人非人想前心蘭，後心吉，四、非人作人想前心蘭，後心吉，五、非人作人疑前心蘭，後心二吉。已上一夷，四蘭，六吉，都十一罪，是轉想定五。二、本迷或五者：一、人作人想夷，二、人非人疑結本異二境，双結有二吉，三、人非人想異境一吉，本境不犯，四、非人人想本境無犯，異境吉羅，五、非人人疑本異二吉。三、本迷或四者：一、人作人想煞夷，二、人作杌木疑本境一吉，異境無罪，三、杌木作人想本境一吉，異境無罪，四、杌木用人疑本境一吉，異境無罪。次約盜戒三位。一、轉想定五：一、有主有主想，夷。二、有主無疑前心蘭，後心吉。三、有主無主想前心蘭，後心吉。四、無主有主想前心蘭，後吉。就中此句，前心蘭稍難，更指事釋。如人遺物在己地分，物主心未捨，則是有主比丘明白心中作有主想。盜行至中途，物主作捨心，境却變為無主比丘作者，主想心不改。舉離處時，但有後心吉，無根前心蘭，是境差蘭也鴻記但云前心蘭，不明來處，故不了也。五、無主有主疑前心蘭，後心吉。都八罪：一、夷，四、蘭，三、吉，是轉想定五。二、本迷或五者：一、人物人物想，夷。二、人物非人物疑二吉本異，雙結也。三、人物非人物想唯有異境，一吉。四、非人物人物想唯有本境〔二〕吉。五、非人物人物疑二吉本異，益結。第三、本迷或四者：一、有主有主想，夷。二、有主無主疑本境吉，異境全無罪。三、無主有主想准本境，一吉也。四、無主有主疑本境一吉，異境無犯。已上煞、盜二戒，轉想、本迷定五，或五或四，並成三位。結罪多少，更無昇降。但文中影略，互舉煞五、盜四故也。

言又且至可知者，謂重覆釋。前文犯中有輕重義，故成三位。如煞、盜等戒有輕重，故成三位。若掘地等者，諸戒於所對境中無輕重義。若轉想或五，本迷或四，無定五位。如生地作非生地想，轉想則有心吉，本迷一向無罪成四。餘准可知者，餘一切戒無輕重者，皆但成四、五位。如學家受食，高下着衣，例上無別，故曰可知。如上所明，約當部律，順古以明。若依今師戒疏，例取諸部律論，即掘地、非時亦具三位。如見論：掘砂多土少地無罪，若半砂半土亦得吉。今本迷生地，作半破地想，亦得吉，還成定五也。又如伽論：掘燒壞地得吉。今若本迷生地，作燒壞地想，亦得吉。又論云：日正中時，名時非時食，得吉羅。今迷午後，為日正中，亦得吉羅，即成定五。

言又復至句者，謂重牒上來古今句位。若今師於輕重門、犯不犯門各立三位，若古人於前二門共立三位。古今如此釋者，通約本、異二境雙說。如第三句，本迷人作非畜想，本境無犯，但結非畜異境家吉。餘四句約本境本心吉，即本、異二境合為三位，故云定五或四或五也。不說異境後心吉，但有轉想定五，本迷但四，即無或五。言唯至說者，謂轉想本境有罪，本迷無罪，故云若唯就本境犯之有無。四則齊四，謂本迷者，如前境是人，本迷謂杌，本境無罪，除婬、酒戒，餘一切但成四句。五則俱五，謂轉想者，謂一切戒轉想皆有本境上因罪，以是俱五。律文中煞五盜四者，鈔答云：文中互說，所以煞戒准五。此律文且據一邊說，煞據轉想便五，盜據本迷故四。今約盜戒，轉想亦五，煞據本迷但四，豈非互邪？此相既深，古人不練。言用斯至罪者，用，由以也；斯，由此也。謂以此轉想犯等故五，則一切戒轉想俱成五句，皆據本境想上結罪，前一犯根本，後四是因罪。又以此本迷皆成四句，四句結罪亦據本境本想結，前一犯根本，後三因罪也。今且約煞、盜二戒說者，以此轉想二戒俱五，五句之罪並據本人境人想結也。前一犯夷，本境果罪；後四犯蘭，本境因罪。若以此本迷對煞、盜者，二戒齊四。四句之罪，亦據本境本想結之，故云用斯犯者等云云。若異境罪者，謂非人為異境，望後緣非人之時，名曰後心。律中不結異境後心吉，還據本境本想明之。前人往非人心上吉者，是自古無德，約義結意。云出家人亦不合於非人境上起煞、盜心，故結吉也。注文言如至羅者，蘭出本、異二境，蘭、吉相狀。如非人疑想偷蘭等者，標二、三兩句，皆是本境上方便想心蘭。若論其蘭四句，皆是本境本想蘭。今但解此二句，下二易不知更述也。後作非人疑想之時，但得吉羅者，双釋第二、第三兩句異境後心吉也，是義結吉。言具足五緣至吉羅者，釋第四句非人作人想吉。應先問云：據律文，煞非人得偷蘭，云何言吉？可引抄答云云。五緣者：一、非人，二、非人想，三者、煞心，四、典方便，五、命斷。具五緣即犯一緣，不具亦不犯。今第四句，於五緣中闕第二作非人想，又闕第三煞非人心。既闕二緣，但結本境人想心邊吉。謂非人來替處，從授境後，於非人上虗起煞人想之邊結吉，此由是本境後心吉。若異境非人，雖然命斷，無心緣故，全無罪也。問：第五後心非人作人疑，何故不解？答：此後心双緣二境，合結二吉，此不明之。

言故至犯者，謂且約煞、盜等戒，略以銓平，敘述三位，得知境、想二對理齊。又約犯中無輕重，及唯據本境、本想，但成二位之義。均平之理既知，是可對一切戒上類此多少一門，以說理齊持犯。

第五、釋輕重。言五至文者，謂前雖知多少之義，約理銓平，然於五句之中，輕重全未曾說，故次辨之。五者，數也。次謂次第。釋者，解釋。次第解釋境想五句之文，辨於輕重，亦異古人也。五階之位，如前所列也。謂罪有輕重昇降，故名階也。如前門約煞戒列五句是也。

言以犯至誤故者，謂犯不孤然自起，必須詫境開心，方結身口業也。境有優劣是非者，且約煞戒，人境即優，非畜境即劣。本擬煞人，於人為是，望非畜杌非。心有濃澹錯悞者，如對怨境生濁，重心為濃；見他受句生慈心，令與早死，起此心即淡。亦可人作人想煞是濃，人非人想等為淡。境不稱心者名錯，緣彼為此是悞。戒疏云：錯就境差，悞約心謬。所以爾者，現緣兩境，相別歷然，及至造趣，事成有殊。二境交涉者，名錯悞等云云。言或至均者，謂人作人想煞，名心相境當。盜妄類之，皆結夷罪，故曰犯齊一品約違制說。業有輕重，八品未均者，猶上心有濃淡，故令業有重輕，如前優劣中辨云云。言或至不犯者，明闕緣也。心不當境者，即境定心差。二三兩句，闕心不闕境，故云或心不當境。注文可知。或境不稱心者，釋四五兩句也。謂本是人，被非人來替處，於彼非人上，常作於人想。人想是心定，境換是境差。非人境不稱人想，心也。無主主想亦爾。境犯心不犯重，釋上心不當境句。境定故是境犯，心差故名心不犯。注引掘地境想亦同之。心犯境不犯者重，釋上境不稱心句。心定故是心犯，境差故是境不犯。注文同上可會。言有至須者，謂有此五位差別，階降不同，須得境想分別，辨於輕重。

言業位既定者，結前也。謂上明差降，夷蘭業定，約位亦定。初句得夷，業位已定。心不當境，疑想二蘭業定。境不稱心，想疑二蘭業定。心犯境不犯，即四五兩句想疑業定。境犯心不犯，即二三兩句疑想業定。已上鴻釋，通結五句。或有解：業位既定，唯初句結夷業定。然下四句中有蘭罪，前二想差，後二境差，本異想疑，各有輕重。今若解釋，不可唯明四句，兼前一句，亦要通明，故云亦須分判五位。生下文意，五位即五句也。不得將五位字在下科，即失理也。思之。言於上至闕者，指前多少門中，五句為階。初句心境相當是一，具下四是闕。二句闕心，二句闕境。

言初至竟者，人作人想句，業有輕重，八品不同，並得夷定可知。

言二至故者。將第二句對第五句辨也。本緣人心不捨者，謂五十步前有煞人心，五十步後迷作非人疑，由有半心緣本人境，煞又是本人，故重。後疑輕者，前本是人，初作人想，五十步後非人來替處，於此異境上但作人疑，煞時又非本境，故輕也。

言三至故者。將第三句對前第四句辨。前想重者，謂本作人想，臨煞時雖無心，且是本人境故。心境相當者，謂此煞境與本方便人想、心想、心想當也。後想輕者，本緣人作人想，五十步後非人來替處，於彼非人上常作人想，煞時空有，心無本境，故輕也。

第二分途中，言又更重明者，謂本境疑想自辨輕重，及異想疑自辨輕重。言本至輕者，疑重者，以作本人想，臨煞時有半心所煞，又是本境故。重想輕者，以煞時全無心故。言後至期者，想重者，雖被非人來替處，以煞時起心，以本方便要期心不別故。重疑輕者，境差心轉故。謂本擬煞人，後非人來替處，即闕人境，緣被非人上却生人疑之心猶豫，是心轉也。餘可知。言故至心者兩位者，本、異二疑二想為一位，本境疑想與異境想疑為一位。雖成二位，分其四處，輕重各別。所結蘭罪，皆屬本想之上人想心邊結也。

言且解者，結釋指歸也。謂上一具心境相應通犯究竟，闕則兩想疑對辨輕重。又約本境想疑、異境疑想以辨，由未論異想疑後心之罪，故云且也已上第四門立竟。

第五雜相中言五至中者，前之所明但論方軌，今更約尅漫錯悞等，故稱為雜。若爾，與第七門雜何別？答：前對上六門立名，六門不雜，唯第七是雜。今此雜對前四段立名，於第七門自分為五，上四不雜，此一是雜。

言但至歸者，謂前所明持犯之義，諺通法界，情及非情皆為對境，是非非可舉，一事、一法、一義便包羅得盡。故引諸門者，即前六門及歷位等四門，於此愽通明縛，亦可略知旨趣。言此至鑄者，即此第五門也。眾多持犯相廣愽難知，不可一一張羅解釋，但列七種名目，故云試列眾名。陶鑄者，範土曰陶，融金曰鑄，謂任後學自於其中尋討也。

言或至同者，尅漫者，戒疏云：本情專注一境名尅，通涉無准為漫。一、專尅對大漫，如煞張人名專尅，通對四趣為大漫。二者、就尅辨漫，煞人、蘭、非、畜是尅，於人中不簡張、王等復是漫。且配四戒，婬犯無尅，漫盜、煞尅心相當，便成重罪。心境或違，但結方便、妄語。若二境俱現，內知歷然，即犯無尅。心通境，隨犯；三趣不現，隨尅隨犯。二、錯悞者，戒疏云：凡言錯悞，皆是舛謬不當之位。若逐事思尋，相則難分；若隨名尅定，位容有別。錯就境差，悞換心謬。所以然者，現緣二境，相別歷然，及至造趣，事成有舛。二境反涉者，為錯；若緣此謂彼，稱之為悞。若對婬戒，錯悞俱犯，由患起內心，但是正境，適悅不殊。若以悞對三戒，三戒俱重，悞無兩緣，心通前後故，並不得云無心故。若以錯對三戒，三戒並不犯，以望餘境無心故。若以錯悞對妄語，所稱法俱不犯。言隨自、他者，戒疏云：有三：一曰、造他，二、他造自，三、自造自。對婬戒三句並犯，餘三戒但初句犯耳。四、隨身口者，婬唯心犯，身決形交，非身不辨，口不犯也。盜、煞二戒，身業正犯，口有助犯，如呪物過關，教他行煞。妄語一戒，口業正犯，顯己得聖，非言不宣，身有助成，如作色現相等。此約成論，身口互造。五、教人自成等者，教人業不與自業相合，故曰各分。如婬自作成，重教為之，樂屬前人，適非我已，能教得蘭。煞、盜二戒，患通損益，自作、教人，損境無別，故俱得重。妄語自作得重，教人不同。若規求利，令他稱聖，得財雍己，犯夷；若無閏已，但犯蘭也。亦有能教重，所教輕，如調達破僧，教言莫捨，得殘。六、多人通使等者，謂百千人展轉相使，共行煞事，名為通使。或刀或棒，即是緣別，但使命斷，同得夷罪。如律中展轉使，初一為能教，後一為所教，中間百千，並通能、所。刀、棒緣雖有別，但令命斷，皆夷。不言重使者，不同業也。初能後所夷，中間但蘭，是不同也。

言如至約者。釋刪略意也。上六不同，名為諸例。義意既廣，雖為具陳，抄為逗機。前六門難知，故且刪略，必要通明，廣在戒疏所述。已上釋雜相門竟。

分律鈔簡正記卷第十四