四分律行事鈔簡正記
四分律鈔簡正記卷第十二從九十中三十一戒畢隨戒篇
四分律鈔簡正記卷第十二從九十中三十一戒畢隨戒篇
背請戒緣中辨施粥，諸記多說不著。今依大德引僧祇律，都有四人：一、佛初成道時，難陀、䟦羅二女施香蜜乳粥；二、在阿那頻國，沙㝹長者施稠粥；三、毗舍佉母；四、難陀母。四緣中，上二未有呪願文，第三、毗舍佉母施粥時，佛便說偈也。偈云：持戒清淨人所奉，此明所施田諍，堪消物供也。恭敬隨時以粥施，此明能施心淨。十利饒益於行者，此總標數也。色一、力二、壽三、樂四、詞清辨五、宿食六、風除七、飢八、渴消九。更有大小便通適，略而不說，成十也。上依法寶科，此十利，若搜玄將色力合為一，却將詞清辨分為二，便云一者詞清，二者辨說，無理甚矣，未可依承。或有云：色力開為二，依法寶；詞清辨分為二，依搜玄。若爾，并大小便，即有十一利也。違戒疏文，思之。是名為藥佛所說，結前行施能益於他。若生人天長受樂，明來報也。應者已下，結勸施僧。
云施至三十一者，釋名牒舉鈔文云云。
云五緣至也者，無因緣者，引律解也，無病及請緣也。然病人苦惱，去則增劇，住則有益，施主體之不生譏，故開之。律中不問正食不正食，俱結也。
云不犯等者，若請居士、請大住，我當與食。我等為沙門釋子故，設此宿處食。若不得沙門釋子，亦當與餘人也。此即諸檀越共請住也。若次第請者，即是各各請也。律云：若兒女姉妹及婦，次第請食無犯。此謂一家多人為次第請，一家尚開，多家理得。
云展轉至三十二者，釋名牒鈔云云。
云十誦至者，四分名展轉食，展前家轉至後家；十誦名數數食，僧祇云處處食也。總一判為背請戒者，謂皆前向後故。大德又釋：今云背請，准戒疏意，有二義故：一則道俗通知，二則攝義得盡。答云：展轉、處處，隨名則局也。
云五緣至犯者，無因緣者，謂病、施衣、功德、月等。五、隨咽犯者，不待飽也。戒疏：背請有四句：初、前後俱正，提；二、前正後不正，吉；三、前不正後正，不犯；四、前後俱不正，不犯。
云律中至大同四分者，戒疏云：既列二請俱有背罪，若受請已，自食或食僧食，彼生惱微，不犯背罪。先許後違，但犯吉也。注稠粥亦是者，下文自釋也。僧祇等者，彼云：有二比丘各各別受一家長請，第一比丘語第二比丘言：長老！今日共到我檀越家食。云其第二比丘應白自檀越，若不白輙往，得二罪：一、不白請家，二、犯背請。大同四分者，彼不白請家得提，四分不白同請人得提，故云大同也。其詞曰：大德一心念！我某甲先受某甲請，今有某緣事，欲入某聚落，至某家白大德知。云又至家者，戒疏云：所以開病者，病人苦惱，施主體之苦也。不形命難濟，既非情願，不作時限。施衣時者，有二利故：一、為濟比丘，待形施時不取，後須難得，恐非理乞，損業煩他；二、謂益施主，衣食兩利，俱得反報。又多論云：前家食請後家衣食，聽背無罪。二、前家食請後家衣請，取衣向前家不犯。向前家竟曰不食，違信結吉。三、前後俱食，背前犯提。又有三句：前後不食請，聽背不犯。二、前家食衣，後家單衣，如前第二句說。三、前家衣食，後家單食，皆前犯提。若一日受眾多請等者，此律要須實捨與人，不令施主有虗設費。若准祇五二律，即開心念，假設方便，開防背罪。五百問等者，若主人慊代，此約別請。若僧不請，即代得也。不得隨病食者，隨其所病宜喫，不得何食。或食冷，或食熱，或食兼惡，非病所宜，聽背前向後所便處食也。不得至第四家者，多十二文開病者背，不至第四家。此律但言開病者不堪一坐食，乃至既非情欲，不作時限，並不論數多少。今引他宗，不至第四，恐乖節儉之行，兼涉無窮之過。
云：律不犯等者，不正食華菓細磨等，食少不足，是殿乾飯少而不飽。無請者，既無請處，食今犯何？或食已更得食者，古解云：受前家食已，更受後家食，或容犯足，不犯別眾。此非解也。玄云：或一處有前後食，既同一主異食，亦無背罪，必不壞威儀亦不犯足。案斯一釋[辛/干]猶可，下言不壞威儀亦不犯足者，此時未制足食戒，何畏犯足？思之。
云別眾食戒三十三者，釋名者，戒疏云：但以能別之人食處成眾，以眾別他不與同味，故眾處得罪。若爾，所別之處豈無眾耶？答：所別之中一人亦犯。若犯約所別名眾者，則𧮤他能別，非眾亦犯。今律據能別之人，故云別眾。若據理合，云眾別食。今從本意故云云。此是所防。
云然至不集者，先引律中別請，次引初緣。謂今師先於律文中搜求有幾種犯境，七處所明，皆約別請，乃兼緣起。別乞只有二種，又乃文繁難以尋，是以鈔主先永求初緣，貴在易知，後方引也。謂律初緣，因調達害佛，後教闍王煞父，惡名流布，利養斷絕，遂則通己五人家乞食，故制戒。制戒之後，諸比丘病，乃至沙門施食，七種別請，皆語請者云：但請三人，我等不得別眾。明知此律只有二也。所以不論不集者，既言但請三人，明知戒內更有多人，但不滿四食處，不成眾，即不犯，都不論集與不集也。難調人，即調達是。多論明界內不集等者，約其多論，若界有人不集，即成別眾，亦名別請、別乞。四分之中，體是別眾，不論集與不集。多論於此二中有其集犯，謂僧並坐，亦名不集犯。若作遮心，界內無人亦犯。故鈔云：亦有別請、別乞不集僧。次即約有容來遮，即成不集；別眾無人，不遮不犯。故云亦有不集者。
云今至別者，開兩章也。今分三相者，約其當宗他陪分為三相：一僧次，二別乞，三別請也。各明犯緣者，上三各有別眾，故云各明。引證據別者，引其多見二論證據，三前各有集不集別相也。
云初至犯者，謂上來三相各有犯緣，今但列僧次七緣，別請別乞亦有七緣，例取此七所解，但改別請別乞之名為異也。
云多至次者，二處設食者，謂於僧界內別向二處院中設食。此二處須向布薩處請一人，表請同；或送一分食，表味同。其布薩處不用請送餘二院，以常住處本無別眾也。自處不須展轉者，二院之中彼此相望，不用互送、互及請。若聚落界者，謂自然界中亦有僧次、別眾，謂二施主同一自然界中各設食，即打槌，以表不隔，作法同故。若不爾，互請一人；又不爾者，互送一分，表味同故。不作此三，即是別眾。又於此三不必具足，隨一便得。故首疏云：於三事中但作一事即得。更有異比丘入等者，謂入作法、自然二界也。更須如前作三相中一相也。或先僧次等者，謂無是僧次請來，而上二界外更有清淨比丘入來，未曾食，遮不許集，即此僧次變作別請，別請體是別眾。若不遮等者，先雖別請，由無遮約，變成僧次，以僧次體非別眾。今既不遮，無別眾過，即成僧次也。如上等者，謂如上二界互送、互請，辨其作相。如是立法，明其僧次無界內不集之別眾也。
云別乞至故者四句，如下引證中廣說也。同一主故同時受食犯者，先出論意，謂或四人同時乞，或各各別乞各不相知，雖先後而至前家為受食，同一主故犯。多論無犯者，約散乞一處聚食不犯，律據一家併乞共食便犯。云若別請至犯者應令作法者，恐此唱令名為作法，如下自述。若准此言等者，謂准界內無人亦犯之言也。未假界內不集者，謂若作遮意，未假界內不集方犯，設使盡集亦犯。次第並坐者，證前別請雖則同集還成別眾，如有施主別請四人共在堂中食，施主但供四人不與僧同味，亦犯別也。若欲無過，且喫僧家食一口，後食施主食，但成益食不成別眾也。下廣證中更明。云准此至俱結者，准僧中並坐成犯之言。僧次一種唯局不集者，謂僧次請來，要須界內有人不集始犯別眾，必無人不犯。別乞別請體是別眾，眾不問界內有人無人、若集不集，但食處成眾皆犯也。
云今至常有者，約緣者，約七種緣也；隨相者，隨三種相也。通而辨之，故曰總明。大德又解：據理，僧次別乞、別請，每一相中皆具此七，三七合二十一緣。今鈔慮繁，但向此總，科不更列，故曰總、別。問：約緣、隨相，如此總明，意為何事？鈔：釋云：令人已下，具也。
云初至上卷者，可知。
云二至種，前標中云總明，今此即是總意也。
云先明至中者，能別僧體也。此體未論四人，但據自行以說也。即是僧次者，體淨之僧有別，此僧即應去呼僧次，顯惡戒非別不應僧次。以羅漢法請人者，是羅漢知我明日設會即降，不更一一標名也。
云多論至得罪者，長請日限，即二請也。隨意請人，明是別請。大善無過者，既不別請，一切無遮，凡聖普心，何善大也？不能無遮者，謂施為限，不能不遮。門師、比丘勸化施主，令唱作法。勸六十臈，表是上座；一夏及沙彌，表極下座。從上至下，但得一人。此別請及遮變成僧，次無遮盡，施主請期，並無過也。不作二法者，玄云：初日無遮是一法，唱六十夏入是二法。不清淨罪者，謂提罪也。設有續供，即前唱法。不須更唱者，大德云：此據從初日相續不斷，以說唱法，即許不失。若中間暫停十日、半月，即須已後更唱，前法已壞也。僧房臥具者，謂僧物有限，不許更過，理須唱召來者共用也。此謂施主於僧寺中別請別院而供養者，故有此文。若在俗家，則無此事。知之。
云：若施主至之者，謂一大界一施設食堂，小坐不足，出外坐者無犯。處雖有異，以食味同故。二處僧祇者，玄云：是法同食別，界雖二處食別，仍同一說戒。以布薩處是眾同之本無過，不布薩處別，彼布薩處即有過生，須請僧次一人，不然即送一分食。若不爾者，此僧犯別眾罪。若施主別請僧次四人等者，前來且約一界二處僧祇以論。今或有施主外請僧次四人入僧布薩處此謂人從外來，食在當界也，或將食入界別請比丘者此謂食從外來，僧在當界也，約此二處正食之時，界內有僧不集，俱犯別眾人。適來文中云別請僧次比丘者，是別請僧次四人，非謂標名請一人也，故文云別請僧次四人之例。若爾，既是四人成眾，何故文中言別請比丘耶？答：經論文中多約比丘以為眾也。或可為簡尼等四眾，故標比丘。若是一人，即何須作法？人多迷此思之。應布薩處請僧次一人等者，此謂設法離過也。若道界遠者，此約一作法界三由旬，即道路遙遠故。先取次第行者，以表先食僧食一口，後行此之食，義同添益故耳。云若至不者聚落界內者，謂可分別、不可分別，集僧分齊說也。無僧界者，無作法界，一向是自然。於二處食者，二檀越舍並六十三步內也。應打犍搥已下，設法也，可知。應好隱悉知聚落有無者，應須作是隱悉。若聚落自然界四相周迊，即等聚落。若自然四相不周，縱廣六十三步。已上二處，或有比丘在內是別、在外非別，不集無失。或有人妄解，即成惑亂，知之。
云或至等者，僧次若遮變成別請，別請不阻變為僧次，乃至唱一人等，則上作法請僧次一人也。斯約兩請互明轉變也。
云善見至犯者別乞四句者，總標也。或四人一時乞者，謂四比丘一時行乞，共見一檀越語云：與我四人飯。檀越即許。或別別乞各不相知者，謂四比丘前後行，俱就一檀越別乞，與我一人飯。如是四人各不知是一檀越，而同一主一時往受食犯者，通釋上二句也。或四人一時乞，檀越既許，四人一時往受食。或別別乞，雖乞時各不相知然。然檀越既許，前後至來雖異，而受食時亦同也辨初句竟。二、各去一時受各處食者，謂四比丘共乞，檀越許，許四人遂各各去檀越家，己一時受食，還歸各食。四分不犯墮者，謂四分約食處成眾即犯，今既各食非眾，故不犯也。論但據同時受食即犯，不論食時成眾不成眾也。三、各去各食不犯者，謂四人共乞，如四人各去檀越家，各受各食，律論並不犯。食處不成眾，故約律不犯。又不一時受，准無過。四、別乞別去一時受犯者，謂四人前後行，俱就一檀越別乞，與我一人飯，檀各許各許。前許者，前去至檀越家；後許者，後去至檀家。雖前後至時有殊，而一時受食故犯。已上四句，准論中三句犯，准第三句不犯。若依律文，初後二句犯，中間二句不犯。外難：初句中，別別乞，一時往受食犯；第四句，亦是別別乞，一時受食犯。若為取異，初句便在施主家而食，第四句將還別處，四人同食也。此段鈔文，甚難曉之。上所解判，並依法寶。若依玄，將別請、別乞，通為四句，頗至周遮。況此文勢，但引別乞，未論請。既不遵用，不更敘錄，且據正義。如前云：義云至別眾者，謂本是僧次請來體別眾，由遮門外比丘不許他入，此僧次乃變成別請，此別請體是別眾也。後食時，不論門外有人無人，俱犯也。寶云：若定名者，此由名僧次別眾。若門外僧已下，今師准此，僧次已變成別請之義。若門外僧，雖在六十三步外，但食時有遮心。若定名者，此乃呼為別請別眾也。多論但云：僧次界內不集成別眾，不論界外六十三步外有僧。是以鈔主約義明之，成其別請別眾也。或有解云：此言外者，望家內僧得外名，非謂六十三步外。若在自然外，有何犯耶？此釋全不見竟。
云四食處成眾者，牒舉犯緣也。云善見至比丘者，餘三竟者，待三人食竟，後一人食，即表不成眾。多論四句鈔引三句：更有三比丘在地，一在空也。殯已下，釋成不別之義。云多論至也。或共一處食不犯者，各持己食，共處而飡。若四人各自乞共處食，亦無犯。若爾，律文何結犯耶？鈔引律云：據一家併乞，四人一時受食，犯。必如論中，即無失也。云人有至墮者，食一處、二味同，無犯。界內有人遮不與食，二處俱犯。此謂露地者，解上文也。在露地者，須申手內；若在外者，即是食別。同第四句，故須簡之，局成第三句。要令處一，取此四人並時露地，須申手內也。覆處不假相接，自然成其一處也。
云五界內不集者，牒舉犯緣也。
云五分至故者，五眾往者，莫非皆是為解脫出家故。僧結界者，作法僧界也。聚落界者，自然可分不可分也。家界者，亦約人家六十三步說也。曠野者，五里也。一拘盧舍者，道行六百步也。注文上沙彌等非別眾者，准論狂殯沙彌，三人非別。古來有破鈔者云：不與沙彌及殯人食是盜。僧祇不與殯，元非犯也。以財法俱已，故云除惡戒等。玄云：鈔總相而言，此文偏據沙彌請來，免四比丘已上別眾。上之狂殯，且約添成非別耳。云四分至得食者，別請別乞，論並同，故云如律。但加不集僧次請來，同界不集，如前列也。故注云如上所列。
善見五種足、四不犯者，注文此請狂痴者，簡濫故。下開緣中，脚、跟、躃、病體具足，自身雖開，餘三是犯。今則不爾也。問曰：前文列緣，具七戒犯。今此隨釋之中，何故但解五緣，闕五正食、狂時中，及第七咽咽犯緣耶？大德云：咽咽犯者，皆緣所食之物，是五正食則犯。若非五正，亦亦無咽咽犯故。所以將此兩緣，通在前五之中。解竟，尋文自曉，不可更重列釋。思之，不因記家云鈔文省略也。
云律中不犯開七緣者，如戒中是也。
云一至是者，施衣時者，通十二月中，隨有衣施處，總得道行為四，船行為五。次途中多難，正行則開，暫停亦制。何以得知？故十誦云：昨日來，今日食，提。即日行，別食不犯。船行亦爾。人多迷此意，知之。
云六大眾至也者，戒疏准留陪尼律中不白大眾知。廣釋文中云大眾者，謂四人若過也。食足四人長一人為患等者，此緣兩家聚落，東限與四人食、西家限與一人食，彼此二家施心限局各不能通融。既是儉時，諸處乞食復是難得。若不開者，西家一人與東家四人作患，由是患故開令不患患字訓犯。如是乃至百千人長一人為患者，但使食是難得，悉開不犯。是名大眾集時，注文可委。已上且衣戒疏申於此解，更有釋者慮繁，廣在大記。京者，天子所都之處，訓大也。輦者，帝王所乘之寶車，謂不能舉其上尊之，但指所乘之物。如云陛下，亦指所坐陛之下等，今此亦是也。鄙俗者，鄙惡聾俗漢子之人，秦坊酒肆之中飡噉，由自命客均分飯食。𣫍跡者，勸莫行此事也。廣如訃請中者，指下卷就座命客法，白施主令入，乃至指示某僧坊中有僧食等云云。
七、沙門施食等者，謂西土九十六種外道皆名沙門。今此即准律文，是萍沙王姉往尼犍處出家學道，欲詣伽藍設食，比丘不敢，遂乃白佛，佛開沙門施食聽受也此且開受緣。又准五分，萍沙王第二是外道沙門，請眾食而力不能廣，乃眾人憂愁白佛，佛開聽沙門施食時別眾食。
云：又准至等者，僧次不犯者，體非是別，又乃不遮故。五分衣時者，彼文云：通十二月，作下二衣。非謂五月、一月也。都合九緣者，四分七，并外宗二也。此乃皆是開緣。增一等者，佛在羅閱祇城，有師子長者至舍利弗所，禮拜白言：願受我請。又至目連、迦葉、羅云等處，請五百上首，大設供養。佛後問羅云：今日幾人？誰為上座？答云：我和尚舍利弗為上首，及諸神德五百人。佛問羅云：彼長者獲福多不？羅云答曰：得福無限。若人設一羅漢，尚得福不可量，豈況五百？佛言：不如僧次請一沙門比丘，十萬億俗不可為喻。餘文如鈔云云。賢愚經等者，彼云：時姨母手自紡續，作一端金色氎，待佛還宮，以用持上。佛言：可以施僧，得福無量。遂次第僧中行之，無敢受者。到彌勒前，便乃受之。著已，入城乞食，眾人皆看金色袈裟，無有猒足。
云律至吉羅者，自益者，謂自己有利益也。注中益他或別者，此中益字訓傳也。鈔文有緣白入，無緣白入出。所以出入須白者，入謂護家內比丘，出謂護檀越，莫不俱為於人心，況生疑恠也。若不白違制邊，犯吉。更有別解，不正云不犯，如上開者，九緣皆開也，可知。
云取歸婦至三十四者，釋名牒舉云云。犯者，上二緣者：一、歸婦，二、估客也。無緣者，病時開也。今無病緣。過三鉢者，多論有三品鉢：上鉢取一不犯，二則犯；中鉢取二不犯，三即犯；下鉢取三不犯，四即犯。今云過三鉢者，是下鉢也。若一人取過三鉢，犯。若四人取過三鉢，前三人不犯，以不過限故；後一人犯，以過故
云足食戒三十五者，釋名等云云。
云五緣至犯者，如文。
云律至咽咽墮者，此五本非具緣，自是律文。廣釋之中，波離問佛：有幾處應足食？佛答云：有五處，約知成足，更食，即犯。鈔：與戒，疏並呼為緣，知持來緣，乃至第五、知捨威儀緣等。
云僧祇至不成遮者。四、不復受益者，鉢中之食既可飽足，更不擬再受益也。注中少一口已者，據食欲了只欠一口，故云已也。便言不作斷心者，戒疏云：有人解云：境飽足者，謂我飽食足、我食未飽，雖起重坐得食無過。此非正量者，准理門論，量有三種：現量、比量、聖言量，各有似正。今既乖文，則非聖教正言之量。食無飽期者，若任凡心待飽，何時飽足也？斷此四句分別：一、食足境不足，謂不正，雖飽未犯；二、境足食不足，是正食少；三、食境俱足，是正食多，食一口亦犯；四、俱不足，不正食又少。開飲麨漿者，謂麨漿以非純正，開飲滿足。糒者音備，說文云：乾飰也。
輔篇云：取乾飯炒之，然後磨以篩之為末，十滿中愛作糒也。餘同四分者，謂飰麨魚肉也。麨者，大德云：將麥蒸蒸了鎧之，以水𣷽𣷽了却炒，似麥飰也。有人不會即妄說云：將麥炒了舂磨為，名之為麨錯也。𢇲者靡皮反，謂關西荊州呼為𢇲，若北人冀州等喚作穄，此間亦名為穄。又於粟米許𪍿麥者，大麥也。莠子者，稗子。錯麥迦師者，錯麥是此土之言，即小麥迦師是西梵之語，蓋雙舉也。一根者，一切草根也。五菓者，第五是菓子也。僧祇五正同此者，謂五正名體大同四分，祇無乾飯也。五雜正者，祇中喚不正為雜正，即如四分枝葉等即非正食，處處食之無犯足。又無別眾說正名不正名者，若云米粥是正即遮，但云葉粥不正即不遮也。
云義至遮者，約境立名。不論飽足時有等者，謂有秊少見上座來不起犯罪，故須陳意也。尼不恭敬僧戒中者，謂尼行八敬，見新受戒人亦須起來，今為一坐食，雖見不起便陳情言：我不作餘食法。白已即不違敬法也。僧祇八遮者：一、自恣足，檀越自恣與五正食及雜正等自恣，勸食比丘言：我已飽足。如是起離坐，不作殘食法提。二、少欲足，檀越與正食，比丘動手現少欲相，如是離坐，不作殘食法提。三、穢污足，行食時淨人手有瘡疥，與及身衣不淨，比丘惡之言：不用過去。如是離坐，己不作法同前。四、雜足者，淨人持乳酪器成飯，麨行比丘見惡之，語云：不用。五、不便足，淨人行食，比丘問云：是何食耶？答麨，比丘云：發風，我不便過去。六、諂曲足，淨人行五正食雜正等，比丘搖頭宿鉢作不食相。七、停住足，淨行人五正食，比丘言：莫先行飯，且行餅菓之類。八、自己足，比丘先有麨寄在檀越家，從檀越素水擬和麨，白衣問云：須麨不？比丘意謂：越與我水麨。白衣却將比丘麨囊授與，比丘見是自己者心中愛惜，乃言：置地，以我不須。如是捨威儀，己不作殘食犯提。舉急況緩意者，四分約受得已，入手食一口已，號名境足。祇文並未入手及食，但口中說等，便遮於後故也。
云四分至加法者，僧俗二食俱得。加法者，律云：時有比丘早起受得僧食也，置入村。彼受請還，餘比丘邊作餘食。彼或分食，或都食盡此僧食緣也。時有比丘往檀越家乞得食，不知得作法不？佛言：得。今鈔准此，故云俱得也。云若作至律文者，覆藏食者麤，覆與者上，恐對首人食之。
云五分至不成者，尼具有殘食法者破。古云：尼是女類，食不消化，故無食足犯。今云不然，尼律開通，文自明也。又五分廣辨僧殘食法竟，則云比丘亦如是也。此依戒疏釋。
云義云至戒者，約期作法，為食一口，准如他部。若都不食，云是我殘得者，准此義，今食未竟，不須作法，真云我殘與汝得成。此據前人欲得食，若知前不欲，強勸犯得戒也。
云律至犯者不受，作餘食法者，此約一向不受，謂從旦米未曾受食，餘如文。
云勸至三十六者，釋名云云。
云五緣至犯者，消文竟。依戒疏云：此與前足食戒何異，而分為兩？答：前戒自己犯，此戒自他同犯。又有四義，故開為二：一、前戒是身犯，此戒是口犯；二、前戒病緣乃開，此戒無開；三、前戒是貪心犯，此戒通三心；四、前戒是自食犯，此戒他咽食，以空犯故。
云非時至三十七者，釋名所知。
云智論至故者，彼第一因解如是我聞一時義，破蕩時相不可得故，因即問云若法無時等，此約真諦發問也。意道真如理性本無時節，云何約時而制遮非時食為戒耶？問竟答中我已說世界至不應難者，論意我先來已說俗諦世界假有時名字，法雖有而非實，汝今不應將真諦來難我俗諦也。亦是毗尼中等者，謂毗尼結戒約世法故，為眾生許時為實時，即不可非時譏責，如迦留陀夷即是其事，如以來遮非時而結戒以護人心也。亦欲護佛法等者，謂佛結戒令正法久住，見論亦云毗尼藏但佛法方住等。定佛弟子禮法者，謂外書制禮是俗中禮法，今佛制時食軌儀是佛弟子禮儀法則也。上依玄釋也寶云要定受戒時分夏臈三時入師房求教誡等。此解局也故世尊等者，謂佛結戒防譏，不應求世間名字與真如理性辨相應不相應也。若爾等者，領解前旨也。實時不說者，釋也。謂理本時，毗尼教中不得混亂，若白衣外道聞說真諦無時，即生邪見也。又真如理性小聖尚不能，世界時分多人共解，故曰以通多分。故云今至故是毗羅三昧經萍沙王問佛何故日中食，佛言早起諸天食等，今制日中斷六趣因故，又表是中道七佛所行也。並如文可委。
云多論至及之者，又云等者，謂前據麤相而論，今更細辨。且西天有三時，亦約十二月分之。從十二月十六至四月十五為春，從四月十六至八月十五為夏，從八月十六至十二月十五為冬。今此土四時亦約十二月辨，但加秋也。於此四時，日月晝夜長短不定。夏至日，日極長，夜極短；冬至日，日極短，夜長；春分、秋分二日，晝夜平等。降茲已外，延促不定。今若辨時、非時，鈔云晝夜各分九時，而同須臾者，意將多論晝夜各有九時，同於僧祇、俱舍三十須臾也。今先明須臾者，故俱舍云：百二十剎那為一怛剎那，十怛剎那為一臈縛，三十臈縛為一須臾，三十須臾為一晝夜。今春分、秋分二日，晝夜平等，各有十五須臾。從旦至中，七須臾半是時；過中已後，七須臾半并夜十五須臾，都二十一須臾半，俱號非時。今多論有九時，從旦至中，四時半名時；過中已去，更有四時半并夜九時，都十三時半，俱號非時也。夏至日極長，俱舍有十八須臾，於中九須臾名時；過中後九須臾并夜十二須臾，都亦二十一須臾，名非時。冬至日反說即是云云。中間諸日𮞅促不定，可以准知。多論日夜十八時，亦類此多少。問：多論晝夜共有十八時，僧祗、俱舍晝夜共有三十須臾，其數不等，何故鈔文將多論十八時同他俱舍三十須臾？請為和會。大德釋云：俱舍中三十箇臈縛為一，三十須臾為一晝夜。且一須臾既有三十臈縛，十須臾即三百臈縛，三十須臾都九百臈縛。若准多論，一時即有五十臈縛，十時五百又有八時，五八四十即四百，并前都計九百臈縛。雖則十八時與三十須臾似有參差，然彼此總是九百臈縛不異，故云事同須臾也。諸記中並未委此義，但是誦語消文。或有云：約冬至、夏至日極長、極短時，如僧及俱舍，須臾不別此解未恐未了。玄意別，不更釋之。日下近地等者，約日行南道，近氷山上過，同於近地，熱漸退，寒漸增，非謂也。下日在須彌，半腹平轉故。且天上有一百八十道，夏至日在此第一道行，行此後一日，向南行一道，越四十五道，是立秋；更過四十五道，是秋分；又過四十五道，是立冬；又過四十五道，是冬至。在南第一道上，日有十二，夜有十八。從此却向北行，經四十五道是立春，又四十五道是春分，又四十五是立夏，又四十五是夏至。此日有十八，夜有十二也。夏中熱者，蓋以日行北道，近須彌及七金山，金性熱，又去人近。又南州北面闊，攝日光多，故冬寒。反此正法念。又云：冬日極南海有氷山，此日近氷山，山之地故。二十四半月之相者，謂一秊十二月分為半月，即二十四也。准俗二十四氣量之者，俗中有二十四氣，一氣亦是半月，日二十四，半月即成二十四氣也。若作脚影，事同上經。准脚影之，步身為度。且如正月一日至十五是一半，此十五日准氣合為用。步身影長九脚半為時，步身影長七脚少三指為非時。從十六日至三十日是第二氣，此十五日九脚為時，六脚少三指為非時。如是例之，不能繁錄。若作尅漏者，戒疏云：唐國晷漏分為百尅，出家時節晝夜分百尅。夏至極長，晝六十，夜四十。冬至夏之極長，晝十八，夜十二者，約夏至日也。長夜夏之者，大德迴文云：夜長反之，即夜十八，晝有十二，約冬至日說也。
云四緣至墮者如文。
云律至墮者，四天下亦爾者，謂四天下皆以午前而齊也。今時日月，則一日一夜迊四天下。如南州日出，東則日沒，北則夜半。如是遷移，比對可知。若有神通者，於此方食竟，更往西方食，不犯。如是一日中，得四度食，不犯。由是午前故也。日正中時名非時者，謂僧祇律：自有一須臾，名曰時。非時於此中食，犯吉也。有人破鈔句云：日正中時名時，為一句非時，若食得吉。以彼不同四分，非時食犯提。此全未達意。非時漿等者，戒疏云：口手二受，明相未出，受法不失，名之為時。明出失法得罪，不應服，名非時也。蘇油口法，未失名時。八日時過，失法名非時。盡形藥，有病加服名時，無病輙服名非時。注文以曾加口法，無病不許服者，通釋三藥。謂上三藥，有法時在，無病不得服。犯有輕重者，謂此三藥，總名非時。若更服用二藥，並結非時墮罪。唯盡形一藥，結非時吉。故云犯有輕重也。若不加口法至墮者，凡非時、七日、盡形三藥，皆為病開。若加口法，即知為病。文中牒其病緣，時過病盡，故不合服。若但手受，恐無病濫服。若病服四藥，並犯墮故。戒本除水、楊枝者，此引不食戒。彼明不受楊枝及水，得入口中。由不受故，而不合咽。此中引用，其意即別。若是非時，水及楊枝，為洗口故，得入口中。雖許入口，以非時不病故，不得咽也。有人不體，錯非鈔文。得嘗食者，彼律緣中，諸比丘雇作人，為比丘煑食，或淡酸等。諸比丘慊貴，彼云：我不能為比丘煑。得以此白佛，佛開煑時為嘗。引此文勢，釋上楊枝、水等入口，但不合咽，與非時不病服四藥同故。
次引十誦至二俱犯墮者，若約他宗已上所列，能所俱提；若四分非時殘宿，能教但吉。今鈔意取同犯，云戒嚴制不作，抑亦誡勸也。不者墮者，五百問文中，食了須用灰等，若不用，恐口中有餘食味，咽即犯也。
云中律至墮者，吐下藥者，吐上吐下，下即痢也。煑麥頭不破者，麥是時藥，煑不破故，開喉中，還咽不犯。若出喉，如見論也。
云三犯者，如文。
云律中至宿者，玄云：此有三意：初、正釋殘宿名；二、於一切下，釋成不淨；三、四藥下，通辨四藥。一一如文。
云問至也者，鈔文先對殘宿作四句，後將內宿作四句，為簡濫故，尋文易曉。然前四句中第三句，與後四句中第三句，如何取異？故須簡之。前約食安界外，明日食得單提；後據安界內，明日食得提兼吉也。有云淨地無內宿者，古人云：結淨竟，或有比丘在淨地內共食同宿不犯。若不免犯，用結何為？今云：若不結者，遍界總犯。今結了界中不犯，豈非是益？文中除去比丘者，今引律文，淨地之內不許有人，故云除去也。故知有也者，審定之詞。既有比丘在中，決定有內宿成犯故。
云律中至哉者，坐禪比丘為緣起者，難曰：夫犯戒者皆約惡心，今坐禪比丘但為者，緣是節儉故，因何制戒？可引文答。云為防未來已下，釋通也。忌倚道業者，謂忌心，謂忌心倚於真如至理本來無相，便輕侮於聖戒。三乘不輕戒者，菩薩持息世戒，與性重無別等。
云十誦至受者不淨殘宿鹽食吉羅者，謂醎苦故，體是盡形，雖殘宿但制吉。順正記云：鹽體淨不受膩，本不合有殘宿，但為能顯食中味故，人常須之，故制殘宿，若食犯吉。此釋妙得文旨。註文者，律藥法中，六群比丘以鹽苦宿，不應食。既云不應，同是吉也。不得燃火者，防自煑也。不得吹撓者，防惡觸也。注文義准者，准上易淨心斷之義也。應從沙彌受者，玄云：恐有食膩，故必無膩，雖觸不受，理通
云十誦至食者捽去者所中反，說文云：從上取也，如鬱單越者，是無我所心之理故。
云僧祇至無犯者，謂過中及過須臾為二時故。祗云時中受者，過髮瞬食者提。停置過須臾者犯二提，謂非時及停食。此約停置，若合藥過須臾不犯，注文可知。淨巾無過者，謂不曾盛菓，又日別洗之曰淨也。若乞食作念為沙彌者，謂有未受物落中相混，比丘手執便是惡提，故作方便也。
云律至不犯者，好𧇍呼亞反，說文云裂痕。
云不受食至三十九者，釋名牒鈔云云。
云十門至解者，總列名數，未勞解判。云初至盡者，制意緣起，如文。
云二至故者。此文有三段：一、明自性；二、求得；三、在此處受食即度等。言此處通一切處，下文明明。若破戒下，非能受人也。並如文易會。
云三所對至不成者，除自己者，謂不得自右手過食者，左手中不成受。及同類者，同類是大比丘，不得自度與餘比丘也。餘三類眾生者，人、非人、畜生也。被交者，謂教他始解也。本為證明，若在人中，餘二趣劣不能作證故。牛上受食者，祗云有比丘欲遠行，從他借淨人，發時告云：我無淨人有牛，若須者當取。使淨人長囊盛粮食等，方法如文中云云。人、天、畜生、飛鳥皆成者，大德引見論云：畜生准約牛及獼猴，飛鳥約鸚鵡。迦葉從帝釋受食者，大德引五分云：帝釋見小五衰相現生怖，下來間問佛，佛令求福施新出定僧飯。帝釋欲施迦葉食，乃觀見迦葉捨富從貧，初從定起遍行乞食，帝釋遂化作貧里織師以飯也。後持歸伽藍中飡噉，覺有天味，遂入定觀，見是帝釋施飯。迦葉恐受不成，白佛，佛言：成受。引此證從天受食義也。獼猴邊受蜜者，祇云：佛在黎耆河邊，時有獼猴行，忽見樹空中有無蜂熟蜜，遂來取佛鉢。諸比丘遮，佛言：莫遮，此非惡意。獼猴便持鉢取蜜奉佛，佛不受，謂未淨故。獼猴不解佛意，將謂有虫，乃轉盋四面局之，見鉢中有流蜜，遂持往水邊洗之，水灒鉢中持還上佛，佛即受之，謂己水淨壞味故受。今引此證上畜生成受義也。輕繫地獄者，十誦云：目連槾陀耆池邊受食。又億耳見人間日苦夜樂，謂大海邊及諸山畔諸小地獄受苦不重，曰輕繫也。若八寒八熱大獄等，即不成也。餘文結釋可見。
云四至變者，牒第四之名，開汎明及想轉變兩章也。
云：初中至互受者，五種塵，鈔文具列。今師注云：恐是細者不可見故，所以不用受。若麤可見者，即顯須受也。餘不犯者，謂塵大可除，餘雖被塵，觸而不失，故云不犯。細者更受者，謂有細塵，猶不可除，連綴於食，故須更受。難云：前十誦中，五種塵不須受。鈔主釋云：應是細者。今此論文，何故細塵亦須受耶？可引下注文答通云云。迸入鉢中成受者，謂比丘並坐，彼比丘受得食已，餘食迸入己鉢中，故成受。若本淨人手中迸入鉢者，則不成受。僧尼互淨互受者，玄云：僧有殘觸，於尼成淨。尼亦反此，互手遇受，皆成受食，形執別故。順正記約當。疏更洗手，重從淨人受，名互受，非也。
云善見至未取者一搦者如革反，取也。大澤者，謂空向死人處也。未取者，迴文應言先淨取米也。
云僧祇至好者，以臂汗流入手即當受者，幽釋云：額頭以離身故須受，臂汗流入手以不離身，纔入手時即當受也。注云准此等者，准臂汗流入手成受，額汗作意亦成也。准僧祇好者，謂若咽汁受方是好。
云二至等者，生互不失受者，謂薑受淨已，於後生牙，牙處割落，更令淨。非生牙處，雖連生相，不失受法。謂先已作淨法，本為防生故。若爾，牙家何用更淨？答：新有生相，異本質故。本防之處不失，新生之處必須受也此且一釋。更有解云：生牙之處，令淨人大一觸，由手按故，不失受法。如人觸食，促手按器，則不失也。可以例之。此釋亦正。注四分亦爾者，阿難為佛祇桓門外溫飯是也。記中，前記識者，謂酪食不盡，即記識言：此中有淨物生，我當作非時七日藥。如酪出蘇，甘蔗成石蜜等，雖變不失。云五受食至說者，地及水中者，受食不過此二處。若身在空中，受食此二處；若身在空中，受食此處不成受，由空無所依故。如前受中者，此更引論疏，略同第二，能受門中已述。
云六至諸者，牒名可知。云一至得者，至物邊者，令比丘申手自至物邊也。餘文易知。
云：二、至成受者，文有四句。身非心者，疏云：比丘申鉢，心緣別事，投食於中，不緣所受。由前有心，故得成也。第二句中有三意：初、明句義；二、毗尼下，引教證；三、若准下，令加。諸疏云：若人送比丘食，心攝屬，心攝屬己，施主置食而去。除不手受，此食亦成受。母論云：毗舍離國糓貴，乞求難得。神足比丘往外道國乞食，外人慊其不淨，以食置地捨去。諸比丘白佛，佛言：將來著前。即是與竟成受。身、心平等者，了疏云：由手授領，心不緣餘，名平等也。曾經足，名非所遮；已足，成遮，則不成受。非身、心者，疏文如鈔。身、心不關者，當下食時，身、心與食不相關涉，是非心亦成受故。
云三、單心至淨人者，單心無對者，單有受心，不用身手對受彼食故。邪見人不與比丘食者，僧祇云：有登瞿國是邊地，邪見惡烏故反比丘故不授食與，當作滿荼邏。規，此云壇，規地作相。說文云：規，圓也。以規地作其相，全置食安中。若葉蔽鉢者，或以樹葉敝掩於地作相成，以鉢置一家作相，並得成受。不相解同之者，別國之人不可言語，不肯授食與比丘，亦如前云受受是同也。火燒馬屋相，五分：時有販馬人請佛及僧行水已，及人報來火燒馬屋。彼語比丘言：可自取食。言已便去。佛言：若無淨人，聽以施主語為受。禪眠等者，謂僧祇：若比丘床上坐禪若眠，淨人持食來著壞中，若覺者即是受。若不覺者，欲食時當令人更受。若不欲食，當自捉與淨人等。云四、連絆觸礙者，以物相連不得自在，名為連計。遙擲至物中間解上，然後方落，故云觸礙。云僧祇至處受受者，謂僧祇：若比丘乞食時，店肆家以斗盛麨與比丘，斗鏁連詣計，或五升四升相連。比丘爾時應語施主：解後諸斗已授我。若鏁不可得解者，即盛麨之，授與比丘。其餘升斗鏁連，仍在俗世手中，是名器物相連不斷，或受非威儀。乃至已下，彼律有十門越取觸礙，故云乃至也。祇云：淨人上樹食菓，比丘言：與菓淨搖。即樹菓落，墮比丘器中，名受非威儀。若下菓時觸枝葉者，菓下中間著枝葉，淨人及比丘二心各驚，故失前法，應生心受受成也。以無口加故者，見論無口加法成受，但得非威儀。四分中間不觸礙成，無祇更加口法也。僧祇井上懸食下等者，祇云：蘭若比丘無淨人自抒井水，食時無暇出，恐水還滿，令繩連食下。下時并腹中有草木，應避井底。比丘一手挽繩，一手承食，口言受受，但云避草木，不云觸著成受不成受此是連解中觸礙也。故鈔云勿突生菓木者，恐更觸礙淨人及比丘，二心各驚，故遠本下食授食之心。又須准前樹上下菓觸礙，熏入生心，口云受受，不爾不成，故云勿突也。若屋上者，扞寒旦反說文云：以手扞取。謂手約繩而作受取意也。彼律云：阿練若比丘一手把繩上頭，淨人置食掛時，比丘一手扞繩，作其受意，口云受受。
云十誦至受二者，彼云：白衣捉蘇油瓶注比丘鉢中不斷，比丘生疑白佛，佛言：是注下流非上流，不破受法此是連畔。注文中國行道人者，即脩行道人也。淨衣踞坐者，謂西土之人例皆跪足，足上有泥恐污三衣，為淨衣故令其踞坐，雙足踏地名為踞坐。前施食案者，即土埵埵上布草置鉢，如是食也。若食著葉草小停不落，稱本受心成受此名觸礙受。若即落者，與受心違，故不成也。稍稍受我者，漸漸授我也。如一籮飯，謂前舉一邊授與比丘，次舉一邊授與比丘，為漸漸也。此謂一邊互離地，由與地連絆受。雖脚躡水，若下鑊時要須口加，云：受！受！受！此是觸礙受，謂𩝞觸著所踏水上礙不至地，稱本受心故得成也。
云五心境至中者，淨人三法：一、知是食非，二、有施，三、如法授與。比丘以三法者：一、比丘與淨人所授相應，二、為食非，餘三法手授。食無七過者：一、內宿，二、內煑，三、自煑，四、惡觸上四是吉，五、非殘宿，六、非販賣，七、非犯竟殘藥之身肥怳也。五觀廣解，如對施篇中也。一切文句縱廣道應知者，了疏中詺律為縱廣道，行此道得至一切義中，故名廣道。律中廣明此義，故曰應知。解云已下是了。疏解：餘一切文句者，謂除律五篇正制已外，所餘防護正戒文句，廣其正制，名縱廣道。即前列五句觀食法是也。故制令應知。疏解：出家人受食等，是律正制，不受得提。先須觀門，然後飡噉。望正制戒本，此觀即為縱廣道也。
云八正受至得者，如文。
云凡至法者，牒名也。
云一至污者，鈔文都六段。過時法滿，更無有受等者，如後第十依文解中，非時、七日、過限，亦隨等文也。謂時已過，法期又滿，此中更有口、手二受也。此謂時中記識者，會前祇文；若不記識轉變，即失受也。注文非謂有污者，古師云：淨水恐手上有穢污膩觸也。今云但表淨心，如瓶沙王女施園，金瓶行水，何處手中有污？
云十、依文解者，牒名也。正依戒文解，故鈔闕具緣。今依戒疏具緣犯：一、是四藥，二、輙自取不受，三、食咽，犯。
云四至吉羅者，謂無前病緣，不受而食得吉。何不犯提？以有受法在，故不犯提。為無病與無受之緣不相當，故不應也。
索美食四十者，釋牒鈔云云。
云四緣至犯者。美食者，多論云：以價貴難得，能愈病故。有四句：一、美是食非美藥，乳、酪是；二、是美藥非美食，生蘇、油是；三、二美食二美藥，肉、晡、冥是；四、非美食非美藥，訶梨勒是。
云祇至重者，謂肉汁堪煎作脂，能治風病，憙往乞也。八種乳酪者，祇云無病不得往，得作蘇家色乞蘇，押油家採，蜜家筆笮，甘蔗家乞石蜜，養牛家乞乳作酪，捕魚家乞魚，屠兒家乞肉。
犯重者，五百問喚提作重也。
云律不犯至一切得者，如文。
云與外道至四十一者。
云：五緣至犯者。一、是外道者。戒疏云：是出家外道，以在家者但犯小罪，由出家名同，真偽難別，生人惑倒，故重。三、自與食者。律開親里、父母恩重。若據祇中，尚乃不開，縱與須使淨人。若慊責，但答云：出家人不得，佛已制戒。若不食，亦隨意。非置地使人者。以食味是通，理共獨食，置地使人，不生惑倒，故開。
云五分至與者。無見人者，空見人也。此人不分別勝負、好惡、彼此，不取僧過也。
云不囑至四十二者，釋名牒鈔云云。
云五緣至犯者，食前後者，謂大食、小食後。若大食入聚，如下戒條，非此犯也。四無緣者，謂迦提月施衣、作衣、白已去，皆因緣。
云僧祗至白施主者，二墮者，如上背請戒：一、不白請家，二、是背無請，得二提也。義准者，今師約一人之義，無同請者。即准背請戒中，若乞食在諸家，即自白施豆；若在寺內，即白淨人。施主後來，問其淨人，即知去處。祇云：有二比丘，各各別受一家長請。若一比丘語第二比丘言：長老！今日共到我檀越家食去。此即是請。第二比丘應白本檀越已，不犯；不者，提。第二比丘亦應如是例准。
云四分至入門墮者，准此。與時經同者，彼經約二十四半月辨時、非時。且正月一日至十五日，約脚步身影，九脚半為時，正是食時。此經即約中前通論，都有九脚半影。四分約中前，分食前、後兩時。食前時者，二脚半三指影為食時，從明相出至小食時也。食後者，七脚少三指為非時，從十食後至日中前也。鈔：通取四分食前、後二時，都有九脚半，與經通論，故曰與時經、食時同也。不同非時者，謂非時入聚，隨有比丘或路上見白，並得。此要須囑同受請者成，覓即知處，不惱於人。其白詞句云：長老憶念！我某甲雜同食，行至餘家。答云：爾。祇文云：不犯。經下卷者，多敷坐具者，戒疏云：多家同會，處處待僧，隨至何處，皆是請處，不囑不犯。明日沒供，先往提者，惱施主也。如訃請篇中述。大德云：此戒云同利者，謂同僧受檀越之利。今諸方寺院斂嚫錢等，百錢抽十，名為同利，此非法也。有或問：出在何文？即三藏中並無說處。
云食家至四十三者，釋名牒鈔云云。
云四食至也者，四食者，於中分二：先汎明，次釋。鈔：且汎明者，故俱舍云：如契經言：世尊在人、天眾中作如是語：我於菩提樹下成等正覺，誠悟於一法，謂一切有情皆依飲食而住。外道聞之，撫掌大笑：一切有情依仰飲食，誰不知之？何假菩提樹下，唯佛得悟！世尊反問。問：汝既知一切有情依食住者，汝因何自餓？汝又知食有幾種？三界有、無如何分別？有漏、無漏義復云何？於是外人莫能醻對。故佛一一為彼解說食。今此准論疏，略分五門：一、釋名，二、出體，三、界繫，四、有漏、無漏，五、明癈立。初中有總，有別。問曰：食是何義？答：是資益義，謂能資益諸根大種故。次別名者，一、段，二、觸，三、思，四、識。言段食者，四塵所成形質名段。古云摶食，可摶握故，攝義未周；新云段食，有分段故。於中有二：一、細段食，謂諸天及劫初時及嬰兒食，全無便穢，如油沃沙，散入支體故。二、麤段食，即今所食物也。又光影炎涼，於人有益，亦名為食。今人所見，但是食具，未能資益，由如樂具故。正理論云：食者，非在手中、器中可成食事，要須進度咽喉、牙齒、咀嚼，墮生藏中，攝益諸中，方成食事。二、觸食者，根、境、識三和合名觸。三、思食者，悕求受境想念名思。四、識食者，為諸識蘊了別名識。二、出體者，段食雖具八事成，但以香、味、觸三為體，不取色故。俱舍云：非色不能益，自根解脫故。如眠見色時不能資益，且自根大種尚不能資持，何況資益諸根大種？又不能益於諸解脫者，解脫謂第三果，人及羅漢雖斷欲貪，見色無益，須得食物。二、觸食，以心所中觸為體，非色觸為鉢體。三、思食者，故正理云：思食者，准與意識相應。四、識食，即是識蘊。三、界繫者，段食准欲界，餘三通三界。問：段食何不通上二耶？答：要離段食貪，方能生上故。四、有漏、無漏者，段食唯有漏，餘三雖通無漏，今為食者唯取有漏門，何不通取無漏？答：食者資益義，無漏觸、思、識破壞三有，不能資益故。論引經云：食者能令部多有情安住，及能資益諸求生者。部多謂已生五趣，求生謂中有身，常嘉尋求當生處故，以香為食。無漏觸、思、識無此義，故不取。五、明癈主者，問：諸有漏法皆有資益三有之義，何故世并尊唯說四食？答：約增勝說四無失。問：其勝者何？答：頌云：前二益此世，所依及能依。此明前二食勝也前二者，段、觸也。所依者，謂有情身根，段食於彼能資益故。能依者，謂心、心所，觸食於彼能為資益。此云二食於已生有資益功能最為殊勝，故云此世所依及能依。後之二食者，頌云：後二於當有引及起。如此於當有身為資益義，謂思、業能引當為思力引已，識種子力能趣當為由業所熏，識種子力當為力方便起，故此二食能益當來最為殊勝。前二如養母，已生身故；後二如生母，生、未生故。若准論中，四句分別：一、是段非食，謂所飲噉為緣，損壞諸根大種；二、是食非段，謂觸等三食；三、亦段亦食，謂所飲噉為緣，資益諸大種。第四句者，為除前相，觸等三食皆為此四句。然就中是觸等而非食者，謂無漏觸為緣，損壞諸根大種。餘四可知。問：五趣、四生皆具此四食不？答：並具。若爾，如何地獄有段食耶？答：吞熱丸，飲洋銅汁，雖能損壞，亦能暫時消除飢渴，得食相，故亦為食。又孤獨地獄飲食如人，故五趣中俱有四食已上五門總多汎四食義竟。次結歸鈔意者，文云：四食之中是觸食家，眼根對色，故名觸食。故律云：女以男為食男以女為食。此觸即心所誠，法界女所欲，由似食故。
云與女坐至四十四者，釋名牒鈔云云。
云四緣至犯者，如文。云多論至不犯者，如文。
云律不犯至開者，如文。
云獨與至四十五者，釋名牒鈔云云。
云四至犯者，注云淨人見聞屏處者，准二不定中，明見聞牙離吉，俱離提。
云十至吉羅者，前食家不犯等者，謂釋前強坐戒。互受一日戒不犯者，謂不犯者提，如前已明。今後兩戒縱互受戒亦犯提，以招譏故，由夫主不在。又前戒隱此吉，至此方顯，文勢似難，尋之易解。
云軀他至四十六者，釋名牒舉。
云四至犯者，無諸緣礙者，如下病無威儀等是。遣去犯者，律約離見聞即犯。云律至慊者，如文。
云過受四月至四十七者，釋名牒鈔。
云：六緣至犯者。一、是藥諸者。事鏡云：四藥中過受三藥犯提。准伽論云：受時食亦犯提，七日盡形。此律下文，醫所教服藥，故知是犯。若非時藥賤，又療患義劣，過受義希，但犯吉。故十誦云：過四月已，更索蘇等七日及終身椒薑等，犯提。若索阿羅勒、毗醘勒漿，但吉。
云僧祇至過者，春夏分若過皆犯者，謂此律緣起是夏四月請，今准祇文，春分亦犯，但是過限，不論三時、半月、一月等。
云律至吉羅者，除四緣，如戒本者：一、常請者，施主云：我常施藥。更請者，斷已後續。分請者，自持到伽藍中，分作分好，與比丘五分，名為自送請。盡形請者，我當盡形壽與藥。戒疏：問：常請與盡形何別？答：但就能、所自分也。或為云：盡二人形，故名盡形也。過藥限墮，過夜限吉者，律文四句，料簡藥之與夜夜時節，日月分齊。藥即參苓味，敷分二果。初句云：夜有限齊定四月當分請，藥無限齊謂與種種之藥。第二句：夜無限齊當常請是，藥有限齊與參不與苓也。第三俱有，第四俱無，可知。准律，四句不分輕、重。今鈔分輕、重者，據制戒義也。本為索藥過限，故結提。若四月止夜齊，非索藥過限，故結提。若四月止夜分，非索藥相，即不應索，故犯吉也。思之。
云觀至四十八者，釋可知。
云多至故者，制意如文。
云四至犯者，一是軍陳者，戒疏：車幕長聚稱軍，行列相對曰陳。大德云：象軍用四人，馬軍用八人，車用十六人，步軍三十二人。不同今時二十五人為一旗，百人為一隊也。
云四分至不犯者，天王者，天子也。若出，即為軍陳遮從也。
云有緣軍中至四十九者，釋名云云。
云四至犯者，無上沙門果者，阿羅漢三果等，欲令前人獲此果故聽往。曾經二宿等者，謂前人懇請事獲已即往，其事纔訖便反，若未了應一宿，又不了再宿，若又不了至第三宿，明未出須去，若不去明現犯。
云觀至五十者，釋名：
云至四犯者，祇云：若在城中住，賊來圍城，至令比丘盡出城，現多人相，不故著不犯，方便著即提。
云飲酒五十一者，釋名牒鈔云云。
云三至犯者，一是酒者，一是唐三藏，有三名：一梵云窣羅，此云米酒；二云迷隸耶，此云根莖華菓酒；三云末陀，引云蒲桃酒。大德引疏云：是毒水能昏汎人兼諸放逸，從水作酉，日入酉即漸昏黑不能昇舉也。二無緣者，病開也。
云：律至故者，酒為十過者：一、損顏色；二、少力；三、目視不明；四、現嗔恚相；五、壞福田業，失資生相；六、增眾疾；七、益鬪訟；八、無好名稱；九、智慧減少；十、命終墮惡道。五分降親龍得酒等者，彼云：佛從狗睒彌往䟦陀越邑，彼有一毒龍，常雨大震，壞人田苗。居士常念：誰有威力，能降此毒龍？忽聞佛與千二百弟子來，歡憙出迎，禮敬白佛：願降此龍。時娑竭陀在佛後搖扇，佛乃迴顧，勅往降之。彼奉佛命，禮謝而去。向彼龍宮，却坐一面，便先出煙，比丘亦出煙；龍又舉火燈，比丘亦舉火灯；龍出五色火，比丘亦出五色火。於是化龍，身小如箸，內鉢中，持來白佛。白佛：勅送向世界中間，如壯士屈伸臂頃。持送賊既了，不久却還。居士甚憙：願受我請。嘿而受之。此比丘在俗時，憙飲酒，往長者家，飲黑酒極多。還狗睒彌，彌僧坊外醉臥，坐唾狼藉，衣鉢縱橫，便接鈔文云云。乃至漸斷酒制，應迴文云：漸制斷酒，自佛制後，不敢更飲。然此比丘，宿習力故，若不得酒，諸病皆發，飲食不銷，不知云何？以此白佛，佛令𭊴酒氣。𭊴又不差，佛令以酒煑羮麨。由不差，佛聽以少酒與之。得已方差，佛言：既差，漸漸斷之。除破僧者，以醉故，稱天人師，必無人信也。
云四分至開之者，但使酒乃至草木作者，律中有梨汁酒、閻浮菓酒及蒲桃酒等。無酒色香味者，律有四句：一、是酒有酒色香味，二、是酒無酒色香有香味，三、是酒無酒色香有酒味，四、是酒無酒色香味四句皆提，從境制定也。鈔云：無酒色香味者，舉第四句，反以前三句。若非酒等者，律亦有四句：一、非酒有酒色香味，二、非酒無酒色有香味，三、非酒無色香有味，四、非酒無酒色香味。鈔云：非酒有色香味四句中，舉初句攝後三句也。准四句文，非酒四句但言不應飲，不云得罪。今准五分結吉，二俱有罪，故法文云並不合飲。甜酒者，僧祇云：和釀訖，始變生甜也。酢者，味變壞成酢也。糟醫者〔用〕見反，謂澄酒下滓也。注文非取境犯者，古人義也。謂先有方便心者，今師釋也。古人見中，酒戒五句、境想三句，皆約是酒。縱使比丘作非酒疑，或作非酒相迷心，亦犯墮者，即云：莫不約境而犯，不就心論。今師云：豈有智人一生不𭊴酒氣，欲酒飲水，悞而咽之，可結他提。今律文疑、想、迷心結正重者，據先有方便之心欲飲此酒，或舉盞時却生非酒想、疑，約從心邊，但合犯吉。緣為前有方便心，冥然契合，故結墮罪。若無前心，直爾想、疑，終不結重。已上取戒疏意解之。想宗學者，破南山云：酒戒，律自分明約境，今便臆課從心，無教可據。法寶云：當宗不了，不可依承。酒戒從心，非戒約境。是以鈔主下，引十酒證成上義。如上開之者，若知非而悞飲，如上來第二句無酒想，即開不犯。又必是酒，又無色、香、味，容有悞義。或可約舌不別味，鼻根壞等，此是明文有開，固非臆說也。云律不犯者，蘖者儀哲反，說文云：是米芽也，此能蘗消米，將蘖作酒噉，此多令人醉故。
云水中戲者五十二者，釋名牒舉。
云多至念者，制意如文。
云三至犯者，列緣可知。
云律中至羅者，如文。
云繫櫪至五十三者，釋名牒鈔云云。
云四至犯者，列緣可知。
云僧祇至吉羅者，指指比丘。祇律九十中，名相指戒，與此相似。彼緣起中，因尼坐不正，十六群見了，以手遙指而笑，故制也。差會以指指者，彼月直知事人差次食，以指指言：某甲去。犯。
云不犯至開者，如文。
云不受至五十四者，牒舉可知。
云五緣至提者，隨作根本者，五篇之中，隨犯何罪達諫提者，隨作五篇下，一一皆有也。
云謂至也者，謂根本、違諫二罪同時結也。後作六聚通結墮者，既不受諫，隨前作夷、殘、蘭、提、吉等六，皆結連諫提也。故知此罪要作前事，方結違諫罪。若正諫不受，但得吉羅。問：前違僧諫竟即犯，不待作前事。今此得作方犯，何以不同？答：前有僧法可違，諫竟即犯。此是屏諫，無信法違，故作前事方犯。
云不犯至之者，謂指惡性不受諫戒。彼云：若無智人來諫，報云：汝可問汝師，學知諫法，然後來諫於我。若非法諫不受等，一切不犯。
云怖至五十五者，牒鈔云云。
云五緣至吉羅者，六塵事。一一等說者，謂將色等六塵示人令見，即云我見惡虫、獸等。文雖廣列六塵，而怖相不顯。今鈔引祇文釋，彼云：色怖者，謂闇地、悚耳、皺面、反眼、吐舌，乃至曰一指喡喡作怖相等。聲者，或長引聲、短聲，乃至作鐘、皷聲等。怖香者，或言虵香、軍耶鬼香等。味者，或問：今日噉何味？或云：若噉此味，必死、癩病等。觸者，或以極重物押，語云壁倒；或輕衣覆，語言口雲墮；或將華觸，云是百足虵等。法者，為說怖他，言：汝生草中大、小便，墮地獄、餓鬼、畜生也。一一相現者，謂六塵中隨一一相現。有解云：二相現，謂身相、口相、身樂口相。此亦為對。古人但有示怖，而無說怖。今此俱有。此解示得。不問怖者，戒疏云：欲明輕怖，極聖尚遭；況餘下，類義須滅。疏文顯佛無怖心，但屬能怖結犯也。
云不犯等者，如文。
云半月至五十六者，釋名牒鈔：
云五至犯者，如文。
云四分至不犯者，眷後四十五日者，謂從三月初一日至四月半，是夏初一日；從四月十六日至五月半，是合上二部七十五日。此據西天說也。今東土極晚，亦可移時，故多論云：隨國土早晚，極用此限洗也。要著僧竭支者，諸記相傳，云是僧祇支也。大德不許此解，不可祇支洗浴。此是泥洹僧，亦云舍勒，即今行裙子是，亦非䏶、褌之類。憙生欲者，准多論云：昔有羅漢比丘洗浴，有一比丘後入，見羅漢身體鮮淨細耎，便生染心。不久，男子根墮落，即生女根，遂休道為俗生子。後還遇見，即便識之，知本所因，即請歸舍，求哀懺悔，用心純志，還得男根。故知今時不得露形浴也。
云僧祇至下卷者，一切僧次第入者，玄云：古人據祇文得用常住僧物供浴所須，既明打木次第入之，故知是僧物也。餘如下卷者，指諸雜篇廣明浴有利益及方法等。
云露地至五十七者，釋名牒鈔云云。
云四至犯者，如文。
云五分至生地者，炎高四指者，謂前列緣，依四分但云有焰，不說高促，故取五分四指便犯亦是人指挋尺四寸。隨作事者，謂隨後添薪益木，或炙身煑物，整頓前火聚斂等，皆犯提。旋火作輪者，謂以手持此等之火而旋為輪，亦犯。若壞若生等，約義合有，若在生地即犯，故引祇證之。
云律不犯，如文。
云藏五十八者，釋名可知。
云三緣至開者，注文五大色非佛開者，謂是非法不開貯畜，故結小罪。未熏鉢雖非正物，佛開畜之不遮，故得提也准此文勢，是和會之竟也。
云律至羅者，注文應不犯持罪者，謂不犯闕持衣之罪也。玄云：罪官急不許，或著俗服三衣，収藏一家，應不犯不持衣罪法寶約沙汰僧尼以釋亦可也。
云真實至五十九者，釋名牒鈔云云。
云四至俱得者，戒本列五眾者，戒疏云：真法兩部，不合更互而作，何故戒文通列耶？答：欲明五眾俱有犯相，雖輕重有異，而淨施義同，故通列名。至於淨法，自從當眾，故辨相文中云：今為淨故，與長老作真實淨。驗知唯局因同類，不犯在懷疑。若准善見，展轉通五眾也。展轉問不問俱得者，謂作法時，對別人故，物不付彼；後用此物，不假更問本施主。
云著至六十者，釋名牒鈔云云。
四、緣至犯者，如文。
云善至衣者，遭賊緣等等取燒漂也。初得故亦名新者，謂初得他故不如法色，亦號新衣不染壞色，俱犯提也。
云四至不見者，謂被褥等并及俗衣，不點淨吉。輕衣者，謂三衣已外自餘衣，不點淨畜並吉。注文准此等者，今師約此染淨二義，准於諸部釋也。古云三衣不染，今云三衣長衣，並須染更點淨，不染得提，不淨犯吉也。三種記者，五分中，比丘與外道俱為賊剝衣，守邏人捉得，令各自認取本物，遂被外道先來總選，將好衣服去，以此白佛，因此制三種色，青、黑、木蘭，隨一一認不作著，著得罪。復有云三種者，一染、二點、三割縷，即異俗人并外道也。
云多論至也者。落沙者，此云性，性血也。又僧亮注涅槃經曰：落沙從鉢羅奢華中出，出時煞虫可用染也。若點著吉此犯墮者，此五大色，若准多論不點而著。憍奢耶者，幽中最細也。欽婆羅者，此云細毛衣，亦云雜碎衣。好衣二種淨：一謂割縷淨，二點淨。所言割者，謂割三五縷也。以染汁麤，且令二種作淨，若著終須染也。餘衣加一法，謂除上二細耎衣外，即須染也。青者，銅器覆苦酒者，祇云青為三種：一銅青，如文；二長養青，即藍澱青；三石青，即硿青。是不持下二青作淨也。黑者，祇云名字泥、不名字泥。且名字泥者，即呵梨勒、鞞醯勒、呵摩勒，令䥫器中是名字泥也。不名字泥者，謂實也。泥即池泥、井泥，如是等一切泥也。木蘭者，呵梨勒等三菓汁，置生鐵上磨持作點淨，即是青銅等為青色，菓汁泥等為黑色，木蘭赤色，此如法三色也。猶同四分木菓皮者，箋色字合縱木也。玄云似蜀地木蘭色，以四分是北地翻修，正將蜀地木蘭為正木菓色也。
云五分至作淨者，細揲亦爾，祇云趣一角作淨，若一條條補者亦作淨。一切衣乃至細揲亦作淨，謂新物細揲、成衣細揲，物雅眾多，為却㓨故，但趣一角作淨，不須段段別作，故云亦爾也。
云奪至六十一者，釋名牒鈔云云。
云多至戒者，五緣者：一、是畜生；二、畜生想；三、為煞心；四、興方便；五、命斷。
云飲至六十二者，釋名牒鈔云云。
云前至斷者，謂前戒是限分中制，要須斷命；此是深防中制，為養物命。但知為虫飲用結罪，不待命斷，斷即屬前戒收之。
云五緣至犯者，第四飲用，第五隨咽，不待中死。
云鼻柰耶至身者，彼云：有二比丘，深山中住，未曾見佛，便欲禮覲。春後火熱，路經廣野，水少虫多。其一比丘語一比丘言：所飲此水，度茲廣澤，得覲於佛。一伴答言：我受佛戒，如何壞耶？即不飲。因此命終，生三十三天，戴百寶冠，來見佛已，頭面禮足，在一面住。佛與說法，便得見諦。其飲虫水者，在後方至。佛遙見來，脫憂多羅，示黃金體：汝是痴人！飲如鈔引
云僧祇至得者，用樹葉拭者，謂是乾枯之葉，生者不合。舍利弗以淨天眼等者，謂尊者以淨天眼見空中虫，如水邊沙等無處不有，遂斷食三日。佛言：知已。語令食。凡制虫水，齊肉眼所見、漉囊所得，不制天眼。更有細虫，天眼不見。唯佛見眼如微塵十分之一，極為細矣。
云僧祇至用者不得猒課看者，此是此人時俗語也。今此間即云影嚮看，俱是不子細之㒵，事不得已，心中甚猒，身但強収，故云猒課也。如大象戴竹木車一迴之傾者，祇云不得太速，不得太久，當如大象一迴頃無虫方用。若有虫者，應漉用之。不得語莫傷煞虫者，祇云若不可信者，應自灑虫。不得語令灑莫煞傷虫，恐前人邪見，或性好煞生。若聞勸莫煞，便故故煞也。七日不消者，虫生七日一變，故令安。七日不消，水中無煞生罪也。不得持器繩借人者，恐同教他煞也。不得唱此水有虫者，祇云於注水池中，若見有虫，不得唱告長老，其水有虫，令他生疑不樂。他若不知，或作無虫想，猶免其罪。今若告他知了，即決定有虫想故，是以勸令自著。
云此至中者，彼文因說漉袋，乃廣彰用水方軌等。
云疑至六十三者，釋名牒鈔云云。
云五緣至知一是比丘者，多論云：十三難癲狂比丘但犯吉，學悔、六夜別住、四羯磨並是提也。前人聞知者，若未聞知未犯。外難曰：戒文中云約他須臾不樂始犯，今何纔聞知即犯，豈不相違？答：非約他人不樂而犯，盖熟能惱人之意，欲令前境少時不樂故也。此依戒疏解。
云律至開者，六事慳者，舉數總標也。初中舉受為疑慳，下二、舉隨為疑慳。若以生時者，汝非爾許時生等，約俗年以惱。若年歲者，汝未爾許歲等，約夏臈慳也。若受戒，語云汝秊不滿，界內別眾，約人眾惱也。若羯磨者，汝受時作白，羯磨不成，約七非慳也。若犯六聚者，語云汝犯夷乃至吉，通約六聚慳也。若犯聖法者，語云汝所門者，則犯波羅夷，非比丘等，此別約大妄語慳也。故祇云：若比丘臨受具足時，若羯磨不成，應彈指語云：長老！汝羯磨不成就。若臨受持不語者，後不得令疑悔。注文若即用語者，女律開者如此，彼二律俱開，無疑惱罪也。云律不犯者，其事實爾者，謂前人實有此事，復非實心利益彼意，不欲為慳也。語令知，還本處受者，謂律文上第三、第四事，皆令還本處受。故注解云：佛令還本處，期問得戒不得戒也。以受戒託緣，非相難識。若於事諸有疑，須還本處受戒處，詳審知遇，方可受之，則於後無濫。問：既曾聞羯磨，即是偷法，便屬難收，何得再受？答：為許聞故，非是偷也。不成難收，得再受也。為性麤疎，不知言語者，前人立性疎慢，不識言改善輕重，恐出言犯，遇人法便得。向云汝所說者，犯其聖法，意在前人改革不是，故有惱意等，並不犯。
云覆至六十四，釋名牒鈔云：五緣至明相，如文。
云善至一切吉羅者。百千共覆者，謂百千同知一時共覆，故各結提罪。非展轉覆下，引十誦注文云向一人說不犯，故知展轉不成覆也。若犯人兇惡等者，謂兇麤暴惡，若依王力、大臣力、兇惡人力，或致奪命因緣，毀傷梵行。與護根相應者，自守其根，不管他事，前人雖犯，我心猶預，不說非覆也。除麤者，除夷、殘是麤，覆得提也。覆餘罪者，下三篇得吉也。問：或覆蘭得何罪？大德云：准多論，覆二逆得對首蘭，與提罪鉢不異。法說並不〔鉢〕家論也。自覆罪者，戒疏云：自造七，自覆七，得一促，各得一吉，無提。除尼者，謂比丘覆尼亦犯提，故言除也。尼若覆僧罪得蘭。外難：覆既犯蘭，必須發露，若發露，罪莫成舉。大比丘違於八敬法不？大德云：不然。但在當眾中發露，不往大僧中，不名舉也。思之。餘人者，下三眾得吉也。
云不犯至開者，無人向說者，唯伽論云：有比丘犯殘，晝在比丘處，夜在無比丘處，夜在無比丘處，若夜無比丘處，終身不發露，不犯露他罪。若發心向說者，玄據無人處為言，或有約始知，方欲向說，明相即出，故開無犯也。
云四緣至犯者，和上犯提，餘犯輕也。
云多至無損者，上卷則受戒篇，下卷則沙彌篇，俱明所度秊歲大小等。鉾楯者，多論六十已上不得，僧祇七十已上不堪造事者，許度之故，是相違之㒵也。二情兩通無損者，多論六十已上不許，意道不堪持戒，以志弱也。僧祇七十已上受者，即據志性耐強堪持戒也。若論堪者，堪二文俱許。若志劣者，二文俱遮。
云律中至吉羅者，律問五節：一、先不知，二、信受者語，三、傍人證，四、父母言，五、數胎因也。復有三位：一、計胎秊，二、數潤月，三、約布薩。若論父母語者，祇云：父母不知者，生秊。又無者，觀顏皃富樂家子，形大秊小，當觀手足成就。復不知者，當問何王何歲，國土豐儉，旱澇時節。生等開，和上墮。餘人吉者，既計胎潤，得戒不疑，和尚免提，眾僧無吉。若據成犯相中，約和尚四句，僧知不知等，有十六句得罪差別：一、知，二、謂，三、疑，四、不知。和上了了知秊不滿，故曰知。未滿滿想，但觀其相作滿意，名之為謂。猶預不決曰疑。都無所了，名曰不知。餘眾僧緣彼前境，四心亦爾。以眾僧四心對和上知心，作四句：一、和上知眾僧知，二、和上知眾僧謂，三、和上知眾僧疑，四、和上知眾僧不知和上四提，眾僧二吉，初句第三句犯吉也。次眾僧四心對和上謂，亦四句：一、和上謂眾僧知等，例解此曰和上合無罪，眾僧同前。次眾僧四心對和上謂，亦四句：一、和上疑眾僧知等和上四提，眾僧同前。次眾僧四心對和上不知心，亦四句：一、和上不知眾僧知等和上合無罪，眾僧同前。問：和上疑心既輕，何以犯提？答：夫與人受戒，理合撿問，安詳審諦，然後受之。既若懷疑，即不合受。悞他不得，慳處不輕，雖是疑心，亦犯提也。
云令至解者，諸部會通者，十誦僧祇不滿得戒，五分母見二論分開三種次第得戒，將十祇二文會通四五二律，亦同秊月不滿通皆得戒也。勘餘曆術者，此則依俗以文比校為勘，陰陽律呂遍涉支干故謂之曆，作法數其近促故稱為術，即唐國六七家曆法等是也。今並比勘此依諸家所解竟。法寶云：堪，餘也。堪謂人姓，餘乃人名。古有堪餘算法，今鈔依之，後人抄寫錯書勘字也。總括明練者，搜求並盡故云總括，無細不委謂之明練。如此之文指在首疏，故云如大疏也。促通略舉一句者，以今望古謂之通。古人舉極小沙彌秊滿月不滿者，許依律三種開數得戒。今師舉極小沙彌，若依律三種開數得戒。今舉極小沙彌，若依律三種開文，縱使秊月俱不滿亦獲戒。舉此極小沙彌一句，今古雖同，若許律三種開文，數數何論秊月不滿？向下舉之，以定昔人要秊月不滿得戒之謬解也。故戒疏云：如昔解受者，俗秊日月俱少不開胎閏，本俗秊滿日月不滿方開。今解但數胎月得滿二十，俗秊不滿開無所犯上是疏文。
云謂至也者，戒疏云：今且約極小沙彌臈月三十日生，秊滿二十，正朝受具，計實秊始十八，二日欠二十，三月二十八日未滿二十，故且同古人通舉極小之位於上，次開法增秊於下也。便以胎閏增之等者，對此受後開算，律文但有三位，古德據此方曆術，更添頻大，即成四位。言四位者：一、胎內五位；二、閏餘；三、頻大；四、約一切十四日布薩。初胎內者，簡胎外也。婆沙、俱舍胎外亦有五位嬰兒、童子、中年、盛年、第五、衰老。胎內者，謂胎亦不定。如西天羅云：六秊在胎，生死苦比丘六十秊在胎，此方老子八十秊在胎，或有十二月在胎，更八月、九月等。今約多分以言，例是九月在胎也。五王經云：一、七日如薄酪；二、七日如稠酪；三、七日如凝蘇；四、七日如軟肉團；五、七日如堅肉團；六、七日五皰開張，六情完具；七、七日成人。上之五位，前之四位，位各七日，唯第五位有三十四。今七日并前三十八七日，三七二十一，成二百一十日，七八又五十六，添前二百十日，都二百六十六日。此諸日中，並與母同氣，欲趣產門，與母分氣，又得四日母入氣，子出氣，并前都二百七十日。今將日勒成月，得九月。此九月中，四月大，又抽取四月，又生受二日，并前六日，即沙彌秊十八、九月六日也。
約閏餘者，此位諸家筭法不同，今且依一家而筭，頗為雅妙。戒疏：夫日月有三，謂天上日月、人間日月、陰陽日月。上二不定，後一是定。今將陰陽日月以定人間日月，應天四時，故置餘也。又固文昌觀國詩及南山歸敬儀云：天體右行，日月左轉，朝起扶桑，暮入濛記，日夜游於十二神，相去三十度十六分度七之周。十二神總計三百六十五度四分度之一，始周一天形，日月各歸本為位。今一年有十二月，每月有三十二分，以月初日及月末日，此二日行周天，等足三十二分。中間二十八日，以日行疾，每日但有三十一分半。一月中既除初後兩日，中間二十八日各剩半分，即一月出得十四分，十月出一百四十分。又二月二十八分，一年計得百六十八分，即用三十二分為日，將一百六十分為五日，已外猶剩八分。此八是小分，即四大分中之一數，故言四分度之一一也。即一秊出得五日，并八小分。又一秊有十二日，且約六大六小，於六大月中抽取六日，并前成十一日及八小分。今將前十八秊九月六日，沙彌通計六閏，奇二十七日。且一秊出得十一日，并八小分，其八小分置而未論。且計日數，一秊出得十一日，十秊出一百一十日，又八秊出得八十八日，并前成一百九十八日。將此勒為日，三十日為一月，且將一百八十日為六月，已外剩十八日。又前來每秊有八小分，適來未論，今即將來計筭，既每秊下剩八分，今將四秊下所剩四八，即三十二分為一日，八秊為二日，十二秊為三日，十六秊為四日，已外二秊下二八十六分勒成半日，并前四日半，將此四日半添前十八日，成二十二日半。又前來更有胎內九月六日未論，今於九月中出得九十分，又四九三十六，并前成一百二十六分，又六日出得三分，都一百二十九分，用四日除之，三四十二，一百二十分，又二四如八，并前一百二十八分勒為四日，猶剩一分，今將四日添前二十二日半，成二十六日半，又將一分添前半日為一日，以強收弱，故此位筭出六閏奇二十七日，今將三个閏月添前十八秊外，零九月為一秊，已外剩三月二十七日在，將前六日中三日添二十七日為一月，并前成四月，猶剩三日，即沙彌秊十九，四月三日抄寫細詳之。三頻大者，三月連大也必〔死〕三月連小，故不合為頻小，今時設有者，即日月參差也。謂橫前十九秊四月開，且十秊一百二十月，九十月，又二九十八成一百八月，并前二百二十八日，又零奇四月，都二百三十二月，勒四十九月為一章，得四章，餘三十六月，欠十五月不成一章，且第一章從初一月至十六月為一頻大，又從第十七月亦依前數至十六月後得一頻大，又從初至十七月後得一頻大，一章抽得三日，四章得十二日，三十六月不成一章，抽取二日。故戒疏云：頻大之法，四十九月而成一章，章有三頻大。初兩十六月，後一十七月，各一頻大。如是周與後始，則前用一百九十六月為四章，章有三月，總得十二日。已外三十六日，約兩頻大，足成十四日。添前沙彌十九四月三日，成十七日也。此依疏文為准，諸記中皆錯計也。四、約一切十四日布薩者，謂且據不閏以說。一秊十二月，六大六小。大月黑白各抽二日，都得十二日。小月但於白月中抽一日，都得六日。計一秊抽得十八日。十秊一百八十日，九秊九十日，又八九七十二，都三百四十二日。前四月中又抽六日，都計三百四十八日。今勒二十八日為一月，三百三十六日為一秊，餘剩十二日在。并前十七日成二十九日，還勒二十八日為一月，餘剩一日在。豈非五月一日並是虗秊，約一切十四日布薩？已上並是古師秊滿月，沙彌四位筭了，尚剩五月一日。今師不然，此既虗秊已滿，少受前開筭。故戒疏云：為受前開計，受後開計，受後開計？答：感戒白四時生，不由後計方得。據此以明，虗秊既滿，得受無疑，前開何損？若爾，何者是受後生疑？答：此約秊月二俱不滿者，但於前古人小沙彌上，退除剩日，便是秊十九也。已上准古四位筭竟。
云此長至戒者，此謂立今一句，定昔時謬解。此長去聲指適來所剩五月一日，並是於布薩位抽得，兼是含虗二十八日成月。今須約實：一、依常途，二、大，三、小。准戒疏，於五月中，前白半月還他五日，後半還二日成七。於五月一日抽除七日，將一日除第五月一日，於第四月中除後六日，但成四月二十三日此約實也。次退滅者，於虗秊正月一日上，退除此四月二十三日。先將一日退受戒一日，次將四月退十九秊後之四月，又將二十二日退第八月中後二十二日，便至八月八日，即當虗秊十九、八月八日受戒。生疑故開此筭，和上、眾僧並無提吉沙彌得戒。
云：然至所述六、七家曆法者，自皇帝至開元曆，總有二十四家。明其曆法，並有增減，則李淳風、一行禪師大衍、劉歆周髀等。今鈔言一家者，諸記皆云：依麟德笇法，如上略述，猶長五月一日。更有王弼作易緯笇法，不能再述，故云更不重申。法寶釋云：鈔依一家是堪，餘所笇等，如前已辨也。諸部不滿得戒如疏者，戒疏云：十誦云：若不滿二十，或忘不知僧，問：滿不？答：滿，得戒。僧祇：若不滿等，謂言已滿二十，得戒。更有見論、五分，各有開文。繁而不敘之。
云發至六十六者，釋名牒舉云云。
云五至結者，若餘私淨者，簡餘鬪諍，不能陷僧。若自身四諍滅已，更發犯吉，以希故輕；若發他諍，數故重也。此戒僧尼互發皆提。二、僧如法滅者，謂如法毗尼，如佛所教，識病識藥，名如法滅。三、知者，謂知法滅已，更發者提；若不知，非犯。故下文觀作不觀想，亦不犯。觀謂深達藥病起滅之方。今發淨者，不知如法滅謂非法滅，所以輙發不犯。四、輙發起者，准律三句，發起皆提。一、不善觀不成觀者，疏解云：道僧不識四諍體相起之因本，促是闇心斷理，故云不善觀。觀謂觀察。若作如是觀，不成觀也。二、不善解不成解者，疏云：道僧不達七藥體相差別之義，名不善解。解者決了。若作如是解者，以無終益，不成正解故也。三、不善滅不滅成滅者，疏云：道僧不識藥病相對除滅之方軌，違理判淨故。不善滅者，不能究竟消殄，故云不成滅也。此皆犯提。
云與至六十七者，釋名牒舉云云。
云六至吉羅者，負債人者，欠債不償，是賊家氣分，期行結吉也。
云惡至六十八者，釋名牒鈔云云。
云五至提者，說欲不障道者，多論云利，此是外道弟子聰利，甚故擬人。佛法中行於倒亂，其人不久通達三藏，故倒說欲，盡其智辨，不能令成。
云隨舉至六十九者，釋名牒鈔云云。
云四至結者，隨順同事者，律文供給所須中有法，謂教習定慧、學問、誦經等，則為衣服、飲食、床敷、臥具、醫藥等，皆一一結提。五分云：雖捨惡見，僧未解羯磨，亦提提。
云隨殯至七十者，釋名牒云云。
云犯至也者，四緣犯：一、是被殯沙彌。二、知是。三、同事止宿。四、隨順。結犯。
云拒至七十一者，牒鈔。
云五至結者，外難前不受屏間諫戒，正不受時促，犯吉。要須待後造作前事，方所隨六聚結，違諫提。今亦違屏諫，何得言詞了即結提？答：前諫作犯，要作方結。此諫止犯，故言了犯。上依戒疏解也。
云十至中者，四事者，即四重也。言我不學，所以結提。五、人不為說毗尼者，下諸雖篇引十誦云：一、試問；二、無疑問；三、不為悔所犯問；四、不受語問；五、結問。並不須答，反上即答。
云毀至七十二者，釋名牒鈔云云。
云多至碎者一偈者，略教試也，即善護於身口言是。五篇雜碎者，廣也。以犯不少種類寔多，名為雜碎也。
云五至住者，鈔：總標五促，列三緣次第，四、發言毀，五、言了結。此依疏添也。
云五分至羅者令人遠離等者，此釋第三作滅法意也。隨經律者，隨經文中有說戒律處，如涅槃經等，而毀亦提。若通呵者，何用此戒一提？若誦序文非戒條，何故亦犯？鈔：答云：說二百五十戒義等云云。又若呵序，序中既總說二百五十戒義，即是通呵，但犯一罪。毀毗曇契經吉者，約勝劣論也。
云不犯至開者，如文。
云恐舉至七十三者，釋名者，戒疏云：有師名為乍驚張戒，若是不攝耳者，何故言我今始知？又不攝耳在他心內，何得證他曾聞？若是不攝耳，應開重聽上敘古義。今師難云：若爾，便是妄語誑僧，我今始聞也。今立二名：因時名不攝耳，果時名恐舉先言。由其實不攝耳，是以不知。今既始知，恐被舉治，乃先首過，此是所防云云。
云四至結犯者，如文。
云祇至聽者，四三二眾如初句者，如初句云不能誦一部當誦五眾戒，今若依次第即合云不能誦五眾當誦四眾三眾二眾一眾及偈等眾者篇也，喚五篇為五眾故。不得坐禪者，恐不專聽也。
云同羯磨至七十四者，釋名牒鈔云云。
云四至犯者：一、是僧物者。十誦、五祇並云：施現前應分物，非是常住物也。故十律云：時陀驃衣壞，居士多與現前僧應分物，眾僧乃將賞他。四分促云：有人施僧貴價衣，不言常住，現前亦不了也。二、同賞他者。多云：凡僧和合，不問羯磨、不羯磨，呵者，並犯。
云不與欲七十五者，牒鈔云云。
云五至結者。如法僧事者，戒疏云：此唯約斷四諍事，不與欲犯提，餘法事但吉。四諍不滅，容破僧故。雙脚出戶者，若方便欲去，或一脚出戶，皆吉也。
云五分至吉羅者，應去呼三羯磨者，單白、白二、白四、屋下。隨出一提者，五分云：隨幾過出，一一提。隨出，一一已還出，隨數結犯。今師約此義，傳欲入僧，未說而出，為離眾失。僧祇等者，彼有兩緣：一者，說法、毗尼；二、作折伏羯磨，乃至別住羯磨等。若有緣欲去須白，及與欲說法、毗尼者應白，不白者越中間止。作餘語者，謂聽他人受誦經竟，作其餘言語，去時不白不犯。沙彌在中，若起亦吉者，五分云：若僧不羯磨，斷事及私斷，沙彌得在中，比丘起者犯吉。非謂沙彌輙吉得吉也。
云律至開者，如文。
云與欲至七十六者云云。
云四緣至結者，如文。云多至吉羅者，如文。
云屏至七十七者云云。
云五緣至說者聞便犯者，戒疏云：聽此語未向彼說提，但聞即犯。若待向說，自屬兩舌戒收。若爾，何故戒疏文云聽此語向彼說者提？答：此約能聽人心聽此淨事，有意向彼陳說，非謂往彼說時犯也。問：何故兩舌須向彼說始犯，此纔聞便結？答：前是未有諍，待說方有諍起，故說時結。今此先有諍，豈待向說？故聞便犯。
云律中至羅者，祇云：若二比丘在堂，比丘欲入，彈指動脚作聲。若堂中比丘聞有人聲，即嘿住不語者，前比丘却須退。若故語不止者，即入，無犯。云不至開者，如文。
云嗔打至七十八者云云。
云四至犯者，如文。
云律至吉羅者，由先得戒人雖犯重，打亦提。若十三難本受不得戒者，打但吉，義同於結。一把砂一一隨者，約豆數結罪也，非隨著人數結。
云律至等者，智論律中等者，彼論中因辨供養真佛及化佛得無限福，若惡心毀真化二佛俱得達罪。若爾，毗尼中何故煞化人不犯？可引鈔釋云律中結戒為世間事等云云。假名者，於諸五蘊上假立人畜等名，即於人畜上約世譏謙結戒輕重。不觀後世得罪多少者，約業罪說也。如鞭打牛羊等者，正釋上文結業輕重意也。
云搏至七十九者云云，犯。具四緣：一、大比丘舌，二、嗔心，三、作意，四、舉手，便犯。舒文略無，今依疏列。
云前至提者，前是限分中制，打著方犯；此是深防中制，手擬便犯。須定罪相：若本為打，不搏但犯吉，即是打家方便；若標心本為搏，不打動心時，即是搏之方便，擬之即犯。根本祇云：六群以側掌為力，用擬於人，故號為搏；若舉手向多人，隨境數犯也。
云無根至八十者，釋名牒鈔云云。
云略至別者，指第二無根謗戒、八緣犯等，云如彼。
云突入至八十一者云云。
云四至犯者，一是剎利王者，准祇四句：一是王非剎利，入者無犯；二是王是剎利非灌頂，入亦不犯；三是王是剎利是灌頂無國土，分入無罪四分文中此三句皆吉；四是王是剎利是灌頂有國土，分入者提四分亦爾。所言灌頂者，即四分戒文云澆頭是也，即受軄之法。律云：取白牛右角，盛四大海水及一切種子，置金輦上，使諸小王舉之。王與第一夫人共在輦上，婆羅門以水灌頂，立之為王。故云剎利王種也。若婆羅、毗舍、首陀種，以水灌頂，作如此立，亦得名為剎利灌頂種也。以水洗種子者，取滋閏反，發生義，以表王養萬民。右甬者，取吉祥義。
云律中至羅者，如文。
云捉至八十二者，釋名牒鈔云云。
云此至語者，多論明文者，准論云：若捉金銀等七寶及寶器等皆提，若提自他說淨寶皆提。今引此欲破昔義故。不用舊語者，道疏云：此名捉遺落寶戒，若非遺落捉犯等罪。今云不然，雖以捨遺之寶為緣，從制戒後但捉即犯，何論遺與不遺也？
云具至犯者，戒疏四緣：一、是寶物，二、非塔者莊具，三、非餘緣，四、捉便犯。掌依此四，足可稟承。鈔：文不合開，為初、二開緣也。思之。一、重寶等，即異古首疏云：一、是遺落寶也。通自、他者，戒疏云：問：佛制寶物，自捉不合，何得使他亦犯？答：審是非法，自、他同犯。多論云：使人亦犯。必有所開，自執無罪。及裝飾具者，謂銅、鐵、鈆錫、白鑞等諸寶裝嚴也。非住及宿處者，非此二處即犯。在此二開之：住處者，開僧伽藍，毗舍佉母入祇桓，見佛遺却瓔珞，故開；及宿處者，開寄巧師處捉金也。四、無心盜者，若有盜心，捉離犯夷，非此我攝。
云：多論至放者不得後放者，不得在淨人後放。捉時應淨人在前，放時應比丘在先，即是佐助。若先捉後放，即是正捉，非佐助也。
云多至墮者，除矛牟侔反矟所角反。准論，矛矟皆提，故除也。
云四分至墮者，謂非伽藍并及宿處，皆名餘處。
云僧祇至上者，停二三秊者，表久無人來取，是無主物。雖有性名，時既久違，亦是無主。進退如上者，如上盜戒中明，指得伏藏處說也。或有指畜寶中等。
云成論至物者，給孤獨者，即須達長者。好給孤獨之人，因此立稱。長者欲買祇陀園布金，不遍思惟：當取何藏金足？此是取伏藏也。須達是二果人，尚取此物，故知不屬王。若屬於王，則當時亦不合取。餘如文。
云非時至八十三者，釋名牒鈔云云。
云五緣至結者，注文即寺內淨人院，多有迷意，云不是村，故今注出也。
云十誦至不合者，四分日中已去名曰非時。十誦無比丘等者，其文似倒，理合云無比丘者路中見應白，又無者見尼三眾應白，又無者發心已去，今注出也。祇文約食以論，雖食早竟了便是非時。作白長老等者，正陳詞也。所以須白者，有二義：一為不障僧法中，恐作羯磨不知所至令僧生惱；二欲令前人不得自在入白衣家也。左右旋者，即顯非直遇之相，同入聚故。結五分等者，若俗所經從村聚中至日暮須往宿處，為至八難等不白。簡擇此事者，謂簡所對比丘也。論自釋言：謂白同戒觀察正行威儀帶僧伽梨等，此人可白，餘不知法不可白，故云不合。
云律至如上者，如文。
云過量至八十四者，釋名牒鈔云云。云五至犯者，二、僧床及己者，鈔：准祇文，僧受用邊犯戒，疏唯約己界床，則依四分結也。
云本至八指者不截方犯者，此謂本來作時擬截、成時未犯，不截便犯。若標心本不擬截，作成即犯。一尺三寸強四分者，寶云：以周尺一尺二寸為唐一尺，又以三寸六分為唐三寸，更有周四分在，即是強字收四分也。思之。或鈔中作弱字者，錯也。更有云四分五分者，非也。上之四分平聲是尺餘量，下五分即是律名，知之。隨坐一一墮者，若終一坐一墮，己有分故。若他床坐者，越非己分故，但不應坐此非法之床也。水筒盛脚埋等者，怨速爛壞也。當部約業道邊，祇文約受用邊，用不指量何耶？答：諸國用法不等、俗情又異，但唯佛為定，以茲常量則永無乖也。用人指量者，約佛倍人，即八寸高支床離地也。四等分之者，十誦疏作此解也。以四八三十二成三尺二寸，今將二八寸為脚，第三八寸入梐，第四八寸截除，還用支脚。准此驗知，上濕下處開用人指也。降四歲共坐者，降，減也。四人相望得減四歲者，共坐若滿五即是闍梨位，不合共坐，床指不過八指也。
云四分至無犯，如文。
云兜至八十五者，釋名牒鈔云云。
云五至悔者，蒱臺者，即冬月蒱華也。先辨後悔者，先辨此褥不得與人，方悔罪也。
云骨至八十六者，釋名牒鈔云云。
云五緣至棄者，既云同上，但改兜罪等即是。應云：一、骨牙角；二、𲉍針筒；三、為己；四、自作使人；五、成使犯。又應欲故者，要先打破後悔罪。反還主不受者，持意為作，還主無用，故不受之。主生惱者，示為某作，今却與他。既是非法，僧又不用，故令辨置也。外難：此因財生犯，何不入三十中？答：以小故不入也。若爾，如野蚕綿亦是小物，斬壞又同，何故三十中收？答：彼雖壞竟猶得塗壞，是以不同。
云律至一切不犯者，錫杖頭標䂎者，諸記云：錫杖頭上標此層級，與作即纂。准此全於上尺。大德云：義淨三藏解，錫杖都有三分，上一分是錫，中一分是木，下一分或牙骨及角等不定。今云標纂，即最頭邊，猶如此間纂杖無別。傘盖子者，散者，作此盖以仰風雨也。子者，盖下莊飾具也。斗頭鏢者，疋燒反，說文云：釰鎖下飾也。此謂盖下有斗，是此斗飾具也。纏盖斗者，繞褁爾盖斗口飾也。此依諸家解。㠋記云：律文無此三字，抄文添云：即是傘上曼上方板子也。玦[王*刃]者，杜預云：玦如鐶而不相連。[王*刃]者，是鐶內小見子。寶云：猶似俗中寶腰帶鳥玦不異。此間師僧即無，西大皆有。若著裙子時，以條繩繫定，玦[王*刃]在繩頭，然後作攝等。鈎衣鈏者，胡八反，說文云：是橫物也。礙。鉤謂袈裟。鉤子鈏者，狀若此方賓楖子異，繫向條子上，鈎於䩙耳也。眼將者，眼患熱，用此椑故。𮢏汗刀者，身有汗，以此刮之。𢸈齒物者，如今揚枝頭，利去齒中不淨物也。桃耳椑者，耳中結𦡲之類，用以挑之。禪鎮者，坐禪時安頂上，狀似毬子。薰鼻筒者，鼻中有疾，引煙而入療之。已上諸色，既非針筒，是故不犯。
云過量至八十七者，釋名牒鈔云云。
云五至便犯者，如文。
云律至吉羅者，互減、互過皆墮者，上扁房戒九句，則有如、有減、有過。今此戒准律，但過、不過，然則不過便是如也。又下不犯中有其減文，取共成句，理亦無失：一、長中過廣，廣中不過；二、廣中過，長中不過；三、俱過皆捉。鈔：言互減過者，且長、廣減，長減、廣過，即皆犯也。自、他作成者，自則為己作，他謂令他為己作，戒皆提。若不成者，即自為己作不成，及令他為己作不成，及為他作成不，戒皆吉也。
云不犯至法者，准律有四開緣：一、應量，二、減量，三、得過割截，四、若作兩重。上三易知，不解第四。言作兩重者，律云：若㲲作兩重也。意道若無，作一重過量即犯。今意無，擬作兩重，意雖過未犯也。注文通量者，通長五尺、廣四尺，於長中通作一緣，不取初量截斷施緣。若不更增廣長各半搩手等，諸部不許者，僧祇云：更增者，對頭却㓨互減過提。十誦作不盖縷邊淨者，謂依初制不更增大，故云淨。又尺不益縷邊，是過量作，只可說淨，不堪受持，故云淨也恐不如前解。伽論不接頭者，四分七百結集不許者，彼䟦闍云：得畜不截坐具。鈔主云：是䟦闍檀行十事已，集閻浮僧斷了，故云不許。截却外者，未審為是初量、為是增量耶？下注文初量外等者，謂初量過故須截却也。謂初制長佛二搩手、廣一搩手半，則𤄃三尺、長四尺。更增廣長各半搩手，又各一尺，則長五尺、廣四尺。作坐具時，合先准初制四周安緣，都長四尺、廣三尺，此是初量。後更向長邊廣邊各增一尺，㓨著初制量緣外，是如法坐具。今過量作者，且取一邊一頭七寸來緣為其增者，此增由各合有三寸來在。又須准初量亦合有緣，今不截安緣，據此一頭一邊亦是不截。今將引初量一頭一邊之緣及增者三寸，通在初量而不截斷。約合截此一頭一邊及增者各三寸淨許，一段長五尺、一段長三尺落，故云截初量也。非是增者，古來云：截却增量外也。若是初量猶尚未過，何須截却？增者但有七寸已來，豈是減？不可言截也。此義不正，今師簡之，故云非是增者。餘說淨者所截除者，若是應量固宜須說，縱非應量准論亦須。若已過十日等者，制令捨之，應量作提悔，不應量作吉懺也。
云覆至八十八者，釋名牒舉云云。
云律至也者，如文。
云不犯至墮者，略同前戒者，己為他、他為己，得已成者，乃至疊作兩重等，並開如前。坐具戒應量、減量，俱不犯。差後過十日結墮者，緣身患瘡故佛開之，為護涅槃僧故不用淨施。今既差，緣謝故，十日內須說即犯。
云雨衣八十九者，釋名牒鈔云云。
云文相至知者，指雨衣戒也。
云與至九十者，釋名牒鈔云云緣起中難陀短佛四指，諸比丘遙見謂是佛等，後制難陀著黑衣，為簡異故，諸比丘即與佛衣色並同也。六群意云：我曾既衣色與佛並同，亦量亦合齊等，遂即與佛等量或過量作，故制也。
云多至知者，常人半之，即八尺也。戒疏：問云：餘之三戒定制量限，三衣一戒不定量者？答：餘三非是沙門道明正儀，隨其大小皆得受用，故出定量。此三法衣，道服標戒。若定出量，人有長短不稱威儀，隨其身分不出定量，故有與佛等過作也。上來尺九十單提已竟。
大段第六，辨四提捨尼戒。文二：初、四字總標；二、初戒下，列標。
初云四提舍尼者，若據記中引戒疏，以七門分別，今恐文繁，義非急要，略而不敘，但釋名也。具足應云波羅提提舍尼此六字連呼，不得析開也，此翻向彼悔。今云可呵法者，亦從對治得名也。
云初至也，釋名也，准理合云在俗家從非親尼取食戒第一也。
云五至結者，如文。
云四分至如此者。不論自他二食者，若尼自己食，或尼從他檀越乞得食也。約緣通之者，約緣通皆成犯。故祇云尼有大福德，日乞食供五百比丘，明他食也。五分卷中等，彼緣白佛，佛制不得從街巷中受，受者犯也。四分制在村內犯，村外不犯。今五分巷中當四分村外，此盖緣起部行別不同，故云緣起如此也。
云律至得者，所以簡親者，戒疏云：俗家人情相委親，非譏過故，聽病人苦惱，譏醜不生。濟令亦開置地，使人敬相無抱，所以復開也。
云在至戒者，釋名牒舉可知。
云四至結者，如文。
云五分至爾者，若二處者，彼有三節，初云二部僧食，隨一部呵，亦名可竟。若別坐、別食、別出者，是中入檀越門比丘應向出門比丘：有何教檀越與比丘食？答言：某尼。應問：約勑未？答：已約勑了。是入門比丘亦名約勑。又有出城門者，應向出者，如上亦得。後坐人亦爾者，亦問前坐人約勑尼未等。
云律至者，須待食竟者，謂待食遍，故言竟也。若尼自為聲平檀越者，自作施主，偏則無犯。問：何不開親及與病者？答：既是眾中偏心授食，招過無殊，故不開親。病緣合開，文存略也。云學家過受戒者，釋名牒舉云云。鈔：欠列緣戒，疏具五：一、見諦學家，二、僧作法制，三、無因緣，四、白取置地使人，五、食，犯。
云事至明斷者，鈔意為事希略與不出也。上言見諦，是證三果，猶在學地，故曰學家也。准此自約者，准此無度受施，全其俗家因福，故窮困自息貪求，是明斷也。
云有難至四者，釋名牒舉云云。
大門第七眾學戒。文分三段：初總牒名，二衣戒列釋，三自下通結。
初云眾學戒。疏：五門非要不敘，今略釋名者，唯以此篇不列定數，但云眾學者何？答：威儀微細，量等河沙，有何數目？故總標之，目為眾學。今此一百，且就喜犯以標之。若據梵語，或叉迦羅尼，此云應當學；西天語倒，即云學應當今，取文順故也。向六聚總制學之，名為學處，何局此篇云應當學？答：餘則易持難犯，此戒易毀難護。故前文云專翫在心，乃名守戒等。若就所防影名，即云眾突吉羅；今隱所防，就能治行，故云眾學。
云威儀至敘者，威儀之要，具在諸門者，威儀則是非威儀，身口所犯不應之罪，具在上下諸篇之中，約略收攝將盡也。今撮摘數十者，生起此篇吉羅釋相之意。緝七入反續也，敘者次也，緝續其文，次第解釋更有異說，非正不敘。
次列釋中云初至者，釋名者，梵云涅槃僧，或云泥洹僧，引翻為方衣，即今僧尼所著裙也。西國諸人所有內衣，直將橫疊背後前遮，手張兩角左右掩掖，仍以長繩四迊纏腰，抽拔使正安四攝而已。若繩斷解，裙便墮地。今引方僧著裙，例加腰帶紉結，實有整齊緣，若垂地亦乖法律。今言齊整者，多論去踝一搩手，五分云一時已上，母論齊踝上三指，鈔意取此成齊整相也。云律至此犯者，褰者縮也。應懺吉者，根本罪也。對首一說悔，以故為故。又犯非威儀吉，責心滅也。若不故作者，即是悞為，則無非威儀，但有根本一吉，責心悔。諸戒並列同此。
云二至知者，垂前一角者，下垂一角，謂偏披時角垂左肘之中也。多羅葉者，垂前兩角，此謂通披時兩角前垂也。故祇云披衣時不得如纏軸，應當通肩披著紐齊兩角，右手捉時不得手中出角如羊耳。攝已安緣者，謂身寬緣急也。
三、反抄等者，祇云：不得反抄衣兩肩上，若值風兩得抄一邊，偏袒右肩得抄左邊，通肩披者得抄右邊，不現肘也。長老比丘即還下之後，戒坐異前也。
云已後至可知者，從此上來四戒已後盡此篇來，少約存略而解其戒。文中一條之事皆有兩戒，如云衣纏頭入白衣舍及白衣舍坐，自下但解衣纏頭入白衣舍，更不釋其坐也。又下敬佛諸戒甚多，但舉二三故云約略也。不復記數者，更不記五六七八乃至一百等數，不能一一記之，但大途云涅槃五十六十標舉，故曰可知。
云律至開者，衣纏頭者，下自釋云：總以三衣用纏頭，非是餘衣。開緣如上者，謂同上內衣戒，患瘡開主。
覆頭者，光律師解云：不得以妄想覆真如頭，入三界白衣舍此本過分，今尺如抄，不犯如文。
跳行者，大德云：跳行與跳行坐兩戒，若為分之？今應作此解：雙脚從床上跳來這邊坐，又跳去那邊坐，故云跳行白衣舍坐也。諸記中不評量，故迷此相，絕多故也。開緣如鈔。蹲坐并相及開緣如文。
叉腰匡肘者，應師云橫舉肘叉腰也。開緣如纏頭戒者，有病恊下生瘡及作時等。搖身者，應師師覆身也，又云典覆也。
掉臂者，此云乘臂前却也。乘臂向前又向後，即是掉也。十誦云白衣呵言如種糓人不異也。
覆身等者，如文。
顧視者，村落中迴顧瞻視，處處看也，不犯可知。
靜嘿等者，辨相開緣如文。
戲笑者，祇律在師前不得露齒而笑，事忍之，起無常苦空無不想也，不犯如文。用意受食等者，五分云：左手一心擎鉢，右手扶鉢，緣也。非辨羮飯者，違失之非。今既一心，即不辨也，開緣如文。
平鉢受食等者，注戒疏云：言不平鉢者，謂離偏邪鉢過也。
羮飯俱者，緣起中飯至羮盡，羮來飯盡惱施主故。若須羮等者，或只要羮，或須飯，隨偏食盡不犯。以次食者，謂鉢中處處食，不著次第取。
飯覆羮中。若請食者，文云：請食羮。時有比丘食羮，汙手鉢，污衣手巾，有疑不敢以飯覆羮。佛言：聽請食，無犯。比坐者。五分：初緣直制，不得視比坐鉢中多少。後因五百比丘在一家食，食已，共相語言：希有此食，於中有不得者。下座比丘言：若佛聽我等視他鉢者，便知誰得誰不得。不得者，教與也。佛告比丘：聽視比坐，但莫生慊心，即得。
繫想鉢食者，祇云端心觀鉢，得放鉢在前。共比坐語者，若有緣須語。須看左右者，須手扶緣等也。
張口待者，五分：諸比丘飯至口，猶不敢開。佛言：不近不遠，便聽開口也。
含食語者，祗云和上、闍梨。問：能便聲不異者，聽答；不然，咽已方答。若恐慊者，應述口有食，不得答。五分：白衣益食，問：須不須？比丘不答，使譏言：憍慢，不共人語。佛言：聽導須不須。
遺落食者，此律六群揣飯嚙半，半在手中披呵而制，祗云麨團飯，令段段可口食，菓等不犯。今時有人滿匙挑飯於口，不容半落鉢中，與上緣同也。
頰食者，不得口中迴食，從一頰迴至一頰，當從一邊嚼即明也。
不嚼飯作聲者，祗云：不得㗘㗱聲。此律呵云：唼唼如猪食不？上音子入
異噏飯者許入反，祇云：薄粥、乳酪、羮飯，不得噏作聲，當徐徐咽。十誦：因摩訶男自手下飯與乳，諸比丘噏食作聲。於中有一比丘，先是伎樂兒，聞聲便起作儛。諸比丘大笑，口中飯粒而出，有從鼻中出。俗人譏之。佛問彼比丘：汝以何心而儛？不欲出諸比丘吸食及戲笑，罪過。佛言：不得大吸飯食，應學。
不䑛食者，祇云：月有監食人，欲知生熟醎酢，聽著手掌內舌䑛也。除此外不評。
振手者，食粘手[(厂@((既-旡)-日+口))*本]，振之污傍人也。
把散飯食者蒲巴反，此律六群手把散飯食，居士譏之如似鷄鳥，故合是平聲呼也。開如前戒者，同振手食戒也。
不污手捉食器者，西天以手喫飯食之手，名曰污手，祇開以菜拭膩。
洗鉢水者，十祇皆以水雜飯弃俗舍，居士譏言：紫妻子言：分布施為福，一粒計百工，比丘不合弃也。
生草上等者，祇云：夏月生草茂，無空缺處，當在牛馬行處；若無，即轉石上；又無，在乾菜上；又當以木承之，無犯。
水中不便睡者，如文。
次敬法威儀中云不生者，以都有八條，戒鈔文約略解之，故通言不恭敬說法中也。
覆頭者，以衣等覆也。
褁頭者，大德云：隨方而說也。西天俗人不褁頭，若以物包褁，即是不敬也。此間褁幞頭即表敬，露頭却不敬。然於本分幞頭之上，更別將餘物重褁，又是不敬，何妨有此道理？有人云：約正褁頭時與說法者，非也。餘文易知。已上敬法竟
第三、敬佛威儀中云不至通開者，都有二十六戒，鈔文約略而解。
除堅牢者，此約三寶物為堅牢。不現狼藉相者，得著革屣。入塔者，亦約西天表不敬也。
塔下留食，除一坐食等者，若非一坐食，及不作殘食法比丘，若餘人隨食中草，得即旋逆以淨處，故少時亦不許停。死尸者，臰氣護塔，神嗔也。三開亦爾者，如上擔死尸戒，有病須此道汗，強力呼去，三種開也。
云携至法者，為在通法者開萍沙王前說戒，除王疑心，而令佛法不壅也。
黔梨者，秦始皇時謂民曰黔黎也。黔者，說文云：黑首也。棃者，眾也。謂黑有不少也。無再開法者，初為除疑故開，後既無疑却制，故無開法也。已上第二列料竟。
三、通結。云自至用者，威儀決正法中者，此論兩卷，儼禪師撰也。決解尼二部律僧相，如下卷衣法中引云決正二部律論等是也。抄恐文繁，故指廣文，如彼流通要用。已上第七，眾學竟。前來有七，始從四弃俗乎眾學七段之文，總當料竟。更有七滅諍，當第八段。及七佛略教，明反人戒經，並具在講本注戒。彼引戒疏，粗解大綱。今順鈔消文，不更廣述，固非疎略也。
吳越國天長寺長講律臨壇崇福普濟戒光大德賜紫志貞寫此一部，丁巳歲記焉