四分律鈔批卷第十本

江東杭州華嚴寺沙門　大覺　撰

別眾食戒三十三。　礪釋名云：但以能別之人，食處成眾。以眾別他，不與同味，亦表法食有隔，故眾處得罪。所別之處，豈可非眾？私云：所別之處，或一人、二人，乃至百千人，不論多少，故曰豈可非眾。今不取所別之眾立，亦但取能別之處成眾，故曰別眾耳。然律據能別之人，故文云別眾食者，四人若過也。若從語論，應云眾別食。今取本意，故云別眾耳。三人已下，無上兩損。兩損者，謂制意有兩也云云。故文云但得三人也。今鈔文似繁，懃懃故也。今案戒本疏三節束之，則易見也。初云：若僧次請來，界內不集，故犯。初雖僧次，及至食時，界內有僧，別不同食，此則僧次還成別請。二、若本別請，食時僧來，既無遮約，此則別請名僧次也此有不犯。若別請別眾，別乞別眾，不問界內有僧無僧，但使食處成眾，故犯。若鳴槌作相，若唱召一人，則免犯過。曉此三節，至文易遣。立云制意，即調達等別乞是也。文中何列四分與多論宗不同？謂四分別請別乞，但使食處成眾，不問界中有人無人可別，但別乞等，稱是別眾。若僧次請來，稱非別眾，但由遮客，變成別請耳。准多論意，直約界內有人不集，無是別眾；無論僧次別請別乞，但界有人，無是別他。界若無人，則不犯。四分據食處成眾，多論約界有人未食。就今一戒，文分三段：前且立宗，次犯緣，後隨緣牒釋。釋中不具第三、第七緣，後更不釋，由文易解。初明僧次下，至由過常無來，是第二、立緣及通標舉義門也。但明別請，不論不集。立論若別請、別乞，不問界有人無人、集與不集，但食處成四，皆犯。言僧次請來，約界有人遮不許集，方犯界；若無人，不犯。濟問：夫言別者，約有所別。若言別乞、別請，既不約界有人、無人，從何辨別？答：別請、別乞，約別聖本界之人，故言別也。但請三人食，我等不得別眾者，謂俗人欲請僧時，知法比丘應須開喻，作如此說。若依緣起等者，謂調達領四人，家家別乞，為緣起也。若依多論等者，謂界內不集，方是別眾。不問別請、別乞、僧次三色，皆約界內不集，是犯；若無人，不犯。今分三相者，聖三是何？一者、僧次別眾；二、別請別眾；三、別乞別眾。此三之中，各含別眾，故各曰明犯緣。初約僧次七緣下，至由過常有來，此略標宗致，下更一一牒緣解釋。但不牒第三、第七，由文中自含，所以不解；又云易解，所以不釋。就標致中，文有多勢，別請、別乞、僧次三種，通有別眾。今總束之，約僧次上，作七緣成犯。列七緣已，從多論：若施主就僧界內，乃至亦更須展轉來，通明施主將食來作法，自然界中別施之進否也。從或先僧次，乃至此明僧次已來，亦是通料簡僧次之法也。從言別乞者，乃至以非一家故來，通明別乞之事。從若別請人，乃至不清淨罪已來，通明別請之事。從若準此言，至由過常有來，此義准決會四分、多論兩文，成別、不成別之相也。已上諸文，通敘別眾之宗致，下則一一牒緣解釋。其七緣成犯，第三緣云：要是五正食，方有別眾食。礪問云：正食有犯、不正不犯者，亦可法別眾中，秉羯磨法方有別眾，秉對首法應無別眾？答：不例。法中無僧，即秉對首等法，豈可無僧？不成眾時，唯食非正食，所以故非類也。七、咽咽犯者。礪問：此別眾食，何不計所別之境之多少，而言咽咽從業結者何？答：佛本制意，為慈愍白衣，恐惱眾僧，制不聽別。不是專為損於何別，何須偏約所別，隨境結罪？人又假眾，方犯貪心，故食但隨業得罪。多論：若施主就僧界內二處設食者，立謂張、王二家來寺中，東西兩院各設供養，二處人各滿四，則別他布薩處僧。其東西二院，須住布薩處請一人，不者，送一分食與布薩處，布薩處不須來兩院請人送食也。由食僧常食，不畏犯別。又兩院相望，亦不用互請互送，以俱通布薩處故，故曰自處，不須展轉也。景云：但布薩處是眾同之本，各各自處，不須展轉。昔人取文，立義稍急，要具三法：謂打犍槌，法通也；送一分食，食通也；互請一人，人通也。今不同之，隨作一事□，免別眾。以鳴鐘本為集僧，既鳴，表情通也，何須更請人，或復送食？若互請，即不互送及鳴鐘等。若聚落界內無僧界等者，立明此自然界中，有二施主設食，各在二處，此中則須更互請人送食也。若互請送食竟，更有異比丘來入界，若遮不與食，雖前作三法竟，由心遮後人，前法亦壞，更須展轉送食等也。若後人來時，心若不遮，前既作法竟，後不復須作也。更有異比丘入，亦更須展轉者，琳云：先有二處食，既互請人送食竟，後更有異眾四人已上，來到界內，自聚一處，受別主食，亦須於前二處互請送也。非唯有一、二、三人，若一、二、三人但入前二眾，何須更請送也？景云：更有異比丘入者，入聚落也，不入二施食家也。至二食處，望後來食處，應互請送，故曰更展轉也。立云：至後來入者，但是一人，或至多人，直隨入前二眾無過，以前互送等竟也。若遮不與後比丘入，前雖作法即壞，更須展轉。或先僧次後成別請等者，立謂先是僧次請，臨時客來，遮不許入，翻成別請。礪云：此多論文，有四句料簡：或前僧次後，若當處遮約，即成別請；或前後俱是別請，此二句提；或前別請，當處無遮，後成僧次；或前後俱是僧次，此二句無犯；若不遮，雖先別請，後成僧次。如上立法者，謂如上不遮客僧，或鳴鐘，或互請送也。景云：互送等者，此中有三種：一、人同須請一人；二、若不來，遮送一分食，無是食同；三、若念有限，不肯送，乃可打犍槌，無是法同。此三次第，先人，次食，後法。今時但打犍槌，皆不犯也。

善見別乞四句者，下文自廣明之。一、四人同乞，各不相知，同一主故者，立謂四比丘各自別乞，前比丘至王家乞得食，餘三比丘別處乞不得，還到王家乞食，各不相知，後同一處食犯，由是一主食故。僧次一種，唯局不集者，僧次來，要界內有人不集，則名別眾；界若無人，不犯別請。別乞體是別眾，誰問界內人之有無？但食成眾，無犯別也。今更約緣隨相總明者，生起下文也。謂約上所列七緣，今無隨緣曲解也。初、有施主。四分多論不問道俗名施主者，礪云：論釋不同。善見一解：要是俗人作施主，有別眾罪。以其在家白衣儲畜食具，客各別請，受必供養，恐人多難濟，損惱施主。為是聖制，不聽別眾，是以律云慈愍白衣故。出家之士，少欲自居，乞食濟己，何有別請作施主之義？明知出家施主不犯，故論言：沙門施食時不犯者，或同法沙門、外道沙門。若依多論，道俗施主俱犯別眾，故論云：一比丘出食，三人無食，共一處食，餘三人犯提，食主無犯。以自食己食，無何惱損故謂四箇比丘共食，一个比丘是食主？又此律言沙門施食者，在此沙門釋子外諸出家者，及從外道出家者，是故知同道沙門亦是犯也。前言慈愍白衣者，且就俗人說耳。無明別眾罪，乃至或遮客僧等者，雖無別眾罪，有來報業道罪也。礪云：昔知事人與客惜食，九十億劫生屎尿中，至形似人，多諸手足。案報恩經云：過去世時有婆羅門為僧造寺，時有檀越施蘇油飲食，知事比丘見客僧多眾惜，不與僧行。時客比丘便問：何不行之？知事答言：汝既是客，何因索此？客無答言：此現前僧物，論何主客？知事無嗔罵言：汝客比丘何不噉屎尿？云何從我乃索蘇油？由此惡言，九十億劫生屎尿中為虫也。言廣如上卷者，謂如僧網中明也。二、別僧、別乞、別請者，此下解第二緣也。礪疏具緣中二者，是別請、別乞。若僧次請者，情無簡別，本自無過，是故須明別請、別乞。但僧次有二：若言僧次請者，如常可知；若復言請次第上座若干人，亦是僧次所攝，以人不出故。如五分說：上頭無人，無是上座，上座故知不定。別請亦兩：若據名以請，故宜別請；二、以法取人，亦是別請也。言惡戒者，出家僧尼犯四重、八重之戒，故名惡戒也。十誦善生中以羅漢法請人者，案善生經中佛教善生長者行施，以四事供養：父母、師長、和上、耆舊。持法之人莫偏信敬，有德一人深信僧中多有功德，平等奉施，得福無量。如我一時告鹿母，雖復請佛及五百羅漢，猶故不得名請僧福田。若能僧中施一似像極惡比丘，猶得無量福德果。何以故？由此人報持如來無上勝幡，亦能演說三種菩提，正見無謬也。多論若施主長請比丘等者，謂一夏中請於比丘而供養也。不能無遮，應打犍槌等者，謂施主心局，請人有限，意遮外客，故曰不能無遮。門師比丘應須教化，令喚入高處唱等。文中云勸化比丘者，言似倒也，謂門制比丘勸化施主也。謂施主施若干比丘一夏供養，至初集日，若不遮客僧者，大善。其先受請若干人皆無罪，故曰無過。若初集日遮僧，而未能普及，則門師比丘應教唱，令使一人入等也。若不作此二法者，立云：若不遮，大善，是一法。既有遮心，應作唱，令是二法也。又解：初一日唱，是一法。不者，後八十、九十，日日須唱，是二法也。界內比丘乃至一人者，立謂別所之人，或多或少，不問僧別也。設界內無比丘，故得遮食罪者，景云提罪也。若九十日請，或長請，如初日法者，謂隨施主請日長短，皆得作此法也。案多論第七卷云：若有檀越，或作一月，或九十日長食者，若能一切無遮，大善。若不能無遮，初作食日，應打犍槌，唱言六十臈者入。若有六十臈者，若多若少，但令一人入，即是清淨。若無六十臈者，次唱五十臈者入。若更無，次唱下至沙彌，沙彌一人入，亦是清淨。若都無者，亦名清淨。若初日不唱，應日日唱，如初日法。若初日唱者，乃至長竟，若遮不遮，一切無過即日唱竟，後縱遮之，亦無犯也。若初日不唱，應日日乃至一人入已，餘遮不遮，亦復無咎。若不作此二種法，若食時有遮，內界乃至有一比丘，以遮故不得食者，此中一切僧得別眾食罪。設界內無比丘，故在遮食，不清淨罪。若作九十日長食，初日如法唱九十日竟。若檀越續有一月半月食，即前唱法為清淨，不須更唱。唯僧房臥具九十日竟，應日日唱。若不日日唱，即不清淨。下文又云：若有檀越作長食，或一月或九十日，先隨意請人，各使令定。至作食初日，一切令集。清晨打犍椎，眾僧集已，勸化主比丘應立一處，舉聲大唱六十臘者入。先被請眾僧各住一處，不被請中有六十臘者應入。若無者，次應唱五十九臘者入。次第無者，應唱沙彌入。若無沙彌，亦得清淨。文意盡此，鈔引顛倒，將前安後也。唯僧房臥具九十日竟日日唱者，景云：以房舍等，佛制九十日一分。今既不分，故須日日唱。不同食前，無用前法，以是一主食故。立云：不問春冬，但九十日一分房舍。今此是後安居人，夏未滿猶在房中住。然僧遂安居，多者已滿，即分此房屬於別人。此後安者，須日日唱云：是某甲比丘房也。又解：夏竟先令分房，由僧家緣事未得即分，須日日唱云：欲分房也。不同前食，唯初日唱，後則不唱。濟云：唯僧房臥具九十日竟日日唱者，謂夏初分房竟，至夏末即須臾分，不得仍舊依用夏初分法。不同今文施主請時，初日若唱，後不須也。所以簡異不同。言九十日竟日日唱者，謂夏竟須分房，忽有緣礙未得先分，故以日別須唱欲分。明日又未得分，又唱申至後日，故須日日唱也。言異處食亦得者，謂處所迎狹，縱出無過，以食味是同，開不犯也。若大界內有二處僧祇者，立謂法同食別界也。雖二、三處別食，仍同一處說戒，還如上文。一處僧祗院中，後忽有施主，各於二處僧祇各設飲食，至不布薩處僧祇之眾，應往布薩處僧祇眾中請人送食也。若施主別請僧，次四人入僧布薩界內食者，立謂請四人入僧常食處別供養，將僧並坐，不與同味也。或將食入界，別請比丘者，立謂將食入僧界內，在別院內，三處、五處各別施主，各設四人至諸處僧，往布薩處請人送食，自處各不須展轉，以同是通布薩處僧故也。置上座頭等者，此謂路遠，或三由旬為界。若送食者，食時已過，可先留一分食，指心擬送，且置上座頭，表知此食屬彼。已後僧中食時，可先取擬分食，次第行之，心指此食作彼所有。今取行者，義同互易，此是方便，開使無罪。若聚落界內雖無僧界，設二檀越等者，謂一聚之內，二施主設食處，四人已上，須互請人送食也。若更有異比丘應入者，謂入聚落界內，至前二眾，若遮不與食，前二處法並壞，更須展轉，若不遮後人，前法不失。若遮不與一人食亦墮者，謂下至一人入來，遮不與食亦犯，何況有至多人也。疑在吉羅者，立謂實無疑有則吉，若實有疑有還提。善見：別乞四句者，此皆約一主為言，但乞時、受時、食時有異，故不犯別也。論約別請、別乞各有四句，應合兩个四句，今鈔合明也。景云：此四句有三墮，皆約受時結墮，不同四分食方犯也。第一句云或四人一時乞，或別別乞者，有云謂非期伴而同時受食故是犯，此句乞、受及食三時同。第二句各各去，一時受者，此句乞時不同，但受時同食故是犯。礪云：此義稍難，謂不許一時受食，各處食犯，何有受食一時前後而食犯，不約咽時之業也？注云四分律中不犯墮者，謂四分約食處成眾是犯，見論則約受處成眾是犯故也。第三句三時俱不同，故無犯也。第四句有三時同故犯，謂雖別去，以受時同，食處又同也。以先雖無期，後同一主受食故犯。已下明義立僧次。請人至請家已，門外有比丘不許入界，變為別請者，雖先是僧次，以僧具戒、見等六和合，今既不許，情見兩乖，遂成別眾請也，乃名別請別眾。不名僧次別眾者，謂先雖僧次請來，今遮外客，失僧和之義，乃變為別請別眾也。門外客僧由被遮故，縱出自然六十三步外，亦得別眾食罪。由前遮客，壞本僧次，變成別請。別請滿四體是眾，不論界內有人無人皆犯，不同僧次要界內有人不集始犯也。既僧次別眾界內不集，今此客僧出六十三步外，故不名僧次別眾，但由食處眾僧心局，乃名別請別眾也。四、食處成眾者，此解第四。礪云：謂須同類好比丘，四人已上一時受食有異，計義方犯別眾。三比丘在界內，一在界外者，以在界外不足內數，故不犯也。故知須是好比丘者，結上能別之人也。多論或食僧食，若施主各取食分者，立謂食一向無別眾罪。言施主食不犯者，謂非一時受，前後受取，雖與諸比丘同處，由成是己食也。又不更受益，所得屬己也。若一時受同處食是犯。又多論四句：初、食主是一者，謂同在一界內，同食一主食，同在一堂中。二、食一者，立謂堂舍迎故出在別堂，以味同故不犯。若界內更有餘比丘，二眾俱犯者，謂前二眾以食味同是一主故，不須展轉請人送食，後既在別僧入界，遮不與食，便是別他後人，即前二眾望後來人，前二眾俱犯。三、食別處一者，如僧食時或施主食時中，有四人別食他美食故犯。先取僧中一口者，此明當時同眾，後雖得別益，以先同故不犯。注云此論露地須申手等者，立謂此注解上第三句食別處一，意謂非直界內不集名別眾，今同在僧中食味不同亦犯。言申手內者，意明與僧同處成眾也。必離此外不名與僧同坐，亦如是數中要申手內方名同一眾也。深云：引此言意者，明露地離申手外不成足數，縱四人在界食相離申手外，不犯別眾食罪。若露處不論申手，然此戒制惡比丘，恐有破僧事起，今食時既在申手外，眾義不成破僧也作此解者，望下第四句有妨須知。五、界內不盡集者，此解第五緣。礪云：若一人不盡集，作有比丘想提，疑心輕，無想不犯。此別眾食通諸界並犯。界有自然作法、自然分、空聚作法。離大小聚落界者，據多論中明聚落處，沒家名沒，聚稱似不異也。又解：多家同一院內曰聚，如二京之城得名聚。一院之內，唯獨一舍曰家。曠野一拘盧舍界者，即無難蘭若也。別狂痴、滅擯比丘等者，別此三人無罪。若不與僧食，即不同也。不與沙彌及狂痴人食，犯盜。不與滅擯比丘食，不犯。由犯重過，擯棄眾外，體非僧故。故上文惡戒及時，有德非時是也。若學悔沙彌，須與僧食，不與，犯盜。由慚愧懺悔，體是清淨。又上言不與僧食是盜。僧祇者，此不局在僧家常住之食。然請家現前之食，亦名僧祇。僧祇梵音，此翻大眾，皆謂當時抑其檀越之食，不與彼人，故曰也。言別狂者，亦約重狂及得法之狂人也。若常憶常來，及半憶念未得法者，不得別他。又加食處不集者立，謂是僧次請，亦有別眾也。謂多論文，僧次請來，約界有人不集，以不集來食處，故曰食處不集，亦成別眾也。准四分，別請、別乞，體是別眾，不問界內有人無人。若僧次無有別離，界內有人不集，不犯。今准多論，雖是僧次請來，若界內有人不集則犯，無人則不犯。然多論還有別請別眾，別乞別眾，一如四分不異，但更長有僧次不集之別眾也。注云如上所列者，指此戒初標門中明也。病人足四，此謂狂痴者，意明狂痴既不足僧數，今將足他三人，各示成犯。下文開緣中，病時者，下至脚跟劈。若將此人足四，但自身是開，足他三人，三人成犯，不類此病也。以彼體是僧，用堪足數故，但自身是開，不能及他。已下明律開緣義也。開七緣者，礪云：若寬狹相望，僧次一緣是寬，益自他故，又福利施主故。餘但開緣，先僧田益，不能潤他故。下文言無緣者白出，以餘有緣不益我故，故知是狹將此義向下文功益自他中說亦好。二作衣時等者，礪云：或有直言衣時，或有言作衣時，中含二意故也。賓云：二意者，初解直辨一月五月中，要須作衣方得受利，謂元受德衣意為作衣，若決不作或復作意即失德衣，故下竟失不竟失等是也。自有一人直爾受衣，不別標為極至五月，名曰衣時非作衣時。問：五月辨異至義可然，一月云何？答：亦約元意一心元心，我若作衣先受五利，若不作衣便止不受。復有一人不別標為此兩人中，前名作衣時，後名衣時也。三施衣時，如前背請戒者，立謂十二月中隨施衣處得別眾食，以施時不取後須難得，故開受者自得濟形，福利施主故也。道船二行為四五二緣者，十誦欲行行竟別食俱提，故十誦第十三云：昨日來今日食提，明日行今日食提，即日行別食不犯。船行亦爾，七緣中道為第四，船當第五，故曰為四五二緣也。食足四人長一人為患者，立謂一人為四人之患，乃至一人為百人之患也。如東家四人或百人供食有限，西家有一人為東家四人百人之患，令此百人得別眾食罪，謂長西家一人也。言大眾集時者，謂准十誦，八人為大眾開別眾食，七人已下不開是犯。案十誦，極少乃至八人、四舊比丘、四客比丘共集，以是因緣故，令聚落中諸居士不能供給諸比丘餘飲食，故開也。若減八人集時別眾食，波逸提。若八人、若過八人集時，不犯。四分但言：食足四人，長一人為患。戒疏：依古師有二解：初、有人言：謂食處四中長一，添成眾故，非謂外人，由是三人隨意食也。乃至百人長一人為患者，應云長九十七人為患，但云長名義同，故云一也。如和先等六十頭陀，同名一供養也。此古師意，謂先有三人非犯，由一人足成四，故犯曰為患也。故賓云：古人食足四人，長一人為患者，先是三人，長第四人，以成犯患也。展轉相望，為患成犯。乃至百人長九十七，於其長中義同一人，故曰一人為患也。此解不正。二、有人言：元礪解也。礪疏云：五分：諸佛常法，歲二大會。春夏末月，諸方比丘並來問訊，以眾多故，次請甚疎，乞食難得。比丘念言：若佛聽我等大會時受別請眾食者，不致此苦。白佛，佛遂開聽大會時受別眾食。今言大眾集者，解有二義：一、釋大眾者，謂八人已上名為大眾，食無倍供，又是難得，開別無犯。七人已下名為小眾，食雖難得，容有兼備，故亦不開。是以律文將開大眾集時不犯，及小眾是犯，故言食足四人，長一人為患。以不開故，由此一人令他得罪，名之為患。反解小眾是犯者，謂律言食足四人，長一為患者，此是小眾也。欲明大眾集不犯，且反明小眾集是犯。既言小眾犯，顯大眾時所犯，故言為患，患〔元〕犯也。又多論云：食難得處，所別四人已上，開使不犯，以食無倍供故。若別三人已下犯，以容兼濟故。若食易得，所別之處，莫問多少，悉犯別眾。若依此律，村落既小，食復難得，彼此限局，各不相通。所別之處，不問多少，悉開不犯。高云：論意云：八人為大眾，主客各四。以施主唯供四人食，名之為主。所別之處，亦有四人曰客，食無倍供，開使不犯。若主有四，客唯三人，則容兼濟。謂減主四人之分，與客三人共食也。若不減與者是犯，七人已下不名。大眾集時，不成開也。又一解云：此是兩家聚落，東家限與四人食，西家限與一人。彼此二家，施心限局，各不相融。餘處乞食，復是難得。若不開者，西家一人與東家四人作患。由是患故，開使不犯。此謂舉患，以開為患。此解同鈔注。問：既是開，何故明患，不明無患？答：言為患者，將開大眾集時不犯。先反解少眾是犯，故云食足四人，長一人為患。乃至五人、百人，皆以一人為患。則知四人已上無患也。律文好略，唯出於患，無患自彰。注云儉故開成者，以大眾集時，飲食難得，名之為儉，故開別眾。食豐時不開也。故多論云：客主各四，名為大眾。食不難得，亦不聽別。云云。准多論意，八人為大眾時開不犯者，謂主客各四，無是能別處曰主、所別處曰客，食唯足四不得更供四客，故曰食無倍供，此時開不犯。若客唯有三人已下，即須抽能別之處四人食分相共食之，故曰容有兼濟。若別此三人已下，不名大眾集時，是犯也。今京輦者，帝所都處曰京也。天子所乘禮制必輦，如拜南郊是也。今不敢言及天子，但指所乘之輦，或言車駕等，如言陛下亦是指所坐基陛之地也。說文云：人挽引車曰輦。古者卿大夫亦乘輦，自漢已來唯獨天子乘之。見聞斂迹者，迹謂心也，亦曰行迹也。五分門外有客乃至語往本寺等者，雖令往本寺，彼僧遂語而去，然今家內之僧猶得別眾食罪。沙門釋子外諸出家等者，立明九十六種外道皆曰沙門，若施食時開無別眾之罪，此是外道沙門非是釋子，故曰外也。又准論中僧次不犯者，即是多論也。以僧次無遮即是開緣。都合九緣者，謂四分七緣不犯如上。更取多論僧次請者，隨界內無僧不犯，又心不遮約故開也。又取四分作衣時也。將此多論五分兩緣，足四分七緣成九也。問：四分已有衣時，何須更取五分衣時者？解云：四分但約迦提一月五月作衣時開別眾會，餘月雖作衣不開別眾食也。五分十二月隨作衣時不至用一縫時，皆開別眾食。案五分中總開八緣：一、病時；二、衣時；三、施衣時；四、作衣時；五、路行時；六、船行時；七、大會時；八、沙門會時也。言衣時者，迦絺那衣時，開五利等也。言施衣者，謂檀越施食時，并施衣也。得受此衣，開別眾罪。言作衣時者，謂比丘欲作衣，為乞食故，衣不即成，妨廢行道。便作是念：若佛聽我作衣時受別眾食者，衣則速成，不廢行道。白佛，佛言：聽作衣時受別眾食。鈔中直言五分衣時者，錯也。合引五分作衣時耳。至五分衣時，乃當四分自恣竟作衣時也。五分更別有作衣時，通十二月也。鈔意正引此句耳，則須著作字。若直言衣時，便同四分作衣時。既無簡異，何須引之？故知是欠作字明矣。礪對此戒緣釋開意者，病人苦惱，若不開者，無以存濟。又無異計惱僧之義，是以開許。衣時者，作衣久延，恐廢正業故。施衣時，益及道俗故。施時不取，後須難得，此是益道。又令施主於僧田行施，獲反報之福，此是益俗故也。若直言衣時，一月、五月是受利時故。道行、船行，此二多難。又復食難求故。多劫賊難，如緣起說。大眾集時者，眾多難濟故。所以開沙門者，為少益外道故。問：如外道等無定，如何乃言為益外道，聽別眾食？答：四分文不了。如五分中，瓶沙王弟名曰迦留，事一種外道，而年年普請九十六種沙門作一大會。聞釋子沙門不受別眾食，而力不能廣及眾僧，以是闕無佛道。沙門愁憂不樂，便作念言：我今云何致沙門釋子？唯當委王，然後可果。便以白王。王以弟意白佛，佛因遂聽沙門食時，受別請眾食。賓問：別食本為難調，慈愍白衣，見論覆益。此律七開，寧免二過？答：順開行事，明非難調，故不違理。師子長者別請五百羅漢者，案雜一阿含經云：佛在羅閱城迦蘭陀竹園，時有師子長者至舍利弗所，作禮白言：願受我請。又至目連所，大迦葉、阿那律、迦旃延、憂波離、須菩提、羅云、均提沙彌等，總請五百上首，還家設供養。長者手自斟酌種種飲食，人人施一白疊。食訖，羅云來佛所問：今日飲食，細耶？麤耶？答云：甚妙！又且豐多，又施白疊。佛問：僧眾幾人？誰為上座？答云：我和上舍利弗最為上首，及諸神德有五百人。佛問羅云：彼長者獲福多不？答云：施一羅漢，受福無量，況今五百真人，其福何限？佛言：今請五百羅漢，不如從眾中一沙門請以供養，所得之福，比前之福，千萬億倍，不可為喻。猶如有人欲飲一切江河諸水，終不可得。以閻浮地廣，有四大河，一一河有五百道。今欲盡飲，但勞其功，終不可盡。不如飲海水，以一切眾流皆歸于海。由此因緣，則攝眾流之水。今若一一別請，猶如諸流，或獲福，或不獲福。其僧者，如彼大海。所以然者，河水入海，便滅本名，同一海稱。令三乘四果，皆由眾中，非獨自立。師子長者聞佛說此語，後時來白佛：我今已後，常當供養眾僧。佛言：我非令汝但供養眾僧，不供餘人。今施畜生，猶獲其福，何況餘人？但我所說者，福有多少？年長者言：我從今已後，常供養眾，不選擇人。佛言：能平等施，不言此持戒、此破戒。如此平等惠施，長夜獲福。高云：請言羅漢福少者，謂數局五百人，又局羅漢。其三果、四向及凡夫僧，皆被簡故。若僧中次請一人，則通凡聖田獲福也。賢愚以㲲施佛等者，榮疏云：摩訶波闍波提，此云大愛道，是佛姨母，乳養如來。佛後出家，波闍戀憶，手自織成金縷之㲲，待佛還宮，擬以奉佛。佛後還國，波闍將奉於佛。佛時出口，恩愛心施，無大功德，莫供養我，當供養僧。即供養三歸。汝隨我語，則供養佛別相也。為解脫故，即供養法別相法也。眾僧之受用，即供養僧別相僧也。案賢愚云：時佛姨母波闍波提，佛出家已，手自紡績，預作一端金色之㲲，積心係想，唯悕見佛，擬用奉上。佛後還宮，持㲲奉佛。佛言：汝持此㲲，往奉眾僧。波闍重白佛言：自佛出家，心每思念，故手紡織，規心施佛。唯願垂愍，為我受之。佛告之曰：知母專心，欲奉施我。然恩愛心，福不弘廣。若施眾僧，獲報彌多。我知此事，故以相勸。佛又言曰：若有檀越，於十六種具足別請，雖獲福報，亦未為多。何謂十六？比丘、比丘尼各有八輩四果、四向，不如僧中漫請四人，所得功德，福多於彼。十六分中，未及至一。將來末世，法垂欲盡，正使比丘畜妻挾子，四人已上名字，眾僧應當敬視，如舍利弗、目連等。時波闍波提心乃開解，先以至衣奉施僧。僧中次行，無欲取者。到彌勒前，尋為受之。彌勒正著金色㲲，表裏相稱，威儀庠序，入波羅奈城中乞食。人覩色相，看者無猒云云。律明開緣，僧次一種功益自他者，謂自身不犯，又能令他免別請、別眾之過，故言功益自他。又僧次請來，能使施主福多，亦曰益他義也。注云自身是開，益他犯別者，謂本有三人得自恣食，由後一人是道行、病等作衣之人，足前三人成四。自身有作衣、道行之緣，是開無罪，足前成四，由此一人足前三人，使前三人俱犯。問：且言病人足四，不成犯限，今此病人足他，那使他犯者？答：病緣不同前列，以狂痴故名病。由體非僧數，今此病者，小小病耳。故下文云下至脚跟劈，故不同前病也。言劈者，謂抑破也。今冬月有人脚折[羽/衣]者披壁反，諸戒開病，病則不同。此戒下至脚劈、洗浴開病，下至身體臭穢、露燃開病，下至須大便、身背請開病，下至不堪一坐、食過一食開病。若離彼增動，病名雖同，各隨其相，隨文應知。律中若無如上諸緣，即起白言者，戒疏云：無緣直出，所以須白者，護施主故也。下文有緣直入而須白者，護白比丘故。有緣入須儀式，故隨次入，解釋疑也。若不白入，謂我僧次無緣之徒隨我入故，故白簡之。無緣白出，疑亦爾。若有別眾食緣，欲入當白者，立謂拂疑，故須白也。若不自云我有某緣，恐餘無緣之人見入，亦隨入也。又彰己不犯此戒，故須白云我有某緣，合得別眾食也。

取歸婦估客食戒第三十四。　此戒據緣有兩，以取食義同，故合為一戒，僧尼同得墮罪。一是上，二緣者是上，歸婦是一，估客是一，故曰二也。三無緣者，病時開也。四取過三鉢者，立謂過取長貪，令他匱竭，減則不濟飢渴，令彼福薄，故齊三鉢，不損施主，又得充足。礪云：若上鉢取一無罪，二鉢是犯；中鉢取二無犯，取三則犯；下鉢取三不犯，取四方犯。今言過三者，就下鉢為言，若一人取過三鉢，前一人不犯，後一人犯，以前云已持三鉢來，汝莫持來，過在後人故，此謂四人各取一鉢也。望損處過三即結，不望食入自己過三方結。五分僧祇：過受及不分比丘食，俱犯提。此律則不爾。

足食戒三十五。　此戒古德建名不同，亦曰數數食戒，尼得吉羅也。今文中立兩个五緣者，解云：前是鈔家立五緣，引成犯之相。後五緣者，是律中列解前足食之義。案律文云：一、知是飯、麨、乾飯等，二、知持來，三、知遮，四、知威儀，五、知捨。威儀者，此等律文中名為五處。解言：所言處者，元上知是飯等五事，是成足之所，稱之為處。此是律中波離問佛：比丘有幾處應足食？佛言：有五處應足食。云何五處？元上所列者是。注云長床、船乘等者，明先於此中坐食，忽移床身分離坐處，船頭拄岸，後分離船，名壞威儀也。案祇文呼為長床、坐床，下自解云：獨坐小床，名坐床也。四、不復受益者，立謂食境堪飢足不？受云：我未作斷心，更擬後當食也。注食無飽期，約境定犯者，謂食罷少時飢至，還欲得喫，將何為飽之限齊？以斯緣故，故不許也。糒音備，說文云：乾飯也。立云：十誦家喚四分家乾飯曰糒，是一體也。餘同四分者，十誦詔四分乾飯為糒，餘四種飯、麨、魚、肉，四名同四分也。𢇲粟靡皮反，見蒼頡篇云云。有人音力外反者，是專輙瞽言也。應師云：關西謂之穈，冀州謂之穄，字體作穈靡皮反，託䟦改之，去林留禾，故字書不載，自宋至陳曾無識者。致言力外反。莠子者，今時苟尾草是也。錯麥迦師者，立謂錯麥此方言，迦師是梵語，今梵漢兩舉故曰也。北人呼為鷰麥，南人呼為雀麥是也。又解：舊來相承，喚錯麥為大麥也，迦師為小麥也。若依南山闍梨，錯麥與迦師一義耳。如前解，鈔文相承錯者，誤也。檢十誦文，乃是錯麥音少。五種佉陀食者，即草。根莖等者，火取汁也。僧祇五正同此者，謂祇中五正食，名體與四分文同也。五雜正者，祇律喚不正食為五雜正也。細末磨者，礪云謂麵等，是故十誦云磨稻、大麥也。大小䵃麥者，即青科或大麥也。處處滿足食等者，謂既非正食，處處食之不犯足食，處處雖食不犯別眾之過也。若少飯和多水等者，願律師時五正食互相和作句，總得三百二十句，並犯足得提。謂將飯作頭有十六句，單食飯為一句，以餘麨等四个食一一和飯作得四句謂飯和麨、飯和乾飯、飯和魚肉等，故有四句，又以餘四二二來和飯為六句還用飯為主，將麨寸多少物更來和，知得六句，三三來和為三句，又以餘四併來和飯得一句，又以佉闍尼來和飯得一句，合計得十六句。餘麨等四為頭，各得十六，合成八十句。約四威儀中，一儀既有八十句，四八三十二，便成三百二十句。若以菜和正不正為粥，若說正名成遮等者，案見論云：若以菜雜魚肉作羮，若言受菜羮，遮不成遮；若言受肉羮，遮成遮。若正不正雜為粥，若說正名成遮，說不正名不成遮文正齊此說。景云：以呼為飯粥即遮，若稱菜粥則不遮也。立云：以見此粥稠似飯，先云此粥堪飽足，作此語竟成遮；若言此粥希薄不堪飽足，作此說竟雖食不遮後也。

時有比丘見上座來等者，立謂年少，見上座來不起，犯小罪，故須陳其所以。尼不敬僧戒中者，謂尼行八敬，百歲之尼見新受戒僧，須起迎逆問訊，今緣坐食，雖見不起，便須白言：我不作餘食法。作此白已，無違教罪。據此而言，尼亦有殘食法也，何況僧祇。八遮者，案祇云：八種成遮：一、自恣足，二、少欲足，三、穢汙足，四、雜足，五、不便足，六、諂曲足，七、停住足，八、自己足。言自恣足者，謂檀起自恣，與麨飯等五正食自恣，勸足食比丘言：我已滿足。如是起離座，不作餘食法，食食提。二、少欲足者，亦自恣與食，謂人與五正食，比丘動手，現少欲相，離座更食提。三、穢污足者，行食時，淨人自有瘡，諸不淨等比丘見污惡之，言：不用過去。離座提。四、雜足者，淨人持乳酪器盛麨飯污故，比丘見已惡之，言：不用亦爾。五、不便足者，淨人行食，比丘問言：是何等食？答言：麨。比丘言：此動我風病，我不便過去已。如是離座更食提。若行飯時，比丘問言：為堅耎？答言：堅。比丘言：此粳米難消，我不便過去。若言：耎。有言：此爛難食，我不便過去。若行肉時，比丘問言：是何等肉？答言：牛肉。比丘言：牛肉熱，我不便過去。若言：水牛肉。比丘言：性冷難消過去，我不便。若言：鹿肉。比丘言：此風性，我不便過去。如是離座已食食，提。六、諂曲足者，淨人行五正食、五雜正食，比丘畏口言足，現手作相，若搖頭、若縮鉢作，不須相離更食，提。七、停住足者，淨人以五正比丘莫先行飯揣，恐人當先下菜冷水，如是離座更食，提。若作維那、直月等指示現相，不名足。八、自己足者，比丘乞食至一家，放麨囊置地，從主人乞水欲飲。檀越作是念：此比丘必當須麨。即問言：須麨不？比丘作是念：此檀越必欲家中取麨與我。答言：須。時檀越即捉比丘麨囊授比丘，比丘以惜己麨故，恐檀越𧢻己鉢，便言：置！置！如是語已，離座更食，提。看律文意，此八種若離座已，不受作殘食法，悉提。有人云：此八皆約未離座也。由隨作此八事竟，恐已足，更不合食一切食也。雖未離座，由緣此八事故，皆不得更食。若更作餘食法，方許食也。以授食人，謂言比丘不用，更不食也。立云八遮者，只是上文行住坐臥、長短二床、船乘為八也恐非當。一、是比丘者，簡下三眾無餘食法也。尼雖有此法，是五分文也。四分不明有殘食法也。三、身康和者，簡病時直開數食，何論殘法？一豐時除儉者，謂開八事中有不作餘食法。二所對是比丘者，簡不對餘下眾也。三未足食者，簡餘足食竟，人不得相對也。以彼不得更食故，不得為他作殘法也。時食及清淨等者，簡非時食不須作也。言清淨者，謂簡有八患之食，作法不成新淨。非病人殘者，簡殘不用作法，直爾得食。不覆藏者，顯覆持來也。礪云：非餘覆上也。堅故畏他，嚴故有覆藏也。僧祇若持鉢盌等者，立謂若准祇文要須食之，乃至但食鉢中不食椀中，椀中不成殘。四分不要須食，但使者人報言是我殘則成。又祇文若持鉢椀作法以食鉢中者，謂椀中椀中亦成殘。若持二椀相並作法，以食餅橫其二鉢上，若食餅中央，則二鉢俱成殘法也。下明義解。律不犯者，食作非食想，不受作餘食法者。礪云：食作非食想者，如旦食稠粥作薄想，中食上不受作餘食法不犯。又一解，如旦食稠粥，決意作出釜時薄粥想，或可至中飢不堪耐，謂前不足故。言不受者，明一向不受故，謂其人且來未曾受食也。非食不作法者，謂既非五正食，何須作餘殘法也？但是非正名為非食也。礪云：非食不作法者，謂前食薄粥故也。若已作餘食法者，謂先作餘食故也。已上礪解

勸足食戒三十六。　尼但犯吉。二、知者。立謂知足食已，故勸犯提。若實足已，作足食，疑勸則吉羅。若未足食，足想與疑勸，俱犯吉。立云：此戒與前戒同是足食，以自他有異，故為二戒。礪云：此戒與前戒有四種不同：一、業有異。前足食戒是口止共身犯。私云：口止不作餘食法，又假身業咽咽也。此勸足是口止作業，假他身犯。口止不作餘食法，曰止也。發言勸他，名口作業。假他咽時，我始得罪，故曰假他身也。二、開緣有別。足食開病，勸足無開。三、起業不同。足食是貪心犯，勸足以嗔心生犯。此且據緣起說，然若好心，勸亦成犯。四、食不食異。足食要自咽犯，勸足自身不食他咽有犯。有斯四異，故離為二戒。

非時食戒三十七。　此戒僧尼同犯。五分：非時、時、想、疑，俱提。言非時者，慧師云：旭旦則始營未異，晚日則飯食復終，莫若辰午之間，則是初成之際，故午以往，則號非時。礪云：將欲解非時，先反解時也。若法無時，云何聽時食，遮非時食等者，案智論第一卷解：如是我聞一時義，破蕩時相不可得，謂見陰界入生滅，假名為時，所謂一異長短等名字，出凡夫人心。謂實性中有無名相，言語路絕，求三際不可得，寧可於中論其時乎？即問曰：若無時，云何聽時食，遮非時食為戒？答曰：我已說世界名字法，有時非實法，汝不應難。亦是毗尼中結戒法，是世界中實，非第一實法相，吾我法相實不可得故，亦為眾人嗔呵故，亦欲護佛法使久存，定弟子禮法故。諸佛世尊結諸戒，是中不應求有何實，有何名字等，何者相應，何者不相應，何者是法如是相，何者是法不如是相。以是義故，是事不應難。問意云：理本無時，何以約時而制戒，不聽非時食也？答云：結戒依世諦，不依於真諦，以眾生計時為有，故聖隨世流布，約假名制非時食也。為眾人呵責者，若不制此戒，遮非時食，則招外道俗人譏呵之過也。即如緣中，迦留陀夷著衣持鉢入羅閱城乞食，值天陰闇至一懷妊婦女家乞，此女持食出門，值天雷電暫見其面，時女驚怖稱言：鬼！鬼！即墮身。迦留報言：大妹！我非鬼，我是沙門釋子。婦女恚言：沙門釋子寧自破腹，不應夜乞食。時迦留聞還來白佛，故制以息人呵也。不應求有何名字相應等者，聖人昔日制戒防禁緣非，隨機設教藥病相稱，本唯麤現未示真宗，或重解微豈示衣中之實？故凡所施設約世裁規，何得於中比類真如之道，而言戒法與理相應不相應耶？據終而言無非趣極，即事相覆戒乃有為。若爾，何故但說假名時者，此問意云：汝既道真理中無時非時，何不莫論時而強立於時耶？以通多分故者，立云：一切凡夫皆計假名有時非時，若真如中無時不時，世人未了識者亦尠，今隱而不說。但世人計時非時者多，今從多分而論，且立制於時中以制此戒。又以眾宜聞故，若說真時眾生不悟也。經云早起諸天食者，案毗羅三昧經上卷云：朝為諸天子食，日中為佛食，晡時為諸畜生食，夜為鬼神食。唯日中與朝食得福，晡夜二食使人得病也。晝夜各分九時者，有云是多論，亦如祇分三十須臾也。日下近地熱漸寒甚者，謂冬日落南離地近故，日短夜長須臾有增減也。二十四氣者，謂齊中明相云：十五日為一氣，事同佛法中二十四半月也。日極長，晝則十八須臾。夜十二也者，一日有三十須臾，日長者十八夜有十二，日短有十二夜有十八。案祇云：二十念名一瞬須，二十瞬名一彈指，二十彈指名一羅預，二十羅預名一須臾。四天下亦爾者，謂四天下皆以午前為曆，今日月則一日一夜匝四天下，如南方午、西州日出、東則日沒、北則半夜，如是遷移比對可知。今有神通者，於此方齊竟，有去西方食不犯，謂不是前也。如是一日中得四過食不犯，由是午前故。日正中時食者，名時非時。若食得吉者，景云：以是時非時中間故，名時非時也。非時漿明相出飲墮者，立謂先加口法受竟，至明相出非時之法，有謝已失受法，若飲得不受食提，若從淨人受飯亦吉。礪意云：時食過中名為非時，非時過明相名為非時家，非時七日過服亦名非時，盡形之藥無過時故，無有非時不得約失，但無病服者結不應吉。注云犯有輕重者，深云：若七日藥過，得提；盡形藥無病服，吉。如是例知。注云若不加口法，非時服四藥，皆墮。故戒本除水、楊枝等者，大家相承云：南山不合對此引除水及楊枝。此乃不受食戒家之事，今引是錯也。有云：此鈔家依真諦了疏作此說，行護太急。故礪云：古師有解云：油、蜜等若加口法，得七日服；若無口法，但得時服。礪尺云：此義今宣快此義。礪又云：油、蜜、生蘇等與時食雜者，作餘食法；若獨食者，是非時藥，故隨食無過。何以知者，如七百結集中問言：足食已，捨威儀，以蘇、油、蜜、生蘇、石蜜和酪，一處得食，不離波多？答言：不得。問言：何處制？答：舍衛國不作餘食法中制。即指足食戒文也。故知蘇、油等雜時食者，須作餘食法；不雜時食，不須作餘食法。明知非時得噉蘇、油也。五分得甞食，但不得咽者，礪引祗云：開甞食，然不得咽。緣起：諸比丘雇作人，比丘為煑食，嫌或淡或醎等，言：我不能為比丘作。比丘白佛，佛開煑時甞之，不得咽。若是供養僧、設會等食，准護淨經，皆不許甞。甞有是殘，將供佛、僧，無福有罪，唐勞辛苦。今鈔引文，明非時中亦不得甞食。須知二俱犯墮者，謂令比丘作如是上事，能教所教同犯。五百問中，後一切有形之物不得入口者，立云：謂齊得也。其摩訶乾陀經中，亦同此說。賓云：然非時食戒，遍尋諸部，曾無開文。唯十誦中，文開意蜜。故彼律六十云：那律：弟子病，服下藥，中後心悶。佛言：與熬稻華汁。與竟，悶猶不止。佛言：與笋汁。不差，佛言：囊盛米煑粥，絞汁與。不差，佛言：將屏處與米粥。述曰稻汁、笋汁、囊盛米汁，次第悶息，理即不開。悶極臨終，後方開粥。今有愚人，不服下藥，又非悶極，妄憑聖教，直進稠粥，咽咽結羅。上言意蜜者，文言開粥，乃是不開。以稻汁等，足至天曉故。五分第八：服吐下藥，不及時食，腹中而悶。佛言：以蘇塗身故不差，以麨塗身故不差，酥和麨塗身故不差，以煖湯澡洗故不差，與煖湯飲故不差。以瓫盛肉汁坐著中，以如此等，足以至曉，一切不得過時食。明知十誦稻汁等意，漸引至明，非直開也。僧祇十七亦云：若比丘服吐下藥，醫言：應與清粥。若不得者，便死。當云何？爾時應以洮米音番，即泔是也汁槽，盛清病比丘。若病人不堪者，取不破稻穬麥，七過淨洗，盛差囊中，繫頭淨洗器煑之。不得稻頭破。若破者，不得與病比丘。

食殘宿食戒三十八。　尼提四藥以論過限結罪如前戒者，深云：指前非時食戒中云受時藥已過中瞬髮，過則失受非時漿，七日藥過七日墮等之文也。立云：此是通舉四藥，過時是殘宿義耳。時藥過午失受食則結罪，非時藥加口手二法已明相出名非時，食即犯罪。七日藥過七日名非時，盡形藥病差名非時，皆是過限義。食者皆犯殘宿罪，故今通明也。四句答之：一、殘而非宿吉羅者，礪云：亦有惡觸罪也。三、亦殘亦宿提者，礪云：得一提又是內宿一吉，并任運失受惡觸一吉。從此已下殘宿內宿亦有四句義也。二、是內非殘者，立云：吉也。有云淨地無內宿者，此明古師有此執也。既結淨地已，縱僧中經明相亦無內宿，若使結竟不免內宿，用結何為？今言不然，律令除比丘，當知有比丘，則是內宿也。汝難言結竟不免內宿罪，用結何為者，向若不結遍藍通犯，今既結竟淨地宿犯，大界無罪何為無益？然外部通結藍為淨地，亦謂不結僧房而通結庭下耳。文云除去比丘故知有也者，此是鈔家意也。謂淨地不許有比丘，律文令除去，故云除去比丘。若不除去，得其內宿罪，故知有也。故人消此除去比丘之字，情見不同。有云除去比丘者，謂憂波離領述前言，謂如前所制，我已領竟。除比丘房外，更有尼房，得作淨不？佛言：得作。故曰除去。非謂不得同宿，名除去也。以坐禪比丘為緣起者，律中迦羅比丘以少欲省事故，我今一乞以供多日，豈不省功耶？此乃善心犯戒。佛呵云：汝意雖少欲知足，後代比丘相法而行，事不可也。敬戒而增道業者，因戒發慧，破壞煩惱，終獲道益，功歸於戒也。十誦若鉢著不淨脂蘇受麨等者，立謂鉢曾貯蘇脂等，洗不脫也。今將貯麨，但食鉢中央者，不犯殘宿也。不淨殘宿鹽食吉者，景云：此舉加法鹽，不病而服，故得吉耳。或是儉時故開，離此二緣，皆不合食也。深云：其鹽是盡形藥，以先加口法，今病差而服，理合得吉。若先未加法鹽食者，得提。伽論膩故不去者，非食膩故者，明二三度澡豆洗不去者，此是新熏餘膩致去，非食膩故也。注云義准今食殘食與俗人等者，立謂如今過鉢盌與淨人沙彌等益食，鉢中猶有殘食者便過與他，以心不斷擬後更來，其淨人將此食更觸僧家淨食即名惡觸，令一切僧得惡觸不清淨食罪。今若有此事，可須絕心捨與淨人也。又一解云：以不絕心過與淨人自成惡觸，以後來入手即結罪也。比丘傳食與沙彌等者，立謂比丘與沙彌傳鉢共食，若沙彌過與比丘須洗手受，若過與沙彌時須絕心與，若復從受如前洗手，皆無惡觸之罪。注云如善見者好者，謂如上見論云：多比丘與一沙彌行，比丘各自擔食，而與沙彌相易好也。佛言無急事不應使沙彌持鉢者，謂沙彌食已將不淨鉢與師，故不許也。今若朝朝從受無過，文中明至不受耳。扟者，應師云所隣反：說文云：從上挹取也。通俗文云：減上取曰扟也。切韻云：從上擇取物也。五百問因緣同上者，立謂彼論明曠野石上取食因緣同上，祗多二文也。如鬱單越法者，立謂彼國於一切物無我所心也。今引此意，明石上舊食無我所心，以施主又捨與比丘、又捨與鳥，鳥既不來，此食無主屬也。僧祇莫問時非時等者，立謂無問時中及非時中受食，但過中一瞬髮，則是非時食，犯一墮。更置地經須臾，又得停食，失受一墮。停過須臾，復得停食食墮者，案祇文直約時食以明也。文云：若五正食，若時中受時中食，無罪。若時中受過時髮瞬食，得一提。若停置過須臾食者，又得一提，謂犯非時食罪及停食食罪也。若非時中食，得一提。停置過須臾，又得停食之提，如上明也。以祗中有停食食戒，與非時食戒合制。須知鈔家引意，還直約時食，一如祇律文也，非約非時漿知之。注云若過二時，名曰非時者，謂若時中受得食，過非時如瞬髮，名一時也。又若入非時，經一須臾，又是一時，故曰二時也。此謂中前受食，過中得一提，名一時也。若入非時，放地經須臾，又得一提，即是二時也。深云二時者，從旦至中，名一時也。正中之時，名非時，又是一也。粗魯粗者，略也，又云麤也在苦反。見應師經音義釋也。善見若乞食時，值風雨塵土落鉢中，乃至施沙彌等者，景云：以無人授，雖落鉢中，故不成受。若自撮取者，更不須受也。若鉢有孔罅者呼亞反，罅由說文，罅由裂也，又云坼也。

不受食戒三十九。　尼提諸家章疏，對此戒皆有十門利，約首疏大同。二、為作證明者，謂能授人作證，知比丘非自取噉也。三、為止誹謗者，緣起呵言：我不喜見著割截衣人，不受而食。是為不與取，亦同賊相。四、為成少欲知足者，既從他受，裁約由人，不得恣情，故成少欲之行也。昔有比丘，與外道共行樹下者，案多論第八卷云：如昔一時，有一比丘，與外道共行，止一樹下。樹上有果，外道語比丘言：上樹取果。比丘言：我比丘法，樹過人，不應上。外道又言：搖樹取菓。比丘言：我法不應搖樹落果。外道有自上樹取果，擲地與之，語言：取果食。比丘言：我法不得不受而食。外道生信敬心，知佛法清淨，即隨比丘，於佛法中出家，尋得漏盡。上釋制意竟。能受是比丘者，簡餘下眾及餘趣為受，比丘不得食也。住於自性者，明比丘之法，服袈裟為相，受持禁戒為自性。今能受之人，須具持戒善，是破戒為受，即不合食，故言住於自性也。勝云：無犯，是住自性。求得在於此處者，立謂求得者，謂所求之食也。此處者，謂一比丘受已，度與餘比丘食，詔此能受之人，為此處也。餘一切比丘，從此比丘處取之，俱得食，故言在於此處。勝云：此處者，有下文地及水中也。若破戒等十三難，不成受者，景云：此等人自受自食成，若過與餘清淨人，則不成也。上來解能受義竟。從此已下，明所對境也。除自己及同類者，立謂不得自取受，故言除自己。又不得從比丘受，故言同類。餘三類眾生隨被教不被教等者，即人非人畜也。若從此人受，皆成也。然此中在通塞，謂約山世，不同可知。言隨被不被教者，謂被比丘使過食，故曰被教。彼自授與非比丘使過，故曰不被教，並成受也。牛上受食至不得觸之者，案祇云：有比丘欲行，從他借淨人，臨發時便言：我無淨人，尊者有牛，須者當取。使淨人長囊盛種種粮食，計日日食分作一齊已，紐結著牛上，至食時當使淨人取。若無淨人者，一人挽紐一人承取，口言受受。若裳食盡而行，未至前所，當解裳淨洗已，更求粮食著囊中，一如前法。鳥來啄一口去，但棄啄處者，約在手中也。飛鳥成受者，立云佛在時鳥能言也，知解人語故成受。如多論中，畜生古時皆能言者，以劫先有人天，未有三惡道，並從人天中來，宿習故語。今多從三惡趣來，所以不語。若准祇文，受食義寬。案彼律中，有淨人食𭵶豆時，比丘欲得從索，淨人不欲與，比丘擗淨人手寫著衣裓中，口言受受，得名受，非威儀。又獼猴樹上噉果，比丘欲得果，語獼猴言：與我果。獼猴動樹下果，比丘以器承墮器中，名受，但非威儀。又有比丘乞食時，若烏鳥墮段比丘鉢中，亦名受。又有比丘道行過甘蔗園邊，守園人乞，答言：尊者自取。比丘爾時以繩紐繫好甘蔗著牛頭，作如是言：知是眾生甘蔗國邊有火聚。即駈牛行過火，不使燒牛，使甘蔗得作淨已，一人快舉牛頭，一人解紐，作是言：受！受！是名為受。蔓菁根亦如是。迦葉從帝釋受者，案五分：時大迦葉從貧乞食，釋提桓因作是念：今大德迦葉從貧乞，我今當作方便，使受我食。即於迦葉乞食之次，作一貧窮織師，即在機上織，復化作一女人，為至作縷。迦葉從乞，織師取鉢盛百味飲食與之。迦葉得已念言：此人貧窮，從何得此食？即入定觀，知是帝釋，語言：憍尸迦！復莫復作。遂不敢食。以是白佛，佛言：今聽諸比丘從天受食。佛從獼猴受蜜者，案祇云：佛住梨耆闍河邊，佛鉢與諸比丘鉢共在一處。時有獼猴行，見樹中有無蜂熟蜜，來取世尊鉢。諸比丘遮，佛言：莫遮，此非惡意。獼猴便持鉢取蜜，奉獻世尊。佛不受，須待水淨。獼猴不解佛意，謂呼有虫，轉看見鉢邊有流蜜，持到水邊洗益，水灒鉢中，持還奉佛，佛即受取。佛受已，獼猴歡喜，却行而舞，墮坑命終。時諸比丘即說偈言：十力世雄在棒林，佛鉢在露處野獸，植德有情知見好，成熟無蜂蜜直前。往趣世尊鉢，比丘欲遮佛不聽，得鉢盛蜜來獻佛，如來慈愍為受之。心悅歡喜却行舞，脚趺墜岸而命終，即生三十三天上，下生出家成羅漢。立云：然此獼猴是迦葉佛時比丘，為惡罵人，謂見比丘跳溝罵言：猶如獼猴相似，以五百生中作獼猴身。今施蜜時，最後第五百生也。輕繫地獄者，謂大海畔邊諸山間多有諸小地獄，晝則受罪夜則受樂，或時夜受罪晝則受樂，從此人受成受。慈云：正大地獄不成受食，以苦重故。准此六道知解者成受等者，立謂一切比丘不得自取食食，二謂前食是可食物，三知比丘是受施人，故曰也。上引諸文證成六道俱成受食。上釋對境義竟，下明所受。十誦五種塵不用受，善見令受二文相違者，解云：前十誦恐是無人處故不須受，此見論據有人處也。又一解云：前十誦所明據小塵眼所不見者故不須受，見論據是眼所見者理須受也。善見若塵落鉢中乃至餘者不犯，細者更受者，意云：最大者餘之極小，眼不見者不須受，故言不犯。若不者，是眼所見不可捉得者須受，故言細者更受。又解：餘不犯者，立云：是望艸木等棄却，又不觸食，故云不犯。又云：餘者是食也，既除所落之塵已，餘食不成觸，故不犯。注云：嚮明中塵者，許高反，窻也。日光照窻時，小塵運運而動者是也。比座餘食迸入鉢中者，深云：比座比丘受得食已，餘食迸入己鉢中，故成受。若本從淨人手中迸入鉢者，則不成受也。僧尼互淨互受者，景云：比丘殘宿惡觸，於尼為淨，尼於比丘亦然，故言互淨。尼得過食與比丘，比丘亦得過食與尼，而得非法吉，故言互受。十誦聽擔食行乃至取一搦等者，案十誦云：有守邏人從比丘乞食，若與食少，不與又嗔。是事白佛，佛言：從今日聽擔食藏，莫使人見。若食出，道取一搦，不受得食，以逕曠澤故。景云：此舉無人處，但開一搦，不受而食，不得過也。大澤者，應是山澤處也。案十誦律云：憍薩羅國諸比丘賈客，俱向舍婆提城，逕過大澤。諸比丘從賈客乞食，報言：汝知此間食難得，何不自擔粮？比丘言：佛未聽我道路賷粮。諸比丘不知云何，白佛，佛言：從今日聽自擔粮，從他易淨食乃聽噉，不易不聽噉。注云前無人處者，立謂指上一搦文也。山野無人處乃至七日自作食者，景云：此舉無人處，初從淨人邊受得，七日自作而食，非謂都不受也。要先從淨人淨米已受取故得也。灰水見面者，謂清故見面，不須受也。准僧祇好者，明至四分開楊枝不受。准上僧祇文，咽汁須受，此義為好。上釋須不義竟，已下明轉變義也。受生薑後生牙者，景云：此舉雖生牙，先已受得，牙從受生，後不失受。以牙新出故，須火淨不淨而食得提。非生牙處得食者，此舉牙生已不淨，非牙處得食也。鹽變成水者，亦謂本受得鹽，後消滅水，不失受也。酪蘇甘蔗石蜜等者，立明時中受得此物，以食不盡故，便加記識云：此中淨物生，我當受作非時藥，或作七日藥。作此法竟，後雖轉變不失受，皆謂酪變成蘇，蔗成石蜜，麻成油，故言蘇油等也。上釋所受義已竟。五、受食處。明了論：求得在此處者，立謂一清淨比丘受得食已，餘一切皆得食，故言求得在此處也。地及水中、空中不成等者，明了疏：處何者？地及水者，受食不過此二處。若身在空中受食，此受不成受，由空中無何依止故文止述此。立云：地者，謂持食置地令僧自取，有緣開成，有端正女人及邪見人等之緣是也。水中者，即上流放食使僧下接，義非成受。必有難緣，理亦開得。空中者，如得鳥吊食與比丘，義亦開成。又如樹上放果，比丘下接，但不觸中間枝葉，皆成受也。看了論意，義不相應，直言地及水中成受，空中不成云云。景云：此舉比丘在地、水中處成受，但比丘在空中則不成受。能受既爾，二俱在空，理不成也。義准：若能授在空、所受在地，義亦應成。如前受中說者，深云：指第二門中明了義論解至求得在此處文也。上釋處義竟。下明受食法。一、至身邊者，立謂施主持食至比丘身邊授與比丘也。二、至物邊者，謂施主擔食令比丘來取，比丘行至物邊，前人過與則成受也。三、至器邊者，立謂器盛食與比丘也。此三各別：一、是物來就身；二、是身往就物，皆以手受；三、是器貯捉器成受，異上二手受也。故有三別。已下明身心相對。就中分四：一、身受非心者，景云：以受時雖無心，方便有心，故成受也。二、心受非身受者，立謂施主置食而去，或端正女人送食與僧，置地而退，或邪見不喜見僧，置地令自取，皆成受。准祇文，當見放時，口加受受。以嫌比丘故者，案母論云：毗舍離國穀貴，乞食難得。比丘有神力者，乘神力至外道國乞食。諸外道見比丘來乞，嫌其不淨，以食著地，捨之而去。諸比丘白佛，佛言：雖手不受，將來著前。即是與竟成受也。又有比丘此時往至登伽國乞食，彼國惡賤比丘持食著地，不過手中。餘同前緣。三、身心平等非所遮者，立謂其人未足食，則不遮於後食，名為非所遮。今身心平等，故成受。若已足食竟，又不作餘食法，後更不合食，名為所遮。雖身心平等，亦不成受。又解：非所遮者，約授食人身心現前，專心奉養，手自過與，故曰身心平等。無所遮礙，即而成受，故曰非所遮也。景云：此舉身心是如法受，諸聖教不遮也。若已足食竟，不作殘等者，立謂既足食已，不得更食，雖身心平等，亦不成受。要欲作餘食法，方成受也。身心不關，故並成受者，為中前先有口欵，期會已竟，後送食來，便不須受也。從此已下，明單心無對義也。僧祇邪見人不與食，當滿荼邏者，案祇云：邊方有登瞿國，是邊地邪見人，惡比丘故不授食，爾時應作滿荼邏此翻為壇。言不與比丘食者，不肯置手中也。若葉蔽者，將樹葉布地作壇，合置食於上也。大同明了者，謂此祇文同前了論，單心無對也，須云受受受。十誦亦同。不相解等同之者，首疏云：別國人不肯授受與比丘，亦如前文，故曰同也。立云十誦不相解等者，能授之人無有解心，不知比丘是能受之人，雖授要加口法受受受。火燒馬屋者，案五分云：爾時有販馬人請佛僧行水已，有人語言：火燒馬屋。彼以此不展授食，語比丘言：可自取食。言已便去。諸比丘疑不敢食，白佛。佛言：若無淨人，聽諸比丘以施主語食為受食。僧祇禪眠與食，不覺者不成者，案祇云：若比丘床上坐禪若眠，淨人持食來著梔中，若覺者即是受。若不覺者，覺時當從淨人更受。若不欲食者，當自捉授與淨人。如是著床上、懸床邊亦爾。立謂此舉先無契會，後忽送來，故不覺不成。上言𦘕地作相，食置於中成受者，謂先有契約，後雖入定等成受。若不欲自食，自捉與淨人者，謂禪眠覺已，見此食不欲自食，將與淨人，不受輙捉不成。惡觸已下，正明觸礙之義。祇若繩連器物，相連不斷者，案祇云：若比丘乞食時，店肆家以斗盛麨與比丘，斗鏁連諸斗，或五舛四升、三升、二升、一升相連。比丘爾時應語施主：解後斗令相離已授我。若鏁不可得解者，當索葉已，令寫葉上受。是名器。善見繩繫不成受，以無口法者，立明見論無加受、加受之法，故繩絆等不成受，即如連斗之類也。僧祇如上成受。非威儀者，見論繩繫不成，由無口法。僧祇既有口法，如上連斗應成，但非威儀容有小罪。祇井上懸食已下，井底比丘口言受受，勿突中間生草木者，案祇云：為蘭若比丘無淨人，比丘自抒井故，在中受食也。勿突中間生草者，縱突亦名受立。謂先解云：突則授受，兩心俱動則不成受。祇文無此意，知之。若在屋上繩連捍者，謂僧俗互在上下，皆得成受。以注下流故者，案十誦云：沙彌白衣捉瓶蘇麻油注比丘鉢中不斷，諸比丘心中疑：我或非是受法。便白佛言：是注下流非上流。不破受法，古來相承。解云：諸比丘從淨人受蘇油，寫時注不斷，疑謂既一頭在淨人手中，一頭在比丘鉢中，將非淨人觸失受耶？佛言：成受，不名觸失。以注時流向下故，謂流入比丘鉢中也。向者，若流向上入淨人手中，可言是觸，今流向下非觸明矣。應語懸放等者，謂淨人行食，若手觸比丘鉢，或拘觸鉢等，皆非法非惡觸故。果墮草上即去等者，謂西方多用食案，案上著草，淨人行食落草上，若少時住草上成受。若雖落草上不住，有行至地者，則不成受。景云：此舉局開，但置案上成受，非手受墮草也。注云淨衣踞坐者，西方食時皆踞坐也。三世佛出皆有此法，佛昔受牧牛女乳糜，亦踞坐受也。當語稍稍授我者，謂上既淨人舉不離地，雖成受以非威儀也。今則可令減之，稍稍授成也。當安鎗時，口云受受者，以為熱故，加此法也。從此已下，明心境相當受也。淨人作三法，比丘作三法者，深云能所俱有，領當之心，受授之法也。景云：淨人三法者：一、知比丘不得自取食，二、知可食物，三、知是受施人食。無七過者：一、殘宿，二、內宿，三、惡觸，四、自煑，五、內煑，六、販博所得，七、犯竟。殘藥已下，非心境受也。如上乞食，自取儉開者，立謂乞食不得取昨日石上食也。及儉時開八事，不受食當一事也。此既得即進噉，何論心境？從此已下，明觀門法。付已德行，全缺多減者，立謂戒行全是多，戒行缺是減。四、正事良藥，取濟形苦者，意在療飢，以除渴乏，離食醉之過，及離求好顏色肥充之心。廣如下對施中說也。五、為求道業，世報非意者，今食此食，使身安修道，遠趣菩提。假茲在立人天福樂，名世報非我所求之意也。了論云：餘一切文句，縱廣道應知者，景云：此是彼論偈兩句。彼論長行，廣釋食觀。勝云：縱廣道應知者，論疏云：律為廣道行此，得至一切義中，故名廣道。律中廣明此義，故言應知。解云：下至然後噉之來者，此是了論疏疏解也。不爾，徒自衣食者，應作去聲讀之，義則寬通。若平聲為衣，入聲言食，義則是狹。且如言衣，但攝三衣，不攝裙被。若言去聲，通收裙被之屬。又復外曰衣，內曰裳，言衣則攝不盡。亦如冠字，平去二聲，義有所以。此衣食之義，亦復如是。亦如後卷者，即指第二十興治之篇也。從此已下明正受食法。若遙過物如上說者，立謂持物及手得四句竟，至第五句如前文已明竟，故前云四分若遙過物與者俱知中間無觸礙，即其文也。復有五種身衣曲肘等者，立謂明至此五句相對受也。上五句是交互作，此句是自相對，如身與身受、器與器受乃至置地與也。此後一句加口受受受，此上兩五句依律如此。淨人輕比丘故觸手不應受者，以心輕浮何以不應從受也？下明失受之法。有如亡人不淨食器皆不須翻穢者，景云以穢從畜生，無畜心故無穢可翻也。生變成熟並失本受者，謂失加說識法也。六、遇緣失。如多論淨人觸失更洗手受者，然若遇緣觸竟，比丘勿即捉之，喚淨人來更授，未必要須洗手。若遇緣觸竟，比丘未受即捉是惡觸，今更受要須洗手，以比丘手中有惡觸食氣故也。若准西方不論觸不觸要須行水者，表沙門淨心法也。如佛受園索水洗手等可知。已下明釋義。五種佉闍尼，如足食戒中明五不正是也。非時七日藥限過亦墮者，非時藥明相出則失受，七日藥過七日失受，若不復受而食者提。盡形無緣不受食吉羅者，謂無病緣也。此藥既加法竟，若無人觸永不失受，更不須受，有病有服、無病而服得吉，是此不受食戒中明，故言不受，非謂失受竟不受而食只得吉也。至藥既名盡形，一受之後無任運失，但可有遇緣失耳。已下明不犯法也。

索美食戒第四十。　律中尼吉羅也。問：何以尼結輕者，疏云：大僧丈夫身報力強，喜乞美食，取資身故，所以重制。尼乞美食，女人所諱，為希故輕。律結吉者，結不同罪，實結提舍。問：不同何罪而結於尼？答：不同非罪，示不同成，隨結方便，使異二部。一、是美食者，案論解云：何以名美食者？以價貴故，以亦難得故，以愈疾病故。有四句：一、是美食非美藥，乳、酪、蘇等是；二、是美藥非美食，生蘇、油是；三、亦美食亦美藥，蘇、肉、魚、脯是；四、非美食非美藥，呵梨勒是。二、無病者，依祇文，約此無病緣，與下第四食咽犯緣，作四句：一、不病時索，病時咽，吉；二、病時索，不病時咽，無犯；三、病時索，病時咽，無犯；四、不病時索，不病時咽，提。犯此戒也。不得就屠家乞肉汁者，立謂肉汁堪錢一為脂，能治風故。喜往乞八種乳酪等者，案祇云：一謂不得無病時往蘇家乞蘇，若乞食時自與者得受。二不得從押油家乞油，若乞食時自與者得。三不至採蜜家索蜜。四不得至笮甘蔗家乞石蜜。五不得從放牛家乞乳。六不得從作酪家乞酪。七不得從捕魚家乞魚。八不得從屠家乞肉汁。此上八種，若不病時輙索，僧提罪，尼犯八提舍尼罪。若病時開乞，仍不得從上來八種家乞，得從餘家乞。若餘乞食時，至此八種家索餘食，語比丘言：我無餘物，正有此等物者，得受無罪。又云：若比丘服吐下藥時，醫言：此應服肉汁。爾時得乞肉汁，不得至屠家乞，不得往不信家乞。何以故？恐索時譏比丘，但貪味故索耳。若餘乞食時從索漿，若檀越言：無漿正有肉汁，須者當與。爾時得取無罪。

與外道食戒四十一。　僧尼犯同，緣異可知。制此戒時，闕無呵責云云。一、是外道者，戒疏云：謂出家外道。以在家者，道俗位別，不生疑惑，但犯小罪。然由出家名同，真偽難別，生人惑倒故，所以重高。問云：外道有九十六種佛道，為在其數外數內？答：諸律論不同。祇律：佛法在九十六之內。故彼販賣戒云：與一切九十六種出家人賣買，不犯。既不甄簡佛法，明在其中。若准多論，淨施中云：一切九十六種無淨施法，唯佛法有。又云：此三衣名九十六種，外道所無，秘故勝故。又云：六師各有十五弟子，師徒合有九十六。准此，佛法在外也。若准大莊嚴論，佛法在內。故草繫緣中云：佛之正道，不同於彼九十五種。邪見倒惑，無有果報。修行佛道，必獲正果。二、知者，除置地、遣人與，不犯。以食味是通，理無獨飽。既不自授，寧生惑倒？故開不犯。三、自與食者，甄去非親里與，父母、外道恩重故聽。若如僧祇十八：父母、兄弟、姉妹在外道出家者，不得自與，當使淨人。無淨人者，語全自取。彼若嫌言：汝今便作旃陀羅禮遇我。比丘應答云：汝出家不得處我。佛制戒如是。若食便食，不食者隨意。四、非置地使人者，約是食，除與衣，犯小罪。然食味是通與之義，故制以重。衣則別屬，情著難捨，與希故輕。五、被手受便犯者，此五緣，心疏所立，與鈔不同。與無見人不犯者，立謂邪見人也，亦名斷見人也。又一解：無見者，謂無斷、常二見，識有因、果，能契中道，故曰也。既計有因、果，非即邪見，故與食非犯也。深云：此是著空外道，不見有一師教十五弟子各各受行，異見六師各別有法，與資不同。故師及資通數有九十六。如是相傳，常有不絕也。

不囑同利入聚戒四十二。　同受一家請，利養是同，故曰同利，尼同犯提。二、食前後者，約小食前後也。若大食之後入聚，罪非此科。此戒約時明犯，下戒准祇約食竟明犯。不論早晚，縱旦食五正已，亦不得入聚。此戒要是中前，故約小食前後也。故律云：食前者，從明相出至食時。此應是約小食時也。又云：食後者，從食時至日中。此是從小食時至日中也。只呼禺中時，是食時要約中前，分為食前後也。高云：食前者，喫齋食之前也。食後喫齋食竟，猶在中前也。問：既食齋竟，往他家何過？答：緣中食雖已竟，時猶午前，有檀越送果子與僧，為待䟦難陀故，不傳與僧，故制食後不得不囑入白衣家也。今雖食竟，或未飽足，日時未過，後還房中，得食得果，直得更噉。或雖飽足，日亦未過，開作餘法，亦得食之。故使食前食後，俱不許入於聚也。若過午入聚，自犯後戒。案十誦所明，食前後大異。文云：若比丘許他請僧，中前中後，行到餘家，波夜提。下解云：中前者，從地了至日中。中後者，從日中至地未了。餘家者，白衣舍也。賓云：律文言前食後食者，梵語倒也。應言食前食後，譯者不迴文也。述曰謂齋食前、齋食後也。四、詣餘家無緣者，若迦提月及作白已去，皆曰緣也。因往他家得二墮者，一是背犯前背請戒，故提；一是不囑同利，犯此戒也。已下明義準。若二比丘各受常請交往亦爾者，案祇云：有二比丘各各別受一家長請，若第一比丘語第二比丘言：長老！今日共到我檀越家食去。第二比丘應白已去，若不白去者提。若第二比丘請第一比丘亦如是看文意似白施主。立亦云：張王二家各請一人，張家比丘欲往王家，王家比丘欲往張家，各自本施主也。從食時至日中者，鈔意准時經正在禺中，故是食時。注云准此與時經食時同者，謂此經明步影而食，與四分同，以齊約日中也。祇文不爾，雖早了即曰非時。庫藏處及邊房者，有云：並是寺內邊遠處，向如是處則失前授法，若至餘僧寺亦無失文，若向餘等庫藏倒失也。礪云：此言囑授竟，至餘庫藏尼寺等皆失前法，當更須囑後開通。文云若無比丘不囑，至餘庫藏及尼寺等不犯者，此約無人可囑，以不囑故雖入諸處皆開也。若家家多敷坐具等者，景云：此舉一聚落多家共設一供，而家別各敷侍比丘也。隨至何處皆是請處，故不犯也。以元通請故，廣如下卷者，即訃請法中明也。景問曰：如大聚落有眾多家，初入村門未知犯罪分齊如何？答：初入村門得一提，後過家界隨至眾界結多犯，不要入家方犯。賓云：囑授辭句義。立云：大德一心念！我某甲比丘先受某甲請，今有某緣事欲入某聚落，至某家白大德知。今詳但須的囑一人令善憶持，不必要須大德一心念等。設今遙相告白，理亦是開。

食家強坐戒四十三。　此戒僧尼同得提罪也。四食之中至觸食來等者。四食謂揣、觸、思、識也。立謂舊云摶食，亦曰段食。段食則攝義寬通也。案攝大乘論云：四食者：一、段食，二、觸食，三、思食，四、識食。言段食者，變成為相。何以故？此段若變異，能作身利益事，是名段食。觸食者，依塵為相。由緣色等諸塵，能作利益身事，是名觸食。思食者，望得為相。此望得意，能作利益事。如人飢渴，至飲食處，望得飲食，命身不死，是名思食。識食者，執持為相。由此識能持身故，住世不壞。若無識執，則同死人，身即爛壞，是名識食。此四食中，觸食屬六識，思食屬意望得，段食屬色不關心。識食於三義中屬何義？若汝不說有阿梨耶識，依何義說此識食？復次，若人眠中不夢，及心悶絕，入滅盡定等，六識已滅。又無段、思、觸三食，何法持此身令不壞？若無阿梨耶識執持，此身則壞。故知定應以阿梨耶識為食。此是觸食者，依前攝論解，六識所得，皆屬觸食。立云：男女相視，情相愛染，義如食也。以眼對故，故言觸也。四分云：男以女為食，女以男為食。案祇云：麨飯魚肉，名為食也。復有食名：眼識見色，起愛念，生欲著，乃至鼻舌身意亦如是，皆名食。復有食名：釜以蓋為食，臼以杵為食，斛以斗為食。復有食名：男子是女人食，女人是男子食。如上皆名為食。賓云：南山云：四食之中，此是觸食者，謬也。此意說貪，不欲辨食。今言食家有寶者，從喻為名也。噉貪欲味，故名為食；互相愛重，名之為寶。一是食家者，礪云：以男女情相視曰食家，若斷婬等之家，即不名食家也。互受一日戒者，以緣起妨事故制。今夫妻互持一日戒，以無婬事可妨，故開不犯。賓云：受八戒也。四無第四人者，夫妻及比丘，是三故犯。更有異人，成四妨事，非獨在我故也。多論以着寶衣等者，立謂此解其家有寶義也。謂女著寶衣，輕明照內身，外現發欲，故曰有寶也。准祇云：俱男女亦不犯，以非食家故。

屏與女坐戒，四十四　尼同提。若大小淨人等者，立云：或年八九十老耄不知時事，七歲已下未識時事也。注云前已重明者，二不定中已廣辨屏義。

四分律鈔批卷第十本

四分律鈔批卷第十末

獨與女人坐戒四十五。　尼提。注云淨人見聞屏處者，如二不定中所明，若互見聞吉羅，見聞俱離方提。謂常語不聞名為聞屏，雲霧黑暗中名為見屏也。前食家不犯等者，立明此重釋前食家強坐戒也。謂上之三戒犯緣制意是同，故於今重明前戒也。又前強坐戒中未明開通文也。謂前強坐戒中若互受一日戒不犯者，謂不犯提非不犯吉。故今文云若互受一日戒吉羅，即指前戒也。若獨與女坐戒及屏坐戒，此二戒縱互受一日戒亦提，意在招譏故也。言受一日戒者，皆約八戒得名淨行優婆塞。若夫妻互受五戒者，比丘強坐亦提，以自妻不廢故。立云：上解不好。又解云：言前食家不犯者，謂指前食家坐戒。若夫妻互受一日戒，比丘坐則不犯，以夫妻同在此故。今此中比丘與女露處坐，雖女受一日戒亦犯吉，為人見生譏故也。若論露處招譏故合得提，由女已受戒故過輕但吉。

駈出聚戒，四十六　比丘尼得提。三、無諸緣礙者立，謂因此有命、梵等難，或其人破見威儀，若眾中所舉，若被擯等駈出，不犯此戒。鈔：立四緣戒，疏：立五緣：一、大比丘，二、先許食，三、不與食，四、惡心駈出，五、離見、聞。若礪大，疏：有六緣，如無因緣。

過受四月藥戒四十七。　礪云：約時藥、七日、盡形三種藥犯，謂諸部計會有斯義也。若非時一藥，以體賤故。又療患義微，過受義希，故犯小罪。言四月者，立謂據緣起是四月也。今不問四月、一月、半月、春夏等，但使過施主之限。有結五無緣者，謂有病緣得過受也。祇春夏冬皆犯者，謂此三時各有四月，以施主限約四月，故過結犯。除四緣如戒本者，一者常請，不作日限也。二更請，謂先雖限期四月，後更續請也。三分請者，謂持業藥至寺中分為分，分與比丘也。四盡形請者，施主盡一報形常施藥也。有此四緣，無過受罪。過藥限墮過夜吉者，立謂施主但施一臍藥，不限日夜，比丘過此藥限而受得提。若施主本請一月半月，不限藥分齊，若過夜住犯吉也。宜作四句：一過藥限不過夜限提，二過夜限不過藥限吉，三藥夜俱過提吉，四俱不過無犯。

觀軍陣戒四十八。　依光律師九段，此下至三染衣來，有十三戒，當第五段，明繫意住緣離逸修道。無著行礪云：車幕屯聚稱之曰軍，行列相對曰陣已下三戒尼亦犯提。三無緣者，立謂無請緣也。律中時有大臣在軍中欲見比丘，佛開往也。若軍在前至方便見墮等者，案祇云：有四種，謂象力最大，有四人從之成一象兵；馬力次弱，有八人從之成一馬軍；車軍次弱，十六人從之成一車軍；步軍者，有三十二人帶伏成一步軍也。善見稍別。言象兵者，一人騎象八人從之；馬兵，一人乘馬二人；車兵，則四人為脚；步兵，亦四人也。

軍中過限戒四十九。　一、有緣者，先有請喚名為有緣。開往為沙門果者，立謂大臣有力，若請不去能作損減，故開聽往得無惱害安神修道長沙門果。

觀軍合戰戒五十　四。見便犯者，以違佛制故也。

飯酒戒五十一。　尼飲亦提。酒有十過者，律云：一者顏色惡，二者少力，三者眼視不明，四者現嗔恚相，五者壞田業資生法，六者增致疾病，七者益鬪訟，八者無名稱惡名流布，九者智慧減少，十者身壞命終墮三惡道。五分以降龍等者，案五分云：佛從拘舍彌國往䟦陀越邑，時彼編髮梵志住處有一毒龍，常雨大雹，破壞田苗。時諸居士聞佛與千二百五十弟子俱來此邑，皆出奉迎。禮敬已，白佛言：此邑常有一惡龍破壞田苗，我恒願得大威德人而降伏之。時沙竭陀比丘在佛後扇佛，佛即領勅，令往降之。彼聞佛命，禮佛足已而去。向彼龍所，即入其室，却坐一面。龍身便出烟，沙竭陀身亦出烟。龍即舉身火燃，沙竭陀亦舉身火然。龍火出五色，沙竭陀火亦出五色。於是化龍身令小如箸，內著鉢中，持至佛所，白言：此惡毒龍今已降伏，當著何處？佛令著世界中間。沙竭陀受教，屈申臂頃，持著世界中間，須臾便還。諸居士聞其降伏惡龍，皆大歡喜，悉皆作禮，白言：願受我請。嘿然受之。此比丘性好酒肉，往到其家飲酒，極飲已，還拘舍彌，於僧坊外醉臥，吐曳衣鉢縱橫。佛以天眼遙見，共阿難往僧坊外看。佛與阿難舉著井邊，佛自汲水，使阿難洗著衣，臥繩床上，令頭向佛，須臾轉側，申脚蹋佛。佛以是集比丘僧，問諸比丘：沙竭陀先敬佛，今能敬不？答言：不能。又問：其人先能降毒龍，今能降蝦蟆不？答言：不能。因是制酒戒，乃至嗅酒器者，案五分云：時沙竭陀比丘，因佛制戒，不敢復飲，以先習故，氣絕欲死，飲食不消，不知云何。以是白佛，佛令嗅酒氣。嗅酒氣復不差，佛言：以酒著䴵中、羮中、粥中。猶不差，佛令聽以酒與之。得已便差，佛言：已制漸漸斷之，乃至嗅酒器不復惡者，不待復嗅。

此戒極重等者，立云：一切遮戒中，此戒最重，能造四逆，唯除破僧。破僧者，要須體是清淨，方能破僧。體若不淨，自稱為佛，誰肯信之？且如五戒，於非情中，唯禁一酒，戒意可知矣。

無酒色、香、味等者，案律文云：是酒有色、香、味等，不應飲。但使是酒互作句，皆不應飲。若非酒，雖有酒色、香、味，應飲。如是互作句，非酒為頭，皆應飲。礪疏束為二段：初、不應飲，以是酒故；二、應飲，以非酒故。高云：此後四句，約體故不犯。然望五分，此四句有犯，義部別故也。此上與鈔引文不同，律更細尋律文。案五分云：是酒有酒色、酒香、酒味，是酒有色、香無味，是酒有色、味無香，是酒無色、香、味，飲令人醉，皆提。上四句能醉人飲，皆提。有非酒而有酒色、香、味，飲令人醉，若飲，得吉羅。有非酒而有色、香、味，不令人醉，欲飲者，聽屏處飲也。糟𮡆者，謂酒下滓也。礪云：十誦律：若飲似酒、甜酒、糟醫等飲，咽咽提。四分但吉。案十誦文云：若噉麯，能醉人者，咽咽提。若噉酒糟，隨咽咽提。若飲酒澱，隨咽咽提。若餘麴不犯者，立云：如今時常所用麴也。上言和酒麴乾者，謂先將酒和麴暴乾，後食，得提。注云莫非取境犯者，立謂古師云：所制戒無有定相，或有制心從境，或有制境從心。此戒則制心從境，若殺人戒則制境從心。謂境實是人，作非人兀木想、疑，不犯重。此戒不爾，但使是酒，作非酒想、疑，亦提。注云謂前有方便者，立明本擬飲酒，臨至境邊，不問若作酒想，若疑，若作非酒想、疑，但使前境是酒，皆結。若前無方便，縱得來作非酒想、飲者，亦無犯。由本無心，迷故不犯。戒本疏云：境、想三句皆重。諸師約心從境制者，余意不同聖制。有以文少不了，豈有智人由來不喫酒漿，悞飲可結提耶？此謂重者，先有方便，欲飲此酒，及舉向口，乃生非酒想、疑，約後心邊，止吉羅耳。成前方便，非重如何？十誦律中有此誠致，即如文列此釋與立解大同。若看，知非而是，如上開之者，謂實是酒，比丘看竟，謂言非酒。又本無方便，即是本迷，故不犯。今言如上者，住子云也。謂本有方便，故無方便者，不結。若病，餘藥治不差等者，戒疏云：非謂有病即得服之，然須遍以餘藥治之，不差，方始開服也。若麴飲和食提者，立謂如上多論和酒之麴，今將和飯喫，故犯。非和酒者，噉亦無罪。啖糵者，今用麥牙所作者是也。

水中戲戒五十二。　尼提上代光統述制意，水性漂蕩無恒，不可常令淺，在中戲笑，招譏呵止，上流忽增，容損身命。三、妨廢正業者，比丘本懷靜緣進道，入水遊蕩，動越威儀，故妨正業也。四、失正念者，馳散沈浮，乖違至理，入水遊戲，正念斯亡也。首疏引大雲法藏經云：王與夫人樓上遙見遊戲，王說偈向夫人云：吾聞諸比丘，意謂離塵羈，戲暴泥水中，云何作人師？時十七群童子遊戲足已，中有一人著衣上岸入定，知王心，即作十八變，拂王疑意，遂以神力鴈行而去。夫人見之，而向王說偈云：我家諸比丘，久已離塵羈，沙彌尚如此，何況釋迦師？王內生信也。如餘三律云：十七群并得無學，水中遊戲，尚招譏過，何況下凡？故舉上聖，禁約下凡也。撿大雲經無文也。僧祇十九云：童子迦葉至年八歲出家得阿羅漢，共十六群入水浮戲。波斯匿王在樓望見，王未信佛法，見倍生不信，即語末利夫人言：看汝所事福田。童子迦葉於其水中入頂第四禪，以天耳聞，語諸伴言：王倍不信。末利夫人心亦不悅。迦葉云：今當令彼發歡喜心。皆言：善哉！各提澡罐盛滿中水，以著於前，結跏趺坐，次第行列，陵雲而去，於王殿上空中而過。夫人見已，心大歡喜，即白王言：看我福田，神德如是。王大歡喜。案五分云：十七群比丘水中戲已，立水上著衣。夫人語王言：看我所事福田。著衣已，以瓶盛水擲空中，飛而逐之，從王樓上過，猶如鴈王。夫人復白王：更看我福田。其王亦生信心。餘緣同。四分賓云：戒本水中且據緣起，後解釋中鉢盛水戲亦提。

擊攊戒五十三。　尼提。祇以指指比丘亦提者，景云：此舉遙指得提，非謂著方犯。案僧祇十九名相戒，與此律似別。彼律緣起，尼坐不正，十六群見已，指示而笑，因此故制。彼云：一指指提，乃至五指亦如是。一切手指提，以捲指簡，若竹、木指者，越毗尼也。乃至差會者，以遙指故犯也。依撿祇文云：若月直，若知事人差次食，以指指言某甲去，波夜提。看文似遙指，四分要著始犯罪也。

不受諫戒，五十四　尼提，十三違僧諫得殘，此違別人諫故提。謂此諫時不受犯吉者，將欲造惡，人諫須捨，故違不從，有犯吉也。後作六聚通犯墮者，既不受諫，隨前作何罪，結違諫之提。前告有謝，以攬因成果故。若作前事，隨犯六聚中根本，自得夷殘提吉也。故知違諫提罪，要約作前六聚罪成，方結違諫提也。礪自此說。礪問：違僧諫中，諫竟有犯，不待作事。此中所諫竟未犯，要待作事，方犯違諫之罪者何？答：前文僧諫中，有僧命眾法可違，情過是重，故諫竟有犯，不待作事。此中說是一人諫，無僧命眾法可違，是以諫竟未犯，要待作事，方表違諫義成，是以不類。若爾，下拒勸學戒，亦是一人諫，無眾命可違，何以諫竟有犯，與此相違耶？答：彼諫止犯，先是不學，止犯之人，發言拒諫，道已不學，即是止犯，表違已成，故所以犯。此諫作犯，雖言拒諫，道我作者，仍猶未作，表違未就，要待作事，違諫義成，亦非一類也。如僧殘末戒開者，謂勸前人如法諫者須受，若非法而諫，違則無罪。

怖比丘戒五十五　尼提三。以色聲等六塵事者，色怖者，或著獸皮，或作鳥形、鬼形可畏之狀，令前生怖。此是示怖，說者可解。聲怖者，作虎豹及鬼神等聲。此示怖，說者可知。下一例有示有說。香怖者，作奇異氣息，或臭或香，云是虎、狼、師子之氣也。味者，或作苦味、酢味，令他嘗之，云是殺人之藥也。觸者，或冷、熱、澁、滑，或將毒虫、蛇、蠍，令他手觸尼而生怖也。法者，云我夜夢見汝和上、父母得病，或死、休道等種種惡事，向他說也。上是立解。言一一示說者，立謂示現，說謂言說也。明將上六種事有示怖、有說怖者，若身自作，令他怖，名示怖；若說此六事，令他怖，名說怖也。云我聞此聲，見此色等也。其六塵中各有示、說之相，故言一一示說也。四者、二相現者，有示、說二相也。亦云身、口二相。此明上六塵怖他，不出身、口二業。身即是示，口即是說，還是示、說也。昔人相傳，止有六塵示怖，而無說怖。今謂不然，具有示、說。律文明顯，何得不論？疏亦立示、說二怖也。有鈔本作一一相現者，謂六塵中隨一一相現也。律不了吉羅者，謂作怖相，前人未了了見也。或夢中見等者，此舉法怖開通文也。

半月浴過戒五十六　尼提。高云：非謂半月已然後方洗，乃半月之中過度數洗，故曰過。此約洗之過，非約日過。春後四十五日者，是三月一日至四月半也。夏初一月者，自四月半至五月半也。中間得七十五日是熱時此據天竺熱時。故下文云：天竺熱早，從三月初至五月半也。景云：中國熱早故爾。今則不可依之，但可隨方早晚熱也，但不得過七十五日耳。作時下至掃地者，案祇云：下至掃地五六掃箒，名作時也。行時者，下至一拘盧舍，若來若去是名行時，洗浴無罪。十誦中，欲行行竟洗得提罪，唯正行時始開洗也。彼律十六云：昨日來今日洗提，明日行今日洗提，即日行洗不犯。准善見論，正行行竟皆開洗也。便還悔吉者，臨至浴處即悔不洗也。有緣不語餘人輒浴吉者，此謂拂他疑心，故須白也。注云如論好者，依上多論，不共白衣同浴好也。竭支者，即祇支者也。喜生他欲者，由不著竭支，身體既露，人見起欲心也。失男根者，轉根為女，尋悔復本男根也。案多論第九云：凡比丘浴若露覆室，要不苦白衣及及䨱上身，要著竭支述曰，以竭支露上身也。一、當有慚愧。二、喜生他欲想故者，有羅漢比丘洗浴，有一比丘見其身體鮮淨細耎，便欲心生。於後不久，男根墮落，即有女根，則休道為俗生子。後還遇見，即便識之，知本所由，即皈情求及羅漢，教令悔過。用心純至，還得男根。故宜不露形也。又婬持戒本大比丘及沙彌，罪同破七寶塔。勸人出家精進，斯福同塔。已上論文打木作聲等者。立謂今時浴僧，既用常住，必須作相景。問：半月洗浴，得用僧物不？答：得。祇律有明文：若洗浴者，先料理湯火，後打木作聲，令一切僧次第入。若不得用僧物，何須作相，令僧次第入耶？又諸律：浴者，是僧常法。十誦：洗浴有五利：一、除垢，二、身清淨，三、除身中寒浴，四、除風，五、得安穩也。又如溫室經：施七物，除七病，得七福。法式廣如溫室經抄，付待說者云云。然浴僧功德，難以備陳。如智論中明：難陀比丘，一浴僧曰：作願言：使我世世端正淨潔。又於異世，值辟支佛塔，餝以彩𦘕，莊嚴辟支佛像，而作願言：使我世世色相嚴身。以是因緣故，世世得身相端正，乃至今日得出家成道。眾僧遙見，謂其是佛，悉皆起迎。良嚴餝支佛，兼以浴僧。廣發願言：獲此果報。作陶家法者。立謂從下洗，次第向上也。此即祇文似寬，不同四分。言餘如下卷者，即是諸雜要行中廣明也。

露然火戒五十七。　尼提二無緣者，立謂開病，及為病人煑食等也。若他已然，隨作何事等者，謂他在露地然竟，後比丘隨於火上，或進火撥火聚，或足薪等，隨作一一事，隨結提也。須火便身者，以其病故，假火以益其身，故曰也。若半燋然炭，及不云知是等者，燒無𦦨故，得吉也。又若令他然時，不作知淨語，亦吉也。旋火作輪者，景云：謂作火輪，雖離地亦犯，恣遺火落地故也。只是將火燼空中旋是也。或火中有草木撥聚犯者，立謂見他然火竟，使為進火，或撥聚足薪等也。撥補達反撥由理也。廣疋云：撥者除也，亦云理。又得一提者，立明前戒生草上，然火壞生故一提。又是露地犯，此戒又一提。既是生草下，生地壞地又提，故得三提。

藏他衣鉢戒五十八。　文中具三緣成犯，礪具四緣，加一無因緣。若有因緣則不犯者，若五大色衣不淨衣吉羅者，由非佛常開之物也。作淨畜皆墮者，謂但是比丘說淨衣鉢，若藏皆提也。注云准今官不許私度及不犯持罪者，此明據上恐有命梵二難，藏他衣既不犯，我今既是私度，恐主見衣自藏不著，何成失威儀也。深云：既官不許私度，不得著用自藏餘處，出外經夜不犯離宿之罪。

真實淨戒五十九　疏云：絕捨不虗，稱為真實。永斷染心，名為淨施。故曰也。此謂對面將物淨施與前人，後乃輒取，不語主故，所以犯也。戒本列五眾者，立明謂非比丘得對下四眾作真實淨，皆須當眾相對作也。礪云：如善見論：若展轉施主，得以互為，以其不對施主說淨故。又復物不付彼，不生譏過。為是大僧得以下三眾尼，以僧家二眾各為展轉施主真實淨法，要僧尼當眾二三不得互為。以其黑服雖同，男女相別，何有大僧將物對尼為法？又容生染習，招致外譏。文中列者，此僧尼同戒故，通舉五眾說僧尼故也。言以明犯不犯義者，立謂戒本列五眾者，欲明五眾俱有犯之相。若比丘對比丘作淨已，不語將還是犯，語已將還不犯。乃至沙彌尼對沙彌尼作淨已，取時語主不犯，不語而取是犯。故曰也。戒疏云：為明五眾俱有犯相，雖輕重異，淨施義同，故通列名。至於淨法，自從律法辨相具解者，立謂指律中自辨相解釋也。展轉淨施，問不問俱得者，以作法時對於別人，後用此物，不假問本施主故也。

著新衣戒六十。　無緣輙著者，若遭賊、失、奪、燒、漂之緣，開著五大上色也。若初從人得者，雖故名新，以色未如法故也。彼得衣不作三種壞墮者，立謂不作青、黑、木蘭染也。賓云：僧祇十誦白衣但吉，不點提，與此律一倍相翻也。若重衣、輕衣不作淨而畜吉者，立謂重即旃蓐、敷具等，輕即布絹、衣被等，不染得提，不點得吉也。景云：重衣即氍氀、毾㲪等輕衣，准知重衣不作淨得吉。戒疏成犯中云：初不以三色染故墮，此明三衣耳。若輕、重衣不作點以壞色者，吉羅。賓云：重衣者，寒衣也；輕衣者，夏衣也。此等非三衣故吉也。餘小細物並須點淨，非謂革履以三色染，更成驚俗，可笑之甚。景云：三衣及餘衣皆須染淨，則帛者但點淨而已。若非衣、鉢囊、革履囊及諸巾不作淨吉者，立云：此舉點淨。若未染衣寄白衣吉者，立謂若未染壞色，恐白衣用之也。注准此言淨謂以成色衣者，自意云：謂成其壞色，更須點淨也。注云或以餘物貼者，立明將餘故物貼衣作淨亦成淨，此當點淨也。夫得衣來，不問新故，皆須三種淨，以初從人得亦同新也。注云非謂三衣須染，餘者但淨而已者，三衣固是須染，餘一切衣皆須染壞色，仍須更點淨，非但直點而已，即不染之也。礪云：祇律純色不點淨提，不染壞著白色衣吉，與此相反。此則不染得提，不點唯吉。

五分所以淨者，異外道故，合與俗別三種淨故。失則易覓者，案五分云：有諸比丘遇賊剝衣都盡還所，邏人問言：何處遇賊？答言：某處。即為捕捉獲其賊，將比丘衣與俗人衣及外道衣盡安一處。邏人令諸比丘自識者前取，諸比丘不識自衣，悉被外道先擇將好者而去。以此事白佛，佛言：從今已去若得新衣，應三種色作誌：若青、若黑、若木蘭。若不以三種色誌者提，若不誌者著著提、宿宿提。言三種記者，立云：青、黑、木蘭。景云：即點淨也。多論五大色不成受者，有青、黃、赤、白、黑，下自出其相貌也。落沙染者，案多論第八云：有五大色，謂黃、赤、青、黑、白也。黃者鬱金根黃藍染，赤者羊草落沙染，青者或言藍黛是，餘未識其本。凡此五大色，若自染得吉，若作衣不成受。又云：落沙染者，外國染法多殺諸虫，是故不聽。今秦地染法亦多殺虫，墮五大染數也。立云：落沙染者，孔雀、鸚鵡血染。又云：是生生毛也未詳。若自染吉者，自染五大上色也。言不成受者，謂將此上來五大色或作染，將作三衣皆不成，受持加法亦不成也。應量不應量者，謂三肘五肘已下亦名不應量，若過三肘五肘名應量，此約五大上色不得著也。若點著吉羅此律犯墮者，深云：此五大色若准多論，不點而著墮，點竟而著犯吉。四分中縱點已著者還墮，由是大色故也。三種更互作淨者，立謂如法青、黑、木蘭更互作淨，不淨作墮，將五大上色作點淨得吉也。先以水淨故者，景云：初得衣，以水洗，後不須淨。又先以點淨，後以水洗脫，更不須點也。憍奢耶者，蝅口初出者是也。欽婆羅者，此云細毛衣也。明此二種衣，體既細軟，佛開不用染淨，恐損壞故，但須割、點二淨也。景云：此上是細軟衣，染汁麤忽，恐壞此衣。佛令權用二淨等法，割、縷、點等也。割去三、五縷，即名淨。後得染汁，應須更染，不以二淨竟，而即不染。案祇云：佛在舍衛城曠野，有比丘得憍奢耶衣，煑染汁欲染。世尊以神足空中住，問比丘：欲作何事？比丘答言：染憍奢耶。佛言：憍奢𣽈細，染汁麤忽，損壞此衣。從今日後，此憍奢耶作二種：截縷淨、青點淨也。復有毗舍離比丘，得𣽈欽婆羅，煑染汁欲染。佛亦以神足往到其所，如前示教云云。銅器覆苦酒等者，此下明其如法三色也。上明落沙、鬱金等非法色，銅器是青色，果汁、泥等是黑色，木蘭為赤色也。木蘭者，用上果生䥫上磨等者，謂木蘭之衣，將何物點淨？謂用上來果汁為淨也。言果汁者，用呵梨勒果，亦云用阿摩勒果，宜䥫上磨也。注云猶同四分木蘭皮者，深云：箋色似如蜀地木蘭色，以四分律是北地翻正，明蜀地木蘭為正木蘭色也。若眾多碎衣，一處合補等者，立謂且如補衣，若補兩孔相離，須別別點淨。若同補一處，雖段碎物眾多，隨點一處則得。若多碎物，合作一衣，但點一處有得也。

奪畜生命戒六十一。　依光律師九段，此下即當第六段，至與賊同行來，有七戒，明常行遠離，修慈愍物行。此謂迦留陀夷射烏成聚，故制此戒。案五分云：迦留陀夷憎烏，云有十弊惡：一、慳惜；二、貪飰；三、強顏；四、耐辱；五、蛆弊；六、無慈悲；七、悕望；八、無猒；九、藏積；十、喜忘。有此十法，故應可殺。四等為懷者，慈、悲、喜、捨為四也。五緣同前。大殺戒者，一、是畜生；二、畜生想；三、有殺心；四、興方便；五、命斷犯也。

飲虫水戒六十二。　前戒限分等者。指前奪畜生命戒，要損虫命，方犯前戒。此戒深防者，不待命斷，但飲虫水則結。故疏云：不同十誦。彼律言：隨虫死，一一提。此則損虫方犯。此律但有虫之水，飲即結犯。不待損虫者，屬前殺畜戒也。一、是虫水，二、作虫想者。此四分制境從心，故輕。若案十誦，則制心從境。故彼境想五句云：一、是虫水，有虫想用者，提。二、有虫水，無虫想用，提。三、有虫水，有虫水疑用，提。四、無虫水，有虫想用，吉。五、無虫水疑，吉也。要是無虫水，無虫想用者，無犯。一人渴死，生天見佛者。案鼻奈耶律第八云：佛在舍衛國。爾時有二比丘住拘薩羅界深山中住，未曾見佛，常懷企望，欲得見佛。二人共議，便發進路，來見世尊。時春後月，值曠野中，了無有水，身體焦渴。二人處處求水，值一澹水，水少虫多。其一比丘語一比丘言：飲此虫水，度此曠澤，得觀世尊。一伴答言：受世尊戒，如何當壞？時一人飲，一人不飲。其不飲者，命終生三十三天，著百寶冠，來詣世尊所，頭面禮足，在一面住。佛與說法，已得見諦。其飲水者，在後方至。佛遙見來，脫鬱多羅，示黃金體：汝為痴人，用觀是四大身，為純盛臭處。其見法者，則見我身。用樹葉拭者，謂死葉也。若是生葉，得壞生罪。多論舍利弗見空中虫等者，案多論云：舍利弗以淨天眼，見空中虫，如水邊沙，如器中粟，無邊無量。見已斷食，經二三日，佛勅令食。凡制有虫，水齊肉眼所見，漉水囊所得耳，不制天眼見也。不得厭課看者，濟云：北人時俗之語，喚粗略為猒課也。大象載竹車一迴者，案祇云：當至心看，不得大速，不得太久，當如大象一回頃。若載竹車一回頃，無虫應用。若有虫者，應漉用。景云：此謂一迴轉頃也。不得語莫殺傷虫等者，恐其人邪見，或性好殺生。若聞勸莫殺，則故故違汝之言，憎狀而殺傷也。七日不消者，和上云：虫生七日一變，故令送七日不消處，無殺生過。其漉水之法，如飾宗記九十戒中，文極可觀。不得唱云此中有虫者，深云：前用者，作無虫想。由汝唱有，使他想疑，獲罪提吉，故勸令自看也。首疏引十誦云云：有諸鬪將，因尼教化，王遣往征。弓頭盡持漉水囊，若值有虫，當漉水飲。王聞大嗔：汝等誑我，小虫尚欲不飲，何能殺賊？諸將答言：虫有過者，當為治之，於國無損，是故漉之。王甚歡喜。時諸鬪將，至於陣所，或得慈三昧，入慈力故，破是賊陣，有時折伏。述曰據此漉水，非唯近能護命防提，亦能遠發慈心三昧也。

疑惱戒六十三。　先明疑惱制意者，意出家所期標心處遠，盡形畢命專心崇道，今以生年等六惱他懷疑，廢彼正修損惱過甚，故所以制。五、前人聞知犯者，礪問：既云前人聞知結犯者，不問惱不惱，但使聞使得罪，何以文中少時不樂？答：非待不樂方犯，此就能惱者之意，下至欲令不樂，非謂要待前人少時不樂方始結罪，若定非初在聞知也。六事惱者，一生時、二年歲、三受戒、四羯磨、五犯六聚、六犯聖法，故曰也。若以生時者，律文云：何為生時？疑者報言：汝非爾許時生也。若年歲者，律文云：何問年歲時？生疑者謂語言：汝非爾許歲。謂言：汝未有若干夏也。若受戒者，律云：云何問受戒？生疑者語云：汝戒既年不滿，又界內別眾受戒不得。若羯磨者，謂報言：汝受戒時作白不成、羯磨不成。若犯六聚者，語言：汝犯波羅夷乃至吉羅。若犯聖法者，誑言：汝犯過人法也。此事因十七群問六群：云何名初禪乃至云何第四禪？云何空、無相、無願？云何須陀洹乃至云何阿羅漢？六群報言：汝所說者已犯過人法。故言：汝犯聖法。此六事隨語，一事得一時，語六得六提，令他疑惱不樂故。制住云：若有用語如律中開者，謂前人聞生信不生疑惱者，開語不犯。又為性麤疎不知言語等者，前人心性疎慢不識言語輕重，恐出言犯過人法，便得向云：汝所說者犯其聖法。意令改革非有惱意也。

覆他麤罪戒六十四。　所以前文不聽說他麤罪者，為護於外，恐生不信，損辱佛法。今此內護，制不聽覆，潔淨眾心，防過不起。一是大比丘者，簡餘四眾。尼自相覆僧提，比丘覆尼亦提。覆下三眾吉，三眾自相覆亦吉。百千共覆，一人俱提者，有云：謂展轉而覆，則比丘提。若不作覆心，向一人說竟則止，更不須說。深云：百千人同知一時共覆，故各犯提，非展轉覆也。故下注云：向一人即不犯。故知展轉不成覆也。未詳。時與護心相應者，立謂在心名護，在身口名戒。向戒見他犯罪，不覆而說無犯，名為與護心相應。今為彼人兇惡說，則有命梵難起。今若不說，到與護心相應，故言時與護心相應也。說與不說，但知時故，名與護心相應。景云：自守其根，不豫他事也。若疑未了不須者，前人雖犯，我心猶豫，不說非覆。除麤覆餘罪者，謂下三篇但得吉也。礪問：覆他上二篇得提，下三篇吉，何故自覆七聚，齊一品吉者？答：覆藏他麤罪，彼我俱損，故所以重。自覆麤罪，但有自損，開無損他，故與下篇同吉。覆他二篇齊提，何以將二篇謗他，便有輕重？答：以重事誣人，治重永損，惱處尤深，故初篇重。以殘謗人可懺之罪，非永甄外，損微故輕。引中覆他，以不發眾，無治罸之義，同是麤罪。壞眾義齊，故同是提罪。言自覆罪者，謂自犯六聚，覆通一吉。故大疏云：造七得七，覆七唯一。除尼覆餘人罪者，立謂覆尼罪提，覆下眾吉。

與年未滿受具戒六十五。　然遮難非一，悉不聽受。難之一色，無得戒義。自餘諸遮，體例不一。如衣鉢等，為辦成法。如無十戒，得戒得罪。年歲不爾。未滿是遮，待滿即得。理容消息，有何急事？而輕心慢法，故為非理。令他虗受，已獲重提。故大集經云：佛問王言：王子年幾，不得入宮？王言：年滿二十。佛言：我亦為弟子制戒，年滿二十，與受具足。廣如上下二卷者，受戒緣集篇，并沙彌別行中時律論。言有牟楯，二情兩通者。上多論，六十已上，不得與受。僧祇，七十已上，不許。兩文相違，故言牟楯。今若通會，既俱是聖教，任隨兩用。須觀受者，雖六十已上，而能作事。縱違論文，依祇與受。若過六十，不能作事，依可多論，不可度之。濟云：祇約七十已上，據能作事。論約六十已上，據無所堪能。今觀受者，為堪不堪？必過六十，而堪能者，依祇與受。若不堪能，依多論不許。故曰二情兩通也。已下，明不犯法。開和上墮對，有十六句者。礪云：約和上，眾僧知不知等，有十六心。得罪差別，律文具有。言十六者，且約和上，有於四心：一、知，二、謂，三、疑，四、不知。是四心吉也。和上了了知年滿，故曰知。未滿滿想，但覩其相，作必滿之意，名之為謂。猶豫不決，曰疑。都無所了，稱為不知。餘眾僧緣彼前境，四心亦爾。以眾僧四心，且對和上知心作四句：一、和上知眾僧謂，二、和上知眾僧謂，三、和上知眾僧疑，四、和上知眾僧不知。此四句，和上四提，眾僧二吉。謂初句、第三句犯吉，二、四無犯。次將眾僧四心對和上謂心，亦四句：一、和上謂眾僧知；二、和上謂眾僧謂；三、和上謂眾僧疑；四、和上謂眾僧不知。和上全無罪，眾僧同前段。次將眾僧四心對和上疑心，亦四句可知。和上四提，眾僧同前。次將眾僧四心對和上不知心，亦四句可知。和上全無罪，眾僧同前。此四十六句，第一、第三兩个四句，和上犯提；第二、第四，和上無犯。眾僧十六中，亦各第一、第三犯吉，二、四無犯。問：和上疑心應輕，所以提者？答：前受戒人有身可撿，何不安詳細撿取實，然後受戒？今懷疑慢法，而與受具，令不得戒，惱他處深，故制與知同罪。勘餘曆術者，勘平聲名餘，其人善閑。曆術者，道也，法也。如今曆中，月有大小，閏有前後，陰陽侵候，理實難知，名為術也。曆即曆日，將以示人。曆家之義，𠄎為名術，不示人也。余曾問城南杜生，亦云勘餘者，先有兩解云爾。言曆術者，杜生云：術謂笇也。𠄎是笇子，以計會日月數也。且如二十四氣，以應四時之節入，皆不知所以而然，故名術也。又解：勘餘者，只是勘校其餘論家曆日也立有二解。余雖明委等者，濟云：鈔主意言：我雖具識律曆，今欲廣敘，然後人何能卒了？故不勞述。略舉一句，以定昔來謬解者，戒疏云：昔人解云：受時，俗年日、月俱少，不開胎、閏；本俗年滿，日、月不滿，方開胎、閏。今解不然，但數胎、閏，得滿二十；俗年不滿，開無所犯。礪亦不開。又云：此國用曆，三年一閏，以減小月，成於閏故。謂月有大、小者，由將小月一日積成閏。並非正論，不入俗中。勘餘曆術，日餘閏別。礪云：若以小月故有閏者，則三年猶不足也。云：以其日行周天，此十二月剩十一日，故有閏也。謂日則一年中周天三餘度，名一歲。有十二月，猶長十一日。將此長日積之為閏，故三年之中即長三十已來日，故成一箇閏月也。由日行遲，月疾故小。又云：必是受後生疑方開，無容先問，以年少故。今亦不同。此開得戒，非謂筭出方得此體業，乃是壇上白四時生也。今開筭者，是拂疑故也。其論得不，不由筭也。故知胎、閏積成歲者，理是滿位，故說得戒。今先筭出，深知能持，與戒無損。鈔：約十二月三十日生，年滿二十。正月一日受戒者，實年則是十八歲二日也。立云：將生之一日為一年，受戒一日為一年。此並年虗年也。今先計胎者，然論受氣多不定。如羅云：六年在胎生死苦。比丘六十年在胎，亦有五月或一年為胎便誕育者，不可依準。今從多分為論。道、俗典文，九月為胎定也。何以知之？如五王經說：七七日成人，七日一轉。云：受胎七日如薄酪，二七日如稠酪，三七如凝酥，四七如肉團，五七日五胞成就，六七日已去六情開張。如是在胎中總有三十八轉，一轉有七日，計二百六十日。今約作九月數之，一月有三十日，九个三十日則三九便成二十七，合有二百七十日。但為九月中有四个月小，所以唯得二百六十日也。明知與三十八轉同，正得九月日在胎也。自九月之中與母同氣，謂出息入與母同。臨至將產，九月之外復有四日與母氣別謂臨欲產時，母若出息兒即入息，母若入息兒即出息，故使母腹痛也。若至四日竟即生，所以更得四日，得九月四日而在胎。已上足前十八年二日，總成十八年九月六日也。次數閏者，且閏亦不定。如瓶沙王六年一閏，今時此五三年一閏。然今還不用三年，互以三十三月則得一閏。今且取十九年數之，合得七閏。謂三年一閏，九年三閏，五年再閏，十年四閏，故有七閏。謂止三年一閏，九年三閏，五年再閏，十年四閏，故有七故。謂止於十九年分為二段，初九年為一段，則有三閏。後十年更為二段，於一段中各有五年，一个五年中則有二閏，成四閏也。合前初段總成七閏。然由前來滿十九年，但有十八年九月六日，且作十九年抽，則欠二月二十四日。今有退除閏中三日，但只得六閏二十七日在耳。已此閏家六月二十七日配前所件，總成十九年四月三日也。次數禎大月者，諸律無文。此間曆有十九年中合得一十四日，謂上十九年四月散開，總成二百三十二月大，分為四段，一一段中且分取四十九月，四段合有一百九十六月，餘有三十六月在。又於前四十九月段中更分為二，取三十月為一段，十九月又為一段，於十九月抽得一頻大日。又於三十月段中更分為兩，段中各有十五月，一个十五月中各抽得一頻大日，并前十九月段中一日總得三日。一个四十九月大段中既得三日，餘三大段亦然，總得一十二日。又前餘有三十六月在中，更抽得頻大二日，并前十二日總成十四日也或兩月或三月並大，名為頻大月也。足前十九年四月十七日也。次計十四日布薩者，有於前十九年四月上抽之。然一年有十二月，皆六月大、六月小。小月上抽得六日，大月上抽得兩个六日，三六成十八日也。一年既得十八日，十年則得一百八十日，九年又九十日，八九七十二，總成一百六十二日，并前總得三百四十二日。復有四月在，有兩大兩小，又得六日，總并前合成三百四十八日。用二十八日為一月，將三百三十六日為十二月，作一年，餘有十二日在也。足前奇十七日，得一月一日也。如是足前當二十年，猶長五月一日也。此長含虗增月者，謂猶長五月一日者，此五月中是長含虗增得若干日也。謂五月中含其布薩閏日，此是虗日。今含此虗日，增成五月一日也。故道至年十九，七月三十日得受。今所以八月九日只得戒者，為長五月一日，由並是二十八日為月。此五月家𠄎許言：汝既年十九，七月三十日而受者，然未經我此五月一日中行過，何得抽我五月一日中布薩日？汝若未經五月中過𠄎數為者，亦應受戒始了，應言有夏耶？所以𠄎更還他九日，為此義故，至八月十日只得戒耳。將五日還他布薩日也，又將四月還於閏家也。準戒疏還十三日，以八日還布薩家，五日還閏家，則至八月十四日只得戒耳。有云此長含虗增等者，謂此五月一日是虗計得，以虗計故，不容數閏及十四布薩頻大等故。今退減前五月一日，上一十三日唯得四月十八日在。准此，年暮生滿十九者，八月十二日應預受。若全去頻大一十四日，則八月二十六日得受。今鈔言八月九日得受者，未詳。言約實退減年十九至八月八日者，景以五月一日足之，則年滿二十也。立云約三十日為一月，即是實月，故言約實也。要須還他九日，故言退減也。而八月八日中長七日者，景云：以前五月一日足虗月。云何名虗月？𠄎一切十四日布薩。今若十九八月受者，𠄎是實月也。如諸部不滿得戒者，戒疏別十誦中：若年不滿二十，自心不知滿，或忘不知僧問，答滿得戒，答不滿不得戒。僧祗：若不滿二十，多半謂無犯，半謂不滿者提，名受具足。俱謂不滿，不名受具。可尋戒疏云云。

發諍戒六十六。　一、是四諍事者。謂諍有四種：一、言，二、覓，三、犯，四、事。礪釋四諍名者。第一，言諍者。理不自頒，藉言以顯，詳評是非，定理邪正，彼此諍言，遂成乖忿，名之曰諍。諍由言起，故曰言諍。律中云：諍十八法：法、非法，毗尼、非毗尼，乃至說、非說。如是相諍，彼此共鬪，是為言諍。第二，覓諍者。內有三根，伺覓前罪，因舉詣僧，遂生其諍。諍由覓起，故曰覓諍。律中與比丘覓罪，以三舉事：破戒、見、威儀、見、聞、疑。如是相覓罪諍，故曰覓諍。第三，犯諍者。緣具作過，稱之為犯。評犯生諍，故名犯諍。律云：云何為犯諍？犯七種罪：波羅夷乃至吉羅。是為犯諍。第四，事諍者。已起一百三十五番羯磨，相別稱事。評事致忿，名為事諍。律云：云何為事諍？言諍中事作，覓諍中事作，犯諍中作，是為事諍。謂於三个諍中，羯磨事上起諍故也。言諍、覓諍，約因受名，謂由覓而生此諍故也。犯、事兩諍，從境立目，謂諍評、犯事而生此諍故也。今更略解四諍名者。諍理之言，是其言諍。伺覓他罪，因生忿競，是其覓諍。犯致忿，是其犯諍。共諍一百四十五番羯磨之事，已起成否，是其諍。由斯諍起，僧用七藥和殄六群比丘。後更發起云：前滅時，不善觀，不善滅。故使僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。佛因制戒。

與賊期行戒六十七。　六過限者，行經一村界，有結過限罪；未經一村，不名過限。與負債人行吉者，負債不還，乃是賊家氣分，故與期行，結其小吉。願律師云：與賊女期行，得二提：一是與女期行，二是與賊期行。准於祇文亦爾。

惡見違諫戒六十八。　依光律師九段，此下當第七段，至不攝耳。來有六戒，明深心信解，敬順教法。行釋名者，違理滅善，名之曰惡。邪見穴徹，目之為見。固執拒僧，名為違諫。此義可知。

拒勸學戒七十一：　礪云：昔人解言，屏諫為兩。謂前不受諫戒，是諫作犯人；此拒勸戒，是諫止犯人。以其所諫，不過止作二行，總立二戒。今解不然。據理言之，拒非違諫。又言我今不學此戒者，非於法止，未必止犯。是故文言我當難問餘持律比丘。故今更解，屏諫唯一，事該七聚，義通止作指前違別人諫戒也。今此戒者，乃是輕人，不受訓導，故結提罪。是以文言我今不學此戒，當難問餘持律者。又唯五分：諸比丘諫言：汝等數數犯戒，莫作此行，負人信施。六群言：我不學此是戒，我當先問持法律智慧勝汝者。佛因制戒。准此文意，但數數犯戒，斯亦所學，義通止作。直令不學此戒，志必專止。若作此解，應名輕人不受訓導戒也。十誦說四事至一一墮等者，立謂即四重也。云我不學之，所以結墮。五種人不應為說毗尼者，撿十誦文云：一、試問，二、無疑問，三、不為悔所犯問，四、語詰問，五、不受語問。反此五種，可為說之，謂不試問、有疑問、為悔所犯問、不詰問。今引此文，通方汎舉耳，不正屬此戒中能所也。

毀毗尼戒七十二。　若說隨經律一切墮者，謂毀隨經之律，如遺教、楞伽等是。二百五十戒義者，立謂戒序中通二百五十戒之義，若呵毀戒序亦墮。故多論云：若誦戒序，呵言雜碎，亦提。多論：問曰：戒序非戒，何以呵亦得罪？答：戒序說二百五十戒義，若呵戒序者，即是呵一切戒，是以得罪。礪問：毀毗尼得提，毀餘經但吉者？答：多論云：有四義故重：一、戒是佛法平地，萬善由之出；二、一切佛弟子，皆依戒而住；三、是趣涅槃之初門，若無戒者，則無由入涅槃城也；四、戒是佛法之瓔珞莊嚴。佛法具斯四義，功強於彼，故毀罪重。經無此義，故所以輕。及餘契經者，相承解云：謂小乘契經，若毀大乘，其罪極重。故戒疏云：契經據小乘為言，大乘罪重，非格量所辨。故法華云：其人命終，入阿鼻獄，具足一劫，劫盡更生，如是展轉，至無數劫，從地獄出，當墮畜生云云。言契經者，契謂契當去聲，謂佛說此法，契理契機，故曰契經也。先學毗曇等者，立謂不作滅法意，縱先誦經，後誦律，亦不犯。若病差已，誦律等者，立謂其受戒竟，遇病不得誦律，病差方誦，不犯此戒。

恐舉先言戒，七十三　并部願律師名為詐敬張戒，戒疏及礪疏名為不攝耳聽法戒。彼云：若是不攝耳者，何故云我始知等？又不攝在他內心，比丘如何證他曾聞？若是不攝，應開重聽。然今就諸律論，多約不攝結罪。若戒本及緣起中，應言恐舉先言。故緣起中自知罪障，恐他舉發，先詣水聽。故戒本云：我今始知，計我前作，頗入犯不？所以文中約法勘撿。今言恐舉先言者，謂既有犯，恐他糺舉，即無自言，故曰恐舉先言也。謂先言我有是過，先謂無罪，今始是犯等也。立云：此人犯罪竟，後聞說戒，即云：我先不知作某事，犯某罪。望僧恐之，不舉治我，故云我今始知。此法是戒經中來等也。故鈔主約此戒意，結不學無知之罪，云是提也。亦有人不許南山所執，理亦難詳。若准礪疏云：此戒言重增波逸提者，是不攝耳提也，非謂無知得提。高說南山云：無知得提者，亦有道理。今律文戒本中云：彼無知故，波逸提。下廣解中復云：無知故，重與波逸提。今據此文，似若無知得提。既言重與，明是無知之提，不攝耳邊別有一提。疏家意別，不同南山釋也。四、三、二眾如初句者，立謂若能誦五篇，隨能誦四篇、三篇。下至序也如初句者，如上注子云，即五篇也。今則是四篇、三篇、二篇等也。不得坐禪餘語等者，立明正說戒時，須專心聽，不得於中坐禪等。

同羯磨後悔戒七十四。　依光律師九段，此下即第八段，至無根僧殘謗戒來。有七戒，明同住安樂詳和，莫二相遵行。具四緣：一、是僧得施物者。礪云：要是僧得施物，非謂常住僧物。若常住僧衣裘、粟帛、田地、園林，將賞知事人，與受俱獲罪。祇云：謂眾僧可分物。十誦：謂是僧應分物，將賞知事人也。

不與欲戒七十五。　有事與欲去者，謂既緣事說欲竟，任去也。不與欲應三羯磨者，立謂身雖有緣，應須與欲。不與欲輙去，出戶犯提，更來重出復提。若露地離僧一尋外提，去已還來重去，出一尋更提，故言隨出一一提。言三羯磨者，即單白、白二、白四也。屋下隨出者，景云：此舉出限內即犯，非謂出簷也，以簷內非室攝故。露地去僧一尋提者，礪云：神通比丘去地四指得提，今時計免此過。聽他誦經、受經等者，立謂眾人聚處聽經，輙去不白得吉。中間止作餘語等者，景云：羯磨作餘語不犯也。案祇云：若比丘聽眾多比丘說法、說毗尼、誦經，去時應白，不者起。若誦者止，誦作餘語者無罪。又若聽他比丘受經，及聽他比丘讀經，應白，不白去者越。沙彌在中等者，案五分云：若僧不羯磨斷事，及私房斷事，沙彌得在其中，若起去得吉羅。謂結大比丘罪，非謂結沙彌罪也。立云：既不作羯磨，故有沙彌在座，若沙彌輙去，結沙彌吉。看五分文即不然，但是結大僧吉耳。

與欲已悔戒七十六　開文云：其事若實者，准多論第八云：若僧一切羯磨事作不如法，當時力不能有所轉易，嘿然而不呵，後言不可，無罪。

屏聽四諍戒七十七。　前人屏量者，私處擬滅此諍，比丘未聽，擬向他說，令諍事發起。雖未及說，若作意聽，聞則結犯。礪問：若聞語犯者，何故戒本聽此語，向彼語提？答：此就屏聽者，意本屏聽此語，為欲向彼說，作鬪亂意，聽時得罪，不待向彼說也。若向彼說得罪者，落在兩舌戒，不在此攝。問：此戒所以聽時即犯，前兩舌戒待傳彼此犯者何？答：前戒先未有諍，一往聽時，未必生諍，要說方犯。此戒先有諍事，若往聽者，必生其諍，過情深重，是以聽時得罪。祇二十云：若二比丘在堂私語，比丘欲入，應彈指動脚作聲。若前人默然者還出，若前人故語不止者入無罪。二人在外私語，一人堂內反說應知。若嘿然，堂內人應出。若比丘鬪，結恨在是罵詈：我要當殺。聞已語彼人：長老！好自警備，我聞有惡聲。若知事人聞客比丘作是言：我當盜某庫其塔等物。聞已應嘿然還。還已應眾僧中唱言：諸大德！某物等當警備，我聞有惡聲。比丘有多弟子，日暮行諸房，知如法不？若聞說世俗談語，若說王說賊等，不得便入呵責。待自來已，然後誨責：汝等信心出家，食人信施，應坐禪誦經。云何論說非法之事？此非出家隨順善法。若聞論經說義，問難答對，不得便入贊欲。待自來已，然後贊美：汝等能共論經說義，講佛法事。如世尊說：比丘集時，當行二法：一者賢聖嘿然，二者講論法義。

嗔打比丘戒七十八。　打犯重比丘墮者，立謂由先得戒，人雖犯重，打之亦提。若十三難，本受不得者，打但吉羅，義同打俗，亦但犯吉。准大集經，其業則重，不問有戒無戒，袈裟掛身，皆同出佛血高。問：此但得提，大集頓重者？答：佛制戒者，就希數故。不觀後世罪結提者，且就希作故輕。經約業理，故同出血。又云：出血據教，亦是偷蘭。蘭提罪體，氣類稍等。據此經律，亦無輕重。又解：律約比丘同徒，互打故輕。經據俗人打僧，以陵尊故重。按祇十八云：打尼蘭，下至俗人，越。若惡象、馬、牛、羊、狗，如是種種惡獸來，不得打，得提。杖、木、石等，作恐怖相。若來入僧寺，觸突形像，壞華果樹，亦得以杖、瓦、石等打地，恐怖令去。把沙豆散眾多比丘，隨豆著數，豆得提。非約隨著人數也。見論十六云：若嗔心打，乃至死，得提。乃頭破，手脚折，亦提。若打未受具，下至畜生，吉。若欲心打，求脫，不犯。隨逐假名而結戒，不觀後世罪多少者，立明此言，證上打僧。約制戒中，罪名雖輕，業報則重。佛所制戒，但就希數而制。此打搏、殺生等，比丘作希，故制輕名，就業實重。若嘆、媒、房等戒，由作數故，故制重名，約其業報，是輕非重也。

搏比丘戒七十九。　此戒深防等者，不假著竟方犯也。但舉手是犯，著則自犯。前戒言擬便是犯者，立明舉手擬他比丘即提。戒疏云：若本為打非搏，搏但打家，方便吉。本為搏非打，動心即搏，方便舉手，即提。祇十八云：六群以側掌刀擬，十六群言：我以掌刀斫墮汝面。彼恐怖故，即大啼。佛問六群：汝何故如是？答言：以戲樂故。佛言：痴人！汝莫輕彼。彼若入定，能以神力擲汝著他方世界。述曰側掌刀者，舉手側掌，其形似刀。即此律中舉手側掌，名之為搏。問：四分有十七群，何故祇唯十六群？解云：四分據本有十七，由前一人被擊攊死故。祇據少，唯十六人。伽論云：若舉手刀向眾多比丘，一一皆提。

突入王宮戒八十一。　濟云：依如外國比丘，來往王宮，其王又防備少故也。至如此間國王，兵仗防衛，禁門極急，出入須有藉傍，豈可突入？入亦不得無犯。此戒義也。依光律師九段，此下當第九段說。此篇來有十戒，明衣服外儀節量，謹攝無逸行。一、是剎利王者，准佛本行集經云：剎利梵音，此云田主。即劫初時，立為分田主，相承為王至今也。案祇律云：過去世時，此世界劫盡時，諸眾生生光音天上，世界還成光音諸天，來下世間。時天人行住坐臥，以禪悅為食。爾時無有晝夜、日月、歲數、時節。永既去，地味遍生，如天甘露。人便食此地味，其身麤重，退失神通，光明悉滅，世間便有日月、昏明、歲數、時節。爾時眾生，非男非女，因食地味，形色皆異。其食多者，形色麤醜；其食少者，身端正。其端正者，自恃勝他，便起憍慢。因此地味即滅，便生地膚，味如純蜜。是時眾生皆驚言：如何地味忽然而滅？便共食地膚。後起憍慢，地膚又滅，便生地脂，味如石蜜。眾生食之，轉生憍慢，地脂又滅。次有自然粳米，久食粳米，便有自然男女形生，更相染著，婬欲轉熾，遂成夫婦。時有眾生，併聚取粳米，兼明日食，乃至取得十日、二十日、一月、二月。以貪意儲畜故，粳米變生糠糩，朝取處，暮則不生。是時眾生，便立制限，分其田地，令有畔堺，即便分之：此分屬我，彼則屬汝。於是眾生，漸行盜竊，取他田分云云。其分田主，相承紹位，至今為王故利也。王者，案祇云：或是王非剎利，入者無罪；或是剎利非灌頂，入亦無罪；或是王是剎利是灌頂，無入者無罪；或是王是剎利是灌頂，有國土不得入，入者提。王未出，寶未藏者，戒疏云：謂王未出，女未還本處。言寶未藏者，多論云：進御采女，令著寶衣，內身外現，輕明發欲故也。今此比丘突至此處，故曰也。據緣起意，迦留陀夷見末利夫人形露，還僧坊中，言我見王第一所重者訖，計是女寶，以王貴之如寶，故曰也。多論文中自有二解，故多論第九云：門者，王宮外門；閫者，宮門前一限木也。過此木犯。未藏寶者，王已出外，夫人未起，其進御時，所着寶衣輕明照徹，內身外現，以發欲意，未藏此衣，名未藏寶。又女為男寶，夫人未於餘衣覆身者，亦名未藏寶。言水澆頭者，案四分云：取四大海水，取白牛石角，収拾一切種子盛滿中，置金輦上，使諸小王轝王與第一夫人共坐輦上，大婆羅門以水灌王頂上，以立為王，是名剎利種。作如是立王，故得名也。若婆羅門、毗舍、首陀，如是五者，亦名剎利王。水澆頭種，名灌頂王也。高云：上據律文所辨者，外國立王法也。以水澆種子潤故，有發生之義，表為王者子育羣生也。白牛石角者，表不行左道，凡吉祥事，皆右遶右行也。礪云：五緣，第五因緣者，謂有奏白、被請、諸難等緣，不犯也。

捉寶戒八十二。　此是捉寶戒多論明文者，案多論第八云：若寶者，金、銀、車渠、馬瑙、瑠璃、真珠，若金薄、金像，凡是寶器，捉者一切波逸提。又云：若捉自他說淨寶，皆提。今引此文，將欲破昔義也。不用舊語者，不用昔人解也。昔師立此戒名，名為捉遺落寶戒，以拾遺為緣起故。故捉遺落者提，餘非遺落，捉犯小罪。如須提那犯婬為緣，則制婬戒；檀尼迦犯盜為緣，則制盜戒。此既拾遺為緣，亦須制，不得捉遺落。礪疏亦然，今不同之。如戒本中及諸部明解，但捉即犯，何論拾遺？故初列戒本，捉寶則犯，但除兩緣。下開収拾塔具，都無別開之相，如何乃云捉寶犯吉，遺者提乎？羯磨云：古師拾遺落寶為緣起故，今捉餘寶皆吉羅耳。宣云：不然。然戒律中多從緣起，因制入法，至於以犯，未必如緣。婬戒本二，自是制緣，後犯那科，何問新舊？賓引多論第五畜寶戒云：是戒體正以畜寶制戒，乃至不為畜故。若捉他寶，若自說淨寶，但捉得提。一切錢，若銅錢，乃至木錢，若自若他，但捉吉羅。非是此戒，體是九十事捉寶。已上論文。述曰：既指此中是捉寶戒，故彰不應專言遺落，但應名為捉寶戒。三、非住處等者，此明四分開捉之處也。四、無盜心，擬還主者，立謂但捉犯提。若有盜心，初篇所攝。乃至知佛僧事等者，此恐忘謂僥倖，謂言為佛法僧應得捉，故今明之。雖是知事，猶不開捉。若已先捉，不得以放者，立云淨人持金像，比丘佐助，先捉得，後放又提，合得二墮。自意恐不然，但舉其前後之緣，未必一捉得兩墮也。若作助時，要須褁手，不得觸金，當識囊相。解看等者，以緣起中，比丘拾他金囊，後主來認，比丘將還，云：我囊先金多。此比丘答言：止有若干。相諍不已，至斷官所。官依其口，取百千兩金以捉，囊不容之。驗知物主誑妄，官即語言：此非汝囊。當時驗遣，將物入官。是事白佛，佛令自今已去，當問其囊相，金又幾許？答：相應者還之。答：不相應者，可語言：我不見此物也。若餘處捉遺落物墮者，謂非僧伽藍及寄宿處，二處之外皆名餘處也。佛若不制戒眼看不可得者，由持戒今還汝物，向若無戒拾得汝物，縱汝眼見亦不相還。戒由佛制，汝應敬佛意令生信尊尚三實。彼衣主憶來取無罪者，既是己物，雖遺來取無犯也。淨人不可信白王者，立謂恐其浪用也。若寶藏有䥫券姓名亦得直用者，祇云彼若問者須尚道索者，若已用作塔等功德者，主若來索塔，有物將還，若無者乞還。言進退如上者，指盜戒中也。又云指前文云若掘地得寶藏者，淨人不信等文也。給孤獨聖人亦取等者，謂長者須達就祇陀太子買園，為佛造精舍之時布金不遍，自念當取何藏金足，則是取伏藏也。然須達是三果聖人，尚取此物，故知不屬王也。以脚躡斷等者，曠路逢衣復有寶繫，取衣將還躡斷寶也。若當時不意有寶所繫，還寺乃見者無犯，使淨人掌之。五百問寄衣物等者，謂客僧衣寄白衣居士，以違期不取，白衣將來施僧，故有此進否也。

非時入聚戒八十三。　一、非時分者，謂通齋已去，入非時分齊也。五、入門結者，景云：初入村門墮，後入一一家亦墮。若入聚落僧坊者，謂聚落相周，中間復有僧坊。從聚落外，欲入僧坊，不須白之。入本住處無犯者，立謂住處是僧坊也。雖在聚落中，今若從外還，雖經聚落過，不犯也。深云：此明在俗人家停住，後暫出外却還，故不白也。四分非時等者，四分則日中已去，名曰非時。祇文不約時辨，唯論食後，雖且食訖，即曰非時。作白言長老我等者，准祇二十云：長老我非時入聚落，前人言可爾。已上祇文今詳囑授之法，令餘人知，即成防過。不同自餘對首之法，辭句落非，不成法事。故未須大德一心念等，辭句圓足。故伽論第三云：若自在地白空中人，成白不？答：成白。今詳但應的屬我向某甲家等，合善憶持，即成白法。戒疏引了論作白云：我為如是緣，須至某處白大德知。答言得者，是名白法。有二義故：一、為示障僧事，恐作羯磨餘緣，要須共作，不知所至，則惱眾故；二、令不自在入白衣家故也。礪云：若住處無比丘可囑，有三寶緣，聽入無罪。若行至夜，欲入村宿，祇律應展轉相向無罪，不白則犯。依此律，容可不白不犯。五分：若行經聚落，若暮往宿，及八難起，不犯□。時入村也。若下道左右旋去者，墮者，立謂若過天祠下道，迴轉得提，要須直去不犯。若總白，隨到所至處。若別相白亦善等者，言總者，不得直言我至眾多聚落，知眾多是誰家耶？此應出法家，語云眾多也。應一時言我至張某甲、王某甲、趙某甲等家，故曰者，各各作白也。先簡擇此事等者，案了疏曰：若比丘欲入他家，先簡擇事，後方得入者，解云：出家若自出入白衣家，因此生諸過失，故須立制防之，令其不得自在入白衣家。若入，須先簡擇其事竟，方可得入。又論偈云：同戒觀察正行律中威儀，結腰繩、僧伽梨紐等者，解云：同戒是同具足戒人，應對一比丘說：我今為如此因緣事，須至某處白大德知。答言：聽長老者，方得去也。言觀察正行律中威儀等者，解云：律是三磨遮律中，翻為正行律。此律中所明比丘正行威儀，應須觀察。謂於聚落中，不得令威儀有蹉跌。結腰繩，令衣不墮落。僧伽梨紐，令衣著身，風吹不開。若壞威儀，為他所輕笑，生白衣不善心。若威儀如法，令他恭敬，生白衣善心。此是佛所立入聚落戒，悉須觀察之，然後方入，故曰先簡擇等也。下明不犯法。有三寶緣開囑如上者，立云：雖是三寶緣，入聚須白濫。自倖謂不須白，今指上僧、塔、寺事等文，故言如上。

過量床足戒八十四。　景云：無問僧私二床，但是過量即犯也。俗人八戒亦同此也。今文列犯緣具五，通約諸部共立緣，非唯約四分也。二、僧床及己床是犯，僧床不犯，祇文僧祇同犯。本為截不截方犯者，此明若本擬截，成時未犯，不截方犯；本不擬截，作成即犯。一指二寸等者，謂佛指開要也。唐尺一尺三寸彊者，唐尺一尺三寸銷，周尺一尺六寸猶未盡，故言彊也。五分得高床施，先作念截却即得受，不爾墮者，景云：謂此舉生念不犯，不生念後坐犯也。亦是初受即明犯也。若俗家高床不犯者，向俗家暫將高床與比丘坐不犯。八指用我指量者，謂齊尺六是如量，過此即犯。注云上開支脚木，用人八指量者，立謂此指上文，若下涅處，用八指木支脚得也。第三分入梐孔等者，立云此是十誦疏家解也。分此脚為四分，用人指量，四分有八指，𠄎有八寸，合有四个八寸，一八寸入梐孔，二八寸為脚，一八寸截除，還用支脚，四八三十二，成三尺二寸也。明其先作則犯，截竟不犯。若還用所截者，支脚還犯。有人云：言截除者，截除梐孔上八指，非截下分也。若言截下分者，何故言第三、分入梐孔也？言四等分之者，景云：人八指入梐，人八指支脚中間，佛八指為脚，即人十六指，乃是尺六也。長床乃至降四歲共坐者，景云：此舉四歲得共坐，五歲即是闍梨位，故不得也。非謂床小不容今坐之次第，約受戒時是法身生時，為大小坐之次第，不以安居成夏寸而坐次第也。故菩薩戒云：先受戒者在前坐，後受戒者在後坐。即其義也。若安數夏者，作和上位，受依止及知離依止故也。若減不得者，謂臥床不可減四人坐量也。下明不犯法。

兜羅貯床褥戒八十五。　言兜羅者，由此花中多有細虫，以損命故制不許坐。案五分云：王舍城邊有一神樹，眾人奉事至節會時七日乃止，有四種兜羅貯廣弃之而去。諸比丘於後収取，以貯繩床木床及作桄蓐。白衣譏言：此物臭穢好生諸虫，云何比丘坐臥其上？無沙門行破沙門法。為此故制斯戒。言四種者，柳花、楊花、蒲梨花、睒婆花為四也。注云：蒲臺者，即冬天蒲花也。濟云：今人多用蒲花為泥斤者，殺虫無數慎莫用之。要先棄後悔者，謂先棄此蓐不後方悔罪故也。

骨牙角針筒戒八十六。　五緣同上者，謂同前戒應言：一是牙角，二作針筒，三為己，四自使人，五成便犯。以是小物等者，謂三十戒中並因財貯畜故制捨墮，今此戒亦合置前緣，茲物小故前不列。又應破者，立謂要先打破後方悔罪。若反還主不受者，立明不得還本主。又不得與他人，以主生惱故。若與僧者又不得受，唯須打破。下明不犯法。鏢纂上疋燒反，說文云：刀鞘未銅也。釋名云：矛下頭曰鐏，江南名也，關中謂之鑽音子亂反。律文作𨮬𨰭，非體。言傘者先半反，蓋也，見東觀漢記。案蓋人以御風日之具，亦作繖也。玦㺲上居穴反，杜預曰：玦如環而玦不相連也。下女酉反或作鈕字，又作㺲字，同。廣逐云：印㺲謂之鼻。今像此也。又說文云：糸也。衣𮢏者音滑，橫礙也，未詳字出。案通俗文云：堅鞕不消曰[石*夢]莫八反[石*爪]胡八反。今山東謂骨綰紐者[石*夢]砏子，蓋取此為也。綰烏板反𢸑齒者，害若作𢸈都草反，𢸈取也。若作摘地，謂除也。挑，擿也，又擿別也。

過量尼師壇戒八十七。　此戒與前大同，唯有過量為異。若互減互過皆墮者，同造房戒九句也。言九句者，長中過、廣長中過、廣中如長中過、廣中減、長中如廣中過、長中如廣中減、長中減、廣中過、長中減、廣中如長中減、廣中減也。若作兩重不犯者，立謂先是單作，既過量，由是單故不犯。今則攝之為兩重竟，若未過不犯，若攝竟猶過方。注云今有通量而作，諸部不許者，鈔意令依本量而作開者，別於緣外裨之。若初作即依開法籠通作者，則是犯也，謂同䟦闍之風也。注云謂初量外非是增者，謂須截中間本過量處，非是截外邊加處也。餘者說淨者，既過量作竟，今若截却，所截得者，雖非應量之物，准多論亦須說淨。若是應量，八指已上固宜須說。若已曾過十日等者，立謂准多論，若不應量，衣捨作吉懺，故言准多論衣法也。

過量䨱瘡衣戒八十八。　不犯略同前戒者，立謂同上坐具之戒，如量減量皆不犯也。後十日過結墮者，以緣身瘡故佛開用之，為護涅槃僧不須說法，今瘡差後十日內說淨，過後不說即得提罪也。

過量雨衣戒八十九。　四分緣起：毗舍佉母，初為請施之緣由，遣人往寺請僧，過見裸形而浴，使返事者，因求佛開施，總有八願，此當一條。佛覩此女八願，即時開許，便說偈言：歡喜施飲食，持戒佛弟子，布施於眾人，降伏慳嫉心。依樂受樂報，永得安隱樂，得天上處所，得無漏聖道。心樂於福德，快樂無所喻，得生於天上，長壽常安樂。只三行偈也。

與佛等量衣戒九十，　無暇廣述。須知者，此戒緣起，准祇十八云：為難陀比丘是佛親弟，愛道所生，有三十相，欠佛二相，少白毫相、耳埵相，短佛四寸。諸僧遙見，謂言：是佛。皆起迎，各懷慙愧，致諸比丘呵責：云何令我上座而迎於汝？因制難陀著黑色衣，令色異佛。諸比丘衣色與佛同，六群見之，衣色既與佛同，謂量亦應同等，遂與佛等量作衣，故便制戒。案十誦云：長老難陀，佛弟母所生，與佛身相似，有三十相，短佛四指。時難陀作衣，與佛同量。諸比丘若食時，食中遙見阿難來，謂言：是佛。皆起迎逆：我等大師來，世尊來。近乃知非。諸上座皆羞，作是思惟：此是我等下座，云何起迎？難陀亦羞言：乃令諸上座起迎我。諸比丘以是白佛，佛言：從今應減量作衣。若與佛衣等量作者，若過，皆犯提也。問：過量坐具、過量䨱瘡衣及等佛量衣，此三戒尼但犯輕。過量雨衣戒，尼何同量者？答：女人身染醜相，外彰喜樂，大作雨衣，故同僧犯。餘之三者，常資用尼好，小作過量義希，是故但結吉也。

四提舍尼第四

諸家於此篇皆作七門料簡，今則略之，且出四門：一、來意釋名，二、置四所以，三、二部同異，四、持犯方軌。初言來意者，上雖威儀行成，若不遠避嫌疑容招譏過，則心懷染着不能生善，故制此四也。言釋名者，如昔相承向彼悔也，如上說之。今云可呵法者，亦是對治得名也。母多二論云：此戒體無罪名，但一人邊一說悔過，若自心念皆能滅也。第二、置四所由者，凡譏過文來不出內外眷屬，先就內中不過私眾兩所。初在屏處者，比丘與尼法服是同，男女位別理須離染，體在聚落目手取食容生染穢，對離此過故制初戒。又在眾中偏指授迹涉曲私，默受可訶於眾不顯，對離此過故制第二戒也。託外超者，不過聚落蘭若。聚落起者，學家過受令他竭盡，致譏過故制第三戒也。蘭若起者，比丘懈墮在於逈險安坐受食，使賊嬈觸遣食女人，對於斯過故制第四戒。此則因於內外，故置茲四也。第三二部同異者，尼並犯吉，皆為希故。初二戒僧尊尼卑，理非所授，希故但吉。若學家受食尼輕者，尼是下眾，感彼情薄，必無傾竭，故所以輕。第四持犯方軌者，礪云：此四戒中，二四兩戒，具二持犯。言二持者，若見指授，止而不食，即是止持。若見事時，即順聖教，作法而呵：大姉！且止身業食，不生罪過。名曰作持。此之二緣，名體俱別。言二犯者，若見過不呵，食便得罪，此罪由止而生，故曰止犯。雖止不呵，若身業不食，無此止犯。復由身業食食而生，名為作犯。望前名止為作，此罪體一，而名有異。又可二持，亦是體一名異。如作法呵，名為作持。以其呵故，雖食無過。反前作犯，豈非上第四蘭若，止而不食，名為止持。若順聖教，語言：檀越！莫送食來。而施主知復送來，雖食無罪，名為作持。二犯者，不語檀越，名為止犯。而受食食，即是作犯。餘之二戒，止則是持，作則是犯。

初戒名在俗家從非親尼取食等者，　此戒緣中為蓮花色尼飢世乞食得已施僧，經於二三日自不得噉，困仆於地頭面掩泥，居士生譏佛即制戒。二非親者，上同坐等戒外相不緣，親疎同結譏患齊故，此在俗家人請相委，親不涉譏故使聽與。三無緣者，有病開緣也。以病人苦惱譏醜不生，為濟形命故聽開也。四自手取食者，以置地置遣人表敬不繩，相無譏過故亦聽之。自他二食約緣通之者，立謂若尼已食，或尼從檀越乞得食，通是犯也。五分在巷中犯者，案五分云：時有尼乞食易得，多盡施比丘，如是乃至第三日所得盡施比丘尼。既三日不得其食，時有長者乘馬車行，彼尼欲避即便倒地，長者下車扶起問言：何以如此？具答其事，譏言：尼施雖無猒，而受者應知足也。因此緣故舉事白佛，佛言：不得從街巷中受，受者犯。若比丘在聚落內、尼在聚外，若比丘在空受食，皆吉。下明不犯法。

白衣家受食戒第二　三。大眾嘿受不呵者，疏云：眾覩過默受不呵，即表合眾同情容惡，故制舉眾並不聽食。若聞呵即止，非眾容惡，是以聽食。是故許食，成施主福故也。十誦：若二處僧別坐食，亦須別問。言約勅未者，案十誦云：是中犯相者，比丘若受尼所教授食，隨受隨爾所得波羅提提舍尼。若二部僧共坐，一部僧中若有一人語是比丘尼者，第二部亦名為語。若別入別坐別出者，是中入檀越門比丘應問出比丘：何比丘尼是中教檀越與比丘食？言其尼應問：約勅未？答言：已約勅竟。是入比丘亦名約勅。有諸比丘出城門時，餘比丘入者應問出者：若出者未約勅，入者應約勅；若出者已約勅，入者亦各約勅也。言後坐人亦爾者，明其後坐亦須問前坐人。約勅尼未等下，明不犯法。須待食竟者，琳云：謂待食遍言竟也。若尼自為平聲檀越者，立謂尼自作施主設食，偏則非犯故也。

學家受食戒第三。　礪云：夫婦二人是見諦弟子，謂證下三果，名為見諦弟子也。然與學家羯磨，准祇文，夫婦互有凡聖，不得為作學家羯磨。若夫婦於三果中，或俱是，或互是，得與此法。五分亦爾。又五分云：若其家財物竭盡者，僧有園田，應與之使畢，常限餘以白供。若無者，僧有畢供養時，令其家作，使得遣餘。若復無者，得食時，就其家食，與其所餘。若不爾，父子安置比丘寺，婦送尼，給其房舍、臥具及可分衣，悉皆與之。然此四分，且立僧制，勿往其家耳。戒疏五緣：一、見諦學家，二、僧作法制，三、無因緣，四、自取除置地使人，五、食，方犯。

蘭若受食戒第四。　謂蘭若險處者，多足惡賊，師子虎狼，送食女人，便被恐怖，陵辱比丘，安座受食，先不語知，又不迎逆，故犯。案五分云：時諸比丘在蘭若處住，諸白衣餉食，為賊所劫。佛言：應語送食者，令其莫來。時有比丘，不知外人當來，以是白佛。佛言：應恒遠望，若見人來，馳往語之，有食為取，遠遣令返。時有送食人忽至，已入僧坊，諸比丘不知云何，以是白佛。佛言：聽一人即為受，自出一分，餘行與眾，以己一分，從眾中一人貿食，令速去。若不得去，應藏送食人，勿令賊見。若復不得，應獲剃頭著法服令去等也。二、先不語檀越等者，礪云：若語莫來，來而得受，故曰先不語也。雖先語藍外得受，故曰藍外不受食，而在藍內受食。雖在藍內，病緣不犯，故言無病也。宜地亦開，故曰自手受受。據此解者，雖在蘭若藍內受食犯，餘道路藍外並不犯。礪又一解云：若先語莫送，藍及道路受，俱無罪。以不約束，二處受犯。今不言道路犯者，此綺互耳。

眾學戒篇第五

此一百戒及七滅諍，當第五篇。就中略引三門分別：一、列數釋名，二、諸部有異，三、僧尼不同。初中所以此篇不列數者，但威儀細量等塵沙，何有約數定其名目？故總號之為眾學篇也。諸部之中，名數亦各不定，且約人之喜犯，舉百列之，集在篇中，為罪綱紀。自餘雜位，隨相尼律儀法聚四萬二千，或八萬種，或周法界，方便根本，動念有境，境必戒護，護有三時，前後方便，無非惡作，翻惡成善，即是二持，持須託境，故云眾學。梵言式叉迦羅尼，見論云式沙，翻為學也。迦羅尼者，云應當作，以語倒故，故言應當學也。多論：問：何故此篇獨名應當學？答：餘戒易持而罪重，犯懺是難，此戒難持而易犯，常須念學，故不列罪名，但言應當學。又云：若就所防彰名，應言眾突吉羅。今隱其所防，就能治行以立名曰，故言學也。論其所學，實通上四，非局此篇，但人情落淡，重罪多持，輕便不敬，若論成行，非懃攝護，終不可成，所以大聖觀物機緣，加勸勉，故與學名。又能持此戒，滿足無缺，即名學行成就。就終彰名，學功義顯，故偏於此戒受學稱也。二、諸部有異者，祇有六十六戒，有十八戒，四分所無；十誦一百七戒，四十七戒，四分所無；五分一百戒，四十四戒，四分所無；解脫九十六戒，五十三戒，四分所無。三、僧尼不同者，趍行生草，尼重僧輕，餘並同犯。就此篇中，威儀雜乱，一往難觀，束以分之，略為四節：初、從篇始，至不得立便利來，有五十一戒，明敬僧威儀行；二、從不得與反抄衣者說法，至騎乘人來，有八戒，明敬法威儀行；三、從不得佛塔下止宿，至佛在下房來，有二十六戒，明敬佛威儀行；四、從人坐己立，不得為說法下，為十五戒，出能敬之人。於四儀中，雜明敬尚三寶行。初中所以明敬僧威儀行者，然威儀服式，行坐進止，飲食便利，皆是僧之威容。若齊整端嚴，舉動有法，則彰內有道行，外生信敬，光顯佛法，利益含靈。若僧眾違越，則自壞心行，外長他惡，於此僧寶，情生簿淡，汙辱不輕，或延三寶，通不敬重，故前明僧成住持，故次所以明敬法威儀者。然法是濟生死之良藥，開識性之眼目，必能敬而奉行，則超越眾累，清昇彼岸，若慢而輕毀，則永沉生死，長淪苦海，殃累之深，特宜須護，由僧行法，故次而制。三明敬佛威儀行者。然法不自弘，宣由化主，故次列敬佛。然佛為法王，獨拔世表，大悲愍物，開化無涯，利益群識，其恩深厚，事須尊敬，以求出世，故制尊敬，以求出世，故制尊塔靈廟，弘利人天，有心之徒，宜應歸向，夙夜展虔，潔淨恭仰，理宜肅敬，表如在之慕也。四明能敬之人。於四儀中，雜明敬尚三寶行者。上雖三寶通列，而雜法猶多，明末代凡僧，內闕道法，輕侮聖教，隨緣輙說，既不利人，亦自虧戒，所以多置網目，庶使准繩，無得漏越，致失大利也。所以僧前佛後者，有多三寶位列，不同一體。三寶者，法須為先，佛師法也。別相為言，佛初成道，次轉法輪，當機悟入，僧為第三。今就住持，僧為初也。由僧行化，說法利人，法匪凡課，功由聖闡，故佛居後，依法奉敬，方有住持。

具在諸門。略收將盡者，上下諸篇皆明威儀之行，収攝吉羅略盡也。今撮摘數十者，生起下釋相之意也。

涅槃僧者，此乃梵音，又曰泥洹僧，此方翻為內衣。

象鼻者，景云：埀左臂上一角，名為象鼻。又云：腰上埀一角也。此着內衣，西國與此不同。言埀角者，謂埀一角或兩角𧜟地也。衣狀似食憚，將以掩身，以繩束之。有人云：埀謂埀上角也濟亦云爾。有師云：埀下角也。翻譯不了，致別解也云云。

以故作故犯非威儀吉者，須對人悔也。深云：此文中明三節，若故作則隨犯根本一吉，又有不應𠄎非威儀一吉也，并根本是二。若悞作則無非威儀，但有根本一罪也。九十个戒例然。若不故作突吉羅者，責心悔也。尼等四眾吉，此舉眾學戒中，此戒與尼同犯吉也。左右反抄者，兩邊抄上肩也。

已後約略至不記數等者，約少也。且如戒本中一事兩戒，如反抄衣則有入白衣舍，復有入白衣舍坐等，是兩也。今言略者，但釋前入者，不釋後坐者，故言略也。此釋極多。言不復記數大途可知者，謂不復言第二三四五等也。

衣纏頸者，景云：頸非謂餘衣也。若懺悔、若受教誡者，西國用坐具者，直是護僧臥具，全不將敷地也。若懺悔時，但存地而已也。

匡肘者，應師云：律中字從𦚞，區放反，橫舉肘也。未詳。字出此，應俗字耳。禮記云並坐不橫肱是也。律文或作軀，二形並未詳。

左右戾身趍行者，應師云：戾身。力計反。琳云：由戾，曲也。字從犬，出戶而曲戾也。趍行又作麴，同。且臾反。釋名云：疾行曰趍，疾趍曰走。禮記云：惟簿之外不趍。鄭玄曰：行不張足曰趍。堂上不趍，為其近也。

若正須羮，若正須飯者，謂或唯須羮，或唯須飯，故偏食盡不犯也。

不挑鉢中者，謂鉢中處處食，不作次第也。或取某邊一匙，或探取下者是也。

視比座者，五分第十：初緣直制，不應視比座鉢中多少。後因五百比丘在一家食，食已共相語言：希有此食！下座比丘言：上座得好，我等不得。諸比丘念言：若佛聽我等視他鉢者得，知誰不得？不得者敬與。佛告比丘：聽視比座鉢，不得生於嫌心。

當繫想鉢者，祇二十二云：端心觀鉢在前共比座語，若有緣須語左右者，須撫緣上也。若行食人到第三人時，先滌鉢豫待也。

張口待飯者，五分：諸比丘飯至口，猶不敢開。佛言：不遠不近，便應開口。

含食語者，祇二十二云：若食上和上闍梨長老比丘喚時，咽未盡能使聲不異者得應。若不能得者，咽已然後方應。若前人嫌者，應答言：我口中有食，是故不即應。五分：諸比丘後時白衣益食，問須不敢答，便譏比丘憍慢不共人語。佛言：以答食時聽語，須者得也。

遺落飯食者，祇二十二云：六群比丘嚙半食半還著鉢中，為世所譏。又云：當段段可口食。若麨團大，當手中分令可口。若瓜昔蔗菁根得嚙無罪。若餅當手作分齊令可口。祇又云：居士言：我奪妻子之分布施作福，計此一粒百功乃成，應當盡食，何故弃地？

頰食者，祇二十二云：不得口中廻食，口含飯團，從一頰廻至一頰，當一邊嚼，即於嚼邊咽也。

不嚼飯作聲者，祗二十二云：不得㗘㗱作聲食，又復不得全吞食嗗嗗作聲。若咽喉病作聲無罪。

噏食者許及反祇二十三云：若薄粥乳酪羮飲，不得吸使聲，當徐徐咽。十誦十九云：摩訶男自手下飯與乳，諸比丘吸食作聲。時有比丘先是伎兒，聞是聞即起舞。諸比丘大㗛，㗛時口中飯粒出，有鼻孔中出者。諸居士呵食後，佛問：汝以何心儛？答言：欲出諸比丘吸食過罪及戲笑故。佛言：不吸食，應當學。又五分十誦：不得縮鼻食。

洗鉢水者，和飯水弃白衣舍內也。五分：諸白衣新作屋，得比丘鉢中水灑地，以為吉祥。佛聽諸比丘以鉢中無食水用洒地。從今是戒應如是說：不以鉢中有飯水洒白衣屋內，應當學。見論云：若飯粒撩取與眾生，餘水弃白衣家，不犯也。

生草不得大小便中等者，檢祇文開通中，當在無草處。若夏月生草普茂無空處者，當在牛馬行處。若復無，當在塼瓦石上。若復無者，當在乾上。若復無者，當以木枝承之，令其先墮木上後墮地者，不犯。

水中便唾者，謂不得水中大小便涕唾也。案祇中開通文者，若雨時水卒浮滿，當須在土塊上。若無者，當先墮著木上、石上等，然後墮水中。若掘地作廁，廁底水出者，比丘不得先於上起止，當先使淨人用，然後比丘用之。若廁底有常流水，當須木承，後任墮水。若比丘入水浴時，不得唾中。若去岸遠者，當唾手中，然後弃水，不犯也。見論云：若水人所不用，或海水，不犯。水雖中用，曠遠無人用，不犯。

恭敬為說法等者，即戒本云：不得為騎乘人說法也。撿祇云：乘者有八種：象乘、馬乘、牛乘、驢乘、船乘、車乘、轝乘八也。准此，今時見船行人，或求就附載，身猶在岸，說法教化，即是犯也。五分第十：諸比丘為著履草履人說法，諸居士譏訶言：是法尊貴第一微妙，而諸比丘亦為著履草履人說法。輕慢此法，乃至反抄衣等，皆如上說。祇二十二云：若比丘為塔事僧，諸王若地主，彼言：比丘為我說法，不得命起。畏彼疑故。若邊有立人者，即作意為立人說法，王雖聽，比丘無罪。

不藏物塔中戒除為堅牢者，相傳云准開佛物，今詳設法僧等物，若忽遇難獲為堅牢，亦應無爽也。

著革屣者，多生慢心故也。

擔死屍不得從塔下過者，立云：屍有臭氣，護塔神嗔。

三開亦爾者，謂大小便有四戒，此文明其一戒，餘三戒緣一同此也。

初雖開聽，其在通法者，開在瓶沙王前說戒者，恐王心疑比丘說何事也，故開王聞令議知通達佛法也。言被及黔黎者，秦始皇時喚民為黔首也。黔者黑也，首者頭也，黎者眾也，明其王通識正法被於人民也。後必虔仰故無開法者，當時為王懷疑故開得聞，今既敬信心成，不復許聞佛之戒律等也。

如威儀決正法中別卷流用者，即如章服儀中具明所以也。上來解釋相篇第十四竟。

卷第十末