四分律開宗記
四分律開宗記卷第七從羯磨受戒至安居揵度竟，合有三萬七千二百言
四分律開宗記卷第七從羯磨受戒至安居揵度竟，合有三萬七千二百言
次明羯磨受戒，文分為三：第一彰無師弟過失，第二比丘以緣白佛，第三制立師弟攝養。初文二過：一為無師教授隨緣起非。著衣不齊者，謂作象鼻等。乞食不如法者，謂乖乞儀。受不淨食者，謂見聞殘等。不淨鉢者，不以澡豆等洗。二無弟子瞻養師僧命終，第二白佛如文。
第三立制，文分為四：第一制立師弟，第二時諸比丘下師弟德行，第三爾時佛在下簡所被人，第四世尊有如是教下教僧授法。初文復四：第一立有師弟，第二展轉下明立利益，第三當如是下對益加請，第四佛言下興教正攝。初文和上者，梵音或云和闍此曰力生，此之翻對不詳所以，或云優婆陀訶及脩郁波第耶，此等聲雖相近皆非正目，正曰鄔波提耶唐云依學，或云親教。言依學者，有其二義：一以學處依彼生故，二以解行依彼脩故。言親教者，以恒教授顯異餘師。善見十七云：和上者外國語，漢言知有罪知無罪是名和上。言弟子者，得戒及脩在我後故名弟，即此戒等從我生故名子。次利益者，五分十六云：從今以十利故聽諸比丘有和上，和上自然生心愛念弟子如兒，弟子自然生心敬重和上如父，勤相教誡更相敬難，則能增廣佛法使得久住。是則以教誡故不壞法身，相瞻養故不損道器，故曰久住增益廣大。次請文二：一請師法，二攝受法。所以請法在僧中者，今古釋云：為彰見聞具故。復有釋云：欲使大眾墮其見聞，簡擇沙彌非為量師，以和上須乞度人羯磨。今者思文撿義，未必須在僧中，以作此法攝成師弟，成法元不由僧，豈勞眾中加請？又以加請法後始云自今已去等。又下正授戒法中及尼受中並無請文，雖下尼揵度式叉本法中有應求和上言，然亦不言僧中加請。又彼求和上已，次始云：式叉學戒已，若年滿應與受大戒白四。五分十六：制立師弟共別行記比丘一二三歸及善來受。佛言：不應爾。時諸比丘作是念：但佛與比丘受戒，我等亦得。若得者應云何授？以是白佛，佛言：今聽汝等與比丘受戒，應作白四。即教從僧乞。乞已作白四，亦無請文。准斯文義決定應然。理雖如是，然准僧祇，僧中加請行法亦好。彼文第二十三云：欲受具足人初入僧中，一一頭面禮僧足已，先求和上偏袒等三請。俱舍亦云：來入戒壇禮苾芻眾，至誠發語請親教師。十誦云：欲受具人初來，應教次第頭面一一執足禮僧，禮已教受衣鉢，受已應求和上。既有請法理須許可，若不印順請法不成。次捨三語立白四法。所以爾者，以三語中未相攝受，既無師弟彼此有失，故立白四制相攝受，欲使離過行成尅隆道法。又母經第一：有一病比丘無供養者，病困篤已即便命終。諸比丘等見此比丘困篤命終，一無看病者、二無弟子，二俱無故苦惱如是，往白世尊。佛即集諸比丘僧：從今已去斷三語羯磨，於十僧中白四羯磨聽使受具。於中文三：初制立白四，次對眾陳乞，後正明與法。秉法者既有差言，計理不勞加請。問：若不加請豈成師耶？答：以差秉法即成闍梨。或准餘文請亦非妨，然行事者須知部別。此初制立，未有檢問說相等緣，非謂略無。
次解師弟德行，於中文二：第一從初至五事失依止二師隨事攝受儀軌，第二有五法下重明二師攝受之德。前文有三：第一至文同故不出相攝受法，第二時諸弟子下呵責行法，第三時有新受戒下依止失不。前文有二：初和上行，次闍梨行。和上行中復二：初至如法治和上攝法，第二和上於弟子所下弟子行法。前文有三：初簡小取大，次簡愚取智，後簡無行取有行。此三文中各有其三，謂起過、呵責、立制。就後第三立制文中復分為三：初對和上制法，第二若弟子下列八行法，第三自今下不行結罪。其八行法，第一弟子有過僧欲治罸，當應求僧莫作，若作勸令如法；第二若僧已作法竟，當須料理令僧疾解；第三懺殘除其業累，且舉悔中重者為法，非謂餘𠎝不須料理；第四看病除其情惱；第五移處以安其形；第六除疑悔以法律；第七捨耶近以真教；第八將護當須二事。詳其文意應為此八，若合初二為七者非，申意離合准義應知。次明弟子行法，於中文三，謂起過、呵責、立制。立制文二：初對人制法，次列共別兩行。先明共行，共行復二：初列共行八法如上，次不行者違而結犯。次別行法亦二如前。前列行中文分為三：初明白事方法，年少比丘不了行相，隨所為作皆須白師。故十誦五十八云：一切所作皆應白，除大小便、嚙齒木、禮佛法僧。五分十六云：凡有所作乃至剃頭，若為人剃皆應白，唯除大小便及用楊枝。僧祇二十五：隨所作事乃至浣染剃髮皆應白師。問：齊幾許得不白取與？半條綖半食，是名不白取與。若出僧伽藍門過二十五肘，應白而去。若經行若坐禪，應白令知處所。伽論第六：佛言：應親近和上承事問訊，隨逐行作事時應白和上，和上所作事應代作，除四種，謂大小行、嚼楊枝、界內禮支提。凡欲出行先須白師，白之法式如常威儀。師既受白籌量事伴八句，如非前七有過遮不聽去，第八無𠎝方依所請，得許可已始宜束帶，不得預嚴行相後來白師。若遠行者，五分十七：有諸弟子臨行時辭和上闍梨。佛言：不聽臨行時辭，要先二三日白師。師應籌量所往處有可依止人，乃至聽去。僧祇亦云：不得臨行乃白，應先前一月半月預白。弟子欲至其方國土，師問去由，籌量可不？第二、彼當清旦下，請法訓誨，以資神解。祇律三十四云：日三教：晨起、日中、向𰩑。教法者，若九部經、波羅提木叉、略、廣。若不能者，應教知罪輕重、知綖經義、知毗尼義、知陰界入義、知因緣義。教威儀非威儀，應遮受經時、共誦時、坐禪時，即名教。若不受經共誦坐禪者，下至應教莫放逸。不如是教者，越威儀。此三教誡，隨時量宜，不得常誦不放逸言。第三、當除去下，報恩供養，廣如文說。見論十六：若和上將去，著衣持鉢，隨和上後，不得近，不得遠，去和上七尺而行。又云：若和上多有弟子一人供給，餘者隨意讀誦。問：所以須明弟子行行法者？答：欲明師有訓導功也。
次辨闍梨行，於中文三：第一無師起過，第二比丘白佛，第三制立師弟。於中文二：初制立依止闍梨及弟子，第二時諸比丘聞下明攝受法。前文有三：第一制立師弟，第二明立利益，第三對益加請。先解依止義，四門分別：一定能依止人，二定所依止人，三明共別行法，四辨依止失不。初門。凡新受戒人觸途不了，猶若嬰兒莫知前趣，若不教授乳養心神，行既不成豈能離過？故言新受戒比丘無人教授等。無人教授者，略有五義：一和上命終，二和上休道，三和上決意出界，四和上捨於畜眾，五謂自身更求勝法。以此𨷂無教授，制須依止。然有五人聽無依止而住：一樂靜比丘，二守護住處，三是病人，四瞻病人。此四五歲已下，五是五歲已上有智慧者。然須依止有其二人：一未滿五歲，二愚癡比丘盡形壽依止。此愚癡人數犯眾戒行不自立觸惱僧者，此則須僧治罸，落在七羯磨中。若其過損不預大眾，直犯眾戒行不立者，此求別人依止而住。次所依止人闍梨有五，唯依止師得攝弟子替和上處，餘四闍梨不合攝授，要加請法方成依止。論依止師行位有三：一十歲已上，二須有解慧，三能以八法攝受弟子。餘諸行德廣如增五。次共別行有二：一共別行法順而攝受，二呵責治法違而攝受。此等廣隨文解，不可懸言。次依止失不者，凡論依止有其三法：一請成師法，二相依住法，二白事行法。今言失者，但失下二，以初請法必然不失，如和上出界外亦言失依止，還是失下二法名失，不是失却請和上法。和上既然，闍梨亦爾。請成師法既也不失，後若還來不須更請，但更起心作依住意，下之二法還即續生。餘雜失不，對文廣明。次下釋文。梵音阿闍梨或阿祇梨阿祇利，此云正行，或云應可行，或云應供養。正曰阿遮梨耶，此云軌範，或云教授。言軌範者，謂即是戒，此戒得由闍梨秉法，故能秉者稱云軌範。或軌範者，謂教弟子軌則儀範，故云軌範。其教授者，見論云：共於善法中教授，令知是我闍梨。准依僧祇二十八云：欲請依止時不得趣請，有五法成就然後得請。何等五？一愛念，二恭敬，三慚，四媿，五樂住。是名五法應請依止。以有五法，故看闍梨猶如其父。次利益者，前立和上已有兩益，今制闍梨還無二損，此則益利重重，故曰倍增流布。次請文二：先明請法威儀可知。正請五句：初句言對正行，第二自斥己名，第三正求攝受，第四願垂攝受，第五自顯求心表己慇懃。故須三說。次許可知。五分：若如法乞竟，彼不語言：汝莫放逸。是亦不成與依止類。餘亦爾。
次明攝受法，於中文二：一明攝法，文三如上。二師弟行法，各指同前。
次呵責行法，文中有三：初不承事起過，次比丘白佛，後佛遣呵責。呵中復三：第一能呵之藥，第二世尊既聽下出所呵過，第三世尊既聽下明呵違失。前文有二：初和上，次闍梨。凡呵責法須具三種現前：一弟子，二出過，三呵詞。三中隨𨷂是名非法，為此文言不應不現前及不出過呵責。又欲呵者，必須內懷慈愍、外現威肅，准過重輕以設呵藥，或有過重輕呵、過輕呵重，此則反增垢累不成相利。然此五呵不可定其輕重，但量前機應設何藥。汝去者，一往逐之。莫入我房者，不許入屋，於外作使容可得作。莫為我作使者，容許入房，一切執使皆不得作。莫至我所者，不得至邊，外事亦容得作。不與汝語者，言誨斯絕，雖絕誨言事容營理。次依止師呵，大同和上，唯換第四句云：汝莫依止我住。此等並是別人行罸、僧法折伏，非此所明。次所呵過有三，謂舉、列、結。列中增數合有八五，究其不同唯有十四，若離沙彌尼精舍便有十五。作惡不耻名曰無慚，於善不修稱云無媿，不祗師訓名不受教，犯下聚故曰作非威儀，懈怠自居名不恭敬。若作斯五情無媿，雖犯小𠎝亦合呵責。若其情恒謹攝錯誤而為，但應方便開曉令懺往𠎝。次五難與語者，聞教觝拒，前不受教聞言不行，惡緣壞行不可交通，故曰與惡人為友。數近染緣梵行難立，故曰往婬女家。次六箇五皆易第五句：一婦女家，二大童女家，三黃門家，四比丘尼精舍，五式叉及沙彌尼精舍，六看龜鼈。此等皆生譏染妨癈正修，隨一即呵不待滿五。若對尼呵應反說云：大童男家、比丘精舍等。優婆塞經第三云：寧受惡戒，一日之中斷無量命根，終不畜養弊惡弟不能調伏。何以故？是惡律儀殃齊自身，畜惡弟子不能教誨，乃令無量眾生作惡，謗無量善妙之法，壞和合僧，令多眾生作五無間，是故劇於惡律儀罪。次師弟違失隨相可解。
次明依止失不。於中文二：第一、離明失不；第二、世尊遊羅閱下，正明失法。前文有八：第一、樂靜等二人，以自行立，聽無依止住而住。第二、有兩對四句，約心暫永，明失不失。初之兩句，作心永去，雖即日還，出界已失；後之兩句，為作暫心，故出界時，依止不失。第三、有四句，正明不了教人，合須依止：一、眾集不起；二、不誦羯磨；三、誦之不通；四、所為多少。如餘三律，不問有難無難，皆得一時為二、三人秉法。此律有難時開，無難不得。見論十七云：一時為三人受戒，一時戒臘，同無大小。第四兩句，師徒違失。第五兩句，雖無永去之心，而作經宿之意，故出界時，依止亦失。此失分齊，同前決意。以其依止，兩情相捨，心隔即失，不待事隔。若無蹔去，忽經宿者，有難不失，無難即失。因此料簡依止時節。此律但開飲水洗足，小停息已，即受依止。五分十七：若一宿不受依止，乃至不聽飲僧坊內水。若飲，突吉羅。後有緣故，佛言：今聽不受依止，乃至六宿。伽論第六云：佛言：聽諸比丘脫衣鉢，拭足塵，洗足已，二三日，然後求依止。第六兩句，互相簡擇。五分：作依正比丘應問：汝和上闍梨是誰？先住何處？誦何經？答：若如法，應與作依止。若不如法，應語言：汝不識我，我不識汝，汝可往識汝處求依止。若疑，應語小住，乃至六宿觀之。合意者，應與依止。若不合意，應語如上。第七兩句，病及瞻病，聽無依止。第八兩對四句，被治失不。初之二句，師弟互得七羯磨法。師若得法，雖言不失，而無白事教誡之法。以師有過，弟子清淨。若受白事教誡，師則有罪，弟子被治。三俱不失，師須誡約，令順僧儀。次之兩句，明得擯法，理實犯重，不擯亦失。此中但舉得擯法者，對前得法為言，非謂未擯不失。又解：得擯法者，事已彰露，無相依義。文中言失，雖可犯重，未得擯法，事不彰露，亦成依住。
次正明失。文中分二：初、舉緣白佛；第二、世尊！爾時下，明失分齊。欲明失依止，先舉須依止。人有兩位：一、五歲比丘者，謂始入五夏，應依十歲智慧人住；二、若愚癡者，應盡形壽。十誦二十一云：從今聽比丘五法成就，滿五歲不受依止。何等五？一、知犯，二、不知犯，三、知輕，四、知重，五、誦波羅提木叉利。廣說。雖復受戒歲多，不知五法，應盡壽依止他住。僧祇二十九云：若比丘不善知法，善知毗尼，不能自立，不能立他，如是比丘盡壽應依止住。母經第一：告諸比丘：從今已後，有出家者，至五臈要誦戒使利。若根鈍者，乃至百臈亦應誦之。若故不誦，若先誦後時癈忘，若復鈍根不能得者，此等三人有四種過：一、不得畜弟子，二、不得離依止，三、不得作和上，四、不得作闍梨。是名不誦戒者罪。若准此律，但𨷂師德者，即合盡形依止。次舉失依止。文中增數有其八五，據取不同，唯有其八：一、師呵責；二、去；三、休道；四、入戒場；五、死；六、五歲已上；七、見本和上；八、和上目下住。於初五中，除去第四，以不與依止同第一故。次五有二，謂死、五歲。三、八、五中，各有其一，中間四、五，全無有異。此八之中，去、休道、死，師弟俱有，餘之五種，一向是弟子。戒場失者，戒場為是別行法處，年小無知，恐為他誤，但入即失，不待經宿。爾者，蹔至他界，亦是別行法處，何以不言入他界失？解：他界為是眾僧住處，不慮壞行，開入不失；戒場非是眾僧住處，入恐壞行，故入即失。見本和上者，本立闍梨，為替和上，既見根本，無空可補，是以見時即失依止。和上目下住者，若離和上，理須依止，今住目下，故言失也。又可和上先捨畜眾，見而不失，今若作心攝受，在目下失。亦可見本和上，師從界外行還，目下住者，弟子行還，初作蹔心，入界不失，後興永意，在目下失。此八兼前被擯不同，合九。
次明其德增數八五，初十唯聖下通聖凡，窮其不同但三十九，以減十歲重明故爾。
次明教所被者，於中文二：第一、略明遮難；第二、爾時，眾多下，廣明遮難。初文有十七事：第一、第七是難，餘通是遮。先解十三難義，四門分別：第一、列數釋名；第二、明其體狀；第三、收難盡不；第四、趣等通塞。
初門，難義隨緣，乃有無量。今從重說，標此十三。言邊罪者，戒是眾行之初，喻王為上；庶德之本，譬佛為尊。既上既尊，特須持護。今違重法，內教不收，甄在分外，名之為邊。此邊罪人，捨已更受，雖被眾緣，唐勞無益，障不發戒，名之為難。難由邊生，故曰邊罪難。問：犯尼等難，受亦不得，既甄分外，何不名邊？答：此初一難，假先犯重，甄在分外，名之為邊。此甄分外，但名為邊。此邊即是十三別事，後受不得，始名為難。此難即是十三通稱，不可以別名之邊，類他通名之難。如犯尼等，自是業重成難，本不由戒，豈得名邊？如六度等一切諸法，立名亦有通別不同，豈以波羅蜜通，亦令檀那義遍？故知別名即異，通名即同。然此邊罪，舊解取出家已去受十戒者。凡言邊者，對內為名，以五、八戒元非內故。今解不爾。凡言邊者，謂受佛戒，毀犯重者，名之為邊。故多論第一云：若破五戒中重戒已，欲捨五戒，更受戒者，無有是處。若捨戒已，更受五戒，若受八戒、十戒、具戒，并禪、無漏戒，一切不得。若毀餘戒，如五戒說。准此，即是但犯重者，悉名為邊，不唯簡十。又母論第一云：若在家受優婆塞戒，若毀破一；有受八，齊毀一；若受沙彌十戒，毀一。如此人者，後出家亦不得戒，亦不得作和上。十誦名為先犯戒人。次壞尼難者，淨具之境，生善福田，理應竭誠，處心供養。今反輕陵，毀壞梵行，業重障戒，名之為難。難由壞尼而生，故曰犯尼難。舊解：壞尼淨穢俱成。以文但言與著袈裟者行婬，不論淨行。今解：局淨成難，穢者不成。縱使陵穢，業不至重。文著袈裟，據行全者，不以此文證穢成難。故見論十七：壞比丘尼淨行，永擯不得出家。五分十七：佛問：汝破比丘尼梵行耶？答言：如是。祇律：必須淨尼成難。又須是婬，甄去觸等。十誦五十三：若一人事，以八汙尼，尼得名汙。是人非汙，得與受戒。問：此既唯淨得成難者，如何謗中不簡淨穢？答：謗據無根，通其淨穢。此約壞體，故局淨尼。次賊心者。未受具人，身非所應，盜竊法財，稱為賊也。辨相如文。次破內外道。先是外道歸心佛法，捨耶從正，出家受戒。但為教法初霑，信未堅固，復捨真宗，還受耶法。受耶法已，更復重來，簡餘外道，歸正非難。故曰：汝非破內之外道。次黃門者。戒是入聖之基，超生之本，有勝因者，方可受行。黃門雖預人倫，性多煩惱，與道相違，不能昇進，障不得戒，名之為難。次五逆。如煞戒破僧明。僧祇二十三云：作無間罪，腐敗爛壞，於正法中，不能生道根裁。正使七佛一時出世，為其說法，於正法中，終不生善。次非人畜生者。惡趣所收，報非道器，既𨷂進修，不堪入法，故名為難。次二形難。凡道器者，必須男女相別。今既身有二形，心懷兩欲，先受今生，尚應滅擯，況始發心，寧容得戒？故稱難
第二門出體者，若約三聚明者，位分為二：非、畜二形。黃門總用三聚為體，餘九唯色具表、無表。於中身、語別者，破僧語業、壞尼破內，此二是身，餘通身、語。縱比丘犯逆，亦以逆為難體，以違理極故；不取夷、蘭，以夷與蘭皆違教故。又以夷、蘭非定滅擯。若隨事明者，此十三難還用邊等十三事為體，辨折如文。
第三門，收難盡不者。此之十三，收難得盡。是中難者，要須身相具足，有心乞受，僧為作法，戒不生者，是此難收，餘非所攝。如八難自障聖道，非開戒事。然若有者，亦不得戒，唯非畜少分入此障中。地獄等六，無乞受義。既無此義，不說為難。爾者，收難既盡，所以祇律二十九：四人捨鬪欲出家，共入毗舍離城門中，見本讎時，守門人有弓杖，一人即捉弓，一人張弓，一人射而不死，一人射斷命根。是中後二人不應度出家，已出家者應駈出；前二人不應度，已度者置，若後作惡時應駈出。答：此為輕躁，志性無恒，故有駈不，非是難攝。及明了論舉難重遮，通說二十人不得戒者，亦非局簡成難之人。
第四門通塞者，於中分三：第一約趣，第二就處，第三約時。言約趣者，非、畜各一，人有十一，此彼通收，合十三也。然以人堪受戒，不合受者別說，故須除去九種重業及黃門、二形、根不具者。其非人、畜生，即體為障，不假須除重業及根不具者。又就人中七眾說者，比丘約事但十，謂除賊心，名但有九，以若犯尼，即邊罪攝。尼若約事但九，無賊心同前。又兼除破，名唯有八，以犯比丘，還成邊罪。式叉等五，事亦有九，謂有賊心，除去二破，名還有八，謂汙具人，亦邊攝故。若元不受戒人，除邊二破，即是事八，名亦有八。以是義故，於十三中，位束為六。賊心唯是下五及不受戒人，不通上二，破內上二不及下五及不受戒人。犯尼唯是不受戒人，邊唯受者。破僧局是比丘，非餘四煞。二形、黃門通其七眾及不受戒人。次何處有者，四天下中，除去北方難地，餘三方中，此方具足十三，東西二洲但有十一，除出血、破僧。次何時有者，時有現、未，假就此方，佛現在時具足十三，若涅槃後，亦唯十一。除二如前，義准可解。問：瞻部滅後，東西二洲及於女人，如何具問？答：秉法該通，不可無者除却。又解：得起加行，故令具問。亦可元不問有，遍詰何違？又解：無者應除去，問者依舊制。
次下釋文。先明破內外道。於中文三：第一、明作破內之業；第二、佛言下，教僧度法；第三、時倮形下，重來遣殯。前文有四：第一、論義心伏；第一、時彼倮形下，生信出家；第三、後於異時下，作破內之業；第四、時諸下，舉以白佛。初文四辨者，所謂通、達、解、了。俱舍名為四無礙解：一、法；二、義；三、詞；四、辨。釋此三門：一、釋名；二、出體；三、所緣境。初門。問：何故名無礙解？答：論云：於所知境通達無滯。有說：於所知境現見而知，名無礙解。如世於一現見事中云：我於此解知無礙。言出體者，以慧為體，皆以無退轉智為性，智即慧故。所緣境者，法無礙解，緣名、句、文、身；義無礙解，或有欲令唯緣滅諦，或有欲令緣一切法；詞無礙解，緣方言詞；辨無礙解，緣應正理；無滯礙說，即此了了。辨是論師成此四辨。外難不通，文義盡者，無此道理，故曰無有是處。五百迫難者，彰理急切也。餘文可解。
次度法。文二：初與四月共住法，欲彰外道著耶來久，信既未堅故須調試。此言共住者，為在界內住故。餘文言別住者，謂不得與比丘同一覆故。先與沙彌戒者，欲使心有所冀憑之入道，慮恐退之成難，是故不與具戒。若准長阿含經第四，不須四月試。文云：佛告阿難：我般涅槃後，諸釋種來求為道者，當聽出家授具足戒，勿使留難。諸異學梵志來求為道，亦聽出家受具足戒，勿試四月。所以者何？彼有異論，若小稽留則生本見。然大般涅槃下卷，論涅槃時還令試驗。又婆沙一百九十一云：佛告苾蒭：從今已往及我滅後，不應輙度外道出家與受具戒，唯除釋種及事火多髮外道。若有釋種作外道服來求出家，汝等即應度令出家與受具戒。所以者何？我之眷屬應開許故。見論十六。若結髮外道、事火外道，不須波利婆沙。何以故？此二外道有業信因果。
第二驗知好惡。於中復二：初經四月於驗，第二爾時下不經四月。聽度決定心者，初文。僧祇二十四：作羯磨已，若能如沙彌隨僧作務者，在沙彌下次第取食。若不能者，應語：汝自求食。應日日在前毀呰：不信耶見，犯戒無慚。如是種種毀呰。若言：長老！莫作是語。彼間亦有賢善，亦有持戒，一切盡有須陀洹等。應語言：汝還去彼間求阿羅漢。若言：實如長老所說，外道耶見乃至作泥黎行。長老！願拔濟我。若試滿四月心不動移者，應與出家。若中間得聖法者，即名試竟。若捨外道標試，著俗人服來者，應與出家。見論十六：若波利婆沙垂滿四月，聞毀佛法生歡喜心，聞毀外道嗔恚，應更與四月。次不經可知。
次遣擯，如文。又母論第一云：若有外道於佛法中出家，後時厭道，不捨戒而去，從外道中還來不得。准此，即合捨戒去者不障。
第二度奴，見論十六。奴有四種：一家生，二買得，三破得，四自來奴。自來奴者，為衣食故，自求為奴，是名自來奴。若奴主放奴出家，語諸比丘言：若奴有道心者放，若無道心，還復為奴。若如是語者，不得度出家。
第三度賊。五分十七：復有諸賊，厭作惡業，求出家受戒。諸比丘白佛，佛言：聽將至人不識處，與出家受戒。
第四，負債人。第五，減年。僧祇二十三：太小者，若减七歲，若滿七歲，不知好惡，皆不應與出家。若滿七歲，解知好惡，應與出家。若小兒先已出家，不應駈出度者，越毗尼。太老者，過七十，若減七十，不堪造事，臥起須又，是人不聽。若過七十，能有所作，是亦不聽。年滿七十，康健能脩習諸業，聽與出家。若太老，不應與出家。若已出家者，不應駈出度者，越毗尼。
第六，五種病。多論第六：有先出家而後癩者，一切僧事故得共作，若食時莫令坐眾中。
第七，邊罪。文分為四：第一，犯夷不覆。文中雖言從四禪起，而此比丘實未得禪。若得四禪，欲貪已斷，如何得有犯不淨行人？又文不言從四禪退，應知雖坐四禪，但得欲界世俗心定，是以犯也。第二，與學悔。法母經第三云：比丘犯已即悔，脫三衣著肩上，露身而走，唱言：賊！賊！邊人問之：有何等賊？答云：為煩惱賊所劫盡，向諸檀越及眾僧發露，無覆藏心。僧中智者語言：有尊者波奢，善持毗尼，能除汝罪。此比丘即到波奢所，如其所犯，向波奢說。波奢答言：汝欲除罪，能用我語不？答曰：無違。波奢遣人作大火坑，滿中炎火，語言：汝欲除罪者，可投此坑中。波奢先共餘比丘論：若直入坑者，汝等投之。此比丘直入坑，邊人捉之，知此比丘心實，即為作白四除。從今得羯磨已，名為清淨持戒者。但此一身不得超生離死，證於四果，亦不得無漏功德，然障不入地獄。喻如樹葉落已，還生樹上，無有是處。犯夷得證四果，獲無漏功德，亦無是處。此人雖與僧同在一處，但僧與其方途隔也。第三，奪其七五。第四，問答疑滯。
第八，父母不聽者，不得輙度。祇律二十四：兒有三種：親兒、養兒、自來兒。是中親兒，此國及餘國並不聽。養兒、自來兒，此國不聽，餘國聽。
第九度沙彌法，於中文二：初明度沙彌法，第二時有下安處之法。前文復二：初明剃髮形同單白，第二若欲下度令出家法同單白。前文復二：初明作法緣起，次正與法。眾和總白，不者別報，欲令眾知問答無失，息去譏嫌制作斯法。若依僧祇三十二白者，非白羯磨直令遍告，故文言：從今日後不聽不白僧度人出家，應白一切僧下至上坐八人。五分十七：若度人時應先問：汝為何等出家？若言：為飲食故不應度。若言：為求善法厭生老病死憂悲苦惱者應度。又云：從今若度人應房房禮僧，自稱名字，令僧盡識古舊諸德。依清淨居士子度人經廣設儀軌，或云清淨士經，但為此經正錄不載，未敢輙依。學者思審白已，然後與剃髮。善見十六：闍梨剃時當頂留五三髮置，以香湯洗浴除白衣氣，來至和上前胡跪。和上問言：今為汝去頂髮許不？答和上言：爾。和上自為剃去頂髮，剃頂髮已在和上前胡跪，和上授與袈裟，得已頂戴受，受已還和上第二第三，頂戴受已和上為著，不得自取，自著袈裟須和上授，次第禮諸比丘，往阿闍梨所禮足胡跪等。智論十六：著袈裟，剃除鬚髮，應兩手捉和上兩足。何以捉足？天竺法以捉足為第一恭敬供養。又云：和上如父，闍梨如母。以棄本生父母，當求出家父母。次明法同。以此行法，紹隆聖種，故曰法同。於中文二：初作白，如文。次作如是下，授十戒法。於中復二：初正授戒。將欲授時，應須開導，立心軌則，如上緣明。三、歸三竟。六、遍成法。遍別文五：一、自厈己名；第二、顯歸境界；第三、彰其歸意，背俗之始，故作出家之名；第四、出教授主，總化雖霑，事須別主；第五、結歸教主，顯異耶師。次明戒相。初列，次結。戒別有五：一、舉時分；二、顯所防；三、結屬人；四、審能不，文中略無；五、彰持意。次結文四：一、舉戒數，結法屬人；二、彰時分；三、正禁防；四、明持護。古師云：應法沙彌，教誦五德十數。然十數者，是沙彌法。故僧祇二十三云：沙彌應數，有幾五德？准經，正是僧法，兼及沙彌，不得專是沙彌行故。諸德福田經云：佛告天帝：眾僧有五淨德，名曰福田。供之得福，進可成佛。何謂為五？乃至廣說。次安處，如文。
第十、因制十二，遂開駈烏。此文直云：能駈烏，能持戒不？不限年幾。十誦二十一，正制不滿十五，不應作沙彌。後開能駈烏作沙彌，最下七歲，五分亦七歲。
十一、不得畜二沙彌，後開度二，制者防過，開者為益。
十二、受戒後疑聽數胎等。此胎閏等四同是羯磨後開，今若別析羅漢為上法緣者，不應正理，廣如上明。
十三難結小界受戒。此中集僧理須依常，有難無難二種分齊，界體大小隨數人等應知。
十四、無和上，或二、三等，不成受戒。僧祇二十三：若二、三多和上，及二、三人共一羯磨，別和上共一眾，並受，不名受具。
十五、說四依前後五分。十六、婆羅門言：此四依世所薄賤，我等不能依此。復言：若大德先與我受具足戒，然後說者，我不獲已，或能行之。於是還歸。諸比丘念言：佛若聽我等受具足已，後說四依者，不使此人於佛法退。以是白佛，佛言：聽授具已，後說四依。
十六、度官人見論十六。王問臣言：度官人者，其罪云何？臣答王言：若和上應斫頭，羯磨師應截舌，餘臨壇人應打肋折，下至食王俸祿者，皆是王人。若父食王祿，兒得出家。若食祿有限，祿盡者得。若必欲出家，轉祿與兄弟兒子，後得出家。若食祿白王，王聽亦得。
十七、無衣鉢及借衣鉢。若無，不得受戒，以緣不稱羯磨文故。若借衣鉢，義容得戒，以作得戒心故。若知不應借，復作不得戒心者，理不成受。准和上四句，故有得不得。五分十七：應問：衣鉢具未？若言：未具。應語：先為具衣鉢。若言：已具。應問：自有從人借。若言：從人借。應語：可令主捨之。
次下廣明遮難。於中文二：第一專明其難，第二爾時將欲受戒下局辨諸遮。然非人一難落在遮中，光明壞尼難義如上辨。次明賊心，文分為二：初舉緣啟佛總制滅擯，第二是中下料簡應不。此中復二：初列二重四輕以為章門，次是中下料簡輕重。先解四輕却解二重，釋文可解。此之六句，昔解前四不成賊住，以盜對首法故；後二成賊住，以盜眾法故。文至一二三比丘所不共羯磨者，謂不共下三，非不共一人作法。佛既制聽，明不成賊。又以眾法如五錢，別法似方便，故偷別法不成賊住。十誦五十復云：若再三聽布薩，是人未受者不應受，已受者應滅擯。若一布薩未受應受，已受不應擯。僧祇二十三：若沙彌聰明覺初中後語者，後不得受具。若闇鈍、若眠、若餘緣念，不記初中後者得受具。又解：若盜眾法對首，如說戒自恣二種分衣者成賊住，盜餘對首不成賊住。今解：俱非下眾，身既非應，法便非分，故初四句皆云不共羯磨說戒不成賊住。以偷形故，未出家者不得，若已出家者聽，即名出家。下之兩句以共羯磨說戒，故言不應。若如昔解，往一二人處盜對首法，可不成賊住。若至三四人處，通己並四人已上，即偷眾法，何以聽受？故知文言不共羯磨等者，謂不共所住處人作法，故言不共。又如昔解，前三句對，後一明不共，第四句已至僧中對，何以明不共？誦祇二文非證妄引。
次黃門者，古今共作二釋。初云由根壞故遂令面色萎黃，又解為壞根故守黃家門，從守處為名故曰黃門爾者，黃字全非。解：以五帝中黃帝最尊，由從尊故作此黃字。案其典據二釋俱非，今正解云：以次閤門皆以雌黃塗之，以守此門故曰黃門。又古時五品已上貴人並以雌黃塗門，後為反逆遂壞根門，於宮中駈使本是黃門家子弟，故曰黃門。
次龍者，是畜生難。五分：因度龍故，從今受戒。不相識者，應七日試看。
次五逆者，義如煞戒及破僧明。然如調達比者，還是惡心出血及破法輪主者，五分直問調達，不言比也。
次明二形，因辨轉根無根，義相涉故。先解轉根，五分十七云：有一比丘，男根滅，女根生。比丘白佛，佛言：應即以此受戒，即以此請師，即以此年歲，往比丘尼住處，依尼法住。比丘尼根變亦爾。釋轉根義，六門分別：第一能防之行生不生，第二已起之罪滅不滅，第三順行懺法作不作，第四違情罸法解不解，第五衣藥淨等失不失，第六受戒結界成不成。
初門有二：一、約受體以說，二、約隨行以明。言約體者，眾生定、業不定，有轉變者可爾，所以僧轉成尼、尼轉成僧。古師不善發戒所由立有多無，表轉時戒有生滅。如比丘轉為尼者，本得受輙教誡尼等戒，以所防無故能防戒謝。又以所防獨行等事生，能防戒起。尼轉為僧，洗淨過分等滅，輙教等生亦如是。何以故？以本受時總斷一切惡，有善皆修，此即是因。今轉為緣，因緣具足是以還生。今釋不爾，若當轉根不同戒生者，是則轉根應能發戒。又應受戒緣中加此轉根受緣，又有不受而得過，又有漸受之過，以斯推驗明知不生。又若不同戒謝者，是則轉根應成捨戒。又應捨戒緣中加此轉根捨緣，又有不捨而捨過，又有漸捨之過，以斯推驗明知不失。故知受體無生無滅，雖可僧尼互有轉變，不得以本惡境無故即使能防隨捨，又不可以所防惡趣故復使能防續生。所以爾者，本要期有惡當斷，是故戒體一時總發，祗可過境自有興癈，其能防行不生不滅。故俱舍十四云：非轉根位，有捨先得，得先未得。是以僧變成尼，尼變成僧。又如受惡戒時，惡心煞羊，猶於一切生邊皆悉發得惡律儀戒，況今總斷諸惡，寧不戒行具生？問：若即得尼，不同戒者，何不名尼？答：雖可戒體無殊，隨形有異，現是男報，豈得名尼？次約隨者，如諸同戒，所防不殊，故能防行亦不興癈。如不同戒，即有無癈。如尼轉為僧者，洗淨過分等，所防既無，能防用謝。如比丘身上有輙教等，既有過境，能防用生。或有所禁事同，罪名輕重者，此輕重行有興有癈。然此隨行既有興癈，能詮彼教興癈亦爾。如煞、盜等，緣犯俱同，此教仍行，不得有癈。或復緣異，但今犯同，如長鉢、浴衣等。自有犯同而事中相反，如諸諫戒、二宿、兩舌、嫌罵、打搏等，亦是同行，教亦不癈。或所禁事同而輕重罪別，如漏失、摩觸、索美、七滅等。此諸教中有興有癈，有無不同，一向全癈。
第二門罪滅不者，但犯同戒，轉變不滅。以報雖異，過境恒存。有續犯義，是以不滅。若犯同緣異、輕重不同、有無等戒，犯者皆滅。非直報異，過境復亡。既不相續，是以即滅。故伽論第一：問：頗有比丘犯四篇戒，不發露懺悔而得清淨耶？答：有。若比丘犯不共四篇戒，彼轉根作比丘尼，即得清淨。又問：頗有比丘尼犯五篇戒，不發露懺悔而得清淨耶？答：有。若比丘尼犯不共五篇戒，彼轉根作比丘，即得清淨。十誦亦爾。又十誦五十一：問云：頗非比丘作罪，比丘得脫耶？答：有。若比丘尼得不共比丘僧殘，是比丘尼轉根作比丘，即時得脫。又問：頗比丘作罪，非比丘得脫耶？答：有。若比丘得不共比丘尼僧殘，是比丘轉根作比丘尼，即時得脫。伽論亦爾。又五分云：若先犯共比丘尼戒，應於比丘尼中悔。若先犯不共戒，不復悔比丘尼。根變亦如是。伽論第一：又問云：頗有犯邊罪，得與出家受戒耶？答：有。若比丘尼犯不共波羅夷罪，彼捨戒轉根成男子，得與出家受戒。問：若以不共戒無續犯義故滅者，是則命終休道亦應得滅。以無續作，同彼不共故。答：為具三義，異命終等：一、業轉非自心，不同休道，自心背故。二、過境不續，異於同罪，得續犯故。三、轉變皆具戒，異於命終，身無戒故。
第三門作法不者，同罪順行，謂約懺殘行中以說。但犯不同戒正行懺時轉者，無問行法滿與不滿，如其互變皆成清淨，以根本除不須續作。故多論第三云：若比丘故出精即變為尼，即清淨住。若作六夜未竟變及別住未竟變為尼，亦清淨住。若尼變為比丘亦爾。次犯共戒，若比丘犯僧殘，一念變為尼，乃至十年五年䨱藏，然後變為尼，一種十五日除罪。若尼犯殘，一念不䨱，乃至發露行十五日法中，一日二日變為比丘，但作六夜然後出罪。義准行經六夜變者，理亦不須更與六夜。問：若尼犯殘有䨱變者，未知更須治䨱以不？答：以本尼位不治䨱藏，今雖轉變亦不治䨱。故見論第八云：比丘尼時行媒嫁法，覆藏不出，轉根為比丘，不須覆藏。不同多論云：若先犯罪有覆藏日，即變為比丘，隨本覆日行別住。
第四門，違情罸法。謂約七羯磨論之。古舊釋云：若於不同罪中有七情過便互變者，未治不須治。若已治者，不問調與不調，咸不須解，以根本罪謝，治法隨亡。又云：若以義說，須除遮不至此一，罪事雖滅，猶須懺謝。白衣非可直爾得了，治法不謝。今解不然，縱令罪事俱亡，治法猶在。所以爾者，以七羯磨是治人法，元不治罪，罪謝法存。諸師釋七羯磨云：前四先懺後解。既許懺已，治法不亡，如何此釋乃云隨謝？又三舉治，亦許罪滅法在，故增三中先懺後解。又此何以許餘治法隨罪事謝，偏言遮不至一，罪事雖滅，猶須懺謝。白衣非可直爾得了，治法不謝。然此為懺，白衣許法不謝餘者，為調伏人，法在何失？爾者，罪既許滅，如何治法獨存？解：此罪事滅，非是失法之緣，如難妨生不壞處分之法。其同罪者，理應未治須治。若已治者，尼中順行。若調伏已，尼眾為解，尼變亦爾。
第五門淨法失不者，見論第八：比丘時三衣鉢失，受持法至比丘尼所，應更受五衣。先有長衣鉢者，依比丘尼法，應更說淨。所受七日藥失，受法應更受。先時施主於今不失，即為施主。論雖如此，義釋不然。如先安居轉時不失，得依本臘在尼眾中。又先施主今亦不失，如何衣等獨言失法？然此轉變非是離衣等緣，豈轉變時抑令作法？由斯義故，轉變之時法先成者一切不失。
第六門有二：一、約受戒；二、約結界。言受戒者，十誦五十六云：沙彌受具足戒，僧忽變為尼者，去竟勢分遠，不得戒，尼無與男子受戒義故。又法不滿故，若臨竟變為尼者，沙彌得比丘戒。若弟子變者，如比丘為他受戒，此沙彌變為女者，不得戒，以少本法故。又法不滿故，若臨竟變者，得尼戒。若十比丘與本法尼受戒，師徒互變，類亦應然。又有十尼與式叉作本法，若論師變，成不同上。若弟子變者，一向不成，以丈夫身不假本法故。次明結界。十誦次文問：若一切比丘結界羯磨，僧都轉成女，是界名比丘界，名比丘尼界耶？佛言：名比丘尼界。次問答：一切尼結界如上，此名比丘界。又問：若比丘結界羯磨時，或轉者，或不轉者，是界名比丘界，名比丘尼界耶？佛言：若說羯磨人，是男界屬比丘成，女界屬比丘尼。次尼結界，問答同前。此等成者，皆謂與竟相應者。若其去竟遠者，並皆不成。
次二形者，見論三種：一者、自受胎能令他受胎；二者、自受胎不能令他胎。
三者、不能自受胎，能令他受胎。此三種人悉不得出家受戒，若已受應滅擯。
次辨無根五句，前四無道不擯，第五有道故擯。五分：若為惡獸嚙，若怨所害，及自爛壞，不復能男，皆應滅擯。
次下廣遮，文分為十：第一三句由全不語，第二三由服非法，第三三由心不領，第四三無衣及心。第五如是截手等者，由相醜故，修羅、乾闥婆是非人難攝。第六三種空在有界外，或客在見聞內，但以界異不成。第七三種由不現故，客在聞內。第八三種離見聞故。第九三種在界外故。第十不與沙彌戒者，以失入法次第。此十文中，第五有得不得，第十得戒，餘並不得。
次明授戒方軌，文分為二：初授戒法，第二眾中下拂疑。前文有二：初以奉教脫看稽留受事，因聽撿問即是問難緣起。第二佛言下正明授法。授法文二：初舉法標宗，第二爾時下正辨授法。授法文三：第一授戒方軌，第二時有比丘下說相令知，第三汝已受具竟下結勸受持。前受方軌總有九法：第一先明請和上法，無文義加。雖伽論第三云：不乞和上為得戒不？答：得戒，眾僧吉羅。要必須請，請之應不。如上明訖。第二安受戒人處所，為令覩相生善安在見處，恐聞法成難須離聞處。第三時戒師下差教授師。問：戒師不差，獨差教授？答：戒師在眾故不須差，教授出眾問難，慮恐專輙須差。又解：戒師正合秉法故不須差，教授非秉法人故須差遣，教授既被差遣不須白眾。又在眾外問難無眾可白，戒師反前故須作白。又可戒師既不被差，亦恐專輙故須作白。第四時教授師下奉命撿問，若在眾問慮恐惶怖，故在屏處令心審定。問中，初問衣鉢外緣，次應語言下撿其內難。撿難文三：初教如實答，二汝今字誰下正明撿問。略無十三難，問者須知，以不問難不成受戒。十誦廣問諸遮，唯問不曾作比丘不？答言：作清淨持戒不？捨時一心如法還戒不？餘難盡不問尼受，唯問諸遮不問諸難。第三若言無下示知答僧方軌。第五教授問已作白喚來。第六彼喚言下喚來入眾，教授師代捉衣鉢教禮僧已，於戒師前胡跪合掌，教使至誠從僧乞受，表己殷懃故須三說。第七戒師作白對眾撿問，不可專輙諮僧可不。第八眾既和可正明撿問。僧祇二十三：將撿問時教受衣鉢，勅如實答云：於諸天世間天魔、諸梵沙門婆羅門、諸天世人阿脩羅，若不實者便於中欺誑，亦復於如來應供正遍知聲聞眾中欺誑，此是大罪理應具問。而無十三難者，文中還略。准文必定須問，無有不問得成受事。雖伽論第三云：受具戒時不問遮道法便與受戒，為得戒不？答：得戒。諸比丘犯吉，不可依用。第九正為秉法。將作法時，先教緣境立心，說法開導，然後與法。法中白及羯磨，總收方便。牒入法中，尋推可解。受既事重，要須稱教。秉或落非，受法不就，師及大眾咸達。如非專心側聽，方得成辦。十誦二十一分亡比丘物。有一沙彌受戒，眾中有六群。六群言：新受戒比丘，不應與大比丘分，應與沙彌分。師言：何以故？答言：受戒羯磨不滿。師不知云何，是事白佛。佛言：應問在羯磨中比丘：是羯磨滿不？即問諸比丘。諸比丘言：我雖在羯磨中，不憶不知。以是事白佛。佛言：從今聽羯磨時，當一心聽。莫餘思，莫餘覺，莫餘思惟。當專心，當勤，當敬重，當思惟，心心等同憶念。應如是聽羯磨。作羯磨者，應分別言：是第一、第二、第三。不分別說，突吉羅。祇云：此是第一成就不？第二、第三亦如是。見論十七。受戒已，應步影。步影者，正立取住脚為初等，記言：某持日月等。五分十七。佛言：應教令知，語言：汝今受戒時，某年、某月、某日、某時，汝應盡形憶是事。十誦大同。
次辨說相，於中文二：第一對過制說，不可具陳五犯，且彰初四；第二善男子下正說，於中復二：初明四重止持行相，第二四依作持行相。前文復二：初總標舉，文四可知；次汝一切下別列四重。初戒文五：初一切不得彰甚止持；第二若比丘下明其作犯，於中有法、喻、合；第三是中下舉持時分；第四能持不審其內心；第五答者自言立要。下三例同，事別為異。次四依文二：初總標舉，亦四可解。對此釋四依義，四門分別：第一釋名，第二出體，第三立意，第四次第。初釋名者，凡修解脫必藉資粮，趣詣聖門事須由起，故此四種是生聖緣，為此俱舍稱云聖種。又婆沙一百八十一：問：何故聖種？有說：亦聖亦種故名聖種，謂善故名聖，無漏故名聖，即此能生諸功德法，相續不斷故名為種。又曰四依，依者憑也、杖也，行人託此資成己行，故曰四依。次出體者，此四皆以無貪為性，但此無貪有其二種：一者喜足，二者少欲。今無貪體唯取喜足，以少欲性劣於喜足。所以然者，謂於衣食臥具醫藥，隨所得中皆生喜足。少欲謂於未得物處，無心希求名為少欲。是故喜足勝於少欲。故婆沙一百八十一：問：少欲喜足俱對治貪無貪為性，何故喜足立聖種名非少欲耶？答：少欲之名有過失有增益，喜足不爾。有過失者，但言少欲不言無欲故。有增益者，於實無欲而名少欲故。於喜之中無如是事，故立聖種。言立意者，行藉資成事須將補，資緣雖眾要唯內外，事各有兩便成四依。食藥是內對報病不，衣處是外服飾進修，故此四依通內外立。又俱舍二十二：問云：為顯何義立四聖種？以諸弟子捨俗生具及俗事業，為求解脫歸佛出家。法主世尊愍彼安立助道二事：一者生具，二者事業。前三即是助道生具，最後即是助道事業。汝等若能依前生具作後事業，解脫非久。何故安立如是二事？為欲對除四種愛生，為治此四說四聖種。言次第者，衣禦外寒，食須內濟。外要先明，內次後說。內外緣備理須修道，修道託靜須在樹下，此等資道無時不須，藥待病緣稀故在後。問：未知此藥體事是何？答：古來解是內身之穢，如上文云：誰能自觸己物及未至地，開不受食。今釋不然，此由聖教初興，傳人不尋本意，卛爾施化遂久流行。然西方梵僧並皆清潔，若有食茲穢汙眾所不容，又若外道等聞極生笑謗，故今正解謂是殘弃藥。梵云布儞阿喝此云腐爛食藥，即是所棄之物，故五分第十六云殘棄藥。又施主以四事供僧，豈可將斯穢物以奉大眾？又藥法云腐爛藥盡形壽服，此豈須停加法而服？准此定知非是糞穢。釋引文妨可解。次別列四：初依文二：初制上行，次開中下。制中文五：一舉所憑糞掃衣體，第二依此得出家下顯其依益，第三舉其時分，第四審其內心，第五發言領受。次開准其力分不須問持，下三亦同事別為異，五分同此說十二法。十誦羯磨竟，說四依，次四重，次十三僧殘，一一問答如上。
次結勸。文五：第一總結受緣具足，第二汝當下勸受教法，第三應當下勸修福智。於中有二：初舉福智別勸，次汝發心下總結所修感應無盡，第四餘所未知下除此說外餘問二師，第五恐有過非制令防護。
次拂疑，文二：初拂受戒人疑，第二爾時阿難下釋和上疑。前文有四：初問被舉疑，以見難提犯重得法，休道還來是邊罪難。今此被舉比丘亦不足數，休道還來同難提不？佛言：難提犯重根本行𮓪，是障戒難不合為受。今被舉人不肯見罪，治法重故不足僧數，非壞根本不成邊難。若言不見是遮勿度，見即非遮得為受戒，但為折伏惡人舉法不謝。問：被舉還俗舉法不謝，捨戒重來舊夏應在？答：夏依戒生相與俱失，舉為治人是以不謝。問：今此比丘本作不見舉治，何故受已？問言：汝能懺不？答：此言懺者，懺本不見之𮘧，非謂懺言是本舉懺之罪。次拂制前年不滿疑，次三語疑，次不問難疑，次拂和上疑事。阿難既見問弟子已，因此生心遂問和上：若和上身有十三難事與他受戒，不知得不？答言：未制已前眾僧無罪，制後有者僧即有罪。問：既言制者，是何等制？答：謂為弟子立十三難制，從是制後不合為受。若故為受，眾僧有罪。既言有罪，生下弟子疑心，不知得戒故有罪、不得故有罪，故作四句料簡。言不持戒者，謂是邊罪等人。前三得者為有求心，第四不得者都無領意。所以問和上者，以是根本，餘師不然，故不舉問。上來受戒法竟。
次明說戒。以生解故，是以先明半月辨宣五犯罪相，彰於時聽，故曰說戒。廣明三種說戒方法，集在一處，稱云揵度。於中文二：初至令心不散，正明修道淨人堪聞淨法。第二世尊在閑靜處下，示前淨人說戒儀軌。前文有四：第一覩相問知，第二時瓶沙下請佛同作，第三時世尊下勅令集會，第四時諸比丘下自行修禪。前文有三：一覩前事，二問傍臣，三臣實答。第二諸佛文三：第一王請集會，第二默受王請，第三遂請退還。第三集會文中有二：第一正勅集會，第二時諸比丘下奉教集會。此中復二：初明比丘集會。俗行財施即是資道之緣。十誦二十二云：未聽諸比丘布，未聽布二十羯磨，未聽說波羅提木叉，未聽會坐。爾時異道梵志問諸比丘：汝有布薩等不？答言：不作。梵志嫉妬譏嫌責言：餘沙門婆羅門尚有布薩等，汝諸沙門釋子自稱善好有德，而不作布薩等。比丘白佛，佛言：從今聽作布薩等。如我結戒，半月半月應說波羅提木叉。第二、比丘愍俗，正行法施。於中文七：第一、對請聽說。第二、既聽下，爾說法體。廣釋契經，如開宗辨。第三、時請比丘下，說之儀則。第四、時諸比丘下，明說法聲。五分：諸比丘便合聲讚歎三寶。佛言：不應爾，聽請一人。第五、時諸比丘下，辨說時節。五分十八：聽八日、十四日說法，十五日布薩。第六、若說法人下，明說法人。伽論第六：諸比丘半唄。佛言：不應半唄，半唄者吉羅。又兩人共唄亦吉羅。又云：眾中無能唄者，當次第差。若都無者，各誦一偈。於中有能者請說，請而不說偷蘭。五分：布薩時，諸白衣以衣布施，欲得呪願。佛言：應為呪願。諸比丘不知呪願，佛言：應使維那呪願。第七、時諸比丘下，明說法座。第四、修禪。上來說法是賢聖語，次夜修禪是賢聖默。
次明說戒儀軌，大文有三：第一念欲為說，第二爾時下舉念告僧，第三以是下說爾儀軌。此中大文有二：第一明說由序，第二時諸比丘欲歌咏下明說儀軌。由序文二：初列八句章本，第二波羅提下次第解釋。將欲釋文，先定默妄緣種差別。釋此差別五門分別：第一定問總別，第二生默境界，第三辨默因種，第四對問分別，第五覆發重不。
初門總別者，序問是總，下八是別。以序不列罪名，總問淨不？餘皆舉犯別問，故知是別。又下諸問各不相通，謂問夷時不問殘等，殘等類然故亦成別。問：序無名種，如何成默？答：序中雖無名種，為序二百五十戒義。既序戒義故有默𠎝，故言我已說戒經序竟，是中清淨不？又如多論毀序成𠎝，毀尚成𠎝，況默無罪？又序問通總不列罪名，但憶識不疑者有默，餘不憶等即無。下之八問既列罪名，是則通憶不憶等俱成默妄。諸憶等罪二處犯默，餘不憶等但別中犯。蘭無別聚，犯唯在總，總中亦局憶等，餘不憶等無𠎝。又文言是中者，序是諸戒中，若餘八問是夷等罪中二不定，是屏露處造罪，為他舉來應撿事中。
次境界者，問：如犯一罪經三問時，為從僧眾人別結罪？為從問緣約問結罪？昔解：從人得多罪，不隨其問發。問雖是一人，良以眾情委問。今解不爾，但隨問結，以默誑問不誑眾僧，是以文云譬如一一比丘相問答。既云一一相問，如何約僧結罪？其告淨提對眾發言自云清淨，告時無問故隨人結。
次因種者，問：如犯十罪默然在僧，默罪為從問得、為約所默結耶？舊解：約問結默不從於罪，以其默妄僧問便有、不問即無，問緣既一何得多默？不同覆藏覆罪生罪，故隨覆多罪。今解：問但是緣罪為正種，理隨種結豈得隨緣？其如覆藏亦隨罪結，此默即是覆藏別名。覆既不隨明相，默妄寧得從問？若默定從問生，淨者亦應有犯。淨既經問無𠎝，明默定從罪結。如人身有三，舉一禮獲三，況此默𠎝不從罪結？
次約問者，問：默經三唱，為結幾𠎝？舊解云：雖經三唱，默但一罪，以共成一法故，如一切三乞成一法故。今解：問既有三，隨問皆隱，故隨三問以結三𠎝。猶如違諫白四，亦是共成一諫。罪既隨諫而生，此豈不隨於問？
次覆發重不者，問：淨雖有總別，但對序中發露，至別問中不須更發，以經發露義同無過。如清淨人經問無罪爾者，序問隱過可使犯默，下八隱時不應更犯。答：默本對問但隱皆犯，不同發露同淨無𠎝。一序說戒必無再隱，更逢後座理有默𠎝，如人法中先發後覆。問：前說後說同有默𠎝，總問別問齊須發露。答：二說緣異法殊，齊皆犯默。兩問：法等緣同，總發非別。
次下釋文。章本八者，凡欲秉說理應和集，是以先明集在一處。僧眾既集須顯說宗，是以第二作如是說下顯說法體。說既被物聽須專心，是以第三汝等諦聽下勅令諦聽。然有犯人不合聞戒，是以第四若自知有犯下勸有犯人悔成清淨。若行淨人堪聞戒法，是以第五不犯者下教無犯人默然表淨。淨穢既知示答進不，是以第六若他問下勸如實答。有犯者發露答，無犯者默然答。若也知罪覆藏必成大損，是以第七如是比丘下默同淨。𠎝深障道，若能悔過必成大利，是以第八若彼比丘下以懺淨故便得安樂。次釋八句，初二不次。所以先釋第二者，以是所說法體。於中文四：第一舉名轉釋，第二自攝持下歎戒功能，第三我當下爾說方軌，第四是故下結說成就。初文戒與木叉傍名轉釋，各別翻對如前已明。五分十八云：波羅提木叉者，以此戒法防護諸根增長善法，於諸善法最為初門，故名木叉母。經名最勝，亦如前明。次功能者，戒能防護身語惡業，名為自攝。由攝離非順本受體，故名為持。對相彰戒總曰威儀，此由離非軌則成就，故曰自攝持威儀。然此威儀軌則攝在戒門，故曰住處。戒能出生一切諸行，名曰行根。又一切行戒最幖熾，勝餘諸行稱云面首。集眾善法成前行根，故遺教云：若無淨戒，諸善功德皆不得生，是以當知戒為第一。三昧成就成前面首，故遺教云：依因此戒得生諸禪定及滅苦智慧。亦可集眾善法是集散善，三昧成就是集定善，以一切善勿過定散，故此二善攝行斯盡。次方軌者，雖未即陳待後必唱，故曰當說。示此說方後違有罪，故曰當結。將為比丘宣陳五犯，故曰當發起，如戒序是。次陳五犯令眾同聞，故曰演布。開現說五犯已，總更結立我已說竟等，是反復分別。亦可五犯之中一一有三：初言諸大德是四棄等是當發起，次陳四戒是演布，次諸大德等是反復亦可，第三當字通下餘句。次結可知。次劫解，初句廣如下明。次勅聽者，端意釋上善心念之，專心聽法解前諦聽。次勸悔者，自知有𠎝須行懺法，既不悔過不合聞戒，故曰犯事未悔。次表淨者，有其兩人：一者不犯是專精人，二者犯已懺悔是悔犯人，此二淨人堪得聞戒。五分十八云：默然故當知，我及諸大德清淨。如聖默然，我及諸大德亦如是。次實答者，人既淨穢不同，答便默發差別，是以有犯者發露答，無犯者默然答，猶如一一相問答，是名如實答。次彰覆過，若實有犯而默答者便獲妄𠎝，既顯妄是道遮，答者理須如實，此是遠資說障而非是親。次彰懺益，懺悔除𠎝尸羅得淨，因此發生定慧終階道益，故曰懺悔安樂。然懺亦未得聖，還是遠資中說。
次明說戒儀軌。於中文二：第一、和合同修時說戒法；第二、爾時，俱睒彌下，破久不和非時說戒。計理應有却減說戒，以說戒法大位有三，但以却減一法寄下遮法中明，故此文中但有二說。前文相望分為十五：第一、明說戒聲；第二、時諸比丘下，辨說時節；第三、時六群比丘下，制集一處；第四、爾時，諸比丘下，爾說處所；第五、時上座比丘下，明應作事；第六、時諸白衣問下，行籌緣起；第七、爾時，諸比丘下，結大小界；第八、爾時，說戒日下，明說法體；第九、時說戒日下，開欲清淨；第十、說戒日聞下，略說戒法；第十一、爾時，世尊下，除疑調伏；第十二、爾時，有住處下，懺𠎝表淨；第十三、客比丘十四日下，客舊應不；第十四、六群比丘下，叛說戒法；第十五、六群尼下，簡餘眾法。
初文歌詠聲者，五分佛言：應直說之。
次說時。文三：一約日，二約月，三約時。文言：聽布二十日說戒，明知布薩說戒兩法差別。布薩者三千云：奉言淨住，義言長養。十誦五十八云：何以故佛聽作布薩？答：令諸比丘安住善法中捨離不善，離不善法得清淨故，是名布薩。伽論第六云：云何布薩半月半月？諸比丘各各自觀身，從前半月至今半月，中間不犯戒耶？若憶犯者，於同意比丘所發露懺悔。若不得同意者，作念：若得同意，當悔是罪。又云：捨諸惡不善法，捨煩惱有愛，證得清白法，究竟梵行事，故名布薩。
次盡集。文二：初明六群心同形別，次爾時下大迦賓形心俱別。不聽乘神足往者，濫無神足人不肯赴說，故令步往。
次說戒堂者，示知說處而非是界。
次應作。文二：初是下座應作，以是作務上座不應作。次時六群下上座應作，以是言談說法下座不應作。五分十九云：有一住處，䟦難陀為上座唱言：今僧十五日布薩說戒，不來諸比丘說欲及清淨，僧今何所為？諸比丘作何事？諸比丘答言：某甲比丘應與作呵責等羯磨，某甲應與別住等羯磨。䟦難陀言：我不知羯磨。諸比丘問：若不知羯磨，何故問僧及諸比丘作何事？以是白佛，佛言：上座應說戒，持律應羯磨。
次舍羅緣起，此文應在前明，前文應在後說。所以爾者，若無緣起，如何前文已言具舍羅？既有此言，明須前說。
次明結界，於中文二：初以自然集難作法緣起；第二佛言下正明結界，於中有三：初結大小界法，攝人以同法；第二時有厭離下結不失衣界，攝衣以屬人；第三爾時有二住處下，重更開結大小界法。然依正文，界有三種，其攝食界在下藥法中明。初文復三：初結大界法，第二時諸比丘下開結戒場，第三時諸比丘下明解界法。前結大界文中有五：第一制集無欲，第二是中舊住下差唱相人，第三若東方下爾相令唱，第四眾中下差秉法人，第五當如是下正明結法。先解結界義，六門分別：第一開制結意，第二列數釋名，第三辨其體狀，第四有法起不，第五棄捨失不，第六處法相對。
初門意者，羯磨說戒正是住法之儀，既欲秉行須得依處。然此所依盡一化境，盡境同會極是劬勞。大聖愍此癈修，開令境局結界，當處同遵即成法事。一開已後即是秉眾所依，但作法事非此不濟，先開後制意在於斯。故祇律第八云：不羯磨地者，不得僧作事。
次列釋者，位且為二，謂自然、作法。先明自然。自然有四：一聚落無難、二聚落有難、三蘭若無難、四蘭若有難。此等隨人即有界分，不為物造，名曰自然。次作法者，加法限約分齊各殊，稱之為結。既有分齊，彼此差分，名之為界。了論：梵曰四摩此云別住，謂此住處與餘住處分齊各殊，稱為別住。別住不同，有其大小。大界約位通說有四：一別說戒別利養，名為人法同二界；二同說戒同利養，名為合二法食同界；三同說戒別利養，名為合二單法同界；四別說戒同利養，名為合二單食同界。此一無別界體，但作羯磨通食，故約位明。次小界亦四：一者戒場竪標唱相、二者難結小界受戒、三者難結小界說戒、四者難結小界自恣。然以界處局狹名小，寬遠名大。
次辨體者，先明自然分齊，於自然中先定聚落故。十誦二十二：諸比丘於無僧坊聚落中，初作僧坊未結界，爾時界應幾許？佛言：隨聚落界是僧坊界。僧祇第八：優波離問：若有處所城邑聚落界分不可知，若欲羯磨應齊幾許，名為善作羯磨，使令異眾僧各各相見，而得成就羯磨，不犯別眾？佛答：五肘弓量七弓種，一菴婆羅樹齊七菴婆羅樹，相去爾所作羯磨者，名善作羯磨。雖異眾相見而無別眾之罪，是名為七菴婆羅樹界。然唯七樹合有六間，間別七弓合四十二。古尺小故，以九尺為弓、六尺為步，是則一弓有一步半，合計四十二弓有六十三步。今尺大故一尺，故一尺當尺二，是則七尺五寸為弓、五尺為步，一弓還一步半，乘步還六十三步。尺雖今古不同，計步無異。此集分齊四面各爾。又此集者，十誦據可分別即是無難，盡聚落界集。僧祇據不可分別即是有難，但取六十三步集。尼集分齊亦准此明。蘭若無難界者，五分十八：諸阿練若比丘不知己界齊幾許，以是白佛。佛言：自然界去身面二拘盧舍。十誦：諸比丘無聚落空處，初作僧坊未結界，爾時界應幾許？佛言：方一拘盧舍。是中諸比丘不應別作布薩及僧羯磨，但拘盧舍大小不定。祇律第九：五肘弓，二千弓名一拘盧舍。計一俱盧舍有三千步，三百步為里，即有十里。雜寶藏云五里。此二教不定，集亦太寬。今依俱舍等定，望將應理，故五百弓為一俱盧舍，弓各四肘，計五百弓有三千尺，五尺為步，即六百步，三百步為里，即有二里。五分：二俱盧舍一向取。十誦：方俱盧舍四方取。計此二教，里數一種。既曰二俱盧舍，即以四里為限。次有難者，見論十七：阿蘭若界極小，方圓七盤陀羅，一盤陀羅二十八肘。若不同意，二十八肘外得作法事，計有一百九十六肘。今尺肘別一尺五寸，合有二百九十四尺，計五尺為步，合有五十八步四尺。此與四分衣蘭若同。既言不同意者，明知是難。然於空聚欲集僧者，必須依前分齊內集，即是集僧遠近分齊，謂是標狹界寬。或若標寬界狹，集亦依前，標將欲結，然未是界。次作法大界分齊者，五分十八云：若結界隨遠近時，諸比丘結無邊界。佛言：不成，犯吉。比丘復結十二由旬，或十由旬，說戒時往，四五日行，乃至或遇野火，或遇瀑水，遇賊劫剝，便有梵行難、衣鉢難及命難。佛言：若結十二由旬，若十由旬，不成結界，犯吉。今聽極遠三由旬。祇見二文，亦言極廣三由旬。母經第七但云：極遠聽一日往還結大界，是名盡相應法。此無定文，但言十五日說戒，十四日先往；十四日說戒，十三日先往。既經宿方至，亦與餘文相似。尼界分齊，准多論第四云：尼結大界，極大一拘盧舍。次小界者，戒場一種，結有標相。永久作法，見論十七，極小容二十一人，義准不得更遠，以遠還成妨難。祇中四、五人外，更開一尋。餘三小界，非是永久一時避難，但隨僧集，數人坐處，無別分齊。然界體狀，准見論有五種，謂方、圓、皷形、半月形、三角。若相依結已，後若失相，界亦不失。若人掘地乃至水際，皆不失界。其自然分齊，理須圓取。對此因明自然、作法異相差別。但此二界異相有四：一、作法、不作法異。二、多少不同，作法隨事故多，自然不爾，故一但作空聚分齊。三、寬狹異，謂自然界昔寬今狹，本該一化，故所以寬。以集難故，開境局結。若依舊集，恐不成結，故作空聚分齊，是以今狹。作法對本開結故狹，然望今集互有寬狹。四、強弱不等，若望初集，亦無強弱。對今集者，自然即弱，弱故法事極狹，但得結界，不得作餘及無欲法。作法強故，秉法極寬，下至解界及通欲等。
次法有無者，問：於此作法結界處中，為有法起、為無法起？答：於此處中無別法起，以經作法異於自然，如有情類別有造業，發生無表故有得得。此結界法不屬別人，界處無情繫屬何許？但是曾加羯磨唱制處所。故下文云：界現前者在內，羯磨作制限者是類。如受持衣鉢處分離等，並是曾經作法說為無罪，既是非情並無法起。爾者如何？見論十七云：若結界已水盪成坑，有水流處知其處所，竪柱為問於上作法事得？答：由知處所咸是標內，無問高下淺深並同一界。
次棄失不者，僧若作意永捨住處所依之界，出界便失。故十誦四十七：有諸比丘捨僧坊去，作如是念：我不復還是處。是名捨界不？佛言：捨。又五十六：舍利弗遊行中道，有空精舍，是說戒日，不知何者是界內？何處是界外？是事白佛，佛言：若有棄空精舍，是名一切界外。是中說戒隨意爾者，如何下文治故。僧伽藍疑有淨地，佛言：解已更結。解此文，古舊諸師並皆錯用。下文疑有淨處，即無故言有，故言處。不知云何？佛言：更結。此當部文尚自錯用，說他部文而能具委。若論二眾，重結不失。見論十七：若比丘結界已，於比丘尼非界，得更結比丘尼界。比丘於尼界上結亦爾。若非法比丘惡心解界，亦不成解，類如解淨。
次相對者，若將白等三法對處通局者，且自然作法白二位通白二，雖通二處自然極狹，唯結大小界白二，以是根本得在自然中秉。
次就作法，大小界中，白等三法，俱有通局。且如受懺等單白，通於二處。捨受德衣，簡德斷諍，現前草覆，結集行鉢，異惱等白，局是大界。白二位中，還衣六年，離衣杖絡，通於二界。處分結淨，學家癡狂，攝衣覆鉢，用舊持新，不禮分衣，四月八德等，局唯大界。白四法中，受戒出罪，通於二界。憶念不癡罪處所，及七羯磨等，局唯大界。
四分律開宗記卷第七本
四分律開宗記卷第七末
次下釋文。犍椎者，梵音不正，正曰臂吒犍椎。臂吒此云打犍椎，所打之木打法如常。五分十八：應唱時至，若打犍椎、若皷打、若吹螺，不知誰應打？佛言：應使沙彌守園人打。彼便多打，佛言：應打三通。若無沙彌，比丘亦得打。問：所以結界制令盡集不聽與欲？解有三義：一、自然無界弱故不攝，餘法憑界強故能攝。二、結界是眾同之本，理宜急制，故無欲法。自餘羯磨非眾同本，不從急制，故聽與欲。三、令識界相不礙僧事，餘法反此，故聽與欲。次差唱相人，所以須舊住者，為取委知界之分齊，設非先住識者亦成。次所唱之相，文中具列十二，如指山者必須言某山某邊，若不別指直言山者理即不成。其山既爾，餘相類然。見論十七：界相有八，謂山、石、林、樹、路、封、江、水。山相者，大如須彌、小如象大。石相者，大者如牛、小者三十稱，若漫石不得別安者得。林相者，若草林、竹林不得作界相，以體空不實。林大者乃至百由旬，小者下至四樹連接，亦名為林。樹相者，不得以枯樹為相，大如閻浮樹、小高八寸、形如針大，若無自生種者亦得。路者，除向田取水等，窮路不得大路，或車步短者乃至經三四村得。蟻封者，大者如山，小者高八寸。江者，若好王化，五日一雨，此雨江水，不得作相。若四月不雨，常流不斷，水深二尺，得作界相。水相者，自然池水，得作界相。若通水入田，或甄盛水，不得作相。既知相已，若無戒場，但安一重標相，唱法如常。若有戒場，須竪三重標相。先唱戒場相結已，次結大界。先唱大界外相一周，云：此是大界外相。次唱內相一周，云：此是大界內相。次總合云：此為內相，彼為外相，此是大界內外相。一周訖，如是至三。其相若不現顯，及不唱者，總不成結故。五分十八：佛言：若不唱界相，不成結界，犯突吉羅。諸比丘！以眾生及烟火作界相，或並界，或兩界相入。佛言：皆不成結，犯突吉羅。此及諸部唱相，皆不言三，計其道理，一說成就。但以行事已然，共存三唱。次眾中下，差秉法人。唱相人不合秉法，秉法人不合唱相。以此義故，文各別舉。五分十六：應一比丘唱四方界相，又唱除內地，更一比丘白大德僧聽等。次正秉法。十五：二、律牒唱相人名，此既無名，不得輙依他部。言同一住處者，是處所同。對二住處，本別今同者，以彼不得言同一住處，此為本同今同，故言同一住處。同一說戒者，謂是法同。
次明戒場。先解其義，四門分別：第一、明其開意；第二、釋別場名；第三、安置處所；第四、辨結先後。言開意者，大界僧居處所寬遠，數有別事盡集稍難，故開大界之中別立戒場，隨作受等事時不惱大眾，即如文中四人等事起開聽別立，即是利益比丘。
次釋名者，所以名戒場，本為別人滅惡生善、簡穢取淨，故名為場。如似俗場，從喻受稱。問：餘界亦有此義，如何不與場名？答：大界本為眾僧所居，不專滅惡生善，不與場名。諸餘小界雖亦滅惡生善，為難別開，非久作法，又無標相，不與場名。
次安處所者，論其戒場須在界內，為以界眾大難集開結戒場，故知在內。又羯磨文言：此住處比丘稱四方小界相。若在外者，如何言此住處戒場無結？雖不為住，良由在他住處內故。又在外者，如何下戒場大界互有見聞？佛制令喚母經第一云：外更不結大界，直結小界，亦不得受具。
次先後者，諸傳法者言：此無正文，應先大後小，以是大界內安戒場故。今解不然，戒場既在大界內安，據理戒場應須先結。故五分十六云：應先白二捨僧坊界，解已然後結戒場，結戒場已更結僧坊界。母經第二云：解界先解大界後解小界，結界先結小界後結大界。善見大同，不能具錄。
次下釋文，文中分二：初舉緣開結；第二當如是下正明結法。結法分齊等，如上應知。問：如何不言同一住處？答：戒場無興，不為住故。既不為住，不言同一住處爾者，所以不言同一說戒。答：戒場無不為說戒，說戒制作，豈恐大眾疲勞，聽往戒場？說戒爾者，戒場無興，為別羯磨，是則應言同一羯磨。解：大界言同說戒，則有本界、異界同；戒場若言同羯磨，恐同大界亦須本界、異界同，是以不言同一羯磨。又解：大界無為僧住，復欲攝人同法，是以須言同一住說；戒場無不為住，不欲攝人同法，是以不言同一住處、同一羯磨。
次明解界。昔云：此之一解，通解戒場及與大界。今謂不然，但解大界，不解戒場，以其結、解文不類故。唯此一結對之辨解，餘三及戒場並無解文。以義而言，欲解戒場者，但應翻結作解，翻云：大德僧聽！此住處比丘戒場，若僧時到，僧忍聽，解戒場。白如是。大德僧聽！此住處比丘戒場，僧今於此解戒場。誰諸長老忍僧於此解戒場者默然，誰不忍者說。僧已忍於此解戒場竟。僧忍默然故，是事如是持。如解大界，翻亦同爾。釋文分。先辨解緣。母經第六。解界有二緣：一者、水漂，標相壞，不知處所；二、為賊難故，諸比丘皆出界外。次明解法。結時，為識相故，須立標相；解為捨界相，直解不須牒。
次明不失衣界。自然衣界，如上已明。今辨作法，先解其義，二門分別：第一正明衣界，第二舉衣對僧辨其同異。先明衣界，三門分別：第一開結之意，第二釋衣界名，第三除村不除初門。三衣制畜，理應隨身。今若遠之，豈成持護？又以比丘經禪靡替，界寬藍狹，隔礙便生。故聖開聽於僧界上結攝衣界，遍界共同。故僧祇第八云：舍利弗於那羅聚落安居，日日詣竹林禮世尊足。值天七日連雨，念言：我今體羸，是僧伽梨重，正欲持去，被雨遂重。若不持去，脫不得還，便應捨墮，且住持晴。往詣世尊，道逢外道共論。佛問：何以多日不現？具說上事。告諸比丘：從今日後，王舍城竹園精舍那羅聚落作木離衣宿界，今諸比丘得安樂住。羯磨法可知。作不失衣法已，此王舍城趣那羅聚落，道兩邊各二十五肘名為界。若衣在道中得，道左右各二十五肘置衣王舍，得至那羅聚落無罪。置衣那羅聚落亦如是。又祇洹精舍有一比丘，食後欲詣開眼林坐禪，便作是念：我或於彼宿便失伽梨。即持三衣遇見世尊，問佛知已告言：從今日後從祇洹林至開眼林，東坊精舍、西坊精舍、東林精舍、西林精舍、王園精舍、受籌塔、婆羅林精舍，盡同作不失衣法。今諸比丘得安樂住羯磨如文。然不應練若通結聚落，應阿練若處通結阿練若處，聚落處通結聚落處。唯此界寬藍狹得結攝衣界，欲使可於僧界同一衣界，或若藍望僧界或等或寬，此二衣界即不須結。對此若結反成局礙，非謂衣界一切須結。
次釋名者，由加此法攝衣屬人，今無離罪，故曰不失衣界。或可加法結後，去之雖遠但不離界，衣猶屬人，故曰攝衣界。
次除村不者。問：作羯磨法時，為有村故，須言除村？為得無村，亦言除村？舊解：村界若有若無，一切須除。今釋不爾。若現有村，可須言除；若現無村，即不須除。若當無村，結言除者，此即事不稱法，豈得成就？如瞻波中，無病浪治，及被客呵，無覆與覆。此等不成，其例非一。問：衣界所以除村者。答：村是俗人所居，衣隨比丘分齊，體性相違，故須除去。多論具五義須除：一、聚落散亂不定，衣界是定；二、為除誹謗故；三、為除鬪諍故；四、為護梵行故；五、為除疑嫌故。又問：僧衣二結，所以有除不除？舊解云：俱是禁緩從急，有除不除。衣以別為過，故須除村，別而就急；僧以同界不集為𠎝，故不除村，同而就急。又解：僧界開不重開，所以不除；衣界亦是開不重開，是故須除。今解：僧衣二界既殊，所以除不除別。又解：衣與村界一向相違，雖復開依處結，亦須除去；然與僧界性不相違，以不相違，故不除也。
次明同異三門分別：第一寬狹多少，第二相可不可，第三勢分有無。言多少者，僧衣對辨可為三位：一以二自然五句不同，二以衣自然對僧作法亦五差別，三以二作相對三句辨異。初五者，第一僧寬衣狹，謂在蘭若攝僧，二拘盧舍攝衣八樹間。第二衣寬僧狹，如依伽藍集僧衣界外有勢分。第三僧衣俱等，如藍勢分與七樹齊。第四僧一衣多，如七樹內有眾多家。第五衣一僧多，如空地大樹百由旬比丘精異，衣許通護僧有多限。有人云：藍相寬故衣一，此有眾多，六十三步故僧多。此不應理。若此藍內是可分別，六十三步不得有多。若以不可分別僧多，衣豈為一？次位五者，一僧寬衣狹，如界大藍小是。二衣寬僧狹，如藍大界小是。三俱等，如可藍勢分結僧界者是。四僧三衣一，有戒場故。五僧一衣多，無戒場故。僧一藍有若干界故衣多。次位三者，一僧寬衣狹，謂除村村外界，以被除處無衣界故。二僧界三衣界一，有戒場故。僧三以結攝衣界，無村故。且言衣一，三者俱等，謂無戒場故。此中不得有衣寬僧狹，以衣作法依僧界故。復以衣界假僧界生，亦不得將衣作法對僧自然辨
次相可不者，二種自然具三義故，不得相可一。衣制隨人，僧則隨處，僧衣既殊，豈得相可？二、各不相假，三、勢分有無。次二作法翻上三義，故得相可一。衣以隨人急，故開急就緩，可大界上結為是相可二。衣必假僧，三俱無勢分自然。作法既是法無法異，亦不得相對明可與不可。
次勢分有無者，僧界約處分齊垣定，不問自然作法俱無勢分，衣界翻此理應俱有。勢分但為自然攝衣隨人不定，以不定故開有勢分作法衣界，開依處結處則是定，故無勢分亦可作法衣界。假僧界生，所依既無、能依豈有？
次下釋文，文中分三：初無村結法，次有村結法，後料簡進不無村。文二：一舉緣，二作法。母經第二云：先結大界，後結不失衣界；先捨不失衣界，後捨大界。次有村結法，初亦舉緣，次明結法。問：所以界內有村？答：多論第四云：以界威力故惡不得便，又在界內善神所護，是以為檀越故通聚落結。次料簡有四句，唯釋可知。
次下第三開結大小界法，文中分四：第一結解大界；第二爾時有二住處下對食料簡；第三爾時布薩日下結解小界；第四時天瀑雨下對法料簡。初文有四：第一明法食二同界，文分為五：第一舉前昔別；第二諸比丘下顯欲今同，為法食互𮓪遞相假故；第三諸比丘下以緣啟請；第四佛言下解前昔別；第五應盡集下開結今同，結法分齊細解如上。第二法同食別界，食雖自豐法便有闕，釋文准上。第三食同法別界，良以食儉法豐須作斯制，食是常住不可輙通，自非作法無由得共，猶如僧得施物亦通十方，作法竟時得攝屬己，物既爾食亦然。此無別界，不須解言但欲同食作斯羯磨，釋文准前。第四舉初二合解為兩別，下二唯亦應然，文無者略。
次料簡食者，若隨得食便各食之，此則乖本結心，豈成同食？若來往送復恐時過，但作口和彼此無犯。雖作斯法據其少食，食若多者即不得通。
次數人小界，先結後解。解此小界，人處相應，既此人結，還此人解。以蹔作法，無第二為，後人如何輙解此界？不同戒場，永久作法，兼有標相，後人牒解。
次對法料簡：一、約河水；二、就道遠。
次明說戒法體。將欲釋文，先義四門分別：第一約時，第二約處，第三約人，第四約法。初時有四，謂年、月、日、時。年者，一年二十三，大小可解。月者，謂黑、白月。日者，十四、十五、十六，隨其住處，自為恒式。時者，通晝及夜。此文多就夜說，如文然燈火故。又以夜多寂靜，赴說者集故。此文雖知是夜，晝亦無失。故十誦云：從今聽二布薩：一食前，二食後，一晝一夜。
次說處者，以人通於僧別故，處該於作法自然。然於作法之中復有大小，大界理遍、小局數人。
次明人者，除下三眾，以非所秉具戒位三，三皆說戒。僧有四別，四人僧收。又於僧中義分廣略，三人已下但是略法。若論減却非時，並據僧說。復應有誦戒人，其誦戒上座應誦。五分十九云：有一住處布薩，䟦難陀為上座。眾僧請說戒，答曰：誦忘。諸比丘言：若忘何以坐上座處？以是白佛，佛言：應上座說戒，若不說吉羅。比丘不知齊幾為上座？佛言：在上無人皆名上座。又若上座不能說者，僧祇三十四云：僧上座應誦戒。若不能者，次第二上座誦。若復不能乃至能者應誦。又五分十九云：諸比丘先不請誦戒人，以此稽留說戒。白佛，佛言：應先請說戒人。增一經四十四云：今聽上座使說禁戒。若僧上座不堪說者，聽持律說。若無持者，其能誦戒通利者，當唱之使說戒。
次明法者，法位通三，謂心念、三語、羯磨。羯磨之中復有三位，此制常行故但單白。
次下釋文，文分為三：第一、單白攝眾；第二、爾時說戒日下，正辨說戒法體；第三、若有三人下，明是非相。初白可知。若更有餘法事，並須未白前作。故五分十九云：時諸比丘先說戒，後作諸羯磨。六羣比丘說戒竟便去，不與僧和合。以是白佛，佛言：應先作諸羯磨，然後說戒。以是攝僧，今不得去。
次明法體，有三：眾法、對首、心念。略辨僧說料理前事，鳴槌集眾不局大僧，沙彌亦集。眾既集已當相撿校，若有見聞復應喚覓，法事次第癈立可知。應辨淨水、香汁、然燈、舍羅，舍羅者是籌。五分十八：諸比丘便作金銀籌，以是白佛，佛言：應用銅䥫牙角竹木，除染毒樹。諸比丘有短作有長作，佛言：短應並五指，長應拳手一肘，麁不過小指，細不減𣛰，應染以同盛懸著布薩堂上。僧祗二十七云：若欲誦時應先淨洗互已捉籌，若有者應作香汁浴籌，餘人欲捉籌者亦爾。復云：香汁灑地散華然燈。三十四云：應一人行一人收，不得覆頭覆肩行籌，應脫革屣偏袒右肩。受籌人亦如是，先行具足人籌，然後行沙彌籌，行已白爾許受具足人，爾許沙彌合有爾許人。次對首者，以非眾故不得互問清淨，表同僧法故須自言清淨。次一人心念言者，以不對境稱云心念，為欲表淨同僧故須言也。
次是非，文二：第一、對前三位明，第二、別定是非。前文二句：初句是非法別眾，以白說戒應四人為，今三人作，即是非法；三、又非僧不成與欲，即是別眾。次下二句是法別眾，以應三語是法不應受欲，即是別眾。次別定，文四：一、六羣造非，第二、比丘白佛，第三、佛制不得，第四、如非對顯。此中文三：初舉四數，次列三非、一如。言二非者，若僧不集一白處作二白，或三人受第四人欲白說戒，是名非法別眾。若四人盡集重作留白，或可四人共作三語，是名非法和合。若四人不集如白法作白，或三人等受欲作法，是名法別眾。言一如者，若四人已上盡集白說，或三人等不受欲共作三語心念，是名法和合。凡舉非者，欲使識非令棄。顯其如者，欲使達是遵修。顯成不，如文可知。然佛示此法和合說戒，令使比丘識相同修，故言是我所教法。
次與欲清淨法，文中有三：第一與欲應羯磨，第二爾時說戒日下與清淨應說戒，第三爾時六羣下料簡進不。前文有四：第一病輕與欲法，第二不能如是下扶將赴集法，第三若盧此下病重圍遶法，第四若病者眾多下病多出界法。對此解義七門分別：第一開意，第二釋名，第三定緣，第四約時，第五約處，第六約人，第七約法。初門者，僧若秉法理須同遵，情有乖違不成和合。然和合中身心兩別，身為緣遮開單心集，情既到僧得名同事，既不犯別開聽與欲。
次釋名。夫論欲者，乃是希須為義。故伽論第六云：何以故名欲？欲者，所作事樂，隨憙共同，如法僧事。十誦五十八云：欲法者，欲名發心。如法僧事中，隨僧法與欲，是名欲法。實論第七云：心有所須，是名為欲。然應與中，自有彼此相藉，如說戒、自恣，制所常行。若當不為，必制有罪。或有僧須別人，別人不藉，如受戒、懺悔、治人等法。以若不為，聖不制罪。雖復望已有須不須，然僧秉作，並須齊集。
次定緣者，即此文中為病故開。然有瞻病三寶等事，於教無違者，咸在開限。如不與欲戒云：若為僧事、塔事、瞻病事，及後悔戒作衣緣，亦得。
次約時者，謂作說戒、自恣、羯磨等時。時義不定，約法以辨，故下文言作羯磨時應與欲。
次約處者，專約作法，自然中無，故結界時不得受欲。然作法中復有大小，小中除戒場，餘者即無欲，所以可解。
次約人有三：第一、能與欲人，謂上二具，非下三眾。就二具中，體須應法。第二、納欲人，謂唯是僧，非下二位。故文言：一、二、三人不得受欲。僧有四別，通皆攝欲。然四人少分，結界無欲。第三、持欲人，隨文解釋。
次約法者，法位有二：第一、所應之法。於所應中，位有其三：說戒一法，說戒及羯磨；自恣一法，自恣及羯磨；餘一切法，專唯羯磨。然羯磨三位，通皆攝欲，唯白二少分，結界無欲。第二、與欲法，亦至文解。
次下釋文。初文有三：第一舉僧作事，第二有異下牒不來緣，第三佛言下開與欲法。此中復三：第一與成不成，第二若受欲比丘下持成不成，第三若受欲人下說成不成。初文有二：第一舉欲成法，第二若不下反顯不成。前中復二：第一總舉應與，第二別列欲法。欲法五種，五中四略一廣，略開重病，輕者不得，廣說一種通病不病。次不成中，若不現身相翻前第四，若不口說翻餘四種。此等不成，應更與欲。欲法既爾，下清淨法亦然，乃至恣中亦同此說。
次持中有三：一、病人所，二、至中道，三、至僧中。初病人所有二十七人，不成持欲。下自恣中有二十五，略無神足離見聞。此中位三：初有七人，謂受欲已有；次若自言下十九人，通及與時；第三離見聞一種，唯局與時。所以唯局與時，以受欲已離，見聞不失，故知受時不得離見聞。餘處行者，謂出界外，故恣中言若出界。又十誦三十九：與欲者亦不得出界。故文云：佛言：從今日與欲者不得出界，犯者吉羅。及不得受界外人欲。問：餘行既是出界，所以復明戒場失？答：今言戒場者，實已出界竟。以是大界分內別作法處，情或不失，故更明之。其十三難等有過人，以不知故，須有自言；若其知實，不假自言。問：所以無癡、狂等三？答：此隨一相舉之，理不備盡。文無者略，五分中有。問：下一據不足數中，更有尼等四人別住、隱沒及所為者，何以此等七人不來？答：所為人者成持故無，尼等六人理有並略，五分具有。問：此中六人謂命過、餘處行、罷道、入外道眾、別部眾、明相出，何以不足中無？答：此取往來失欲分齊，故有命過等及經時失。彼不足中不據往來，唯約體說故無此六。次中道僧中者，設離常行道見聞欲亦不失，持欲既是使命往來，豈可離道見聞即令欲失？以此故知道中無離見聞。爾者道中既𨷂見聞，所以言亦如是。答：理實見聞局是受時，中道不可偏除此一，是故總望前位言亦如是。次僧中亦無離見聞，以局受時故。又解：此之三位皆對受明，於病人所受既爾，若中道僧中亦然，省過順文此釋最勝，故與自恣文云若到病人所便命過等，准彼此則不合有已。然古師說僧中離見聞有四：一隱沒、二到出、三隔障、四遠坐者，自論不足非關失欲。
次說成不，如文可知。
次赴集等，具如文說。五分十八云：佛言：應舉眾到病人所，使說戒比丘於中央坐說戒，令諸病比丘向說戒人。復有諸病比丘不能向說戒人背而坐臥，佛言：應出界外布薩，不得在界內作別眾布薩。
次與清淨，其位並同。
次進不者，其文有九：第一、欲清淨令法，第二、不得稱事說欲，第三、明欲清淨不失，第四、受欲多少，第五、更明說戒儀軌，第六、轉欲清淨法，第七、得稱和上闍梨字不，第八、事說往不，第九、制往及坐。初文欲清淨合者，為令不稽僧事隨作皆成，故制合與，是則欲與清淨合、欲與自恣合。
次聽稱事者，亦為稽留僧事，欲令眾僧秉法無礙，復除非法不與情和，是以但言如法僧事與欲清淨。爾者既不許稱事，如何與欲自恣？答：不聽稱事者，謂稱僧中所作之事。自恣者，自宣己情縱僧舉罪，不是稱他僧所作事。
次欲清淨失不者，但以路中有難，不得詣僧，開從外來，欲法不失。
次受欲多少者。此文皆得，不能記識姓字相貌，但言眾多等。十誦亦爾。僧祇二十七云：若取欲時，應自思惟：能傳欲不？不得取眾欲，得至三人。集人多少者。祇律又云：從今已後，不聽與欲者多及等作布薩。若與欲等多作布薩，越毗尼。五分十九：今聽多比丘集，比丘持清淨欲來。此望說戒，集者須多。若論餘法，不論多少。
次說戒儀軌者，為說戒故立，不成別眾。除此及威儀師，餘有坐立者皆成別眾。誦戒忘誤授等可知。
次轉欲，如文。前對病人說有廣略，轉欲非病一切須廣。母經第八云：取欲者語一人，如是展轉語第七人，皆得取清淨，是名七相應法。不同祇律轉與失欲。十誦：佛言：從今不得展轉與清淨、與欲、與自恣、與除罪，犯者吉羅。
次不得稱和上等字，祇云：有人問汝，和上、阿闍梨字何等？不得直道和上、阿闍梨字，應說義因緣令知。
次說欲事訖須往僧中，以情先和不犯別眾，但為事訖應須聽戒，不往違教故如法治。爾者，說欲事訖不往不犯。別者，受日事訖不來，夏應不破。舊解云：事訖未來不即破夏，令解不爾。受日對事事如聽受，事謝法亡不還破夏，說欲送情非正由事，故說欲時不稱事說。
次說戒事，須往赴坐聽。兩對四句，如文可知。
次略說，文三：先明略緣，第二、自今已下示秉法時，第三、彼比丘下正明略說。前文重者名難，輕者是餘緣。八難中病者是說戒師，餘緣中病者是餘僧。眾人難者，住處有眾多白衣妨說戒故，或有惡人來至座上捉比丘。次爾時者，但明相未出須作羯磨，以明相出欲即失故。次正明略，文分為二：初作七略一直去，次復有五種下作三位五略。前文初句難猶未至應可廣說，此是說盡提舍尼名為廣說，謂是略中之廣，非全說五犯。所以知者，以其次句說盡九十，證知前句是提舍尼。問：所以無有廣說眾學七滅言僧常聞？答：若說眾學便是五犯已周，縱餘七戒不得名略。餘句可知，即是七略一真去。尼無不定，故有六略一直去。次錯互前七以為三五，前根本七從緣向急，今此三五從急向緩。初五單序作頭，至盡三十還是略中之廣，故曰廣說。第五但以略去廣文廣取，名數所說不殊前聞，故曰僧常聞。次二五可知。尼本六略但有二五。
次除疑調伏，文中有五：第一立制除疑，第二爾時世尊下自言治法，第三爾時說戒日下制愚依智，第四爾時難陀下折伏弟子，第五爾時有一下瞻奉德人。前文有四：第一立制除疑，為淨眾故。第二有三種下列數料簡。初人濫故須作，後二無濫不須。狂病既然，餘二類爾。第三狂止為解。眾僧作法除疑立制，非關別人，故無有乞解。是別人等僧乞解前制，既為列人所以須乞。狂止未解不犯別眾，以法不捨須僧解故，不同母經。彼經第二佛言：得心者可捨，後還失心更與，得本心還捨。僧祇：作白三羯磨，若病差即捨。第四更發復作。
次制自言治法，文中有五：第一佛止不說。對此釋佛說戒二門分別：第一明說法體，第二說戒時節。初門所說法者，佛在僧中為眾說者，但是略教不說廣教。所以爾者，舊解云：略教法門言雖是略，理實包含通於輕重，是以如來說此總教，通被五根機利益，廣有五差輕重不等，若為說廣利益不普。此釋不然，佛說略教本無五機，如何乃云通被五根？又佛滅後百年已前，猶為一部未有五差，如何在日始十二年，即云廣有五差輕重不等？故今解云：以略是其列行之法，佛說此法教誡學徒，廣是眾法共相攝受，佛既非僧寧容唱此？是以戒經云：十二年中為無事僧說此戒經。明知是略。又善見云：過去諸佛但說教授波羅提木叉，不說威德波羅提木叉。問：何名教威德？解：略無名種，稱云教授；廣有名種，怖人故曰威德。問：佛有無邊智慧、無邊辯才，何故十二年中常說一偈？多論解云：雖有無窮之辨，為眾生故更不異說、更不多說。次明時節，諸文不定。若依僧祇，五年已後漸漸為非立說木叉法。見論第五云：佛從菩提樹下，二十年中皆說教授波羅提木叉。復於一時語諸比丘：從今已後汝輩自說威德波羅提木叉。又云：過去諸佛不為聲聞弟子結戒，不犯非故亦不結威德波羅提木叉，亦不半月半月說戒，乃至六年六年止說教授波羅提木叉。往昔閻浮利地有八萬四千寺，寺或有十萬二十萬比丘，亦不諠𠆴，皆寂靜而住。是時諸天人心思欲聞佛說戒，恒計年歲應到六年，即集大眾往佛所，待佛說戒。是時諸比丘有神力者從遠而來，無神力者諸天來白：時至可去。即取衣鉢，承天神力到布薩堂，到已禮足。時毗婆尸佛知眾集已，為說忍辱第一道偈。若依增一經皆具廣略，乃至第七佛十二年中無有瑕穢，但說一偈以為禁戒，自今已後令僧說廣。因此乘明彌勒千歲之中眾僧無有瑕穢，恒說一偈。偈云：口意不行惡，身亦無所犯，當除此三行，速脫生死淵。又多論第二云：十二年中常在眾說，十二年後有惡法出心不說，令弟子說。十誦亦爾。問：諸文明說時節，何以不定解僧祇制廣時節，餘文見論乃是說之時節？問：所以見論餘文說時？又別解：蓋是隨根見聞有異，或可部別不同，不可互為妨難。問：五年制廣已是有事，如何復云十二年前為無事僧說此戒經？答：廣教雖興，未名有事，謂非犯廣之人，故云無事。若實犯廣，非真沙門，欲令世尊於斯穢眾說清淨法，無有是處。約此差別義來，為三五年已前無事名無事，以行清淨無有𠎝違。五年已後十二年前有事名無事，覩事雖是乖違，最初還成清淨。十二年後有事名有事，以過重興擯令出眾。問：佛越此時如何不說？答：以眾不淨故不為說。爾者弟子亦然，還被淨者進止合儀方得聞戒，此則與佛無殊，如何不等？答：十二年後犯結罪名，雖有悔除進止儀軌，然以過顯群心，眾非淳淨，是故如來不為穢說。不同弟子但制見聞中淨，覩事無違即得為說。又問：佛為彼說有何過耶？答：為護眾生故。五分二十八云：佛告阿難：從今汝等自共說戒，吾不復得為比丘說。所以者何？若眾不清淨如來為說，彼犯戒人頭破七分。又十誦三十三云：若佛於不清淨眾中說戒者，是不清淨人頭破七分。目連！從今汝等當自說波羅提木叉，佛不復為汝等說。增一經亦爾。第二時尊者下輙行駈擯。文中犯戒內懷腐爛者，謂犯四重不顯其名。祇中犯盜闍王作布薩堂種種嚴飾，有金蓮花墮地，此惡比丘盜心取俠掖下。第三佛語目連下制自言治法。第四自今已去下付弟子說。此是如來最後說略，以十二年前未有犯廣，今既犯廣故止不說。第五顯法奇特。文二：初列海水八喻，次如是目連下舉法同喻。海水八喻文中通舉此破戒者，淨教不収同第六喻。不宿死屍
次、制愚依智。文二：初、制五歲比丘誦戒羯磨使利；第二、制依能誦戒人安居。
次折伏弟子文三：謂起過、呵責、立制。立制文二：初教和上檢問方法，次明應去不應去。此中應有八句：初之一句，事、處、伴俱非。次有三句：二、非一如。次有三句：一、非二如。此之七句，有過不應去。末後一句，俱如聽去。於中四、五二句，文中不次。或有文中但有七句：一、處非。餘二如句。五分十八云：和上應籌量，若道略有疑恐怖，和上聽去，吉羅。若不聽去，弟子強去，得輕師，波逸提。
次瞻奉德人供給等如文。十誦二十二云：若聞客比丘來，清淨共住同見，知布薩，知布薩羯磨，知說波羅提木叉，知會坐舊比丘，應迎耎語問訊代擔衣鉢等，乃至種種供給。若不供給供養舊比丘，一切得罪。何以故？無佛時是人補佛處。
次懺𠎝者，文中分二：第一別人犯罪懺滅方法，第二爾時當說戒日下僧犯進不。前文復二：初說戒前犯二罪一識一疑懺悔發露法，第二爾時說戒日下說戒時憶二罪一識一疑俱教發露。就前文識罪中文三：初舉緣啟佛，第二佛言下示其懺方，第三作如是下結我聞法。初後可知。亦懺文五：第一請懺悔主，第二修懺威儀，第三正懺詞句，第四呵今生厭，第五領受立要。此之五句是對一人懺法，若對二三人懺須問邊人，對僧須有單白和眾。初文以有犯人不得受他懺悔，故言當詣清淨比丘所。五分十八：以無清淨比丘及不同犯者可懺悔，遂命過。以是白佛，佛言：今聽同犯不同犯皆得向懺。十誦五十六：初為急事開不相應罪聽懺悔，後有恐怖事，佛言：從今日若有相應罪，是比丘一心生念口言：後當向清淨比丘懺悔，聽受相應罪懺悔。然此懺主必須加請，若不加請無由愍接。請詞可知。次辨威儀，具如上釋。次辨懺詞。此中懺者，謂三四兩犯及對首蘭。文中八句：一言對懺主請令攝念，故曰大德聽。第二自庠己名。第三顯罪名種。第四今向已下正明發露不作隱心。第五懺悔等者，彰其損益，顯己將欲棄損就益。第六憶念犯下除其不憶，憶皆發露不敢覆藏。第七願長老下請作證明。第八戒身已下戒得如本，應於淨法除𠎝事難，故須三說。呵責治者，僧祇第八云：持律問言：汝自見罪不？答：見。汝更作答言：頂戴持。如是第二第三遍問答亦爾。見論十四作白和僧竟，先問言：汝見罪不？答言：見。汝當來罪莫犯。答言：善。然後受懺悔。次領受可知。次疑罪者，疑有二義：一疑犯不犯，二疑重輕名種，故開發露得聞淨法。次說戒時者，但為逼說不容懺悔，復恐眾喧不作對首，雖復識罪分明開作心念發露，表心淨故亦得聞戒。疑亦如前，不須別說。
次僧犯。文三：第一、說戒日，二罪識者懺悔、疑者發露。文中但言當差人往餘處，而無差人之法。五分即出差人白二：第二、說戒時，二罪作白，向四方僧懺悔發問。此中疑言發露，罪理不除；識言懺悔，其罪滅不？古釋云：作白即滅，不須更懺，所以知滅。文言懺悔，不云發露。今解不爾，但作此白，表無隱心，使得聞戒，罪未得滅。文中既言白已當懺悔，明知作白表淨，罪不得滅。又如草覆懺中，文除重罪，既簡重者，明輕得滅。此既無簡，明總不滅。又十誦二十二單白云：若後是罪，如法懺悔。准彼後言，此當亦爾，不得苟欲除𮘧當是當。又臨說戒，識、疑、發露，皆有當言，罪亦應滅。彼許是當，此豈為當？第二、說戒日，一切僧犯，不識名相，問懺方法。此中不識名者，謂不知露地、然火、壞生等。不識相者，不知罪體多少。此為教作問懺儀軌，但有說戒日，無說戒時。此不識罪，對有執情生淨，故曰不得強逼懺悔。
次客舊者，文中有四：第一說日同不同，來有少等多，明應不應，有三十六句。第二說戒日下僧伽藍裏，互見聞疑，有四十句。第三有異住處下大界戒場，互見聞疑，有二十四句。第四有異住處下界裏藍外，互見聞疑，有二十四句。初文有二：第一廣明應不，第二應從不從，結惡心罪。前文有三筒十二句：第一說日不同，來有少等多，作十二句。第二說戒日同互不相知，來有少等多，作十二句。第三十二正以知未來為異。初十二中有二六句，謂十四、十五作一六，次十五、十六作一六。初六有兩位三句：初三客、十四舊、十五客，有少等、多少等，制客從舊，若舊須出外。次三舊、十四客、十五客，有少等、多少等，制客出外，若多舊須從客。次六但有下三客、十六舊、十五，略無前三客、十五舊、十六。問：舊說客來等，是則制客以從舊，所以客說舊來等，而不制舊以從客，乃令客比丘出界外說？答：欲明舊強客弱，故有制不制爾者。次下日同中客與舊等，如何制舊更與客說？答：下以即座作法不多勞擾，客舊雖等皆為重說。又問曰：不同中所以無客客相望、舊舊相望耶？答：為辨強弱，故有客舊相望。若其客舊、客舊自相望者，是則無強弱。或可合有，文無者略。次十二句總有四三：初三舊望客，次三客望舊，次三舊舊相望，次三客客相望。問：所以外來入界不犯別，而許告清淨？答：以心無別向僧不犯爾者，餘法向僧亦應不犯。答：說戒制作一切同遵，以心向僧不犯別眾，餘法別為非皆同遵，縱心向僧亦在犯限。次十二者，翻前以說：初三客望舊，次三舊望客，次三客客相望，次三舊舊相望。次結罪者，通前諸位，或應出不出、應作不作，以不集故為破壞他，惡心秉法故結偷蘭；或懈怠故不為破他，而作法者但得吉羅。次第二文四：一、有十句客見舊相；二、有住處下十句舊見客相；三、說戒日下十句客聞舊聲；四、有住處下十句舊聞客聲。初文十句分為二五：初見不疑有五：前四成不？第五成就。前中復二：初三不成有罪；第四不成無罪，以不集故不成，謂無非過不犯。前中復二：初二不成犯輕，以懈怠故；第三不成即重，以惡心故。次見疑五者，見已生疑：為大比丘？為是沙彌？作文同前，故曰亦如是。一十既爾，餘十同此。次第三文亦四位如前，唯以句少為別。初文六句分為二三：初見不疑有三：三中前二成而有罪，以是別界故所以成，應喚不喚所以有罪；第三喚集作法成而無罪。次見疑三句作文同前。一六既爾，餘六類然。次第四文義准前說。
●次叛說戒法。
六群比丘自知多過，恐僧治罸，故叛說戒。文中分二：初一九自為，次一九為他。釋文可知。
次簡餘眾法。文中有二：初簡餘眾。尼雖具戒，形別不得。十誦：聽比丘在尼前說比丘戒，不聽尼說。若比丘忘，聽尼口授。尼說翻此。僧祇二十七：從今日後，不聽向未受具人說五篇名，得教語：汝不得作非梵行，不得盜，不得煞生，不得妄語。如是比丘得為說。第二，除人開，餘不犯。
次非時說戒，除十四、十五、十六，餘日作者即是非時。但以眾僧鬪諍日久，情既乖違不成和合，今既諍滅還同一味，自非作法無以表和。於中文三：初諍滅作白，次問答應不，次白是非時說戒白，此白即替常說戒白。若望時說諸文，唯除客舊，餘咸具有，准同上明。上來說戒法竟。
同明離過，安居防未，是以以先明要期此住，故曰安居。廣明四種安居之法，集在一處，稱云揵度。大文分三：初遊行起過；第二、時諸下，呵責；第三、告諸比丘下，世尊立制，禁斷遊行，遣結安居。翻前行損，起過可知。呵文分三：初白衣呵，於中復三：初執所作不應呵；次諸外道下，舉外況內呵；次至於蟲鳥下，舉下況上呵。次比丘呵、佛呵，如文。次釋立制，文分為六：第一、結安居法；第二、若安居竟下，分夏房法；第三、爾時，舍利弗下，雜安進不；第四、爾時，諸比丘露處下，安所依處；第五、爾時，有檀越請下，出界進不；第六、爾時，拘睒彌下，明安居請背、不背義。先解初文，文中分二：第一、翻損就益，總興其教；第二、白所依人下，列安居法。但以安居順理，故佛言聽，聽而有違，還名為制。對此總申安居之義。釋安居義，四門分別：第一、約時；第二、約處；第三、就人；第四、對法。
先約時者，於中有三：一、結夏非春冬；第二、夏有四月結三之意；第三、夏中有閏通數以不。初門。問：過舉三時應須通禁，如何結夏不制春冬？答：夏中生過重於餘時，雖復同廢正修招譏醜累，然為雨等諸過異於餘時，以此壞行義多。所以偏制餘時行者，壞行義少招譏復微，故不制耳。是以文言聽諸比丘三月夏安居，即是夏中益多有法住，住既有法，去時為益亦有法去。餘時益少住無有法，住既無法，去寧得有？問：夏為過重結夏非餘時者，何故尼三時遊行並得逸提，比丘俱吉？答：安居、遊行二義差別，自有不安不行、自有安而亦行，是以尼律安居、遊行各別立戒，故知非類。
第二門。問：所以夏有四月但結三耶？釋有二義：一者、為開不逮之流。若無緣者結前，有緣者結後。若當盡結四月者，唯四月十六日成就，十七日已去即不成安。教法太急事難常行，故開一月籌量進不？是故文中舍利弗、目連十七日到，佛言：聽結後安居。二、為賞勞。若當定結四月者，有待之形無日可賞，故開夏分一月以充五利賞勞。故文言：若前安居住前三月。又云：不受迦絺那衣一月。
第三門數閏以不者，本制安居是夏時分，故使有閏攝在夏中，故多論夏中有閏亦得一百二十日畜雨衣，雨衣開畜尚聽含閏，安居制修豈客除去？又解：修道慕急多日為善，不聽數閏足滿三月。爾者既不許數，即非安居中日，閏中出界應不破夏。答：中問出宿即非相續，在要期處是故破夏。爾者受日逢閏亦得通攝以不？答：安居局處修道故便攝閏，受日對事別開故但隨日。爾者夏中有閏閏則夏攝，五事賞勞亦得兩月六月不一。解：五利寬奢俱不攝閏，數滿一月五月便捨，不同安居。又解：五月攝閏以言冬四月滿，既約時辨故知含閏一月，局閏夏餘故不攝閏。既言安居含閏，其中若閏五月六月，定須一百二十日住。若閏四月者，結位有三：若前四月結者，一百二十日住；後四月結者，隨日不定；五月結者，定九十日。是中或有安居隔一月，去時隔一日，如似一人前四月三十日結，一人五月一日結，是名隔一月。若論去者，前人七月盡日去，後人八月一日去，是名隔一日。若閏月中三十日結者，並與五月一日同，亦得云安居隔二十九日，乃至一日去並同時。若當閏七月者，結位有兩：五月一日已前，十六日、九十日住；二日已去，十五日、百二十日住。是中或有安居隔一日，去時隔一月，如似一人五月一日安居，一人二日，是名安居隔一日。前人閏七月一日得去，後人至八月二日去，中間逢閏不成實日，是名去時隔一月。乃至有安居隔十五日，去時隔一月等。
次約處門。夫安居者須依界。所以知依界者，文云一脚入界內，又受日出界外，又背請成不成，中云界內界外布薩，又云此彼界僧破等。又十誦五十三：問：頗有一比丘四住處安居，亦名安居不？答：若牀㯓材木連接四界，是中安居得名安居。又問：是比丘何處應與安居施物？答：四處一切合與一分。又問：眾多僧坊共結一界，安居得不？答：得名安居。諸比丘應住何僧坊？答：隨意住。爾者如何？文言某甲伽藍等。答：此謂舉處以取其界。然界有二：自然、作法。此之兩處俱成安居。問：依自然界，安居得結界不？舊解不得結，結即破夏。文言安居竟應結界故。若爾，先在自然攝衣界裏，忽結衣界亦應失衣。答：不類。以本受衣不假自然衣界故。今雖結不失受法，安居之法無成。局界入界成安居故，結即破夏。問：作法處，安居得解界不？答：不得解，解即破夏。故文言安居竟應解界。若爾，解不失衣，界即應失。衣解言安，居假界成。今若解者，失所依故，解而即破。受衣不假界，解不失受。又以局處故，入界園等成安居，但解即破。受衣不局界故，故使入界不成受衣，縱解衣界不失受法。今解不然，夏中解結並不破夏。爾者，如何文言安居竟應解結解？若其安居未竟而解結者，但得不應之罪，夏實不破。如有百遮人不應受戒，授者獲不應，不妨發戒。此亦如是，其類寔多。若以依界安居解即破者，如依房藍安居，房藍破時夏亦應失。若以房藍雖破，以不離處夏不失者，今界亦然。設有解結亦不離處，如何夏失？又祇律云：尼依比丘安居，安居中比丘若死罷道、若餘處去，尼不得去。三由延內有僧住者，通結界半月往問布薩。以此證知解結俱得。又解安居之中有解結者，此之解結並悉不成。如安居竟四事應作，唯自恣一法替說戒，處道其音許將竟作，餘之三法必得竟為。未竟受德衣，共許不成受。未竟有解結，如何成解結？雖有此釋，且依前解為正。
次約人者，謂出家五眾皆須安居，如尼戒中具彰犯目，既以進修不殊，明知譏過亦等。又十律二十四：波離問佛：誰應安居？佛言：五眾應安居。問：俱同安居、齊應數歲？答：數歲、安居二義差別，不得以安居同即令齊數歲。又以具戒滿足須分師德位殊，沙彌不然故不數歲。
次約法者。法有其二，謂前及後。四月十六日，一日為前；十七日已去，總名為後。此約賞罸以定前後。若對比丘尼結罪說者，唯五月十六日，一日為後，已上皆前。此望結罪，前吉後提。今定前後，據前義說。若約作法時分以明，若當無閏者，三十一日中結；若閏四月者，六十一日中結。所以爾，許日並成結耶？答：以許日並是結時分內，又以向後三月悉滿足故。故下文言：後安居者，住後三月，隨前安居得自恣，不得數歲住待日滿。不同祇律唯四月十六日、五月十六日結成安居。故彼文二十七云：若比丘行未到住處，安居日至，即於路側依樹、車等受安居。至明相出，趣所住處，到後安居日應偏袒等。三、說安居。比丘行道，前安居日不受安居，一、越毗尼；到所住處，後安居日不受安居，二、越毗尼。又准增三文，更加一中，義束應云：四月十六日為前，十七日已去即是其中；五月十六日，一日為後。然准結法，無有其中餘義，至文當解。
次下釋文，文分為四，謂對首、心念、忘成及界。初對首文二：一前，二後。前中白所依人者，謂是所對法人，五分十九具列威儀，此中文略。作法文五：一請攝念，二𢇛己名。第三依某聚落等者，顯所依處，此謂隨事以稱不勞並牒，如下文中依山窟樹空斫材人等。四正明作法要期，此住前者簡別於後，三月者除第四月，夏者甄去春冬，安居者標心擬住。五房舍等者，撩理資緣，欲令四方眾僧不失受用之益，顯要殷勤故至三也。若在聚落等中安居者，不須撩理資緣句，以非四方僧處，不合為白衣作使。十誦二十四：上座欲說安居，從座起具威儀，對下座三三說，說已下座答言：莫放逸。上座言：受持。下座對上座作法亦爾，唯言兩互投上座兩足為異。又問持律等者，以夏要須依第五律師故，行法者准文作問。尼法亦同後三月者，三月者謂從十七日已去，作法同前，唯稱後三月為異，故言亦如是。次心念者，以無比丘可對作法，雖言心念必須口言，口言之法律無正文，准對首法除初句，即是或在村落等中，又除資緣句。問：既有心念安居，亦得心念受日不？答：安是正修結有期限，恐違期限故聽心念。受日本為別緣，要須牒事請他籌量，故無心念。
次忘成者，從外投此本為安居，無人可白忘不心念，佛見與處相應亦開成就，故言若為安居故來便成安居。准文即是從外來者，先此界者不開忘成，以義而求通開無爽。一則忘法是同第二，為安不出第三文，據外來者以作開緣，一開已後是忘皆行。又復文中為無所依人可白忘不心念，豈可要無所依人開忘成就？若有所依人即不開忘，開忘既不問有所依無所依，明知約界不簡此處外來。故五分十九云：有一比丘分房臥具竟，不作是念：我今安居。口亦不言，後生疑悔：我不結安居，為成安居不？以是白佛，佛言：為安居受房舍臥具。雖不發心口言結之，亦得名安居。
次明及界。界分二位：界是作法界，園是自然界。又解：園者，非是菜菓之園，即是伽藍之體。梵曰僧伽磨囉藍者，不正此云眾園。又如給孤獨園，亦與伽藍不別。以此故知界園一種。又今言寺者，謂是公院，亦眾園之別名。又可寺者，司也。此約園界相別，便有雙脚入二、一脚入二，是則隨事。分四：初雙脚入界者，前開忘成，入界經久，為有起此之心，佛開成就。今我入界，心實不忘，直為時促，不及作法，未知安居為成以不？佛言：雖不秉法，不同前二；憶而不忘，復異第三。然以本有起此之心，與界相應，亦開成就。次入園義同。次一脚入界者，雙入全及，判之如前。我如一入，不知成不？佛言：時轉逼促，忩迫逾前，遂本期心，亦開成就。問：一脚入界，許成安居；一脚出界，應成破夏。解：為遂益故，成易破難。若反前說，便損其行。若爾，如入淨地，亦同安居。一入是觸，一出免宿，各隨利益，不同安居。觸要雙入，一出免宿。次入園亦同。
釋文雖爾，次以義解。解義三門：第一、列法多少，第二、定其前後，第三、新舊分別。
初門法者，據制但二，作法心念；約開即四，加忘成及界。亦可及界離為四句，是則安居總有七法。
次前後者，安居望法但有前後，故此七種前後俱通。然約日辨則有通局，謂作法心念乃至該於六十一日，忘成及界唯局初後兩日成就，謂已至十七明不及前，猶有餘日不慮失後。若望中居通局說者，初二通三，餘五唯局前後。既有位法橫竪明者，若約四法前後為八，中唯初二總合為十。離成七者，前後十四中亦初二合有十六，都計五眾八十安居。
次新舊者，前三安居通新及舊，不問此界外來皆得成就，唯及界者是從外來，先本住人即無此義，故言為安居故來便成安居。
次分房。文三：第一舉緣，第二從今下簡德差人，第三差分房下處分儀軌。此中文四：一正處分。僧祇三十四云：遠者四月十二、十三日分，近者十四、十五日分。五分二十五云：時諸比丘日日分僧臥具。佛言：不應爾。聽春末日分臥具，夏初日結安居。然四方僧房淨者應用，故言惡比丘來不應與。此無與沙彌文。受戒法中能護者聽與。僧祇三十四云：不得與沙彌房。若師言：但與，我當治。應與。第二時諸比丘下都集等處，不應分。第三時諸比丘下記分居處。第四彼比丘下移轉臥具受用儀軌文。言定臥具者，施心局處。言不定者，施心不局。彼此之別。
次雜居。文七：一、開後居；二、列兩安；三、恣前後；第四、數歲分限，功德法故，要須取終；第五、應遣不應；第六、受可分物；第七、臥具取不。
次居處。文二：初、明隨處；二、爾時，牧牛人下，隨人。雖言依人，必須取處，處還不離，作法自然。
次出界法，文中分四：第一、受日出法；第二、爾時，世尊下，為有二難護僧故，聽移夏法；第三、爾時，比丘於住處下，有四句文，為和僧故，聖聽直去；第四、爾時，有比丘受七日下，日滿不還，為難不破。初文有二：一、受七日對首法；二十五、一月羯磨法。
先總解義，六門分別：第一、定緣如非，第二、明緣離合，第三、懸受得不，第四、重受應不，第五、緣互成不，第六、事訖還不。
初門緣者，受日牒事，作法必須如戒，為非法等緣，秉無成義。緣雖無量，要束為五：一、三寶境界緣。如文，經勞比丘有作事須往林樹間，及不信大臣奪佛眾僧衣被飲食所須之物，又懷惡心欲鑿祇洹通渠，即是佛僧緣。又文言誦六十種經，如梵動經為求同誦人，即是法緣。又伽論第六云：安居中無事不得出界一宿，若有事當受七日法，或為偷婆，或為法，如是等因緣聽出。二、出家。五、眾生善滅惡緣。如文，受戒者生善，懺悔者是滅惡。三、道俗病患緣。如文，信樂優婆塞病，若父母，若有諸憂惱事，若有利益事，及伽論云或為和上闍梨病。四、俗人生福緣。如文，大臣能作損益事，父母恩重，不問有信無信，皆許受日。諸餘俗人有信者聽往。如文，有檀越請比丘言我欲施等是。五、自求衣鉢藥草緣。如文，不應專為飲食故受七日去，為衣鉢等聽。雖為衣鉢，要如法施等應去。若為求利販易者不應去。五分十九云：若有請，若無請，復出界外，一切皆聽七日往返。又云：從今若有佛法僧事，若私處，於七日外更聽白二羯磨受十五日，若一月日。
次緣離合者，隨別緣受作法定成，縱多如緣合亦無失，其猶悔殘三舉等類。問：緣若短長等者，合加可然，或多短緣壘長得不？答：文言不及七日，還應受十五一月，今由壘故不及，合作何失？
次懸受者。若據前緣，要須現起；若其預指未來，懸受不得。如無舉病、行覆、客呵，此並不成，其類非一。若望用日，理有懸義，如雖得法，未即成行。爾者，如七日藥，義亦應然。答：藥以作法得七日，故從加法日為定；受為本期出界，故以出界為限。
次重應不者。舊解云：安居立行，專修道業，何須重受？是以十律聽受一七夜，不得受二七夜，故知無重。又文言：先受七日去。若七日盡，應受三十九夜去。若三十九夜盡，應破安居去。准此文意，故知不重。若得重受，受日去是何因？答言：破安居去。若更引文，多緣事別，立有重受者，不然之義，隨時以破，不繁廣說。今解不然。本以遊行起過，制令安居。今既結坐進修，明無𠎝犯。但為兩利不虗，眾僧與法既非專意，重受何妨？文中但云佛未聽有如是事去，不言未聽重去。以此故知，有緣皆得。又復僧有要事，許受經營，事仍未終，如何即斷？又此文中列緣不少，但言聽去，不見遮重。又五分聽近持律，七日得往，返處安居。豈可前疑即許往問，後須決者不遣諮陳？如斯斷義，擁而未通，盡其旨歸，實利皆得。又若不合重受，作法不成。此秉不成，何非所攝？爾者，如何十云聽一七夜，不聽二七夜？又為滅諍受七，乃至令破安去耶？解：十誦與此，部別不同，不可以餘別文乱此行事。若以十誦遣破，類此不重者，此文為和，不受反彼。十誦亦然，既已不類，明知部別。又解：詳彼文意，義旨似殊。前受一七，用竟更受，不應未用重加二法。又事不了，遣破去者，但為淨事難滅，未知了期，故遣破安，不須受日。
次緣互成不者，受日法成本由事實，事有短長束為三品，此三品緣不得差互，緣法差互並悉不成。縱夏將未三二日在，若遇長緣須加羯磨，不得見日將盡即作對首法去，如此出行咸皆破夏。如似七日盡形藥，未必要須經七日盡形服方加二法，縱有少許亦加二法。此亦同爾，稱緣加法。又得法後用亦不互，如為佛受行乃營僧，一一差違不能具載，但有之者夏悉不成。若本多緣共加一法，縱使偏用夏亦不破。所以爾者，以此諸緣咸悉有法，隨本為緣營者皆得。
次事訖還不者，古舊釋云：受日出界事訖須還，訖雖不還夏亦不破。所以爾者，以法在故，其猶七日藥叉與欲類。又如癲狂比丘得癲狂法，病止法存從僧乞解。今解受日不開藥等，受本為事無事不成，故今事亡法則隨謝，如僧祇事訖與此冥會。又受德衣限滿不捨，豈言不捨法得在耶？夫守夏人恒須明察，豈得取他誤言不護？自夏其藥局法為正，復以手為所依說欲送和，至僧已和豈即成別？癲狂本除眾疑，狂止更須乞解。問：所以受日定知約事？答：如有三品，長短受緣互秉不成。故知約事爾者，受既一向約事成者，如有二三日緣，如何乃加七法？答：受約緣成，緣難定限，故隨長短勒為三品。但不及即日還，應受七日往，不及七日等類前亦然。
次下釋文。緣中長離總二十二，父母請喚雖復重疊，但為父母二緣，餘相可解。
次釋羯磨受法。先明作法方軌，可為六門：第一約時，第二約處，第三就人，第四辨法，第五作法次第，第六有乞無乞。
初門時者，要是夏分成安者受，為明有法住、有法去故。若論作法期限，諸部不同，七日一法，通諸部用。羯磨受者，五分所明，一同四分，餘二有異。十誦三十九夜，僧祇有事訖，彼二十七云：如是事訖應還，若半月，若一月，若二月，乃至後自恣應還。不還者，越毗尼罪。
次依處者，十誦四十七：波離問：云何處受七日法？佛言：界內受。既言界內，蓋是本來安居之處。此本居處通於二位，七日一法二界俱成，羯磨受者唯是作法。然作法中局是大界，以諸小界不合安居。又就小中戒塲容得，但可獲以不應成安聽受。
次約人者，能受之人要上二具，下三雖安不論受日。然有立義，尼無羯磨受法，女弱不聽，多遊入俗外化所物，故與大僧不同，是以祇律尼無求聽羯磨受日出界。今釋不然，尼合具行，豈以緣對僧說？即不通尼，又無遮文，如何不受？然所對境亦上二具，通於本界外來，不局當處下眾，雖不數歲行亦須白，故十誦云從五眾受。
次約法者，七日無文，准白安立，雖非正文，行用無失。羯磨法者，如文可知。又十誦四十七有心念受七日文：問：心念得受七日不？佛言：不得。除五種人，謂蘭若、獨住、遠行、長病、飢餓時、親里邊住人。
次受次第者，昔解：要須先受七日，次十五日，次一月日。若某已受十五，不得更受七日，以長攝短故。如功德衣，五月即攝迦提一月。又一月夜開，便収十日。一月望十五，其義亦然。今解不爾，受日約緣，緣起不定，如何要遣先短後長？若受不隨三品緣者，事不稱法，夏豈得成？若爾，如何文言受過七法？答：十五望七日，事過故過。羯磨形對首，法過故過。是以言過七日，不以用竟名過。又問：一月望十五，亦是事過，如何不言過十五法？舊解云：相望長短，言過十五日，義亦無妨。且並舉此二，對七以說故爾。今解不然，羯磨望對首，故得稱過十五。一月日雖多少，同用白二，不得稱過。若一月用白四，可稱過耳。
次乞有無者，此部諸文皆無有乞，有加乞者定不成就，立之與破先德具明，但依文得失非我。問：此既增乞羯磨不成，如何杖囊加乞成就？答：杖囊法體中有、緣中略無，准法前增不名非法，此受日法前後俱無，人輙妄增故不成就。又問：如處分、離衣、受戒、懺悔並皆有乞，此何獨無？答：如所列者並是自事，假僧量宜故須有乞，受日乃為三寶等事，非專為己所以無乞，設少為己相從亦無。然羯磨中云若十五若一月者，此是出法之言、不定之稱，但不及七日或即十五一月，隨緣牒事不得並言。
次二難護僧，文中有三：初有五句是淨行難，次有六句命難。十誦二十四：有病比丘夏安居，若不得隨病食及隨病藥，看病人有如是事難故，出去無罪。第三有四句，以見聞兩位各對僧尼既破，由我為護須去。此等皆由本處有難，直爾聽往，移夏彼成。既不受日，從初去時，即應勤勤覓安身處。若覓住處未得已還，隨經宿處，不破安居，以非心慢，翻前即破。若得住處，夏法彼成，輙更出外，經宿即破。於後雖可本處難盡，亦不合來，來須受日。然准五分等文，有緣聽破無罪。故五分十九：有一比丘安居，麤食不足，白佛。佛言：聽以此因緣破安居無罪。又善見十七云：若安居中有因緣移去無罪，不成安居。
次和僧四句者，聞異界僧欲破已破，各對僧尼故成四句。謂前二句聞異界僧尼欲破，後之二句聞異界僧尼已破。此等元非本處有難，為僧直去事了須通。謂若中前了中後須還，暮了旦還，若停不還經宿破夏。母經第五。有一比丘獨處安居，聞一比丘欲行破僧，此比丘心生疑，若往諫恐破安居，若不往恐惡法流行。佛聞已告言：若為法事不破安居。比丘尼亦如是。復有比丘聞彼已破僧竟，生疑同前。佛告曰：若為和合破僧法者不失安居。比丘尼亦如是。
次日滿不還。文中但舉作法出界，逢難過限，開成安居。若本無法，蹔出逢難，義同前開，文無者略。
次背請文二：初、明無緣，背而獲罪；第二、爾時，有比丘下，彰有難緣，背而無罪。前文有三，謂起過、呵責、立制。立制文二：初、舉跋難陀背安居請，不得前歲，違要得罪；二、若比丘下，廣明立法。於中復二：初、舉前安背之儀軌；二、後安居亦如是者，舉後類前。前文復二：初之六句至界外布薩已去，次有五句來至界內布薩已去。但四月十五日未至請處，彰背、不背，故言界外；謂十五日已至請處，彰背、不背，故言界內。外中，前四成背是破，下二非背不破。破中，初句不至請處，下之三句來至請處。先解初句。問：此元便去，本未成安，如何乃言破前獲罪？答：若不便去，來即成安，以去、不來，故名為破。即是應成、不成，說名為破；不是先成，名之為破。次下三句來至請處，皆悉結竟，已成前安。今言破者，破有二義：一者、要須經宿事隔，若未過限，破不究竟；二、至後處作法結竟，以後法成，前法謝故。今文直言背前破過，不論後處成、不成義。次五、六兩句翻前並成。次界內五句，前三句破，後二句成，准釋可解。次後安同前，還須約界內、外作十一人。且如受他十七日請，若十六日未至請處，當他界外布薩，有其六句；若十六日已至請處，當他界內布薩，有其五句。如是展轉，乃至五月十六日，作法同前，故言後安亦如是。次非背可知。上來安居法竟。
四分律開宗記卷第七末