四分律開宗記
四分律開宗記卷第六從犍度初至釋三歸文竟，合有三萬七千二百言
四分律開宗記卷第六從犍度初至釋三歸文竟，合有三萬七千二百言
●自下作持二十犍度， 先總料簡，後隨別釋。總中三門分別：第一、先後，第二、釋名，第三、次第。
先解初門。然佛立制，本無先後。今明戒本居前，犍度次者，但以前是止持，今辨作持。先止後作，義次第故。問：准何義知先止後作？答：止持自行，法須前明；作持化他，故次後說。所以爾者，自行不立，無以利他；自行既成，義須兼濟。故佛修行滿已，方始化物度人。問：戒本匪唯明止，亦有作相；犍度不純是作，亦有止義。如何判云前止後作？答：據起行義，止、作互有；論成行邊，止、作恒別。亦可前略辨二持，後廣明二持。前略後廣，義之次第。又解：戒本宗明作犯，作犯過麤；犍度宗明止犯，止犯四細。欲使犯相昞然，觀過興厭，先識於麤，後知其細，護行始終，持法堅固。亦可前略明二犯，後廣明二犯。又解：戒本明隨，不說其受，顯理未周，稱之為略；犍度已下，受、隨雙明，攝二持義盡，名之為廣。先略後廣，義次第故。問：如尼戒中已明受法，即是前亦明受，非局是隨，如何釋言但明隨相，顯理未周，稱之為略？答：尼律明受，顯罪有無，舉罪立戒，還是隨相。又問：若言犍度受隨雙明，攝二持義盡，稱為廣者，且如戒本，隨相極多，犍度辨隨，望前由少，應言隨相前廣後略，論其受法前略後廣，如何立義反覆乖文？釋：准行多少，義雖可然，今廣略言，不依此說。謂前未盡，後始周圓，望說盡處，稱之為廣。問：行法次第，先受後隨，何故今文先隨後受？答：若據次第，先受後隨，今就化宜，先隨後受。所以爾者，以其隨相廣彰損益，欣厭易成，人道中要，以顯要義。是故先明受中不顯損益深趣，識相護持，欣厭未要，以未要故，迴之後說。亦可前略明受隨，後廣辨受隨，先略後廣，義之次第。
次釋名者，梵云犍度，此譯為聚。所謂受等，當分諸法集在一處，稱之為聚。即舉受等以標其聚，乃至於雜，故曰受戒等犍度又可梵云塞建陀，此譯為薀。
次辨次第者，雖據本制事亂無准。今明結集次第意者，犍度二十位以為三：初一犍度明其受法，次十五聚辨其隨行，次有四聚明二之餘。所以先明受者，受是根本開生萬行，以是本故建首而明。問：受據次第應在律初，何故今者置之於此？答：夫欲化物度人，必先自行成立，為此須在自行之下。爾者，據行成立止作俱然，是則應在律末而說。答：據行成立理實應然，作義是通本故初說。欲使上収自行、下攝化他，義勢得中，故置於此，由如不定。又解：受是根本開生下諸作行，作行處同本故前說。計受開生一法即足，若不對受明修行則難立，故於受後以辨其隨。隨中位二：初七犍度明別行法，以皆資成別人行法。次具睒彌下八犍度彰其眾法，以皆資成眾行之執。所以爾者，別行不成誰秉眾法？是故光明別人行法。別行既成綱網事立，是故次明眾法之行。此二之中前有眾法為成別行，後有別法為成眾行，舉宗往攝眾別恒殊。就前位中開之為二：初三揵度明隨行體，次四揵度彰行資緣。為成其行須有資緣，前行體中復分為二。所以先明說戒法者，夫欲起修必資解行，說戒生解故在前明，安恣起行故次居後。然起行中莫過有二：一專精行，即安居是；二悔犯行，如自恣是。亦可行為除過，過有已未，未即安居已乃自恣。次下資緣。資緣四中，前三正資，後一辨開。正資之中有其內外，外則無時不須，內則制有期限。外中革屣下用，是故先明。衣是上資，故次後說。雖得外資𨷂內不可，故次明樂應不應義。然此正資事須經理，經理或虧恐違其教，是故大聖開受德衣，令無過𠎝行得成立。又解：自恣既竟，遊行化物履屣資要，是故次明。雖得行具衣須蔽形，又是受畜時節，故次明衣。衣雖外禦復藉內資，𨷂即癈修，故次明藥。或於衣食取濟乖方，便生道𠎝事須通許，是故次明功德衣法，開上衣食資道兩緣。次明眾法。眾法分三：初一能料理德，次一所秉之法，後六料理事。人若無德不能護法，是故先明護法德行。既有能秉之人，必須所秉之法，法之要也，其唯羯磨，是故次明瞻波犍度，廣彰羯磨如非之相。人法既興，事須施化，故次六法正行僧事。眾中若有七種惡人，心志難調，不遵僧命，若不料理，豈成迬護？是以先明呵責犍度。呵等七法，折伏情過，形心雖調，罪由未滅，故次人法悔除往𠎝。人既得法，事須順行，若不順行，業累難遣，是故次明行䨱之法。行若依法，足遣往𠎝，仍覆不發，事須遮舉，是以次明舉罪儀式。或無具德，舉不知時，乖競相明，事成破壞，是故次明破僧犍度。眾既乖違，不成和合，若不除滅，何名為僧？是以次明滅諍儀軌。次二餘者，僧尼同行，已如前說，尼之異法，事須別舉，是故次明尼別行法。二部正法，已具顯宣，客等食請，復須備舉，為是次明法之儀軌。式雖周，資緣須，有資之中，由少房舍，是以次明房舍犍度。但此房舍，資緣強勝，事最麤者，故獨標名。餘資非一，不可別件，是故統收，以之為雜，是以末後明雜犍度。
自下，別釋初受戒犍度。
言受戒者，創發要期，斷惡修善，建志成就，納法在心，目之為受。受有懸防，稱之為戒。戒有多緣，集在一處，名為犍度。就此文中，大開為兩：第一、為明度人受戒。由佛故有，事歸教主，是以先明後身菩薩厭俗出家，修行成佛。既成佛已，化物為心，欲使眾生同霑己益，是以第二、爾時已下，正明如來度人受戒。初文復二：第一、寄託俗榮，色身具足，將成佛器，必須殊勝；第二、爾時，菩薩漸漸已下，頓絕愛網，捨榮出家，筞勵進修，成無上道。前文有三：第一、先明託相勝苗；第二、適生已下，記相所表；第三、時摩竭王下，間相欽奉。前文復三：一、明菩薩胄族高遠；二、懿師摩下，別舉日種；三、北方國界下，舉能仁種。前文復三：一、列粟散三十三王。經列波離曾間，古往諸仙所說劫初等王，故曰我曾間等。既云有作如是說，明知不從佛聞。大人眾所舉者，如上文云古昔之常法。俱舍十二云：往者劫初眾人隨取香稻為食無有貯積，後時有人稟性嬾惰，長取香稻貯擬後食，餘人隨學漸多停貯，由此於稻生我所心，各縱貪情多收無厭，故隨收處無復再生，遂共分田慮防遠盡，於己田分生𠫤護心，於他田分有懷侵奪，劫盜過起始於此時，為欲遮防共聚詳議，銓量眾內一有德人，各以所收六分之一，雇令防護封為田主，因斯故立剎帝利名，大眾欽承恩流率土，故復名大。三末多王此云眾許，自後諸王此王為首，佛本行大同不能具錄。
二從真闍下列十輪，三從伽㝹支下輪散次第王數，總計合有八萬四千二百五十三。次舉日種，文中除菩薩羅云次第七王者，舊人皆云同俗七葉，此善生王即是懿師摩後第九十四孫，故今正解義未必然，但欲取其日種或苷蔗種，舉得彼種自從是後始曰喬答摩舊云瞿曇者，訛略也。西方傳說，曾聞往時剎帝利種被賊篡位，父死子逃，有仙仁慈收其子養，意欲令其後嗣不絕。後漸長大，有瞻星者白怨王云：剎帝利種還有星王。怨王出賞令人捕捉，其仙行後遂被捉獲，將送怨王。怨王遂令在於尖標鏘身令眾，仙還所止不見小兒，觀知所在來至其邊，勸喻小兒令起情欲，寄留遺體後嗣相承。小兒苦楚有志不從，仙化密雲為其掩障，細雨霑潤蹔息苦飢，現一女人以動其想，小兒緣此汝精於地。仙以牛糞承裹而歸，置甘蔗園，因日光觸糞團開發，生一男子形容殊妙，後長為王。因此相傳為牛糞種，或曰地種，或名日種。又本行集第五云：彼一百八最在後王名大茅草，其王無子捨位出家，乃至血墮地處生二甘蔗，一出童子相師立字，以日炙熟甘蔗生名曰善生，又以從甘蔗生名為甘蔗生，又以日炙生故亦名日種，後長為王。一出童女因緣如上，名為善賢，復名水波，後𰺰為妃。以此證知善生王者即苷蔗種也，謂是懿師摩次第百王後第一百一孫。既云懿師摩後有王名大善生，明知善生等七王即是一百數外。若此七王是百數外，是則足前合有八萬四千二百六十。悅頭檀者，此云淨飯王。菩薩者，如前解。次能仁種，文有其三：一立釋迦所由故曰豪族等，五分十五云：王舍城王名曰鬱摩，王有四子：一名照目、二名聰目、三名調伏象、四名尼患，聰明神武有大威德。別妃有子名曰長生，頑薄醜陋眾人所賤。妃言：我子雖長才不及物，而彼四子並有威德，國祚所歸必鍾此等，當設何計固子基業？即作方便令王擯斥。四子被擯從者如雲，謂己親眷及諸士庶到雪山北，東西遐逈南北廣大，地平如砥四望清淨，多諸名菓異類眾鳥。四子見之即便頓止，數年之中歸者如市，遂大熾盛鬱為奇國。父王思問，傍臣答言：在雪山北近舍夷林，築城營邑眾人熾盛，地沃豐野衣食無乏。王聞三歎：我子有能。從此遂號為釋迦種。以此證立能仁所由。二父母真正者，簡餘外種，謂以自族為妻恐種雜亂，又以餘姓卑劣不堪為婚之，是以故云父母真正。三眾相具足者，內報殊勝三十二備，故云具足。問：所以佛相但三十二？答：婆沙一百七十七云：三十二者，世間共許是吉祥數，故三十二不減不增。又解：若三十二莊嚴佛身，則於世間最勝無比，若當減者便有𨷂少，若更增者則亦雜亂，皆非殊勝。但唯示所如佛說法不可增減，佛相亦然無增無減。
次明記相所表。文中有二：一總，二別。總中適者始也，謂始生已。問：未知此生何生所攝？答：胎生所收。問：於四生內何生最勝？釋：化生最勝。爾者後身菩薩得生自在，應當受化，何以胎生？俱舍第八解云：見受胎生有大利益，謂為引導諸大釋種親屬相因，令入正法。又引餘類令知菩薩是輪王種，生敬慕心，因發正勤專修正法。又若不爾，族姓難知，恐疑幻化為天為鬼。如外道論矯設謗言：過百劫後當有大幻出現於世，食噉世間。故受胎生，息諸疑謗。相師所謂阿私陀仙。問：佛身之中相有有好，如何相師言相非好？解：相為麤顯，占者易知；好為微隱，覩而不委。二道者，謂輪王與佛。次下別歎。先表輪王，後顯佛道。輪王文四：一、位極輪王，內報殊勝；二、七寶下，依報具足；三、有千子，眷屬威雄；四、從海內下，正化遐被。此輪王者，謂是金輪，以文中云主四天下，此王由輪旋轉應導，威伏一切，名轉輪王。俱舍十二云：若金輪者，諸小國王各自來迎，作如是請：我等國土寬廣豐饒，安隱富樂，多諸人眾。唯願天尊親垂教勑，我等皆是天尊翼從。若銀輪王自往彼土，威嚴近至，彼方臣伏。若銅輪王至彼國已，宣威競德，彼方推勝。若䥫輪王亦至彼國，現威列陣，刻勝便止。一切輪王皆無傷害，令伏得勝，各安所居，勸化令修十善業道。故輪王死，定得生天。次七寶者，皆為王重，稱之為寶。華嚴第五十七云：輪名勝自在，象名青山，馬名勇疾風，珠名光藏雲，玉女名淨妙德，主藏臣名大財，典兵名離垢眼。餘文可解。次顯佛道十號三輪，文如上解。
次聞相欽奉。於中文四：一、邊境衛邏；二、邏人間說，所謂間上二表之事，言中是到，故言王聞；三、請王除去，恐後侵吞，故曰將由此起；四、不從請意。初間名高伏，一往即拒。次若彼下，申其拒意。我當臣屬，應上輪王；當為弟子，應前佛道。此在宮中，聞名息慢。上來依器殊勝竟。
次下捨榮出家。就中文二：第一不顧尊位捨榮出家，第二時有人下筞勵進修成無上道。前文復二：一捨榮出家，二時摩竭下對面息慢。前出家文四：一明菩薩厭苦難盡思盡苦源，第二時菩薩下父母愁念恐捨俗榮，第三時菩薩下強違父母棄而出家，第四爾時下既出家已修乞知足。初文漸長大者，五分年十四、因果年十九，故云長大。既大長已觀見生死循環不絕，故云以此身故不盡苦際。菩薩唯求斷苦方便，覩其苦因不除苦果相續，故曰如是苦身何可得盡。此文自觀生厭略無現相，五分十五覩相生厭。現厭有三：彰欣唯一。菩薩少小有出家志，父王常以五欲娛樂。至年十四城東遊觀，出東門已見一老人，頭白背僂柱杖羸步，問御者言：此是何人？御者答云：年耆根熟形變色衰，坐起苦極餘命無幾，故謂之老。問御者言：吾身免不？答言：不免。迴駕宮自念未離老法愁憂不樂，父王聞已更增欲具。又於異日城南遊觀，遂見病人形體羸瘦倚門喘息，御者答云：四大增損飲食不能，氣息羸微命在刻漏。又於異日城西見死轝尸在前，室家男女哀號隨後，御者答云：氣絕神遊無所復知，棄之空野長離親戚。迴車還次逢見一人，剃除鬚髮法服擎鉢視地而行，問：是何人？答曰：出家。又問：何謂出家？答曰：善自調伏，具諸威儀，常行忍辱，憐愍眾生，故謂出家。菩薩間見，三稱善哉，唯是為快。至便下車，恭敬而問：何故形服與世絕異？答與三歎，並悉如前。有一女人，見菩薩便生愛心，即說偈言：母有此子樂，其父亦甚歡；女人有此聟，樂過於泥洹。菩薩說泥洹，聞聲歡喜，踴躍自念：我何當得此無上泥洹？還宮思惟，未離生老病死之法。王問御者：今出樂不？答言：始出不悅，還時甚樂。具陳所見。王復念曰：相師言實，出家必矣。復增五欲，晝夜娛樂。次觀樂具宮殿等，作惡相已，三稱禍哉，捨而出家。因果經中大同，不能繁具。第二、年雖盛壯，厭惡情深，故曰心不樂欲。父王貪國重位，心希紹繼，故曰愁憂等。第三、絕愛。出家聽許，故曰強違。恐損他人，故自剃髮。著袈裟者，智度論第一云：持上妙寶衣，貿麤布僧伽梨。又本行集第十云：時淨居天，應時化作獦師之形，身著袈裟染色之衣。太子與身上迦尸迦衣，價直百千億金，易之而著。既嚴整訖，口發如是大弘誓言：我今始名真出家也。此文雖有袈裟，不顯所以。在家迫迮，猶如牢獄，羈繫行人，名之為家。於此厭背，稱之為捨。出家寬廓，事等虗空，不溺行人，名曰非家。發意歸趣，名之為入。第四、乞食。此則棄國出家，遊於羅閱，千途之行，不可具陳。但為報藉資須，且行乞食，須令施者得福，現未獲安。文雖持鉢，不顯得由；既無得由，不可斟的。雖行乞食，具諸威儀，庠序可觀。
王見息慢，其文有四：第一經家牒王所見，第二見已已下一行半偈發言讚歎，第三王即遣下五偈半勑使尋逐，第四王間彼使言下親謁驗實。初文可知。第二歎中五句：初句一往勸觀異賓，第二別歎內行殊勝，第三顯其色相豐美，第四讚述種族高貴，第五兩句威儀可則勝相殊妙。此士無王，勸同觀異國之士，故云觀彼客。亦可儀則庠序嚴整可觀，勸諸群臣同瞻異相，故曰觀彼客。聖行雖多此最超物，由行此行道立人尊，故曰為最勝。相謂三十二相，好謂八十種好，相好昞著故曰甚嚴好。相好既備明非庶品，必是剎利勝族苗𧜟，故非下賤。湛然若大海，安住如須彌，徐行喻師子，𮨇視等牛王，故曰諦視等。次知處文三：初有半偈王勑使人尋知處所，次有三偈使奉王勑尋知處所，後有兩偈既知處已還來啟王。初文可知。次文復三：初偈奉命尋問，次偈見其所作平等利人攝根無染、福人感物譽毀不移，後偈尋逐知處。第三文二：初偈白王之法，次偈啟奏王知。第四禮謁文三：初一偈半致敬問訊，第二共相問訊下共申問答，第三來意既周致敬辭退。初文須問暄凉起居輕等。第二欲申問答，先結前生後。前雖遙歎未決心疑，今既親承須申問答，故名為復。亦可問訊既竟更決心疑，故名為復。就問答中文分為二：初盡偈，末問得族姓心中所祈。次長行下雖知族祈未識真為，故須捨位驗其虗實。就前之中初問後答，對面申前遙相讚意。問中有二：初偈問心中所祈。我觀仁者壯年勝行，理應紹位稱王恩流率土，而今剃染修乞，祈意如何？此問出家修乞之意。次偈問種族生處。今觀仁者顏貌端正，必是剎利勝族苗𧜟。我既共汝相對問答，願說本之族姓生處。次答三偈，文中不次。初偈先答後問。初之兩句答前生處，故曰有國等。次有二句答前種姓名。父姓名為日，是前大善生等。日種生處名釋迦，舉前北方下能仁姓。次有兩偈却答初問。初偈捨緣入道，次偈祈斷苦源。初捨緣者，生死循環皆由緣伴，欲絕苦因必須棄捨，故云捨彼行等。次偈斷苦者，觀欲多過是前輪王，苦集相仍不得解脫，此釋初句。出離安隱是前佛果，既顯滅道勵意進求，釋第二句。息苦會真本心所趣，故曰要求等，釋三四句。此中觀欲是集諦，多眾惱是苦諦，出離道諦，安穩滅諦。次驗虗實，其文有二：一驗知實應上輪王，二求先度顯前佛道。驗知實中半令為二，捨全之中有法、喻、合，既驗知實方求先度。五分王欲誠，菩薩語言：比丘！族姓尊位世為王胄，聖德自然應居四海，顒四海顒莫不企仰，若能降志亦當稱番比面相事。菩薩答言：世間貴位莫尊輪王，吾已棄之，況四海乎？所以出家求道欲度一切生死大苦，何不請我道成先度，乃反區區以此相要？王言：善哉！斯言甚快。道成之日願先度我及此國人。菩薩許之，王大歡喜禮拜辭退。第三還退可知。次明修成等覺，其文有二：一、同耶修不悟真果；第二、爾時菩薩下，念昔正因依修作佛。前文復二：一者、同耶習定；二者、同耶苦行。習定復二，謂不用及非想。然餘文中具習諸定，此且舉二，餘亦應修。就不用中文分為二：初、明同耶習定；第二、時菩薩下，非奪而去。前文有十：一、舉耶師習定教授；二、時菩薩下，往問學法；第三、報言下，答所學法；第四、時菩薩下，校量有無；第五、我今已下，修令得證；第六、時菩薩下，更問學法；第七、報言已下，答無有餘；第八、菩薩報言下，略以非之；第九、阿藍下，勸共同事；第十、時阿藍下，敬之為正。次非奪，文二：一、校量非奪；二、知非棄捨。前中復二：初有四句不能除過，次有四句不能成德。過即生死過患，德謂涅槃有德。前文有業不絕名非息滅，有因不除故非去欲，有果相仍名非滅盡，以此循環故非休息。後文非成等覺舉其覺果，非沙門沙門果，此二有餘涅槃。下之二句無餘涅槃，初句談體，次句歎德，亦可連聲云非得涅槃永寂之處，同為一句。舊人配文解釋極成違理，既不順宗豈繁述破？次捨可知。第二同習非想，但少非成等正覺一句，餘文同上。更求勝法者，舊解云：謂執自餓是道，以見事中儉節將為畢竟離欲，曰無上休息法也。今解不爾，但以欲求勝法中路遇緣，遂經六年不獲聖法，故曰雖爾猶不證增上聖智勝法。其休息法即後成佛，文是共行是耶？非休息法。又捨耶定之時，未見苦行之事，南遊象山覩處起念，如何懸即指此為休息法？次同苦行者，為欲化耶令歸正法，依大乘方便經中卷云：昔迦葉佛時菩薩作如是言：我不欲見此禿頭道人，何有禿人能得菩提？菩提之道甚深難得，乃至廣說。復次菩薩為教化五人及自示業報，以業障故六年苦行。其五人者，父王簡得五豪族子令使侍衛。四女者，當時緣有，亦可為彰菩薩無染行，亦可遠表當來僧尼二眾。是故今舉四女五男，雖復六年苦行，良由所習非真但增疲弊，故曰雖爾等
次下依修作佛，就中文二：初默念思惟挍量得失，第二爾時菩薩下食食修禪斷惑成佛。然挍量中文有九句：初有四句挍量舊道，次有三句思惟欲依，後有二句悟正因法。前四句中，一舉父王田上所得之智，第二審察此道能盡苦不，第三知有堪能，第四依之得盡。次三句中，第一舉欲為依，欲者惑因，不善法者是業，以此惑業相資輪迴諸趣。既云頗因欲不善法得樂法不？明知不由不善之因以感樂果。第二知其無力，第三習無欲捨不善得樂法耶？計理更有一句，言捨即得無者略也。後之二句悟正獲資，如上所思耶依無力，欲盡苦源豈由自餓？故曰然我不由等。然則行藉資成緣虧喪道，若不受食何以超昇？故曰我今等。
次下修禪成佛。文中有二：初食食修禪，二斷惑成佛。前中復二：初食食，次修禪。食食文三：一明食食，反前自餓。言異時者，非思量時。此食飯麨，餘文乳糜。問：所以不同者，菩薩先食飯麨氣力漸增，後食乳糜方成正覺。所以知者，斷食六年一頓無益，自非長時無由受潤。故婆沙一百八十二云：菩薩捨苦行已，而食美飯蘇乳，以油塗身習處中行。五人謂犯失志，遂便捨去。於時遂有難陀、難陀䟦羅二女俱時給侍。菩薩爾時便作是念：若彼五人不捨我者，豈令女人來相親近？菩薩受十六德乳糜，食已身力轉增，從吉祥人邊受草等乃至成佛。問：菩薩氣力豈由食耶？答：菩薩雖有那羅延力，若不食者謂自餓得道，為破耶見故食乳糜。因果第三云：今我若復以此羸身而取道者，彼諸外道當言自餓是涅槃因。我雖節節有那羅𮞅力，亦不以此而取道果。我當受食然後成道。第二五人不了正耶，固情捨去。第三食已得充氣力。次下修禪，先明方便。方便文三：一洗身垢。將欲淨心先去身垢，次欲往其道樹，以未成佛不可即在道樹下故。坐乞草已，往吉祥樹下修禪。所以草座者：一、為表己少欲之行；二、令弟子放以成規。其草作青綠色，如孔雀王項，柔血細滑。因果經：觀知過去以草為座，帝釋化人執淨耎草。問：名何等？答曰：吉祥。菩薩聞之，心大歡喜：我破不吉，以成吉祥。此人亦請先度，次明坐法。身端故直，繫心不耶？故曰正意。專注一境，名曰繫念。在前不顯加趺坐者，略也。菩薩理應結加趺坐。婆沙三十九：問：諸威儀中皆得修善，何故涅。說結趺坐？答：此是賢聖常威儀故。謂過去、未來、過殑伽沙數量諸佛及佛弟子，皆住此威儀而入定故。復次，如是威儀順善善品故。謂若行住身速疲勞，若倚臥時便增惛睡，唯結加坐無斯過失，故能修習殊勝善品。問：結加趺坐義何謂耶？答：是相周圓而安坐義。聲論者曰：以兩足趺加致兩䏶，如龍盤結，端坐思惟。又解：重疊兩足，左右交盤，正觀境界，名結加坐。唯此威儀順修定故。又僧祇三十五云：六群比丘在禪房中作駱𮪀坐。諸比丘白佛，佛言：從今日後不得作駱𮪀坐，應加趺坐。
次正修禪，新名靜慮。靜慮不同，有其四種。釋四靜慮，三門分別：第一釋名，第二出體，第三諸門分別。
言釋名者，梵曰䭾南，此云靜慮。俱舍二十八云：依何義故立靜慮名？答：由此寂靜能審慮故。寂靜是定，審慮是慧。爾者諸無色定應名靜慮，以皆寂靜能審慮故。答：就勝立名，非餘定等。如世間說發光名日，非螢燭等亦得日名。問：靜慮如何獨名為日？答：諸等持內唯此攝支，止觀均行極能審慮，是故唯此獨得勝名。
次出體。此四靜慮一一有二，謂生及定。生者非定，是居止處。定靜慮體唯是善性，以三摩地能令心王專一，專一所緣故名為定，以大地中善等持為體。若兼助伴五薀為性，以隨轉色為色薀故。問：若一一境性是靜慮者，依何義立四靜慮耶？答：此由具支有其多少，故一境性分為四種。
次諸門有四：第一何定攝支？第二定支多少？第三立支所以？第四諸地通局？初門靜慮有三：一者味定，謂愛相應受著淨定。二者淨定，與無貪等諸白淨法相應起故。三無漏定，愛不緣故。三中後二攝支，非初味定。第二門定支總有十八。初定五支：一尋、二伺、三喜、四樂、五等持。等持是定別名。二定四支：一內淨、二喜、三樂、四等持。三定五支：一行捨、二正念、三正慧、四受樂、五等持。四定四支：一行捨清淨、二念清淨、三非苦樂、四等持。然支數雖十八，實事但有十一。謂初定五支，第二定中唯有內淨，餘三如前，足前為六。第三定中等持如前，餘四體別，足前為十。第四定內增非苦樂，餘三如前，故成十一。然此十一，喜樂捨三別說故爾。若據種類但唯有九，以喜樂捨同是受故。又此九中念定慧受是大地法，信輕安行捨大善地法，尋伺大地外數。問：何名靜慮支？婆沙八十解云：隨順此靜慮，故名靜慮支。第三門問：靜雖四支應數同，何以初三等五二上齊四？解：前說隨順是支義故。謂四靜慮各有爾所能隨順法，不增不減。復次欲界諸惡難斷難破難可越度，故初靜慮建立五支為牢強對治。第二靜慮重地極喜，難斷難破難可越度，故第三定建立五支為牢強對治。初及第三俱無如是難斷等法，故二四定各立四支。復次為欲對除欲界增上五欲境貪，故初立五。為治二地五部重地喜受，故第三定亦立五支。初及第三俱無是事，故二四定各立四支。問：若初定支，亦第二定耶？答：應作四句。有是初支非第二，謂尋伺。有是第二非初，謂內等淨。有通初二，謂喜樂定。有非初二，謂除前相。又問：若是初支，亦第三耶？答：應作四句。有是初支非第三，謂尋伺喜樂。有是第三非初，謂捨念慧樂。有是初支亦是第三，謂心一境性。有非初三，謂除前相。又問：若是初支，亦第四定耶？答：應作四句。有是初支非第四，謂尋伺喜樂。有是第四非初，謂中受捨念。有是初支亦是第四，謂心一境性。有非初四，謂除前相。第二定等相望四句，准釋應知。第四門，四靜慮支總有十八。此中四等持體與諸地為依，故通諸地不勞問答。次有六種，謂初定尋伺喜、二定喜、三定樂、四定中受。此之六種地法應有，故在諸地無勞問答。次有八種，謂初定樂、二定內淨樂、三定捨念慧、四定捨念。別緣建立，須釋所以。問：輕安、行捨一切地有，何故初二立輕安非行捨，三四立行捨非輕安？解：前說隨順是支義故，謂輕安順初二，行捨順三四。復次為除欲界五識身及所引身麤重、為除初定三識身及所引身麤重，故初二定立輕安支。二三定中無麤識身及所引身麤重可對治故，故三四定不立輕安。既無輕安，故立行捨。又三定捨極喜、四定捨極樂，為棄喜樂故立行捨。初二不棄喜樂不立行捨，既無行捨故立輕安。問：信通諸地理應遍有，何故唯於二定中立？答：前說隨順是支義故，義信唯順二故立為支。復次初定尋伺如火，身識加泥令心相續熱惱濁亂，信不明淨不立信支，如熱泥中面像不現。二定之中無火泥故，信相明淨立信為支，如清冷水面像得現。第三靜慮有極悅受，第四靜慮有勝捨受，覆心相續信相不現，故彼不立內等淨支。問：慧通諸地亦應遍有，何故唯於第三定立？答：前說隨順是支義故，慧唯順三故立為支。復次初定有麤尋伺覆障正慧、二定極喜覆障正慧、四定勝捨覆障正慧，以勝捨受是無明分、正慧是明，明無明分互相違害，故皆不立正慧為支。第三無彼覆法，故立為支。問：念通諸地，亦應遍有，何故唯於三、四定立？答：既云隨順，是支義故。念順三、四，故立為支。復次，初定有麤尋、伺，猶如暴風；二定喜躍，如水濤波。覆障正念，故俱立後二。由無斯過，立念為支。次下釋文四定。文四：先解初定。初定復四：一、除定障，二、辨得定，三、結顯得，四、釋得由。一定既爾，餘定亦然。初文除欲愛等者，解釋如前。又婆沙八十解云：欲者，五欲；惡不善法者，五蓋。復次，欲謂欲愛，惡不善法謂欲界諸餘煩惱。既除惑本，所以得定。覺、觀者，對除支。麤心名覺，細心名觀，即是尋、伺別名。喜、樂者，利益支。心悅名喜，身悅名樂。樂是輕安，一心者是。等是等持，彼二所依。餘文可知。次明二禪。文四如前。先明除障覺、觀。嬈亂二禪，故須除去。譬如淨水，波動則無所見。次得定者，內信是對除支。信者淨相，謂名內等淨。離外鼓動，定內等流，故名內等淨。喜、樂是利益支。釋同前位。一心者，彼二所依。餘文可知。次三禪四者，喜者是障。觀喜多過，故須除去。譬如貧人得寶雖喜，一旦失之，其憂更甚。由絕喜、憂，即便快樂。次得定者，聖智所見是正慧，護者行捨，念者正念。念知喜過，慧正分別；捨者離過。此三是對除支。由離喜故，念、慧為正。樂是樂受，是利益支，略無一心。餘文可解。次四禪四者，三定得樂雖是利益，若望四禪極為妨害。重病人觀妙音樂，為障四禪故須除去。若爾，但應捨樂，云何復言捨苦？答：理實苦根初禪已斷，今獲第四始云斷者，此已斷故說名為斷，謂於遠事而說近聲。又解：依雙法盡俱說斷聲。言雙法者，謂苦與樂。得初禪時雖已離苦而樂未盡，今離第三靜慮染已，苦樂俱盡俱說斷聲。問：所以復言先已去憂喜？答：樂未斷時憂喜已離，故言先已。亦可初禪滅憂根、三禪滅喜根、二禪滅苦根、四禪滅樂根，欲明四禪絕去四受并前總舉，故言捨苦樂等。次明得定無苦無樂，是利益支。護者，是捨，謂行捨清淨。念者，是念清淨。此二是對除支，略無一心。由離八灾，謂苦樂憂喜、入息出息等伺，是故捨念名為清淨。餘文可解。問：菩薩前修非想定時，下八地染已得離貪，如何將趣菩提却念田中初定，重更思惟斷除下染？答：前習非想實斷下染，以稟耶師不悟真理，今將成佛尋本正因，但欲依蹤遊履，不是為斷下惑。文中說言離惡等者，於已離處說今離聲，如王已來說名今來。
次往菩提樹下三十四心成等正覺，以佛身有殊妙功德，隨依地山皆悉傾動，唯此樹下有金剛座，上窮地際下據金輪，一切菩薩將登正覺，皆坐此座上起金剛喻定，以無餘依及餘處所有堅固力能持此故。婆沙一百三云：曾聞菩薩知修苦行非真道已，遂受難陀難陀䟦羅姉妹所奉，具十六德香蜜乳糜，食已身心安穩有力，從吉祥人邊受吉祥草，詣菩提樹下手自敷設，如婆蘇吉龍王盤身結加趺坐，坐已便發堅固誓言：我若於此不盡諸漏，證得無上正等菩提，誓當不起。爾時大地諸山六種震動，如海輕船逐浪高下，乃至他化自在天宮皆悉震動，猶如猛風吹芭蕉葉，魔王驚懾觀動所因，遂見菩薩坐菩提樹端身不動，誓取菩提遠自出宮，往菩薩所勸受輪王位等，如彼廣說。然佛坐於菩提樹下，諸功德門雖復無量，且應化故略辨三明。釋此三明三門分別：第一釋名，第二出體，第三諸門分別。
言釋名者：一、宿住智證明，由知往昔前際中事，稱為宿住。此知由智，故云智證。二、死生智證明，逆知未起後際果因，故曰死生。釋智同前。三、漏盡智證明，謂稽留有情久住生死，稱之為漏。漏亡之處，名之為盡。盡由智故，故名智證。通名明者，通達了故。婆沙一百二云：如是三明，皆能隨順厭捨生死，皆能引發殊勝功德，皆能趣向畢竟涅槃，故名為明。
次出體者，如是三明，慧為自性。然約智者，前二俗智以作事觀，觀知過未前後際事。其死生智明，若望根本，即用天眼通為體，但緣現在。若據通家所引眷屬，即用意識相應慧為體，以能通緣未來事故。非天眼通能知此事，以諸有情有三業行，隨業所感善惡趣生，天眼只可知色，不知語意。有別勝智是通眷屬，依聖身起，能具足知此眷屬智，亦名死生智。此死生智由天眼通力所引故，與通合立死生智名。所以由彼引者，謂天眼通能知死此生彼，彼死生智亦知死此生彼，流類相似，故能引生。其天眼通但緣現在色，死生智證通緣現在未來五薀為境。其漏盡明若緣漏盡為境，但六智性，以漏盡是無為，六智緣著，除去他心苦集道四。以苦集智唯緣有漏，道智緣有為，他通緣漏無漏法，此並不能緣無為，故須除去。若謂漏盡身中所起即十智性。
次諸門有三：一、三性不同，二、照境有異，三、對通問答。言三性者，此三皆善。其死生智，若以流類相似是天眼通攝者，即是無記眼識相應慧。若取有別勝智是彼眷屬，據眷屬論即唯是善。次照境者，婆沙云：復次宿住隨念智證明通達解了前際法故，死生智證明通達解了後際法故，漏盡智證明通達解了涅槃性故，皆說為明。復次初明知諸有情前際之中由如是業死此生彼因果相續，次明知諸有情後際之中由如是業死此生彼因果相續，後明知諸有情由如是道能盡諸漏隔斷因果。唯此一種是勝義明，前之二種是世俗明。問：此既世俗，如何是明？答：由此能引勝義明故，假立為明，非真勝義。
次問答者，問：何故六通中立此三通為明？答：由此三種有勝用故，謂宿住智證見前際事深生厭離，死生智證見後際事深生厭離，漏盡智證既厭離已欣樂涅槃。復次初明見前際中自衰損事深生厭離，次明見後際中他衰損事深生厭離，後既厭離已欣涅槃。餘三無此勝用，是故不立。俱舍云：由此對際三際愚惑，故此三種獨立為明。
次下，釋文。三、明，文三：先釋初明。初明復三：一、舉智明；二、得時節；三、釋所以。初中復三：第一、結行彰智；第二、舉所照境；第三、識無數下，總結。初文禪獲第四，故云得此定意。離過行成，故云諸結除等。絕去三灾四受，故云住堅固處。正舉明體，故曰證宿命智。第二、照境，文四：一、約生數彰智；二、劫成下，約時彰智；第三、我曾生等，約報彰智；第四、從彼終下，約處彰智。餘文可解。然無明盡明生者，無間道；闇盡光生者，解脫道。亦可前斷染汙無知，次斷不染無知。次第二、明定，文如上。第二、照境，文二：初總，次別。總中，先果後因；別中，先因後果。次第三、明，文三如上。初文但二，闕無結文。第二、照境，文四：第一、如實緣諦；第二、已得下，緣諦斷漏。由前知諦，今得斷漏，故云已得等。如實如漏，是其漏體。知漏集，謂知漏因；漏盡向道，謂斷漏道。亦可如實知漏是苦諦，知漏集是集諦，漏盡是滅諦，向道是道諦，即是緣諦斷漏。第三、彼作如是下，斷漏故解脫。彼作如是知，牒前斷漏；如是觀下，得解脫。言三漏者，謂欲界中根本煩惱，除癡，三十一物并十纏，為欲漏。有者，色、無色界根本煩惱，除癡，合有五十二物，為有漏。問：何故上二不取纏耶？答：彼界纏少，不自在故。又問：何故上二界惑合為有漏？答：同無記故。於內門轉，依定地故。具斯三義，故合為一。三界合有十五無明，為無明漏。問：何緣唯此別立為漏？答：無明能為諸有本故。以無明有故，行等得有，為此無明別立為漏。問：漏是何義？答：稽留有情久住生死，或令流轉於生死中，從有頂天至無間獄，由彼相續於六瘡門泄過無窮，故名為漏。如泉出水，乳房出乳。又禁持義是漏義，如人為他所禁持故，不得隨意。遊持義是漏義，如人為他所禁持故，不得隨意遊適四方。如是有情諸煩惱所禁持故，循環諸界、諸趣、諸生，不得自在趣涅槃故。第四、已解脫，不四智究竟。已解脫，牒前解脫。得解脫智，謂無漏智在解脫人身中所起，故曰解脫智。言我生等者，謂由無漏觀內盡無生力，於出觀後後得在俗智中作如是語，故云我生等。問：此我生等，其相云何？婆沙一百二解云：應作是說：盡三世生。所以者何？此中生名既顯非想非非想處四薀，諸觀行者總觀非想非非想處三世四薀，離彼染故，令生因果皆不得成，故云我生已盡。又解：唯盡未來世生，謂修行者受持禁戒，勤修梵行，皆為遮止未來世生。以過現生不可遮止，諸未來生是可遮止，故修行者而遮止之，令永不生，故說為盡。梵行已立者，謂無漏行，此是學梵行，非無學梵行，以無學梵行今始立故。所作已辦者，一切煩惱皆已斷故，一切所作已究竟故。不受後有者，諸阿羅漢皆無後有，故通說為不受後有。又解：若諸煩惱未斷未遍知者，皆不說為我生已盡等；若諸煩惱已斷已遍知者，皆總說為我生已盡等。又此為智別者，此中我生已盡是集智，梵行已立是道智，所作已辦是滅智，不受後有是苦智。有說：此中我生已盡是遍知集，梵行已立是遍知道，所作已辦是遍知滅，不受後有是遍知苦。餘文可知。至此漏盡惑亡，知窮道滿，故曰如來等。上來化主成道訖。
自下化物度人。將欲釋文，先以四位料簡：一、明不說時節；二、明不說之意；三、明所遊法門；第四、隨文解釋。初時節者，因果法華三七日，此律六七興起，出曜七七日，五分八七日，智論五十七日。為對見聞不同，故有斯別。
次不說意者，多論第二：問云：佛三僧祇劫習菩薩行，為成佛道度諸眾生，何故四十九日遊諸法門而不庶耶？答：佛先安身然後度彼，是故遊諸法門以自娛樂，令身心調適後度眾生。又為憍陳如五人根未熟故，又為佛法尊重詳而後說。又滿梵王本願故，梵王願佛成道，要先請佛轉於法輪，是故待梵王請而後說法。
次明所遊法門。多論云：佛初得道，於七七日中遊諸法門及觀眾生。初七日入喜法門，第二七日入樂法門，第三七日入諸解脫，第四七日遊入大捨，第五七日入逆順觀十二因緣，第六七日重復遊歷前諸法門，第七七日觀諸眾生應受化者。此律直言受解脫、樂，不分喜、捨等別。以理言之，佛所證法無不出障離相，故言解脫。
次釋文相，於中分二：初明遊諸法門受解脫樂，以二歸法度外眷屬；第二爾時世尊遊文驎下，以善來等度內眷屬。前文約化不同，分之為六：一賈人，二樹神，三婆羅門，四婆羅門婦，五婆羅門男女，六文驎龍王。然此六文，初三七日菩提樹下，次二七日離波多樹下，後一七日文驎龍王處。化境雖六，趣唯有四：初會人天，第二非人，次三局人，第六畜生，即人天龍鬼四輩檀越。初文有二：第一受解脫樂，第二爾時世尊下二歸化度。此中文五：一樹神生信勸興供養，第二爾時兄弟下受勸獻奉，第三時世尊復作是念下悲心納受，第四受彼麨蜜下說法化度，第五爾時賈人下事訖請還。第三受施，文言當以何器受食者，以前凡夫時鉢即成佛，時度尼連禪河沒在水中，海龍王將供養，自成佛來無人施器，故言當以何器受之。然亦念知一切諸佛法畜石鉢，故言不以手受。然四天王知佛心念，遂各持鉢以奉世尊。佛若總受，鉢無多用；若但受一，利益不普。為明等利眾生及表鉢無多用，故總受四，合成一器。五分云：佛復惟念：若取一王鉢，不可餘王意。便悉受四鉢，左手中右手按之，合成一器。佛創成道，即受天鉢，食人中食。為表二趣受道最勝，佛益亦多，故曰天人師。第四說法化度，文中有八：一者呪願，即是說法。第二汝等已下，勸受二歸。以無僧故，不言歸僧。因果云：一、歸依佛，二、歸依法，三、歸依將來僧。第三時二賈人下，請祈作福。第四時世尊知彼下，授與髮爪，令修供養。第五時賈人下，雖得髮爪，不能至心，以是人間所棄，不生慇重。第六時世尊知賈人下，勸勿生輕。若能至誠供養，獲大功德。第七賈人白佛下，雖聞福多，未能懸信，言必不虗，何驗知實？第八佛告賈人下，廣引證驗。然我往昔為摩納時，雖得記言，未斷諸漏，以記歡喜，踊身虗空，髮猶布施，眾人供養。我今成佛，以道眼觀，悉入無餘。其驗如此。況我今日惑盡果圓，諸妙功德所重髮爪，若能供養，豐無報應。是故我今勸汝慇重。下之五會，文二如前。
次下度內眷屬，其文有三：初明如來思惟不說，第二時梵天下知念請說，第三時世尊下逐緣赴說。初文復三：第一思惟不說慮之在心，第二爾時世尊下顯不說意陳彰在口，第三爾時世尊下說既唐勞不如息化。前文復三：第一思己所證深妙難知，第二眾生異見已下以難知故不能趣會，第三我今欲說下以不會故說則唐勞。前文復三：第一總舉所證，第二甚深已下難證精妙，第三智者已下顯修是智。寔以舊釋詞繁不能契會，今進別途用將允愜。初文涅槃無為惑盡，故顯諸妙功德積行方圓，此之顯圓皆由功力，故云我今已獲此法。次歎此法七句眾名，真性窮極故曰甚深，理非慮知名為難解，體非心測稱曰難知，紛蕩不侵名為永寂，生死長隔故曰休息，精勝獨絕目為微妙，妙中之微稱云最上。次智能知，理既難會會者是智，故曰智者能知，不會非智故非愚習，即下餘人不知是也。次不能趣會，其文復三：第一生死因長窟宅恒安，第二眾生已下以宅恒安不了緣起，第三愛盡已下以不了緣涅槃難見。初文見忍非真心希異道耶？求起證故因異見等，猶依此因苦果不息，常輪三界不得解脫，故曰依於等巢窟，如上解。次不了緣者，眾生樂居三界常造有因，於緣起法不能解悟。緣起法者謂十二緣，故智論第六云：佛告阿難：是十二因緣法甚深難解難知。五分復云：眾生樂著三界窟宅集此諸業，何緣能悟十二因緣甚深微妙難見之法？然因緣有二：初則不解順流緣起，故五分十五云：緣是故有，是謂無明有故行等得有。次復有下不了逆流緣起，故五分云：緣滅則是滅，謂無明滅故行等得滅。次涅槃難見，既不了緣涅槃不顯，故云愛盡涅槃是處亦難見，故五分云：無餘泥洹益復甚深，若我說者徒自疲勞。次結唐勞，我今欲說甚深緣起，唯智能知非愚所習，故曰餘人不知於我疲苦。次明陳彰，將欲說偈先拂疑情，非先所聞者謂不從益等，受亦未曾說謂證來未說。舊來諸師取慈二偈，一一配合長行文句，今者尋思理謂不爾，何必屬文相配始成祇夜？既不依舊別科解釋，初偈由我說法在於巢窟，愚癡者不入。次偈以我所說法體精微，著欲者不見。次結者，眾生患重聞即增迷，故我默然不為說法，故曰作是思惟等。又此默然便是說法嘉瑞，所以爾者，以默故請、請故便說，其猶鳥伏方飛、獸躑便縮，如來亦然，欲說故默。問：如來智周三界、道洽四生，理應遇感便宣，何以見默要請？答：洪鍾不擊無以流音，諸佛雖悲法須待請，不請而說人增慢法之殃，待請方酬生敬道之益。
次明請說，其文有三：第一如念請說，第二爾時下受請觀根，第三爾時下逐請還退。前文有四：第一遙知佛心，以入俗心故得知也。多論佛即告念令梵王知。第二念相敗壞，以不聞法永劫沉淪，既不超昇稱大敗壞。第三乘念進詣梵王，覩眾生失法之利、覿度品沈沒之憂，遂即如念屈身躬臨請說。問：上界色細、下界色麤，梵王請佛轉法身依何住不沒？答：下色麤疎理難依住，別化色地為依，是以身不陷沒。第四正明請說，其文有三：第一真請，第二不受，第三催請。初文唯願表意慇慇，十號之中且標其二，以有堪聞佛機是故啟請。堪聞者何？謂垢薄等。結使輕微稱云垢薄，照理分明名為智慧，一聞解悟故曰聰明，會證不難稱云易度。能滅不善法，生死因亡成就善法，出離行滿亦可能滅。成就通上諸位，謂垢薄智慧聰明易度者，並皆能滅不善法成就善法也。次拒不受，初印如文。請既有理何不宣唱？故我向者下申不說意。次明催請，先序後頌。序中復舉根器有受道之益，聞法獲利無邊，不聞成大敗壞如前。又大敗壞者，謂喪菩提涅槃。佛本為生修道獲果，今既證已應須濟度，既不為說永絕超昇，長沒愛河是大敗壞。唯願世尊不違先志，扶濟群生時演正法，庶使無上佛種藉此敷榮，稠林之因由茲殄滅。亦可眾生聞法便能離惡修善，佛若不說大有所失，故言大敗壞，如言大異事是也。次釋頌本序文。既云亦有垢薄等機，明知更有垢不薄等，此不薄等在於薄中，故稱雜垢穢。然此眾生雖非純淨，是佛依願成道之處，故云從中生。既在此生，請依昔願不弃先悲濟度群品。願者專注之辭，開者因言悟理，理益照怡稱云甘露，由通神解況之為門，故曰願開等。次觀根，文二：初默受觀根，次發言許說。前文有三，謂法、喻、合。法中先結默許，後觀所化。然所化中品類非一，不可並言且標二類，謂生及長、生小、長大，亦可剛強為生、調柔為長。又長生中惑有輕重，故曰少垢多垢。亦就惑中受法有難易，故曰利根鈍根。又利鈍中悟道有遲速，故曰易度難度。已前諸位上下相對，畏後世等直舉一邊，文中略無不畏等者，理少不足學者應知。又可世間生長是物，於生長中有少垢多垢等，畏後世等文偏舉少垢等。一邊人非是多垢等，以多垢等不能畏罪滅惡。然此為顯所化有情生長不同品類差別，不是為明三乘九姓。若以世間生鈍根畏後世罪為聲聞上中下，少垢多垢難度為緣覺上中下，長利根易度為菩薩上中下者，不知依何理教作此判文？若無理教可憑，定是傳者𮌎臆。又佛總觀所不簡乘與非乘，如何配文局約乘說？故知舊釋不合旨歸，冀諸智人思文取悟。次明喻文池河生華品類差別，有目男子見此不同，非即將此池中三華等三乘根有上中下。問：所以得知顯類非一，不定三乘上中下姓？答：如五分中華有四品，明知不定三乘九姓。文云萌芽在泥，出水未出水不染汙者，又法說觀根中但云根有利鈍，有畏後世三惡道者，又能受法如大海者，以此故知不定乘根姓別。次合既有，如來喻中略無觀者。次發言，文二：初一偈發言許說，次半偈釋去疑情。言對請主許陳微妙，稟受亦多皆為利益，故曰梵天等。又可如下云：以法將去者，汝等何憂懼？故知但為法說明，則不為嬈生。次釋疑者，佛前思惟甚深不說，今請方陳恐非前得，故曰梵天微妙法，即是牟尼所得法。次辭退，可知。
次下，赴說。多論云：譬如大龍從大海出，令密雲彌布，欲注大雨，觀閻浮提何處國士應可雨者。佛亦如是，從四無量大法海出，布慈悲雲，無所不遍，欲雨法雨，觀諸眾生誰可度者。其文有六：第一、念所為人；第二、時世尊下，觀知處所；第三、見已即往下，逐緣赴說；第四、爾時，世尊下，聞法悟道；第五、時地神下，告徹請主；第六、爾時，尊者下，出家受戒。前文有二：初、念二耶師不聞勝法。多論：問曰：若彼諸人必應入道，不應命終而得聞法。若不應聞、不入道者，佛何故生念欲度彼人？答：欲令眾生不忘恩德。此人先有小恩，佛尚憶度，況大恩者而可忘乎？又此異道諸師，時人所宗，咸謂得道，欲滅一切耶憶想故，明九十六種無出要法，痛彼長衰，生死不息。次、念五人有機感。五分云：甘露當開，誰應次聞？父王昔遣五人隨侍勞苦，此功應報。
第二、知處，如文。所以在此處者，以順古昔諸佛法故。故因果云：又自思惟：古昔諸佛轉法輪處，皆悉在於波羅奈國鹿野苑中仙人住處。又此五人所止住處亦在於彼，我今應往至其住處。
第三赴說，其文有二：第一勸所為人令生信樂，二比丘夫出家者下既有信樂堪授法藥。前文復二：初則立志拒勸，二佛告下生信不拒。前文四對八句：一往而立制，二時世尊下到已破制，三我今坐已下汝佛，四時佛告下勸勿汝佛，拒而不從。初對往中路逢梵志者，顯此外道機根未熟，法性幽玄不能測度，具見世尊神和色悅心有異疑，發其三問：一問出家師，二問受學師，三問所學法。文明問雖有一二五別，皆是當處文意不同，今依本文直釋三問。次下佛說四偈以答，初偈答第二問，次二偈却答初問，後一偈答第三問。諸無漏智起在佛身皆勝餘乘，名之為上。智起惑亡是欲皆盡，不為羈縛稱云愛解。斯咸自悟不假師資，故曰自然等。次答初問。我今道立清昇不由師訓，前無受學師，今虧出家近，故曰亦無有師。非直無師亦無等侶，等侶尚無況有師者，將無等侶釋成無師。所以無等侶者，以一界中唯有一佛，證法清涼或熱永盡，故曰世間唯一等。次偈釋一佛所由。或業不除常輪三界生死繫縛，名為有着。今袪有本永絕漏源，因果患亡稱云無着。既無有着，世間中尊一切人天皆無邊等，故曰我為等。次答後問。准答及五分文，不應問所學法，應問行何道法。我今道滿行圓更不學法，但為轉法開生，故往波羅奈國。此初一句，示化處所。以法授彼，彼便悟解，稱之為轉。所轉法輪，甚深微妙，名為無上。輪者，但是摧輾之義，猶轉法時，輾諸惑業。四諦法輪，唯在見道，以憍陳那等見道生時，說名已轉正法輪故。故婆沙一百八十二妙音說云：學八支道，展轉和合，一時至他，相續中轉，故名法輪。然雖聞法，入見道者多，彼非一切皆是法輪，但取最初最後得正解者，說為法輪。初謂憍陳那等，後謂蘇䟦達羅。世間眾生，惑業尤重，不見真理，名為盲冥。將欲為彼敷說至真，故名為當。擊者，扣也。因言扣理，法灑群心，永無惑熱，等於甘露。教旨相擊，理顯於外，義同於皷。梵志不聞無着之義，故更請說。眾結皆離，稱云我脫，顯因患盡。得盡於諸漏，顯果患亡。二患既除，人天獨拔，不為惡嬈，故曰我勝等。但以法輪精勝，不被無緣，外道雖聞，不能領悟，故曰默然等。五分：梵志不受，拍䏶而去。然彼梵志，宿有善根，即於空中，為說偈曰：佛始出世間，天上天下尊，如何汝遇之，而返棄捨去？梵志雖聞，不𮨇而去，初往可知。第二不堪佛威，到已破制。第三汝佛不信。問：五人既不信佛得真實道，何故乃言汝如來耶？答：若望內心，全不信佛，以隨他語，故噵如來亦可。望後拒中，全不信佛，但可有汝，不曰如來。後集法人，故加此稱，其汝是誰，謂如來也。第四拒者，執昔疑今。往修苦行，猶不得道，況今行耶？有所尅獲，故曰如本所造。乃至迷荒失志。
次明生信，文中有三：第一舉昔不虗驗今是實；第二佛言下言既不虗汝等信受；第三所以下汝若生信知我果圓，必能受行定同我得。五人至此始是根欲具足。
次授以法。其文有三：第一、勸捨二邊；第二、令立中道；第三、授以諦法。前文有四：一、舉二邊數；二、別列二邊名。昔解：樂習愛欲，即不用非想，謂是法邊；或自苦行，謂苦行邊。此釋不然，故今正解。眾生有二：一者、斷見，樂習愛欲；二者、常見，或自苦行。亦可樂習愛欲，在家多貪；或自苦行，外道少欲。此着苦、樂，乖中故邊。故五分云：世有二邊，不應親近：一者、貪着愛欲，說欲無過；二者、耶見苦形，無有道迹。問：五人現修苦行，應勸捨苦；既不習樂，如何勸捨？答：獨勸捨苦，恐成着樂；故舉二邊，並令修捨。三、彰二邊過。樂故奢誕，非賢聖法；苦無道迹，勞疲形神。四、結二邊損。凡欲修進，須捨二邊；此着苦、樂，皆不成辦。
次中道，文三：一舉，二釋，三結。初文除此已者，簡非，謂除苦樂二邊。更有等者，舉是，謂即眼明等是中道果，證果由因勸修八正，修此道諦翻前自餓。其眼明者，天眼，謂是死生智證明。智明者，宿住智證明。永寂休息者，漏盡智證明。此是三明。成神通者，謂成天耳、他心、神境三通，以餘三通入明數內。得等覺者，是盡智、無生智，此是有為解脫。般涅槃無為，為沙門證得，故曰成沙門涅槃行，此是無為解脫。次釋，先問後答。答中八正顯中道體，以自餓成邊不可修習。八正道中三學別者，語、業、命三是戒學，正念、正定二是定學，正見、正行、正方便三是慧學。戒學三者，問：離身語業無別正命，如何此中建立三種？答：婆沙三十三云：七不善業道中，嗔癡所起身業名耶身業，嗔癡所起語業名耶語，貪所起身語業名耶命耶活命，故遠離此三名正業等。次定學二者，念者令心不散，定者守境不移。次慧學三者，謂無漏慧鑒法非耶，名為正見。正行者，是正思惟，謂是緣心籌慮。正方便者，䇿心善知巧，謂是正勤。勤修不墮，八皆無漏見道中起。次結可
四分律開宗記卷第六本
四分律開宗記卷第六末
次明授以諦法。先解其義，三門分別：第一釋名，第二出體，第三諸門。
言釋名者，逼迫為苦，聚積為集，凝寂為滅，赴證稱道。故婆沙七十七問云：苦集滅道，各有何相？脇尊者云：逼迫是苦相，生長是集相，寂靜是滅相，出離是道相。名謂五取蘊，如從爐出極熱，鐵團三海，雜苦而住。猶如䥫團，與火合故，火勢隨逐，極復如是，與苦合故，是苦諦相。如是苦蘊，從煩惱生，由業故能生轉，是集諦相。此煩惱業，究竟雜苦，於諸趣生不流轉，是滅諦相。修淨戒定，正觀生滅，能斷有因，能證有。問：諦是何義？答：實義、真義、如義、不顛倒義、無虗誑義，是諦義。
第二出體者，依一切有宗，苦集是一物，因果故說二。謂一切有漏法，為果義邊是苦諦，為因義邊是集諦，擇滅是滅諦，八支聖道是道諦。故婆沙云：阿毗達磨諸論師，五取蘊是苦諦，有漏因是集諦，彼擇滅滅諦，學法是道諦。
次辨諸門，總有其四：第一、建立四諦；第二、四諦次第；第三、四諦行相；第四、說諦利益。
初門。問：此之四諦如何建立？為依實事？為依因果？為依現觀？答：設爾，何失？若爾，三皆有過。若依實事，諦應有三，謂苦、集諦，實體一故。若依因果，諦便有五，謂苦、集諦是有漏因果，道諦是無漏因果，及以滅諦即成五諦。若依現觀，諦便有八，諦、上、下諦各別觀故。答：應作是說：此四聖諦依因果立。若爾，應成五諦。答：聖道因果總合立一，故立諦門唯四非五。若爾，有漏亦合總成三諦。答：以其行相有總有別，故建立諦有離有合。謂有漏果有四行相，於其因性亦四行相。然無漏因果總四行相，以此立諦唯四非三。
第二門。問：何緣行者入現觀時，要先觀苦，後觀其道？答：苦集滓穢，廣彰其過，欲使生厭，是故先明。滅道清昇，淨妙無累，欲使生欣，故次後辨。以有厭欣，便生取捨。又以苦集無始來俱，是以先說。滅道會聖方尅，故次後辨。又欣厭中，何以果先因後？答：若據因果次第，理合因先果後。今據觀行次第，是故先果後因。所以觀人次第爾者，以因果性麤細不同，是故觀人先麤後細。故婆沙七十八云：依麤細故，觀有前後。謂苦諦最麤，故先現觀，乃至道諦最細，故後現觀。如學射人，先射麤物，漸次乃至能射毛端。俱舍二十二云：今說四諦，隨瑜伽師現觀位中先後次第。問：可緣現觀，次第必然？答：由加行中作是觀故。謂若有法是愛着處，能作逼惱，為求脫因，此法理應最初觀察。故修行者加行位中最初觀苦，苦即苦諦。次復觀苦以誰為因，便觀苦因，因即集諦。次復觀苦以誰為滅，便觀苦滅，滅即滅諦。復觀苦滅以誰為道，便觀滅道，道即道諦。如是病已，次尋病因，續思病愈，後求良藥。契經亦說諦次第喻。夫醫王者，謂具四德，能拔毒箭：一、善知病狀；二、善知病因；三、善知病愈；四、善知病良藥。如來亦爾，為大醫王，如實了知苦、集、滅、道，故加行位如是次觀。現觀位中次第亦爾，由加行力所引發故。如已觀地，縱馬奔馳。
第三門緣諦行相。四諦各四四十六。苦諦四者：一、苦，二、非常，三、空，四、非我。集諦四者：一、因，二、集，三、生，四、緣。滅諦四者：一、滅，二、靜，三、妙，四、離。道諦四者：一、道，二、如，三、行，四、出。此之十六實體亦爾，應知行相慧為自性。問：何等名為苦等行相？答：婆沙七十九云：傷痛逼迫如荷重擔，違害聖心故名為苦。由二緣故說名非常：一、由所作，二、由屬緣。由所作者，諸有為法一剎那頃能有所作，第二剎那不復能作。由屬緣有，諸有為法繫屬眾緣方有所作。違我所見故名為空，為違於我見故名非我。如種子法故名為因，能等出現故名為集，合有續起故名為生，能有成辦故名為緣，所蘊永盡故名為滅，有為相息故名為靜，是善是常故名為妙，最極安穩故名為離，是離自體非有離故。違害耶道故名為道，違害非理故名為如，趣涅槃害故名為行，能永超度故名為出，是能出性非沒性故。
第四門。問：何故世尊為諸有情宣說如是四聖諦法？答：為拔有情令出生死，是故世尊宣說四諦。問：未知拔濟是何義耶？答：諸有情類沒在泥中，世尊哀憐授正法手，拔彼令出煩惱淤泥，安在聖道及道果中。故婆沙云：從嶮難所引諸有情置平坦處，故名拔濟。嶮難處者，謂異生性，如山巖等諸可畏處。平坦處者，謂諸聖性，如大王路無怖畏處。由佛宣說四聖諦法，從異生性極嶮難處，引諸有情置諸聖性極平坦處，令得道果，故名拔濟。復次從大苦處引諸有情置大樂處，故名拔濟。大苦處者，謂是生死。大樂處者，謂是涅槃。由佛宣說四聖諦法，引諸有情令出生死得大涅槃，故名拔濟。
以下釋文，於中有二：第一約諦別轉，第二若我不修下更為總轉。前別轉文四：第一舉數，第二何謂下徵列，第三何等下辨釋，第四是謂下結。問：苦等四諦何故並以聖名來？答：說聖者成就，故名聖諦。故婆沙七十八云：得聖法印印相續者，得聖者名，彼所有諦名為聖諦。復次已得聖財名為聖者，彼所有諦名為聖諦。第三辨釋，文二：初明三轉十二行輪，第二此苦聖諦下舉上轉中皆生六德。前中四諦即為四文。初諦文二：一明三轉，第二當修下勸修八正。諸諦咸然，唯道諦中闕無勸修，以諦即是八正體故。言三轉者，第一示相，第二勸修，第三引證。此諦既爾，餘諦亦然。諦別有三，成十二轉。先解初轉。初轉文三，謂舉、釋、結。餘諦亦爾。今言苦諦者，謂是八苦，以生等時有苦，故名生老病死苦。愛別離者，緣交染境稱之為愛，本合今分名曰別離惱，由愛別離生故名愛別離苦。結恨不捨名怨，違緣侵惱為憎，緣交事合稱會惱，由死憎會生故曰怨憎會苦。求不得者，情希名之為求，差本所求稱云不得苦，由求不得生故曰求不得苦，謂是善法未得苦。情背惡法亦名為求，求不免離云不得苦，由求不得生故曰求不得苦，謂是惡法未離。七苦並集諸苦熾盛，故曰五盛陰苦。說八苦相令生厭離，故曰示相轉。餘二可解。既識苦相，欲除其苦，要修道諦，翻前二邊。次明集諦，示苦煩惱相，名示相轉。諸惑起時，愛能為導，發業之本，煩惱為根。以此舍云：如草根未拔，苗剪剪還生。未拔煩惱根，趣滅滅還。業起惑起，皆由愛生，故曰緣愛本所生。染着前境，稱本業思，故曰與欲相應。與思相應，妄以為適，故曰受樂。餘文可知。次明滅諦，三諦盡處，稱之為滅。示此滅相，名示相轉。彼愛永盡者，還是惑業，起皆由愛。對其惑業，稱愛為彼。無欲滅者，餘惑亦亡。此是集諦盡捨，出要解脫。道諦盡永等者，苦諦盡。餘文可解。次明道諦，示八正體，名示相轉。餘文如上。次明一一轉中，皆生六益。既有斯益，如何不修？先明苦諦，示相六益。舊來以六通配釋云：智生者宿命，眼生者天眼，明生者漏盡，覺生者他心，通生者身通，慧生者天耳。皆云舉益勸修，未實得益。今釋不然。此是見道位中，何以舉通來勸？斯利實生，非是末得。如婆沙云：一一轉時，各別發生眼、智、明、覺。眼是觀見義，智是决斷義。明、覺眼是觀見義，智是決斷義，明是照了義，覺是警察義。此中更加通生、慧生。通是除障義，慧是簡擇義。以此解文，不違正理。冀諸學者，詳而鏡之。次復次下，觀修六。復次下，引證六。此於苦諦，有十八益。餘諦類然，合七十二。文中苦、集有結，滅、道闕無。
次明總轉，以別不悟更勸知。文有其四：第一、明已修諦成道無疑；第二、如來下，彰此眾中有機應悟；第三、沙門下，顯法深勝轉唯是佛；第四、是故下，舉前三益勸令修學。第一、是故是我下，修四真諦理如實知者，不得成道。由我修諦如實知故，是故得成無上等覺。既成等覺而無疑滯，汝應思推同我所得。第二、是故是此眾中無覺悟者，如來終不虗轉法輪。由此眾中有覺悟者，是故我今為汝轉法。第三、是故是此法輪餘人能轉，如來亦不轉於法輪。由此法輪唯佛轉故，是故我今勸汝修學。
次聞法悟道，見垢斯盡，稱曰諸塵。照理分明，名法眼淨。佛轉法輪，憍陳悟道，五中先證，故佛讚言：阿若憍陳如。已知阿之言無，若之言如，五中獨拔，故曰無如。然依婆沙一百八十二，釋即異此，彼云：阿若多憍陳那，阿若此云解多此云已憍陳那是姓。佛問彼云：汝解諦未？答言：解已。如是教化，經於四月，令彼五人善根熟已，於迦栗底迦月白半八日，如來為彼轉正法輪。時憍陳那最初見法，佛便三問：汝已解耶？此意問言：汝今觀我，是懈慢多求，亦亂失志，不證菩提涅槃，而誑汝耶？故三問解不？彼還三反答言：已解。此意答言：我今觀佛，實非懈慢多求，亦非狂亂失志，又實證得菩提涅槃，而非誑我，我今為佛證人。故三答已解。是故為止誹謗，佛三問之。有說：世尊令餘四人，聞法勇勵，速入見道，故三問之。
次告徹請主。世尊轉法通益神祇，獲度非常發發聲相，告本轉法輪功由大梵，令聲上問唯至請主，故曰須臾聞徹梵天等。然依此文，佛讚陳如地神聞聲展轉相告。婆沙四十一：問：地神藥叉舉聲遍告世等，今在波羅痆斯國仙人鹿苑三轉法輪具十二相等時，為彼地神有正智知佛輪轉法苾蒭見法耶？答：無。此事甚深，非彼境故。爾者彼云何知？答：或佛告他：我轉法輪苾蒭見法。故彼得聞。問：世尊何故告他令知？答：世尊欲顯善說法中所言誠諦，一見一樂眾生告同許，故告他知。復次三無數劫修多苦行，為益有情今初得果深生歡喜，故告他知。復次世尊自顯於九十六諸外道法中最尊最勝無能及者，故告他知。復次佛欲顯示憍陳那等真實功德，亦示世間良福田故，告他令知。問：會中亦有餘天神等相告，何緣但說地神唱耶？婆沙一百八十三云：由彼地神先發聲故。問：地神何以先發聲耶？答：彼恒隨佛而作衛故。謂從菩薩處胎初生踰城出家及修苦行，乃至成佛轉法輪時，恒隨衛護令無留難。今見如來轉法輪已歡喜踊躍，自慶先來所施功勞今得果滿，故先唱告。復次為彼地神性輕躁故，是以先唱。如今眾中性輕躁者多喜高聲，彼亦如是。復次此是近遠次第法故，地神先唱，次虗空神，次四大王眾天，如是展轉經須臾頃聲至梵世。聲雖念念滅，依展轉義說。上來諸文請說雖對陳如，即是世尊轉法一代緣起。
次出家受戒。文有其三：第一、善來度受；第二、爾時，世尊下，三歸受戒；第三、爾時，尊者下，羯磨受法。所以三文次第爾者，解有二義：一、以能秉人驗。上來世尊自行成道，既成道已，理須化度，是以先明善來受戒。善來受者，咸契無着，既證果已，亦須化人，是故次明三歸受戒。上二受者，自行既成，須行眾儀，攝利群品，故次羯磨。二、約所化以彰次第。善來機感㝡強，淳熟先度，三歸稍劣，故次第二。羯磨㝡微，是以居後。譬如日出，先照高山，次及平地，後霑幽谷，次第之儀亦復如是。先解初文。善來文六：第一、憍陳等五；第二、爾時，四尊下，度耶輸伽；第三、爾時下，耶輸伽同友四人；第四、爾時下，耶輸伽同友五十人；第五、爾時下，度長者五十人；第六、時，世尊遊波羅奈下，度那羅陀梵志。初文有二：第一、五人出家受戒；第二、世尊與三人下，說法增解，修成無着。前文有三：初度陳如，次阿濕畢摩訶男，次婆提婆敷。
陳如文三：一、請出家；二、佛言下，正為受戒；三、時尊者下，請修知足。凡預善來，須證初果，所以先牒已證，後求出家。文言見法者，見於諦法；得法者，得無漏法。謂得無漏，了諦分明，故曰見法得法。成辦諸法者，諦理眾多，備皆修獲，故曰成辦諸法。亦可已害薩迦耶，見斷惡趣因，無邊生死今得有邊，無際輪迴今得有際，已見聖諦，入正定聚，故曰成辦諸法。得果不虗，故曰已獲果實。亦可果體堅牢，非緣壞沒，故曰已獲果實。往修苦行，不了正耶；今遊諦門，始知得法。得法了真，方求出離，故須白佛，請度進修。
次正受戒，一往秤彼來情，示其行體軌則，故曰來比丘等。盡苦源者，彰戒功德也。五分唱善來竟時，鬚髮自墮，袈裟着身，鉢盂在手，是為憍陳如已得出家受具足戒。得戒㝡初，結名為首。對此須明能發戒緣，所發戒體。先解其緣，總作一十二門分別：第一列數釋名，第二定緣癈立，第三諸受具緣，第四緣境立心，第五諸緣次第，第六說結多少，第七挍量優劣，第八明受漸頓，第九諸受通局，第十所被聖凡，第十一能秉差殊，第十二諸部同異。
初門列數者，案此宗文但有四受，謂善來、三歸、八不可過法及以羯磨。言善來者，善是眾生心，來是如來教。眾生𫎇以諦理開心布欲，厭俗求真出家修寂，此稱如來本導之意，引令入法能所雙彰，故曰善來。良以夙樹妙因早崇勝業，聞法解悟知生有邊，遂厭無始之轉廻，乃求有終之寂滅，故曰來。比丘！於我法中快自娛樂等。母經第一云：如來言已，身上所着婆羅門服，乃至鬚髮即皆隨落。沙門法服自體在身，威儀庠序手執應器，如二十年學法者也。三歸者，歸是求向之心，三即所歸之境。夫欲絕妄尋真栖心累外者，必須憑杖三寶以作津梁，越度四流超昇彼岸。是知欲本難除愛源叵息，自非尅誠竭志無以空喪。或銷樊此人行不夙成未蒙早悟，緣在羅漢不遇如來，亦深厭生死希求出家。三說歸依即發戒品。母經第一云：佛告憍陳如：此諸人等三語受戒，具足成就善得其戒。何以故？過去諸佛亦曾與此三語受戒，未來諸佛亦當與此三語受戒，我今現在亦同彼也。是故得有三語受戒。八不可過者，八是所行之法，不可過是勸敬禁勒之言。尼眾厭俗牢獄希求出家，佛覩過𠎝抑而弗許。生主梵云鉢羅闍鉢底，舊云波闍波提者，訛也。倍增悽泣抱厭還宮，遂自落髮被衣倚於門外，更欲申請耻改形儀，但知倚望俳徊悲誠哽咽。阿難身居學地，魔或其情不忍，服異心悲，為彼求請。因請雖許，而以敬法往要，若能導行，即是出家受戒。阿難奉教，傳授生主，生主聞即奉持，遂發戒品。故曰此法應尊重等。羯磨受者，隱其所為，從法為名，謂名所作辦事等。此人雖植妙因，行非淳厚，但承教法，不遇如來。又以信意難生，善心頗着，假僧勝境，快彼弱因，方稱所祈，發於具足。緣僧秉此羯磨教得，故曰羯磨。此是聰名，對人分二，約處、中、邊，便有其四，隨事別彰，乃開為六。六通開制，制唯有二，謂十人、二十。開便有四，謂僧、尼、邊地、遣信、曾嫁。又此六中，僧二尼四。言僧二者：一是十眾，以其中國僧多，求之易得，要假十人，方能發戒；二是五眾，以其邊地僧少，求之稍難，若不曲開，無由濟拔。因此除半，故云五眾。十誦五十四：波離問：如佛說：邊地人持律，第五得受具戒。頗有十人，但取五人，得名為受戒不？答：得名受具，與受者得罪。伽論言：犯可呵。准此，即是約處定開。計理，亦應更問：白木調內，假使便少，不開成受。以是中國約處定制，文無者略。問：邊地僧少，反云持律，此則增制，如何是開？答：古人解云：中國十者，四人解法，六人足數。由僧多故，不言持律。邊地僧少，秉法難成。為遣此疑，須標持律。今解不爾，愚癡義通，邊有持律，中亦須然。又解：五中下至一人持律，故俱舍云：持律為第五人，於邊地得。十誦亦爾。又母經第八云：邊方通律師，得五人受戒。次尼四者：一、是二十眾女人，惑重垢深信心難發，若不覩其勝境無由納法，是以要假僧尼二十清眾，方生信心發於具足。問：所以尼受須二部僧益，有四義故：一、因心難發；二、令行堅固；三、不違敬文；四、表成師義。爾者即應本眾非師。答：本眾正攝受，作法故成師，尼行狀大僧，故須經二部。二者、遣信。此女姿顏挺異形貌殊常，出寺詣僧恐成陵壞，聖遣尼中作本法竟，開使往僧為彼受戒，僧為秉法一如常則，因此得戒，故曰遣信受戒。問：對此難緣應開使懺。答：已起之惡難除，未生之善易就。所以知者，十人二十足為良驗。又解：受須往僧故開使受，懺得請來故不開也。爾者所以受戒不許請來。答：為尼慢法制往僧中，若許請來便違敬教。又解：僧尼二眾尊卑不同，寧可將卑就尊，不可屈上從下，懺異於受故許請來。三者、十二曾嫁。曾嫁女人年始十歲，學法滿足即聽受具，以經事人志得成立，堪耐惱緣亦能持戒，以此開減八年受戒。四者、邊尼。義立十眾，邊方既有尼眾，亦得唯僧同開。若以文對僧開尼不立者，如結界等法起不對尼，是則僧行尼應不秉。然既二眾通備，邊尼何以不聽？若云以尼佛制不許邊方恐怖處行故不開者，此無義言，不能繁破。上來從緣離為六受，合則唯一，謂名羯磨。然此離六并餘三受，開即為九，合唯有四。
第二、癈立者。問：受緣唯文更有四種，所謂上法、破結、自誓、自然。言上法者，道證無學自然獲戒，故文云：若人修道成羅漢，即名出家受具足。言破結者，修道進德惑盡解滿，契證無學自然感戒，即八比丘中破結使者是或准此文立作上法。言自誓者，謂八比丘中自稱比丘是。言自然者，謂佛答憂陀耶難云：自然得解悟，云何從人學？此並依文，何以不立解？夫論立義須依本宗正文，不可取不正文依他部立。何者？且如上法非本受緣，無替減年開令得戒，故下文云：年不滿者受已生疑，聽數胎等。若復不滿，始言修道成羅漢，即名出家受具足。若以開文有成道等言即宜為緣者，如胎等開亦應別立，胎等既非成道焉得？又以義推此即名等言，通前諸位非𢩁成道，應言胎年滿、閏年滿、說戒日滿，即名出家受具足戒。問：若羅漢是開非上法者，何以減年戒未開通文無？答：無者略也。亦可緣在下文，減年非有。爾者，十誦沓婆十六成道，何不開受而要年滿？答：此就開緣羯磨後事，彼據常行不可逆用，其猶胎等開緣亦不逆教，諸餘羅漢沙彌准例並爾。若立立上法，不應有羅漢沙彌。若言為無求心不得戒者，准何教文知有此事？然諸教中不見說有百祈戒心果戒俱得，無祈戒心得果不得戒，如斯之義應熟思尋。又准母經，第一亦是羯磨一緣，故文云：如有一人盡一切漏，未滿二十受已生疑，開數胎閏不滿，問得羅漢。佛言：此是上受具也。次文即除羅漢開緣，故文云：後受戒者聽數胎中年。准此即是為無後得者，以所開通文無，以是羯磨開緣下文中有。又第二云：上受具中除尊者摩訶迦葉、蘇陀婆，其餘一切不得建立善法上受。其立者不能熟詳文義，既無的據難可依憑。又破結者通於初果，又亦該隨不專是受，文中亦有乞求割截應成受緣，乞割既非破結焉是？又自稱比丘非開自誓及自然受，破可准知，咸是刀刀無勞廣述。
第三、具緣者，善來具四：一、得初果，文言：見法得法。二、有求心，文言：欲於如來法中出家修梵行。三、須對佛，文言：前白佛言。四、假佛教，謂命來等。三語亦四：一、出家相具，文言：剃髮、被着袈裟。二、對諸羅漢。三、授教應法。四、領歸具足。八、不可過亦四：一、假佛聽許。二、親對阿難。三、具宣敬教。四、頂受遵行。羯磨受戒，昔來所辨，具於四緣，如釋八比丘中羯磨比丘文。文云：若受大戒者，僧數滿足緣。白四羯磨如法成就者，教法成就緣。得處所者，結界成就，界內不別眾緣。住比丘法中者，年歲滿足，身無遮難緣。若具此四，是大比丘，得成戒本。犯戒之人，四中若闕，非大比丘，故須此四，方成受法，即是滅諍。五、現前中，除滅所為，具餘四現：一、能秉僧。二、所秉法。三、秉法處，即界現前。四、所為事，謂人現前。今此受戒即別所為，故具此四即能發戒。若成所戒便由具緣，故取此文解比丘義。今解不然，詳其文意，此但料簡成犯戒人，不是為解具緣之義。文言若受大戒者，簡非具戒，謂沙門等外道俗人。白四羯磨者，簡白二等此為一句。如法成就得處所者，總是法成處所，非是地界之處。如下多文皆言非法，別眾羯磨不得處所，法和合羯磨得處所，皆悉不約地界處說。住比丘法中者，簡顛狂等人不住自性亦可。若受大戒等四句，總簡善來等，餘受非犯。廣人住比丘法中一句，簡顛狂等。以此今解具十三緣：一、身無遮難；二、結界成就；三、盡集和合；四、體如數滿；五、教請和上；六、問答緣具；七、差教授師；八、教授撿問；九、問已白僧；十、教從僧乞；十一、戒師作白；十二、對眾撿問；十三、白四滿足。此之具緣不違道理，冀諸學人思而取悟。
第四、境心者，如前釋戒，起由二緣：一者、因緣；二、增上緣。言因緣者，於中且論立心緣境。然心及境，總開為七：第一、愍重；第二、斷惡；第三、修善；第四、度生；第五、趣求；第六、護法；第七、承受。初心所以須愍重者，故多論第一云：凡欲受戒，先與說法，引導開解。今於一切眾生起慈愍心，既得增上心，便得增上戒。此增上心者，是其總言。若別分者，便有九品？沙。必須起上上品心者，謂於此戒，想難遭遇，如病得醫，如飢思食等。本猶無戒，永劫沉淪，今欲進受超昇，心須增上。多論又云：若淳重心，有身口無數；若輕浮心，但有作業，無無作業。次斷惡者，以未受前，不斷諸惡，遍一切境，皆是罪緣。今既受戒，立心猒惡，翻前罪處，律儀備生。然境雖多，總為二類，謂情、非情。言情境者，多論第一云：下至阿鼻地獄，上至非想處及三千界，乃至如來有命之類，盡得此戒。以初受時，一切不煞等，無有限齊。以是義故，一切眾生上無不得戒。又俱舍十五云：無有不遍於諸有情得律儀者，以於一切諸有情所住善意樂，方得律儀。異則不然，以惡意樂不全息故。又云：若人不作五種定限，方可受得別解律儀。言五定者，論謂有情、支、處、時、緣定。言非情者，上極妙高，下窮水際，草木生種，大地萌牙，隨損一塵、一花、一葉，分分壞處，皆結其罪。故多論云：三千世界下至金剛地際，一一微塵上得一戒色。是以故言眾生無邊戒亦無邊，大地等無邊戒亦無邊。出家僧尼佛聖弟子，位尊人天寔由於此。次修善者，謂筞三業勤修一切菩提資粮，令使圓滿菩薩纓絡。本業經云：攝善法戒者，所謂八萬四千法門。次度生者，以四無量心誓救群品，無問怨親平等並濟。故本業經云：所謂慈悲喜捨化及一切眾生皆得安穩。次趣求者，戒是趣向三乘正因，我今誓二乘菩提趣求無上等覺。故華嚴經云：戒是無上菩提等。次護法者，以我受已復授餘人，如是展轉佛法不絕，即是然無盡燈義。故遺教經云：自今以後等。次承受者，眾緣既備作並受心，當須專想專思，不得餘想餘思。如是心心相次念念相續，一心承受諸妙功德。若其無心戒則不得，由此諸道之中唯人得受。又於人中諸根須具，就根具中須無遮難，遮難既無身器清淨，眾緣備具方始發生。以此授人持須明了，開道應法律儀始生。若有𮓪違從勞設法，空施軌則過在戒師。所以然者，以此戒是諸行之元，凡修萬行以此為始。故遺教經云：依因此戒等。次增上緣有二如上。既知如此，我今為汝對眾秉法，此之羯磨有大神驗，能令恒沙善法汝身中現成比丘當得道果。
第五、起次第者，善來㝡初，陳如為首，三歸第二。以一百一十阿羅漢遊行化度，化得人已，將至佛所，道路疲極，失本信心，因聽羅漢先與剃髮、着袈裟已，三語受戒。羯磨第三，以息三歸與白四故，八不可過。最後以多論云：八年與羯磨，至十四年八敬虔女。以此故知居在第四。
第六、說結者，諸師釋云：善來緣強，八敬情重，故一遍得，不須結勸。三歸心慢，故須三說。別人所為，復加三結。羯磨和難，故須四遍。眾心齊忍，一結即成。今解：餘受無結，唯羯磨有。所以爾者，羯磨對眾，表和須結；餘不對眾，悉無有結。文三歸前，三能發戒，可使後三說名結。假後戒始生，如何說名結？若此戒生名為結者，羯磨第三亦應名結。又復羯磨結文，不誦前法體；三歸後是結，應不誦法體。以此故知，定非是結。言有結者，太成滯理。然諸受中，善來、八敬各一可解。三歸心劣，兼別人為，口口別授，丁寧至三，前後六遍，方能發戒。羯磨對眾，先白表宣，白已眾知，方陳所作。故所作體，但三非四。是則眾秉者三，別秉者六，以此足知說結差別。
第七、挍量者，諸受緣中，善來㝡勝，以得初果，佛為增上，八不可過居。次遠承佛教，親對學人。次復三歸，以對無學。羯磨㝡劣，秉通凡故。又准多論，羯磨受戒，福德淺薄，感得此戒，到使不能窂固，有諸灾患：一、戒羸；二、捨戒；三、根變；四、斷善。對損翻益，一勝三劣，謂善來極至蘇跋陀羅，三歸八年即止。八敬：一、得無重白四羯磨。若佛在世，若佛滅後，一切時得佛法，始終以白四羯磨戒為宗本，能紹繼三寶，作無邊利益，莫上於白四，是故最勝最妙，最為尊重。
第八、漸頓者，尋諸受戒並依教生，教有減增體咸不發，故約體明皆無漸頓，不得以五十二戒望具為漸頓。又若具體要假五等方名具者，可得名漸；具無不假，餘如何得稱漸？又受具時再三秉法，前則再納二百，後得更加五十，如是增成方名為漸。既無斯義，漸相如何？豈得虗立漸頓之名，而實無漸頓之義。然約位明不就體說，次第別受為漸頓者，即是羯磨一受亦漸亦頓，餘之三受頓而非漸。問：如何羯磨亦漸亦頓？答：先受十戒，次受具戒，是名為漸；不受十戒，直受具戒，說名為頓。問：受既頓得，何用漸為？多論第一云：雖一時受得三種戒，染習佛法必須次第。先受五戒以自調伏，信樂漸增，次受十戒；既受十戒，善心轉深，次受具戒。如是次第得佛法味，好樂堅固難可退敗。如遊大海漸漸深入，入佛法海亦復如是。若其一時受具戒者，既失次第又破威儀。又以眾生得道時異，故須次第三時漸受。又解：若論犯不犯，羯磨制漸頓，犯漸不犯。故下文云：不與沙彌戒，佛言：得戒，眾僧有罪。餘三不制，頓而非漸。問：善來等三並許頓受，如何羯磨制令漸為？答：善來等三不限年歲，緣具即行不須漸受。羯磨受戒制滿二十，年既未滿不令受具，且與十戒令使進修。若全無戒，何所冀心？
第九通局者，謂約時處及報以辨。言約時者，善來三歸八不可過，局佛在時不通末代，羯磨一法通被二時。問：善來既唯佛秉不通末代，所以付法傳中阿難亦秉善來度諸仙眾。答：彼中具據別緣異說，既非本文不繫會釋。第二教迹差殊難為一准，但是見聞不同有斯別狀。第三欲顯阿難是法藏主，替佛處故得秉善來。第四一時化宜不同常例。第五仙人根熟寄此為緣。第六阿難雖度但不比佛。言約處者，亦前三受局此洲中，故多論第二云：白四羯磨通三天下，餘受但在閻浮。或以義准三歸得通，以文不遮餘聖往故，義文應知。言約報者，善來羯磨此二說通，故八比丘尼中有善來羯磨，母經明了各有顯文。羯磨法雖是通不同善來，善來能秉是一羯磨使異，故一部不得互行，十人二十亦不齊用。又所為別思而可知，歸敬二局諸文大同。問：所以女人無三歸受？答：三歸先止、尼眾後來，是以女人闕無此受。所以知者，女人出家阿難啟請，阿難身是羯磨受戒，明知所為女人不及歸教。又准多論足彰不及，引文可知。此約具戒故唯局僧，若五十八恒通女眾。然僧無有不可過者，尊位不可敬尼下眾。又以女性過多不聽入道，因請聽許須以敬要，丈夫不然故無此受。上來直據羯磨總相，故四受法二局二通。若約羯磨離為六有，總則為九，一通八局。
第十所被者，善來受戒局是聖位，以得初果方應善來，降斯已還不證真理，未能感佛命唱善來，三歸所為不同舊釋。且如多論，八年已後止三歸興白，四未止已前局內凡者，於此八年中間豈無外凡入道？故知此義擁而未通。又於六年制煞人戒，煞戒緣中習不淨觀，若三歸受是內凡者，如何此中劫修不淨？故以此知通是凡位。又律文中不定位次，既無別定明義是通。又云失本信心，明知志道非遠，通是凡位於理無違。又多論通言六種受戒眾生福德深厚，致得此戒始終堅固無灾患也，而不別言三歸是聖。八不可過者，受通一人定是初果，故下文云乃至七生人天便盡苦際，未知五百位在何許？答：厭俗心猛同請出家，總是聖人義理無爽，是以王宮諸釋並是聖人，故瑠璃王受害學報。又解：雖同一席豈得齊聖？何妨釋種通有凡夫，羯磨受者通及聖凡，利益寬多無過此法。
第十一、秉人者，若以義言，戒由佛有；佛若不出，即無此法。今以親發為論，便即師弟不同，善來佛秉，餘三弟子。問：所以教通弟子秉者？答：為彰所化藉緣不同。又解：為通末代，若唯佛秉，滅後云何？問：所以善來獨唯佛秉？答：具二義故，唯佛秉：一、或盡知圓，威德力大，能令眾生愛俗成道。故母經云：乃至如二十年學法者。二、善識根性，應機授藥，謂於此身必證無學。故十誦五十八云：佛法王自與受戒，無有在學地命終故。諸弟子等闕此二義：一、為威德力劣，如僧祗中比丘亦秉善來，鬚髮不盡，威儀不淨。佛言：汝不可得，如佛無畏口也。二、為不善識根性，如涅槃云：舍利弗令弟子教不淨觀，浣衣教數息等。以斯義故，弟子不秉。爾者，如來所以不秉餘受。答：緣在佛者，善來教度，既與無緣，餘亦不秉。又以三歸所為機劣，不能感佛，具如文明。又准母經第一，眾生有二類：一有障道業故不得善來，復有現身無無學因緣故不得善來。八不可過者，佛抑女人不聽入道，阿難為請因宣敬法，阿難言下即發具足，是故如來不秉此教羯磨受戒。多論十義故佛不秉：一為平等，與此作師不與彼作，違平等故。二止鬪諍故，為有親疎便生鬪諍。三止誹謗故，外道當言沙門瞿曇自言慈等，一作和上一不與作凡人無異。四為成三歸故，若秉羯磨即隨僧數無有佛寶。五成四不壞信。六成六念。七若秉羯磨，弟子有病應當着視供給所須，豈是自在法王所應為耶？八不滅前人功德，謂弟子有病難事供給所乏，則滅前人所有功德，如一愸富羅輪王業謝。九不惱眾生，不問近遠成就佛故。十者為通末代，佛若自秉滅後為誰？又實論第三云：佛不入僧羯磨中，亦不同諸餘僧事。又以三寶差別故，佛不在僧中。
第十二、同異者，先明律。十誦五十八，受戒有十：一、自然，謂佛世尊自然無師，得具足戒；二、五比丘得道即得；三、摩訶迦葉自誓得；四、蘇陀隨順苓佛論故，聽受具足戒；五、邊地持律第五得；六、波闍八重法得；七、半迦尸尼遣使得；八、佛命善來得；九、歸依三寶得；十、白四羯磨得。言自然者，悟理道圓，本無師訓，律儀具足，不假眾緣，故曰自然。多論：問：佛與辟支云何得戒？答：無師得戒。又問：從教得不？答：不從教得。有言從教得，佛在樹下結加趺坐，言：我要不解此坐而得漏盡。即身口教成就，後得漏盡，戒亦俱得。言見諦者，聞法思惟四真諦理，既見諦理，戒品得生，故曰見諦。言自誓者，謂大迦葉宿種善根，蒙佛略言，要心立誓。發誓既竟，精勤苦修，得盡智時，律儀具足，故曰自誓。體此從緣，名有多種。善見從初，名為教授。故論文云：佛告迦葉：汝當發慙媿心，微於骨髓，應如是學。因此教授，立誓要期，名為自誓。或名受師，以心信受佛為大師。故多論云：迦葉來詣佛所言：佛是我師，我是弟子。修伽陀是我師，我是弟子。母經據後，名為建立善法上受具。問：准此眾名，自誓等師皆未得戒，如何付法傳云作誓言已，所有諸戒悉皆具足？答：彼約緣說，故言自誓時得。諸論中名，受師亦爾。此約理明，故盡智時得。此言摩訶迦葉，約姓說大悲，是兄弟三人中大者，以彼善來，非自誓得。又以性少煩惱，名為無欲。故智論五十四云：摩訶迦葉娶金色女為妻，不生愛樂，弃捨出家。或以身作金色，名金色迦葉。言論義者，此沙彌識性照明，善通物理，年始七歲，能答佛問，詞理無滯，稱愜聖心，因此聽與羯磨受戒。從初立名，故云論義。若從餘部，名多不同。母云勑聽伽論問答，見言答問，雜心問樂，此等名殊，與論義無別。餘六大同四分，義可准知。又羯磨緣中，僧得一眾，名尼受戒。故第四十波離問佛：波闍受八重法，即是出家受具成比丘尼，餘尼云何以言現前白四羯磨？
次辨諸論。母經第一，二眾各五，即為十受。比丘五者，善來、建立善法、上受具、勑聽三語羯磨。彼文問曰：何故名為上受具足？答：佛在世時不受戒，直在佛邊聽法，得阿羅漢，名上受具尼。五受者，善來、建立善法、上受具、師法、遣信羯磨。此之十受，義攝唯七，謂善來、上受羯磨。此三通被二眾，餘四便局。局中三歸勑聽，唯比丘眾；師法遣信，專比丘尼；三歸師法，局已。上明勑聽遣信，今須解釋。勑聽局比丘者，有其二義：一、以丈夫智慧增強，答難稱愜，勑聽受戒；二、以沙彌與佛形同，進止俱遊，得有問答。女人翻前，故闕斯受。遣信局尼者，許其二眾梵行難齊，理亦俱聽遣信受戒。但以沙彌受戒，當眾進求，下遠之造，故無此開。尼經兩眾進詣僧徒，路有難緣，故開使受。
次明了論三乘人得戒，合有九種圓德。言圓德者，謂有四萬二千功德，一時並起無不具滿，故稱圓德。偈曰：於七依他得圓德，擇二圓德了別相，聲聞人有七圓德，比丘有四善來，三歸略羯磨謂初緣時聞白即得廣羯磨，尼三受者善來遣信謂瞿婁達磨，此曰八尊法廣羯磨。上七聲聞得戒，第八獨覺有量功德至得，第九佛無量功德至得。上來緣竟。
次明受體。夫戒體者，性相幽玄，義理微隱，自非學窮三藏，識洞五明，無以測其旨源，知其詮際。是以往古俊傑，當今彥英，於此一門，不通悟者，寔以律無正錄，論有明文，既不自照宗由，每憑他决，雖復假資成立，理昧調疎。余遂發憤於壞，累年尋考，搜經括論，探二凡之宏摸，覈舊研新，捃三四之洪範。是以摘扶宗之妙旨，擲違理之繁文，述此義章，用傳同業，冀諸學侶，不再沈研，庶望一覽洞開，無勞三復者矣。然章准其立破旨歸，亦得稱云詮戒體論。然論剖析，總作三門：第一釋名，第二出體，第三諸門分別。
言釋名者，大論戒數位總有三，三位之中辨律儀相，律儀三中又除定道，別解防過唯禁語身，至於心𠎝聖開不犯。語身戒者對患稱名，患境無壃戒烏有限，情非情數遍周法界，戒隨境發還乃無窮。數雖無窮位束為兩：一曰表戒，二無表戒。先釋別名表與無表，次釋通名所目之戒。所言表者，身語造作有所表示，令他了知故名為表。言無表者，因表發生無見無對，不可表示名為無表。體得在身相續隨轉，縱入餘心不名失戒。次釋通名所目戒者，此表無表俱有懸防，咸稱為戒。依俱舍十四通有六名。論云：別解脫律儀名差別者，一曰尸羅，訓釋尸羅詞者，謂清涼也。故伽他言：受持戒樂身無熱惱，故名尸羅。二者妙行，三乘聖人稱為智者，彼眾稱歎名為妙行。三者名業，身語皆是所作自體，名之為業。四者律儀，能使身語調柔合法，故曰律儀。此之四名通初及後。五者別解脫，以初剎那別別弃捨一切惡故，故名別解。六者業道，於初剎那作事究竟，暢思義成，故名業道。此之二名唯局初位。又可初位名別解脫，亦名別解脫律儀；後位但名別解脫律儀，不名別解脫。論云：從第二念乃至未捨，不名別解脫，名別解律儀。唯此眾名則有其七。又可第二念已去，唯名後起，不名業道。論云：從第二念乃至未捨，不名業道，名為後起。若加後起，名便有八。或可後起是前第三業攝，此對根本等言，不得為眾名。數限既除，後起名七，如前
次出體者，然今案佛滅後二十部宗，此文即當二戒並以法密部攝。古來傳律諸人不尋分部，所以言依成實宗者，理不然也。但以法密宗義弘在西方，此出先來盛傳說一切有部，故今解釋並依說一切有部，明今此色法為體。所以知者，以俱舍第十三云：由思力故，別起如是如是身形，名身表、語表、業體，謂即言聲聞。表與無表既但是色，未知色是何義為二性耶？答：俱舍第一云：色是礙變性。爾者，即應極微非色，極微即體非變礙故。答：無一極微各處而住，眾微聚集變礙義成，五識必須依積集緣積集。若爾，即應過未非色，以無積集不同現在。解：此約曾當變礙義說。爾者，主法可然，有曾當義未來不生，如何當礙？解：是當礙，如所燒薪，雖現不燒亦名薪也。爾者，表色可然，無表不爾，由無曾當及彼類故。今有二解：第一雜心論主云：由表變礙故，隨表得名色，如樹動時影必隨動。次俱舍論主法喻俱破。先破法云：若由表色是變礙故，無表隨彼亦名色者，此無表體，體非是色，由表是色，隨表受名。無表非是色，從表名為色；無表非是礙，隨表亦名礙。礙既不同，色寧齊等？次破喻云：譬如樹動，影必隨動。由表是色，無表亦名色者，表色滅時無表應滅，如樹滅時影隨滅故。影生依於樹，樹滅影亦滅；無表依表生，表謝無表滅。滅既不同，色亦不等。正理第二破云：此不應理。隨心轉色，不從表生，應非色故。第二一切有師解云：由所依大種是變礙故，無表依彼亦名為色。論主難云：由所依變礙故，無表得名色者，五識依五根，應當亦名色。五識依五根，不隨根以名色。無表依四大，如何隨大以名色？此師解云：無表起時，定依大種，如影依樹，光依珠寶。五識依五根即不如是，唯能為作助生緣故。論主破云：影光理應別依大種，如何影光造色而依樹寶四大？破已解云：以五識依不定，或有變礙，謂眼等根；或無變礙，謂無間意。無表所依即不如是，定依變礙，故名為色。次下兼明成實論宗。然依成實，先明無作。其無作體，定用非色非心。故論第七：問曰：已知有無作法非心，今為是色、為是心不相應行？答曰：是行陰所攝。又問：若無作是色相，有何過？答：色聲香味觸五法非罪福性，故不以色性為無作。又佛說色是惱壞相，是無作中惱壞相不可得，故非色性。次明作戒，可為四門：第一敘異說。一師以色心為體，故論云：口業者，非直音聲，要以心力助成。故知身業亦以心力助成，明知二業色心為體。第二師以心為體，心是慮知，得為戒體；色頑無知，故非戒體。故論云：離心無思，無身口業。故知二業用心為體。第二辨過非。初師以色心為體者，不善論意。論第七：問曰：是身作或善或不善，而身不然，是故非身所作。答曰：隨心力故。身餘處生時能集業，是故集名善不善，非真是身業。口業亦爾，非直音聲語言，以心力隨音聲語言所集善惡，是名口業。然論說心能引導業，不即以心為作業體。又復色是色法，色頑無知；心是心法，心是慮知。二合為體，不應正理。第二師以心為體者，是則亦應防心。既許以心為體，何不防心？若防心者，何故論第十云：毗尼中無意犯罪。又云：但發惡心，不得無罪，但不結戒，以難持故。麤罪持戒能遮，細罪定等能除。又若以心為體，戒應慮知，既不慮知，豈應正理？第三、立正義者，色為業體，故論第二云：無色法者，心及無作法也。既云此二非色，明知作戒是色。又論第七云：身業者，身所作名身業。問曰：不應有身業。所以者何？身所動作名為身業，有為法念念滅故，不應有動。答：所謂法於餘處生時損答他，是名身業。其口業者，四大相擊，於中出聲，聲成音曲，有所表彰，以為名字句用。此名字句即於聲上建立為口作業，業無別體，用聲為體。第四、釋妨難者，問：若以色為體者，何故論云：口業者，要以心力助成。此之業體定是聲性，心是發業之因，非是業體。問：論言：離心無思，無身口業。是則心為思體，明知二業亦不離心，以心為體。解：此破外宗，故作是說。以一切有宗，心王之外別有思數，而思與心同時別體，故論云：離心無思。然心未必思，思必是心。又以外道立義，身口之業不由心助，故論破云：離心無身口業。
次諸門分別，總作一十六門：第一、為無為分別，第二、就有為中漏無漏分別，第三、就有漏中三聚分別，第四、就色聚中三色別，第五、就三色中依類分別，第六、就等流中三性分別，第七、就善性中生得加行分別，第八、就通二中約處分別，第九、就其處中依大分別，第十、就依大中始終分別，第十一、就於終中得時分別，第十二、就得時中先後分別，第十三、就俱生中證成分別，第十四、就證成中重不重分別，第十五、就不重中顯數分別，第十六、就頭數中同異分別。
初門二戒俱是有為法聚，非三無為。無為是常，戒從緣發，故此二戒並有為収。
第二門，此有為戒是有漏攝，諸漏於中等隨增故。謂愛緣時攝為有已，如衣潤濕埃塵隨住。無漏上法非愛能攝，如於炎石足不隨住。
第三門，此有漏戒俱是色法，心及心所不相應行，是其戒因非正戒體。所以然者，以其聲聞力劣但防身語，故今發戒還從身語，獲無表色以護七支。
第四門身語色中總有三種：一者有色有見有對，謂是色界；二者有色無見有對，謂五根四境；三者有色無見無對，謂法界中無表色。若表戒者，前二色收；其無表者，第三色攝。故雜心第三云：彼身作可見有對，口作不可見有對，無作俱不可見無對。俱舍三十云：除無表色，何法名為無見無對？非三有對，故名無對。
第五門別解律儀。體既是色，有漏色中自有三類：一異熟、二長養、三等流。然此二戒等流色攝，以從同類因所生故。等謂齊等，流謂流類。所以唯等流者，以餘二類唯無記故。
第六門，身、語、色、聲是善，非餘二。故俱舍云：謂在即前，居卑劣座，或蹲或跪，曲躬合掌。復云：起慇淨心，發誠諦語。然色差別總有二十，於中形八：長、短、方、圓、高、下、正、不正。此通三性，局取善邊為身表業；餘十二顯色，青、黃、赤、白、雲、煙、塵、霧、影、光、明、闇，一向無記，故非戒體。語表是聲，聲有八種：一、有執受大種為因，有情名聲可意；二、有執受大種為因，有情名聲不不意；三、有執受大種為因，非有情名可意；四、有執受大種為因，非有情名不可意。無執受大種為因亦有四句，准此應知。此八聲中，初二通三性，局取善邊為語表業；餘六唯無記，故非戒體。汎論身、語、無表通於二性，今明善戒局是善性。故俱舍十三云：無表唯通善、不善性，無有無記。所以爾者，以無記心勢力微劣，不能引發強業令生，可因滅時果仍續起。
第七善有二種：一生得，二加行。此二善心皆能發戒。所以爾者，若其趣入聞慧已去者，即是加行心得，亦通生得善心中得。若其未得聞慧者，一向生得善心中得。故正理論四十二云：諸律儀果有從加行，有從生得善心所生。若從加行善心生者，律儀先者捨從斷善根，然斷善根加行根本皆名斷善，依此故說斷善根位捨諸律儀。若從生得善心生者，隨何品心能生善根，所生律儀爾時便捨，捨能等起，彼隨捨故。以此證知通二心得。
第八門，別解律儀得唯現處，加行、根本、後起、情與非情、性罪、遮罪。故俱舍十五云：從一切二現，得欲界律儀。言一切者，謂加行、根本、後起。二者，情與非情及性罪、遮罪。現謂現在薀、處、界得，不從去、來薀、處、界得。靜慮、無漏二種律儀，從根本、恒時得。根本者，除加行、後起及遮罪、非情。恒時者，謂遍於三際蘊、處、界得。問：別解律儀得唯現在，何故定、道通於過、未？答：定、道律儀是心俱有，心緣三際，戒亦隨轉。別解脫者，為是有情依止去、來？不然，故不得也。又解：定、道律儀非直防非，亦能斷惑。故俱舍云：靜慮、無漏二種律儀亦名斷律儀，以惑通三，戒亦隨轉。別解不然，故不同法。久解：定、道律儀心成，隨心轉戒既與心俱，故防三世。別解不然，故不同法。若爾，如何不從加行後起，遮罪非情處得？解：定道不起即已，起即根本，故得不從加行後起。又解：身語業道皆有加行後起，意業道三起即根本。定道既與心俱，故無加行後起。不息嫌疑，不於遮罪非情處得。正理論云：若得靜慮無漏律儀，應知但從根本業道。以於定中唯有根本業道，在不定位無此律儀故。從有情數所發遮罪，尚不得此二種律儀，況從非情所發遮罪？由此差別，論作四句，有薀、處、界。從彼唯得別解律儀，非餘二等。第一句者，謂從現在加行後起及諸遮罪。第二句者，謂從去來根本業道。第三句者，謂從現在根本業道。第四句者，謂從去來加行後起。
第九門。問：未知表與無表所依大種為有差別？為無差別？答：所依各異。若從一具和合，有細麤兩果，不應正理。所生既細麤不同，能生亦差別不等。問：細麤雖異，七支如何？答：七支既殊，能造亦異。爾者，七支能所既各不同，然一期身所生無表，為當與作俱時一時懸造？為待後後起時念念別造？答：作俱四大一時懸造，故俱舍十三云：唯欲界繫初剎那後所有無表依過大生，此為所依。無表得起現身大種，但能為依，為轉隨轉因，隨其次第，如輪行於地，手地為依。爾者，此之未來多念無表既依過去大種而生，為當一具四大能造多念無表？為復多念無表各別大造？西方自有三解：第一云：但有一具四大能造初念不煞無表，復能懸造一期身中眾多無表。第二解云：一具四大唯造初念不煞無表，復更別起一具四大懸造未來一期身中眾多無表。所以然者，以彼未來未起無表，種類同故，一具能造。第三解云：起一具大種造初念不煞無表，復更別起眾多大種懸造未來無窮無表，此多無表念念別造。
第十門。昔解：此善作等通於始終，故知表業始終通取。若局第三為表業者，前二落非亦應發戒。又身語業皆色為體，第三羯磨剎那竟時，身止之色為眼所得，可使說有身表業體；語止之業非耳所得，當時無聲可無語表。既許語表通生，不局第三為正，故今正解局取第三。若其未至第三秉未究竟，要期不滿善而非戒；要至第三要期心滿，秉法圓具善而是戒。故俱舍第十六云：且如勤筞受具戒時，來入戒壇禮苾蒭眾，至成發語請親教師，乃至一白二羯磨等，皆名為善業道加行。第三羯磨一剎那中，表與無表名根本業道。從此已後至說四依，及餘依前相續隨轉，表無表業皆名後起。問：發局第三不兼前者，是則應無語表業體。答：許無語表有何過耶？爾者語表既無，應無無表。答：雖可當時無語表業，無表得從加行發故。又由互發，由身表業發語無表，或可加行語表亦發身表。如乞戒云：受具足戒。因此須述古舊諸師報方便義。然色通二報及方便，身作是方便非報。故心論云：作者身動身方便，口作唯方便，以聲非報法故，身口無作非報非方便。故涅槃云：非異色因不作異色因果。一師解云：非異色因謂非報色，報色是方便也，因報非方便故言為異。非異色果謂非方便，方便是報色果，方便非報故稱為異。故知無作非報非方便。復有釋云：作既方便非報無作，異前明知非是報色及方便色。又舊釋云：然彼經文未必證成非報非方便義，菩提王子意疑比丘餘二性中所以不名失戒。佛即答言：非異色因非異色因異，其心雖在惡無記中，本所受戒不名漏失。言非異色因謂非受中之作，以彼作者但一念故。不作異色因果者，謂非隨行之中及以處中作無作，以彼作無作短故。既非此二仍是比丘，明知有彼受中無作形俱長故，縱入餘心不名失戒。今詳諸解未順經文，雖復各逞異端，終乖聖旨失方便業，須對根本論之報色，自共長養等流辨其同異，如何乃將方便對報分別？又舊引經，深成謬亂。夫取文者，須依倫次，如何不識旨歸，雜亂抄引？然涅槃經三十四菩提王子問：若有比丘，護持禁戒，若發惡心，當知是時，失比丘戒。佛言：戒有七種，從於身口，有無作色。以是無作色因緣故，其心雖在惡無記中，不名失戒，猶名持戒。以何因緣，名無作色，非異色因，不作異色因果？經文理實，次第如是。舊人不尋問意兩答，倒寫連抄，共作一通，深違理教。故今依文，聊申正解。夫身語業，由心故起。言非異色因者，謂無受戒善心色因，非彼惡無記因，故言非異色因。不作異色因果者，謂但感得自類善果，必不能招惡無記果。既於自類因果性成，一得在身，相續隨隨，轉轉不絕，是無作色，故言不作異色因果。以此解經，異無違失。依前重寫，恐誤後人。又解：此是身語業色因果，心異業色，故非異等。問：舊解既非，何繁序引？答：若不剖折，熟知是非？指事再明，息諸野論。
第十一門。善來受戒。唱善來竟，至盡苦源時得。三歸受戒後，三法滿得。故俱舍十四云：起慇淨心，發誠諦語，自稱我是鄔波索迦，願尊憶持，慈悲護念。爾時即得五戒律儀。為令了知所應學處，故復為說離煞生等，由如苾蒭受已說相。此釋五戒，具戒類同。若爾，如何尼律與三歸竟，始云次與汝受戒？解：次授隨戒。故云受戒非是受體。體已先發八不可過法，說訖即得，以其受者作頂受之意。授者復云：若能行者，即是出家受戒。羯磨受戒，緣雖眾多，莫不咸以第三竟得。問：羯磨受戒，得既竟時，未知遣信為同此不？答：今古諸師，皆存報得。以下文云己與汝受戒竟，今解羯磨竟得。以報文云已與汝受戒竟，報有已言，明知得在大僧言下故。見論第七：遣使八語，得具足戒。從比丘尼得白四羯磨，比丘僧復白四羯磨，是名八語得具足戒。又復發戒緣在羯磨，何因緣加不得使報方生？若待報生，便有三過：一、戒非羯磨緣生過；二、別人言下，發戒過；三、違下正文已。言過爾者，既不待報，何因餘文重令尼眾秉羯磨法？答：具三義故，更須秉法：一、佛去疑情；二、為在生善；三、傳使須具。若以尼眾秉大僧法，令使戒生，法便雜亂。故此戒生，便有三過：一、有秉法雜亂過；二、尼有一部發戒過；三、違見論八語過。
第十二門。今此二戒並同時發，故俱舍十六云：第三羯磨一剎那中，表與無表名根本業道。以此故知無前後得。然表有三：一、是因時，非是戒體；二、是果時；三、是果後第二念等。此後二種正是戒體。
第十三門，俱舍十四云：唯初剎那，表反無表，得別解脫及業道名。又十六云：七善業道，若從受生，必皆具二，謂表、無表。以斯文證，明有二戒。所以要須此二戒者，若無其表，無表無所從生，以有表故，無表得生。若無無表，不可一形防，非以有無表故，得盡形防護。
第十四門，諸受相望當位不重，咸各自能辨戒體故。若約五等異類相望，體各不同故得重發。所以知者，俱舍十四：問云：若從近事受勤筞戒，復從勤筞受苾蒭戒，此三律儀為由增足遠離方便立別別名，為體各別具足頓生？答：三種律儀體不相雜，其相各別具足頓生。三律儀中具三離煞，乃至具足三離飲酒，餘數多少隨其所應。爾者，同類何別？答：以諸遠離依因緣發，故因緣別遠離有異。若無此事捨苾蒭戒，爾時即應三戒皆捨，前二攝在後一中故。既不許然，故三各別。爾者，若諸戒中當分不重者，如何式叉學戒缺已更與，又末利私呵二三重受？答：式叉學中元無戒體，體既非有何論缺與？又末利私呵得法歡喜，善心增著二三歸依，據實而論戒不重發。若立重者皆無證文。
第十五門，論其戒數，理實無邊，以緣一切普境生故門。律儀要緣普境生者，且如異趣方域，煞等不成，於彼如何律儀能發？答：由性類同，境有轉易，是故從彼亦得律儀。故俱舍十五問云：於非所能境，如何得律儀？解：由普於有情，發起增上不損命意樂，故得律儀。若爾，前佛及所度生已涅槃者，後佛於彼既不發得別解律儀，如何尸羅無滅前過？答：以一切佛別解律儀，皆從一切有情處得。設彼有情今猶在者，後佛從彼亦得律儀，故後尸羅無滅前過。問：律儀若從非情境發，境有滅生，戒應增減。且如春受應多，冬便漸減；冬受戒少，春則續生。如是便有別解律儀，離得捨緣，有得捨過。婆沙一百二十解云：無有增減，以總得故。謂此律儀總於一切生草等上得一無表，而實無有無生等時；總於一切蒲桃等酒則不壞時得一無表，而實無有無諸酒時。是故律儀無有增減。餘亦如是。又准明了論，戒有數量，謂四萬二千福河，由此福河恒能洗浣垢汙。言四萬二千者，根本戒有四百二十。所以爾者，如婆藪斗律戒有二百，多明輕戒；憂婆提舍戒有一百二十一，多明重戒；比丘尼別戒有九十九，合成四百二十。是一一戒有攝所於僧等十利功德，一一功德能生十種正行，謂信等五根、無貪等三善根及身口二護。一戒即百，戒有四百二十，豈非四萬二千？然言無願毗尼者，由得此也。問：僧尼二眾戒數各別，所以無願毗尼齊皆不異？解：此據二眾總說，理實各隨本戒。又解：二眾俱有四萬二千，以轉根時即成所戒。
第十六門昔解受隨義一，譬如一楯能捭眾敵，為破斯義故立此門。受隨二法具表無表，且論無表有其八種，謂形、作、俱俱、心俱、願俱、事在、從用、助緣、異緣。此八位三形俱定受，心俱、事在、從用局隨，餘四義通受隨。助緣、異緣通受者，如遣使受，形及身語互造者是。次明同異。受隨無表同義有三，謂名、體、義。異便有六：第一總別，第二根條，第三懸對，第四長短，第五三性，第六一品多品。前四可解，後二須釋。言三性者，受中無表體善隨行亦不通餘，此就列性受隨俱狹。今約通不通說者，受是形俱，通餘二性說之為寬；隨是作俱，唯局善性說之為狹。此就一心自作為語，若取先後心及教人說，餘二性中隨亦通有，准此便是受隨俱寬。作此解者，約為三位局體俱狹受隨同善。若約隨中教人義說，便即俱寬通餘二性。若以自作隨行對受分別方有寬狹，即是受寬隨狹。言一品多品者，受中無表義均一品，以本上上心受所發無表心增上故，戒亦上上。或容犯戒終至羅漢，酬本一品心因，故無優劣。上中等心受亦同此。隨中無表乃有多品，以所防非五犯非一，故能防行亦五義殊。又對諸犯一一戒中，心有增微事亦不等，故隨無表有此不同。次解二表同義有五，謂名、體、義、寬狹、長短。不同有四：總、別、根條、懸對、一品、多品，皆准前說。既有如此差別不同，豈同昔解受隨義一？上來體竟。
次修乞食，翻前自餓。次度餘人，文三如上。然為餘人轉名說法。所以爾者，依前轉者切力尤多，又於深法離趣入故。初以近報接使修行，言布施者舉善令修，言持戒者舉惡令斷。既能修善離惡，必有勝報來酬，故曰生天之法。次授諦法令使修證，呵欲不淨是集諦，有漏繫縛是苦諦，讚歎出離是道諦，為樂是滅諦。至此度五人已，始是三寶具足。次說法增解，文有其二：初食前說合心歡喜，次食後說令進道門。然食前中為三人說法、二人乞食，為二人說、三人乞者，欲明聽法不空、乞食得辨，故使三二去住不同。
次食後說法。文有其五：第一、釋薀無我；第二、云何下，審比丘解；第三、是故下，重為廣破；第四、如是下，觀成獲果；第五、爾時下，結數顯德。初文有二：第一、釋色無我；第二、舉餘類易。初文破色有三：一、舉宗立無我。然五比丘雖斷我執，恐於境中計有我性，故告比丘云色無我。第二、若色是我下，開成兩章：一、受苦章。若色是我者，不應增益，以不增益，我不受苦。文無不言，是其錯耳。亦可以色增益而我受苦，如何是我？二、不自在章。若色是我者，應隨情欲，欲得者得，不欲者不得。第三、以色無我下，依章解釋。初釋受苦。以色增益，我受諸苦，故知非我。次釋不自在。欲得者便得，謂少年盛色；不申者不得，謂老年衰色。既不隨情，明知非我。餘陰類然，故亦如是。次審比丘解。先約色審：一、問常、無常；二、問苦、非苦；三、問色既無常、苦者，是變易法。汝等意解：云何為常？是我、是彼、是我所不？言是我者，是自身我。是彼者，他是身我。是我所不者，是諸境中所計我不？五人以已解心對佛，故曰非也。餘陰問解，類准於前。次明廣說。於中文二：初總舉一切色。然一切中，有五對十一問。過去者已滅，未來者未至，現在者已生、未謝。內者，自身為內。外者，他身及非情為外。有對名麤，無對名細。好者，不染汙色。醜者，染汙色。遠者，去、來。近者，現在。次明正破，還舉一切色。非我、非彼等者，前二非我見，後二非所見。作此觀智，是實非耶？故云如實正觀。餘陰廣釋，皆類於前。次辨列獲。先觀色陰。觀見色過，便生厭離，以嚴不著，故得解脫智。在解脫人身中所起，故曰解脫智。我生等者，如前釋。色陰既爾，餘陰亦然。若論觀法，先觀後證。然此文中，據說次第，觀色證已，方明餘四。次然數者，舉五比丘，咸具二解，皆成羅漢，總合六人。
次度耶輸伽。文五：一、度耶輸伽；二、耶輸伽。文三：耶輸伽道契無著，五分至此始命善來；四、明二請之法；五、度耶輸伽母及本。二、次三文可解。次第六文，龍王曾於過去佛邊受法，將驗來尊虗實，遂自出宮，兼持實粟，誦先偈句，慕佛求解。梵志初聞，欲為解釋，但以教義幽深，作難准擬，展轉尋訪，得見如來，因此發心，出家受戒。於中文六：第一、龍誦八問，來人解釋；第二、梵志領問，訪得佛解；第三、將解，重為龍王宣說；第四、見解生疑，問知佛出；第五、尋更詣佛，出家受戒；第六、佛問悲喜。
龍王具答為龍解中，文有三偈：初一偈半次第答前六問，次有一偈答第七問，下有半偈釋第八問。六識開導同名為王，第六最強稱之為上。此答初句。染者與染等，牒文即解。染是能染煩惱，者是所染行人。行人為戒羈纏名為染者，者既被染與染無殊，故曰與染等。五分問云：染與非染等？佛答：染者與染等。此答第二句。心離煩惱名為不染，既無煩惱即是無垢。此答第三句。既為或羈名為染者，不能除染故謂之愚。此答第四句。此愚垣徼諸界趣生。此答第五句。喪此瀑流功由慧解。此答第六句。四流非一稱云一切，能斷此流名為捨也。此明因盡天及於世間果流永泯，逆流證滅不與相應，生死長隔不為死或。此答第七句。念者是定，因定發慧，慧起流亡不為漂溺，故曰能以等。此答第八句。餘文可知。
次明三歸受戒，大分為二：初明三歸，第二爾時世尊下還明善來。名從初立，故曰三歸。前文有四：第一歎田滿足，第二佛告下遣眾分化，第三諸比丘下三歸受緣，第四佛言下三歸正受。前文六偈分三：初一歎田滿足，次四告魔問答，後一舉宗重告。初偈上半彰己德滿，初句因患盡，次句果患，已下之半偈釋同其前，唯難弟子堪化為異。次明魔王心壞嫉妬，難佛及僧福田不滿。上半難佛，初句因患未盡，三縛非一稱之為諸，不得自在名為縛也。諸縛是能縛，次縛是所縛，次句果患未亡，第三句難弟子未脫二縛，第四句總結。次佛答難，初句三縛不羈因患盡，次句果患亡，次句彰弟子二患盡，後句總以結勝魔王不分。復更難云：汝內有結縛明有三，縛九結心在於中行，謂在結總網中，以是隨逐因患未盡，沙門不脫果患不亡。次佛答意，凡夫具縛不斷貪等，而彼五欲尚不染意，況我惑習俱盡緣塵起染，二患既除超魔境界，是故我今得勝於汝。佛辨過於劫火耶難，狀若纖毫不可擬議，隱形而去。次重告可知，餘三如文。
釋三歸法，五門分別：第一歸意，第二歸體，第三歸境，第四歸則，第五歸趣。
初門。諸佛積劫大悲，久弘誓願。今既道登正覺，廣濟群黎。眾生若以慇重淨心，至誠歸依，必難眾苦。多論第一云：譬如有人，有罪畏故，投向異國，以來救護。彼王語言：汝求無畏，莫出我境，莫違我教，必相救護。眾生亦爾，繫屬於魔，有生死過患，歸向三寶，以求救護。若能誠心，更無異向。於魔耶惡，無如之何。如昔一鴿，為鷹所追，入舍利弗影，戰懼不安；移入佛影，泰然不怖。大海可移，此鴿不動。所以爾者，佛大慈悲，舍利弗無得；習氣盡，舍利未盡。佛三阿僧祇劫修菩薩行，舍利六十劫中修習苦行。以是因緣，鴿有怖不怖。別問：佛與二乘，俱能斷或。云何習氣，有行不行？答：聲聞獨覺，慧不獨利，雖斷煩惱，而有餘習。如世常大，雖有所燒，而餘炎燼。佛慧猛利，斷諸煩惱，而無餘習。如劫盡火，隨有燒物，不餘炎燼。
第二門歸依佛體，謂無學等如前，以色等身前後等故。爾者如何？經說：何名佛？謂有釋子剃除髮鬚、披服袈裟、正信出家、具一切智，是名為佛。答：以所依身顯能依法，故作是說，於理無違。然經部說亦攝依身，若其歸佛不攝依身，佛住俗心即應非佛。言歸法者，唯是擇滅。問：一種是無為，如何非餘二？答：三無為中唯擇滅法是善是常，餘二無為常而非善，諸餘善法善而非常，故諸法中此法最勝，由最勝故偏以標名。言歸僧者，謂歸能成覺無覺法，由得彼故聖眾成八。然經部說：若唯歸依學無學法，僧住俗心即應非僧。以此故知亦攝依身。問：佛依法生，法勝於佛，何故先說歸依佛耶？婆沙解云：佛為教主，若佛不說、法不顯現，故先歸依。復次如有病者，先訪良醫、次求妙藥、復覓看者，佛如良醫、如法妙藥，僧如善巧看服藥人。故三歸依次第如是。
第三門。言歸佛者，理通一切，非局釋迦。故俱舍十四云：為歸一佛一切佛耶？答：理實應言歸一切佛，以諸佛道相無異故。爾者如何但言歸佛，不言一切過殑伽沙數量諸佛？答：理實應說過數量言，但以佛言總收一切，以種類同一言攝故。爾者所以復言我是勝觀弟子，或是頂鬚、或能寂耶？答：隨依彼佛出家見諦，即說我為彼佛弟子。此論依止，不說歸依。言歸法者，理通一切擇滅涅槃，謂自他身煩惱盡處及於非情所證擇滅。故婆沙三十四云：應作是說：歸依自他相續及非情數一切薀滅。問答如前。次歸僧者，理實歸依一切佛僧，以諸僧道相無異故。問答如前。爾者如迦葉波有聖弟子在山林間入滅心定，及餘過現聖弟子無邊，如何賈人但歸佛法？又答：婆沙三十四云：過現雖亦有餘弟子，而非現見當來。解：憍陳那等現可見故，是故偏說。又復僧有二種，謂真與俗。第一義僧雖復常在，以此依俗，俗僧未有。為重俗僧，故且歸二。又解：為欲除謗生信。若也唯歸聖眾，時人當言：我歸聖眾，非汝僧。以不歸依，心生輕賤；以輕賤故，不修供養；以此不供養，便喪善利；以喪善利，更獲重𠎝。
第四門二歸總有六種：一、授不與律儀俱；五、與律儀俱。此等者須知詞司，若語雜亂不得律儀，俱成律儀相似妙行。又須開導令起祈心及緣境等，如受緣說。問：若不受三歸，得成受不？答：不得。俱舍十四云：是故歸依普於一切受律儀處為方便門。異此則無，除不知者。婆沙三十四有二說：初云不得，以受律儀者必依三寶，以三寶為門得律儀故。又解亦得，謂若不知三歸律儀受之先後，或復忘誤不受三歸者，受得律儀而授者得罪。若有憍慢不受三歸，但受律儀彼必不得，受者師前居卑劣座，或蹲或跪曲躬合掌恭敬而受，若不恭敬不發律儀，必須從師無容自受。以後若遇諸犯戒緣，由媿戒師不造眾惡，受此戒人應隨師教，受者後說勿前勿俱，如是方成從師教受。異此授受二俱不成。或稱佛而越法，或後佛而先僧，有所闕少不成三歸。依此律文賈人歸依，亦由歸少未有律儀，若故倒說獲罪不成。若無曉知三數不闕，說不次者無罪成就。若師言佛弟子言弗，或師言弗弟子言佛，此開成就俱弗不成。或師言歸依弟子言爾，或語不出言不具足，或華夷未融滄吳音隔，如斯等例總不成歸，說義表兆翻邪得成。
第五門翻耶三歸，理通五道。除重地獄苦適故無已外，山問海邊空林曠野輕繫之類，皆成歸依。餘之五種，唯局人中。故婆沙三十四云：歸依有二：一與律儀俱，二不與律儀俱。與律儀俱者，唯在人趣，三洲非餘。不與律儀俱者，通餘趣處。又人中八眾，戒體俱四：一苾蒭，二勤筞，三近事，四近住。故俱舍十四云：離苾蒭律儀，無別苾蒭尼律儀。離勤筞律儀，無別正覺勤筞女律儀。離近事律儀，無別近事女律儀。所以知然，由形改轉，體無捨得，而名有異。但由形轉，令諸律儀，名為苾蒭苾蒭尼等。
次善來文二：初善來化度，第二爾時下拂去譏嫌。前文有三：第一先度同友五十，第二鬱鞞羅兄弟千人，第三舍利等二百五十。初文可知。第二文二：初度千人受具足戒，第二時世尊下三事教化。前文復二：初度大兄師弟五百，次度二弟師徒五百。前文復二：初廣現通併非二計，次迦葉念下生信出家。前文廣現神變有十八事，迦葉自謂羅漢無能及者，沙門雖得羅漢，國人不識，既無名聞不如我得。又解：在於事中雖復速疾，理中不及，故不如我。創矚神光即合歸伏，事存我執不肯受行，今不獲已放果執因，佛知將伏併非二計。非阿羅漢者果非，非向阿羅漢道者因非，此觀作事越我心期，今蒙示非故須弃捨。弃捨出家如文可解。二弟因此生信，亦具如文。
次教化，文三：第一、就處總舉三事，第二、別列三事化儀，第三、所化道契無著。初文千人漏盡，要須待時、處、伴，此云三事。論言：三示導：一、神變，二、記心，三、教誡。釋三示導，二門分別：第一、釋名，第二、出體。言釋名者，示謂示現，現希有事；導謂導引，引入正法，故名示導。此之示導，若為示現神境智通，變一為多，變多為一，乃至梵世神力自在，令多有情深心信伏，引入正法，故名示導。若為示現他心智通，記說彼心思念差別，如所記說，皆實非虗，令多等如前。若為示現漏盡智通，隨其所宜，教誡教授，速令見諦，遠塵離垢，於諸法中生淨法眼，展轉乃至諸漏永盡，令多等如前。次出體者，即亦通中一、四、六性，以慧為體。約智說者，初是俗智；次是五智，謂法、類、道、世俗、他心；後者或六或十，如明中說。次列化儀，前二可解。第三、說法者，令詳文意，可分為三，謂三：徵、釋。釋中文二：初、對眼根廣釋，二、約餘根類易。初文復二：一、出熾然體，二、釋熾然名。出體復三：約根、境、識，三、生觸出體，三、從觸生三受出體。次釋名亦二：一、約三火，二、約八苦。我說此苦生處者，謂從熾然以生於苦。又解：文分為四：一、約生觸解，以觸必從三因生故。三因既爾，果亦同然。第二從觸以生三受，第三從受生三煩惱，第四從三煩惱生於八苦。我說此苦生處者，謂此八苦從三大生。餘根同前，故亦如是。次漏盡可解。次度舍利弗等，文二：初受請施園為度之處，第二爾時世尊下正明化度。前文有三：第一除國人疑，第二爾時下聞法悟道，第三瓶沙王下願果施園。前文佛赴王請與眾同行，國人情疑不識師弟，故須說偈問答顯有尊卑。初偈問云：汝見事火何變忽捨？吾今問汝捨火所由。次得答云：愛等起時名之為垢，此增苦集故復捨耳。次偈又問：汝見諸垢心不躭求，今情所欣欲樂何處？次答情樂。生死循環名之為迹，此迹滅故稱云休息。集因無故苦果亦亡，故曰三界無所礙。苦集既無即是滅諦，滅無殊狀故云不異。心見亦然名不可異，亦可見無別趣名為不異，證與見同故不可異。我見滅然不樂事火，說偈問答鈍根猶疑，故就事中以顯師弟。餘文可知。然受請入城，天主化為人像引導讚歎，以顯三寶威神。國人見此異相說偈以問，上三句問能敬者，下一句問所敬者。次天主說五偈，次答。各上三句答前下問所敬者是如來，各第四句答前初問能敬者是我
次度舍利等。文三：一、舍利於阿濕卑所悟道；二、舍利轉授目連，目連復於舍利所證果；第三、二人俱詣佛所，出家受戒。前文復二：初二、問答。問知宗承所說之法，次聞法悟道。初問有三，答亦含三。次問所說法，答是四諦。文言：如來說因緣生法是苦諦，亦說因緣滅法是滅諦。若法所因生，如來說是因，謂說諸法生因，即是集諦。若法所因滅，謂說諸法滅因，即是道諦。大沙門亦說等，指法同師，不異佛說。又解：前之二句是逆順緣起，故五分十六云：法從緣生亦緣滅。次之三句即是三諦。四中除道，即同智度論中聞三諦悟道。故論十三云：諸法因緣主，是法說因緣，是法因緣盡。此是我師所說之義。餘文可解。
四分律開宗記卷第六末