四分律疏飾宗義記
飾宗義記卷第三本
飾宗義記卷第三本
第三、解律題名者，此下廣解三要之中，第三、正釋律初題目。然而四分名生章中，雖辨被機承稟，今復應明。若欲釋者，略開二門：第一、戒法相傳，第二、翻譯時代。言相傳者，昔後漢明帝莊，永平元年戊午歲即位，至永平五年，夜夢丈六金人。至十年丁卯之歲，有西域僧迦葉摩騰，遊化至于漢地。又至十一年，歲次戊辰，復有竺蘭來至此土。此土人請曰：我欲如師法出家受戒。即與剃髮，披著縵牒，與受三歸五戒。准薩婆多論，佛成道八年，止三歸與羯磨受，中國十人，邊方五眾。由此摩騰正有二人，不得受具。如是乃至第十桓帝志，丁亥即位，逕二十一年，至丁未之歲，永康元年。從前明帝戊辰之歲，至此丁未，總一百年，唯用三歸五戒，共相傳受。桓帝既崩，第十一靈帝閎立，戊申即位。自建寧年已後，北天竺有五沙門支法領、支謙、竺法護、竺道生、支樓讖等五人，來到此土，與大僧受戒，即五人受也。自爾已來，始有戒法相傳。其時大律未到此土，支法領口誦戒本一卷，羯磨本一卷，在此流行。今時古羯磨戒本者，是並出曇無德部。自爾已後，復逕五十五年，至魏文帝丕曹操子也黃初三年，歲次壬寅，有中天竺沙門曇摩迦羅或云柯羅，此云法時，遊至許昌黃初二年改許縣為許昌。其人幼而聰敏，質像瓖瑋，尋讀一覽，文義悉通。善四韋陀，妙五明論，圖讖運變，靡所不該。自謂在世無過，乃入僧坊，過見法勝毘曇，慇勤尋省，莫知旨趣，乃深歎曰：佛法釣深。因即出家，誦大小乘經及諸毗尼，來至許昌，觀魏境僧眾，全無律範。自來之後，又逕二十八年，兼前五十五年，合八十三年，至魏廢帝齊王芳嘉平二年，歲次庚午，於雒陽更集梵僧，以羯磨法與大僧重更受戒，准用十僧，并翻僧祇戒本一卷。又安息國沙門曇諦，亦善律學，出曇無德羯磨，以用受戒之由，略如邁法師譯經圖紀，即是大僧受戒之由也。
次明尼眾者，靈帝之後，亦從大僧求受大戒。支法領語曰：依如佛教，唯開邊地五人大僧受戒，不開尼眾。尼眾泣淚而退。又從靈帝已後，逕五十三年，至漢末魏初，東天竺國有二比丘尼到長安，見此土尼眾，問曰：汝誰邊受大戒？尼眾答曰：我至大僧所，受三歸五戒。二尼歎曰：邊地比丘尼未有具戒。遂還中國，化得十五人。三人在雪山凍死，二人墮黑𡼏死。屆至此土，唯有十人。自爾已前，尼悉赴京，與受具足。後到吳地，與彼尼眾受戒。自爾已來，尼眾始有戒法。相傳受戒竟後，三人命終，唯七人在。來逕十七年，思憶本鄉，即附南海商人而還本國。一去已來，更不委耳。此初受戒，但在魏初，未詳定是何年月日。又從魏初黃初元年庚子歲後，計有二百一十一年，至宋第二文帝義隆元嘉七年，歲次庚午，有罽賓沙門求那䟦摩，此言功德鎧，即其國王之少子，至于楊州，譯善戒等經。又復有師子國尼八人，來至宋地，云：此地未曾有尼，何得二眾受戒？功德鎧云：尼無本法者得戒，而僧有罪。尋佛制意，先令作本法者，政欲生其善心，為受戒方便。論其得戒，法出大僧，但使羯磨法成，自然得戒。今詳魏初，尼已受戒，而功德鎧既西域人，不練根由，而言無本法也。當時尼眾苦求更受，功德鎧云：善哉隨喜。且令兩尼學語，更往西國請尼，令足十數。而功德鎧雖先許尼重受大戒，但譯比丘尼羯磨一卷，譯經圖紀云四分羯磨一卷是也。而受戒事未遂而終。俄然遂至元嘉十年，歲次癸酉，有印度沙門僧伽䟦摩，此云眾鎧，戒德清峻，道俗敬異。自流沙至楊州，復有師子國尼鐵索羅等三人至京，足前十數，便請眾鎧為師，於壇上與尼重受大戒。齊末梁初，鍾山定林寺僧祐律師記云：最初為影福寺慧果、淨音、僧要、智景等二十三人受戒，自後不能繁記。自爾已來，將為善受。問：有何證驗，知得戒耶？答：南山律師記云：昔魏文帝三年內，作無遮大會。文帝問曰：此土僧尼得戒原由，云何可知？諸大德悉皆不答。于時即有比丘請向西國，問得戒所由。到北天竺，遇見一羅漢，啟問曰：振旦僧尼受得戒不？答曰：我之小聖，不知得不？又語比丘曰：汝且住此，吾今為汝往問彌勒，得不來報。於是即入禪定，向兜率天問曰：我是小聖，不知邊地為得戒不？故來問尊。彌勒答言：邊地得戒。遂請證驗，即取金華而願言曰：若邊地僧尼得戒者，願金華入羅漢手。若不得者，金華莫入。願訖，金華即入掌中，一尺影現。奇徵既爾，內懷歡喜。彌勒語曰：汝下至振旦比丘所，亦當發願。若使振旦僧尼得戒不虗，唯願金華入比丘手。當即如教。發已訖，以手案華，華入比丘掌中，一尺影現。瑞應既爾，欲來還國，有迦羅神現身語曰：道路懸遠，多諸嶮難，弟子送師，令達彼國。未至之間，魏文帝殿前先有金華，空中影現。文帝問太史曰：何變恠也？太史答曰：西國有佛法來此，于時不盈一月，比丘掌中有一金華，來到之日，空裏金華即滅不現。當發漢境，總有八十餘人，或有慕聖情深，即住彼方，或有逢難命謝，正有一身，從其大菀，博尋舊跡，來達秦地。今詳魏文帝三年內作無遮大會者，若是前魏文帝，即是黃初三年壬寅之歲，計其年月，稍不相當。且如唐靜邁法師翻譯圖紀云：沙門釋智嚴，凉州人也，弱冠出家，納衣宴座，分衛自資。于時晉安帝義熈十三年滅後秦，代姚泓還，泓是姚萇孫也，八月為東晉劉裕所擒，於建康市斬之。始興公王恢從駕觀山，見嚴禪思，即請還都。然嚴先西域得經，梵本未譯，後至晉末宋興，東晉太尉劉裕以晉恭帝元熙二年十月受晉禪，改為宋朝。至宋文帝元嘉四年，此從義熙十三年至元嘉四年，合十一年。歲次丁卯，於楊都枳園寺譯普曜經等，合三十六卷。然嚴未出家前，曾受五戒，有所[戲-戈+予]犯，後受大戒，疑不得戒，遂汎海至印度，諮問羅漢，羅漢不決，為請彌勒，彌勒答云：得戒。嚴甚喜焉。若據前魏黃初三年壬寅之歲，至宋文帝元嘉四年丁卯之歲，智嚴翻譯之時，計當二百六年，豈容有人二百餘歲？若言後魏道武皇帝創都北代，皇始三年歲次戊戌，于時彼未敬信佛法，誰復詰問得戒根由？況復皇始之與黃初，文帝、武帝並皆有異，何得成證？故知南山錯記也。今詳此是後秦姚興諡文桓帝，皇初三年歲次景申皇初字與前魏曹氏黃初字不同也，至元嘉四年，合三十二年也。義准智嚴創往西域，猶應少年，往返遷延，更逕三十二載，即與譯經圖紀相符會也。宜勘秦魏史傳，問：智嚴法師初在秦朝，何得宋代翻譯？今詳後秦為宋劉裕所滅，所以智嚴破秦入宋。又出家之道，遊化諸方，故無傷也當元嘉年嚴翻譯時，總有六國：一、西秦，二、夏國，三、北凉，四、北燕，五、後魏，六、宋國。此中總計大僧初受戒，從漢靈帝戊申已來，至今大周長安三年歲次癸卯，當五百三十六年已還。大僧第二重受戒，從魏芳帝嘉平二年庚午已來，至今大周長安三年歲次癸卯，總計四百五十四年。比丘尼最初受戒，從前魏黃初元年歲次庚子，至今大周長安三年歲次癸卯，當四百八十四年已還。比丘尼第二重受戒，從宋元嘉十年癸酉已來，至今大周長安三年歲次癸卯，當二百七十一年中間逕周武帝滅佛法，有靈裕法師等十八藏在勒摩提將軍家，大隨創興，纔得九人，與人受具戒。
第二、翻譯時代者。謹案靜邁法師慈恩寺翻譯圖紀，并撿秦朝支法領譯律序，又驗律文，此律前後合有兩譯，初即覺鳴創譯，後即法領重翻。故譯圖云：姚秦世沙門佛䭾邪舍，此云覺名或名覺鳴，罽賓國人，操行貞白，戒節堅固，儀止祥淑，視瞻不凡，五明四韋之論，三藏十二之典，持悟深致，流辨無滯。以姚秦弘始年達于姑臧，羅什法師先師事之，遂勸秦主姚興往迎，即勅迎之，并有贈遺，辭而不受，重使敦喻，方至長安。秦主出迎，列立新省於逍遙園，四事四時供養，並皆不受，時至分衛，一食而已。邪舍赤髭，善毗婆沙，時人號為赤髭毗婆沙。秦主供養滿三間屋，不以關心，遂為貨之造寺。自弘始五年歲次壬寅，譯四分律四十五卷，并四分戒本一卷，及餘雜經，竺佛念等筆受。准法領律序云：壬辰之年，有晉國沙門支法領，感邊土之乖聖，慨正化之末夷，乃西越流沙，路逕于闐，遇曇無德部體解大乘三藏沙門佛駄邪舍，才豔博聞，明練經律，三藏方等皆諷誦通利。法領即於其國廣集異經，以歲在戊申始達秦國晉往秦還，良由並治也，即以至年重請出律藏。時集持律沙門三百餘人，於長安中寺出之，領弟子慧辨為譯校定，陶練反覆，務存無朴，本末精悉，若都初制。謹案姚秦壬寅之歲，覺鳴譯時，即是弘始五年。至戊申之歲，法領譯時，即當弘始十一年此即晉國義〔巳〕四年，計壬寅去戊申相計合七年。又律序云：重請出律藏。以此驗之，足委前後。問：法領西遇覺鳴，何以覺鳴先至翻譯？答：案法領晉世西往壬辰之年，至於還秦戊申之歲，合十七年。法領西域，廣集異經，遂使後至，故不疑也。又准律文，眾覺之初有律本，題云尸叉罽賴尼法胡音不正，應言式叉迦羅尼法。有續寫者，書應〔正〕。從此式叉迦羅尼不能一一就文治，故班〔辯〕之耳。巳上并注，並是律載，唯知即是覺鳴本譯。度語之人以音不正，故至法領自達方言，遂正之也。又覺鳴本云如破伊蘭葉，法領本云如破伊蘭葉。又律文中列三僧物，初三兩物文互顛倒，及餘諸文屢有差互者，並以兩譯之異。譯經圖紀但載初譯，不譯後出者，葢疎略也。又細詳察，有三本律：一者覺鳴初本；二者法領改本，令改尸又，仍存未改；三者已改從叉本。又從大唐中興應天皇帝神龍元年乙巳歲即位之後，有洛陽崇先寺僧道林其本湖洲之人，以義淨三藏自撰四分律頌加於律中，妄稱譯出。最初於崇先寺割破律本，中間加之。又寫兩本，一本置在崇先，一本置在大聖善寺。恐後代不委，故紀之也。
輕重緩急，前卷已辨，謂輕即是緩，重即為急，但義門異，故別論之。然望性惡，稱輕制輕，稱重制重，但名輕重，而非緩急。故應釋云：若是緩急，即是輕重，自有輕重，而非緩急。思之可見。
四錢三角者，祇律第三：佛告諸比丘：從今當知，十九故錢名一罽利沙槃，分一罽利沙槃為四分。若盜一分若一分，直犯波羅夷。因此古來計此以為四錢三角，謂分十九以為四分，且四四十六餘有三錢各為四角，三四十二即十二角，分十二角以為四分，分各三角，故言四錢三角也。此是古來謬傳，後盜戒中當辨也。
二眾俱互者，當眾相謗名之為俱，異眾相謗名之為互。
犯不犯者，十誦律中：若結淨地，得突吉羅。祇律：不捨淨作三衣，犯提。此律並無犯也。
遺教三昧經五部僧分別服飾品云：佛在世時，有比丘羅旬，每行分衛，輙空而還。佛知宿行，欲現殃禍，并正明戒。佛使眾僧分為五部，著五色衣，令其日隨一部乞食。於是隨其制儀，至於度世。後立號稱，各各奉其所著服色。薩婆多部者，博通敏達，智導法化，應著絳袈裟。曇無德部者，奉執重戒，斷當法律，應著皂袈裟。迦葉惟部者，精勤勇決，救護眾生，應著木蘭袈裟。彌沙塞部，禪思入微，究暢幽玄，應著青袈裟。摩訶僧祇部者，勤學眾經，敷演義理，應著黃袈裟。佛因羅旬乞食不得，使諸比丘知有報應，還分五部，使日隨一一部部求食，即皆不得，乃至五部隨者並然。佛令羅旬寺內灑掃，餘人請食，於一日中不作其事。舍利弗為其請食，在道遂翻，鉢中食盡，內不得食。遂云：我既薄福，何須久住？遂飡沙飲水而入涅槃。此經疑偽。威儀經下卷舍利弗問經五種服色，大同此經。舍利弗問經亦疑也。問：先有五意，何以不分？答：以二義故，如章所論。若爾，三乘有三意，如來現在分。五意對五機，佛在何無別？答：三乘為漸誘，別說易脩成。五意總防非，問說合無諍。若爾，佛現不分者，何為方等經云：五部僧中學何毘尼？又方廣經云：互用五部僧物。又如羅旬分衛隨五部僧。此等並似現分，寧言無別？答：此蓋僧分五服，學戒猶同。又闍王十夢經：夢見白㲲從天飛下至地，分為五段。王時憂惱，來問世尊。佛言：非王之事，是我法中我滅之後，諸弟子眾分我毗尼以為五部。既言滅後，故現不分。已上尊者問答。
五種眾生者，五部機別。崇云：佛滅百年猶為一部，未有五卷，如何在日始十二年云有五機？今詳豈由分部方有五機？故有五機無妨同□□學也。
若為說廣利益不普者，豈付弟子利益普耶？故應更釋。律中自言：若使如來不淨眾中而說戒者，無有是處。是其意也。見論第五教授木叉也。
依祇五年者，祇二十三云：世尊成道五年，比丘僧清淨。自是已後，漸漸為非。世尊隨事為制戒，立說波羅提木叉二十。言是到者，不然。見論第六云：佛成道十二年後，須提那出家，在他國八年學道，後還迦蘭陀村。佛成道已二十年，故不應言到也。故今詳之，諸部違文，其類非一。如涅槃經二月十五日如來涅槃，薩婆多論、婆沙等論八月八日佛般涅槃，何得相會？祇律五年，亦應准此。如來正說者，尊者云：是止說言正者譔。說戒揵度，阿難請佛說戒，世尊不說。目連觀見有一比丘行不清淨，目連牽出，明知即是第二犯也。五師住持，廣如付法藏傳及阿育王傳也。
立誓入滅盡定者，薩婆多宗婆沙百三十五云：大迦葉波入王舍城乞食，食已未久登鷄足山，山有三峯如仰鷄足。尊者入中結跏趺坐，作誠言曰：願我此身并納鉢杖久住不壞。乃至經於五十七俱胝六百千歲，慈氏如來出現世時施作佛事。正義家釋云：入般涅槃非是入定，慈氏出世現神變者是留化事，餘部之中有許此是入滅盡定也。
在恒水中船上入滅者，如付法藏第一卷說：阿闍世王請阿難曰：如來迦葉入般涅槃，自我多殃，悉不都見。尊若滅度，唯願垂告。阿難曰：善。阿難後至一竹林中，聞有比丘誦法句偈：若人生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而得都見之。阿難聞已，便語比丘：此非佛語，不可修行。汝今當聽我演佛偈：若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。爾時比丘白其師說，師告之曰：阿難老朽，智慧衰劣，言多錯謬，不可信矣。汝今但當如前而誦。阿難後聞猶誦前偈，即問其意，答言：尊者！吾師告我：阿難老朽，言多虗妄，但依前誦。阿難思惟：彼輕我言，或受餘教。即入三昧，推求勝德，不見有人能迴彼意，便作是言：世間眾苦，甚難久居，我於今日，宜入涅槃。復作是念：阿闍世王與吾有要，我應語之。即詣王宮，告守門者：為我白王。門人答曰：王今眠睡，若設覺悟，罪我不少。阿難語言：王若覺者，可宣我意。阿闍世王，夢蓋莖折表失覆蔭，即便驚悟。門人具宣，王聞悶絕，良久乃蘇。園神白王：阿難今已向毗舍離。即嚴四兵，往恒河側。阿難乘船，在河中流，於時大地，六種震動。時雪山中，有五百仙人，見斯相已，飛空往詣，求哀出家。即化恒河，變成金地，為諸仙人，如應說法，鬚髮自落，成阿羅漢，咸悉俱時，入般涅槃。阿難昇空，作十八變，入風奮迅三昧，分身為四：一分向忉利天，與釋提桓因；一分與大海娑伽龍王；一分與彼毗舍離王；一分授與阿闍世王。如是四處，各起寶塔阿難在河中流入涅槃者，為護阿闍世王及毗舍離玉意故，所以不進不退也。有人言：不見水潦涸者，非也。
三藏傳云者，尊者云：是真諦也。
釋論者，古人以智論釋大品、般若，故號為釋論也。然彼第一百卷但言罽賓毗尼，除却本生，但取要用作十部，亦毱多受持之言也。
大集經者，章中引經，加減其文。今者謹錄，仍為注釋。彼經第七云：我涅槃後，我諸弟子，受持如來十二部經，書寫讀誦，顛倒解義，顛倒宣流。以倒說故，覆隱法藏；以覆法故，名曇摩毱多。此法密部也。經言覆隱，即密義也。或名法藏，藏亦密義也。而復讀誦書寫外典，受有三世，及以內外。破壞外道，善解論義，說一切性，悉得受戒，凡所問難，悉能答對，是故名為薩婆帝婆。受者，執也。此部執有三世實體。一切性者，三性心中，悉得戒也。說無有我，及以受者，轉諸煩惱，猶若死屍，是故名為迦葉毗。數論外道，執有實我，受用塵境，名為受者。轉諸煩惱者，轉者，捨也。海不宿屍，故為喻也。不作地相、水火風相、虗空識相，是故名為彌沙塞。而此六界並說為空，故云不作相也。皆說有我，不說空相，猶如小兒，是故名為婆蹉富羅。婆蹉者，此翻為犢。富多羅者，此翻為子。言富羅者，略也，正是犢子部也。此部計我，非是即薀，亦非離薀而有實我。梵云婆羅必栗託仡那，此云愚異生，舊譯為小兒凡夫。准此，經中應言猶如異生。以其異生計有實我，指之為喻。經言小兒，意取愚義也。廣博遍覽五部經書，是故名為摩訶僧祇。善男子！如是五部雖各別異，而皆不妨諸佛法界及大涅槃。已上經文易解。章云受後三世，錯也。問：列六部名，何因但有五部？此中十二部、十八部二說，未曾見有經論正文，傳記又失，難可依信。
文殊問經下卷中說二十部者，如章所引，稍與宗輪同。今且敘宗輪論說，隨便會釋。宗輪論云：如是傳聞，薄伽梵般涅槃後百有餘年，去聖時淹，如日久沒。摩揭陀國俱蘇摩城，王號無憂，統攝贍部，感一白蓋，化洽人神。是時佛法大眾初破，謂因四眾共議大天五事不同，分為兩部：一、大眾部，二、上座部文殊問經體毗履者，此翻上座也。言四眾者：一、龍象眾律師眾也，二、邊鄙眾大天眾也，三、多聞眾經師眾也，四、大德眾論師眾也。又釋：初是大天，如象難制；二是大天弟子；三、凡夫持戒；四、是聖眾也。諍五事者，婆沙九十九有此緣起，然與真諦部執疏說少少不同，不可具敘。今略論者，然此大天未出家前，與母私通，遂殺其父。耻人所知，將母逃隱波吃梨城。遇逢本國曾所供養羅漢苾蒭，復恐彰露，因遂殺之。後見其母與餘私通，復煞其母，造三逆罪，深生憂悔，欲求滅罪，因即出家。未久便能誦持三藏，王聞數請入宮供養。真諦又云：王妃遂與大天私通，然彼復稱我是羅漢。後於寺中夢失不淨，而令弟子浣所汙衣。弟子白言：師煩惱盡，何容斯事？彼言：漏失略有二種：一者煩惱，羅漢已無；二者不淨，羅漢未免。煩惱雖盡，豈無便利涕唾等耶？然我漏失，為魔嬈故，汝不應恠。此意說云：身中不淨，如有涕唾，為魔嬈故，即便漏失。真諦敘云：此是魔女欲毀我故，而以不淨汙我衣也。又自作經，佛語諸比丘：魔王天女毀無學人，故以不淨染汙其衣。部執疏中五事，皆云自作經，下不重論也。此第一事又欲令諸弟子親侍，次第記得四沙門果。弟子問言：阿羅漢等應有證智，如何我等都不自知？彼言：羅漢亦有無知。無知有兩：一者染汙，羅漢已無；二者不染，羅漢猶有。第二事弟子復言：曾聞聖者已度疑惑，四諦三寶，我猶懷疑。彼言：羅漢亦有疑惑。疑惑有兩：一者隨眠懷疑，羅漢已無；二者處非處疑，羅漢猶有。述曰稱理名處，不稱理者名為非處。於諸稱理不稱理事，猶豫不決，名處非處疑也。此第三事也弟子又言：我是羅漢，應自證知。如何但由師之濟度，都無現智能自證知？彼言：羅漢有由他度。舍利、目連慧通第一，佛若未記，彼不自知。況汝鈍根，要由他度而能自了？真諦云：亦有聖人依他斷疑是也。第四事然彼大天雖造眾惡，未斷善根。後於中夜自惟重罪，當於何處受諸劇苦？憂惶所逼，高聲唱言：苦哉！苦哉！弟子尋白大師：若言所作已辦，何故唱苦？彼遂告言：我呼聖道。謂諸聖道五事而作。頌言：無學漏失因魔引，無知疑惑由他度，聖道現起假聲呼，是謂如來真淨教。宗輪頌云：餘所誘無知，謂羅漢被魔所誘也。猶豫他令入，道因聲故起，是名真佛教。爾時眾中有學、無學、多聞、持戒、脩靜慮者，聞彼所說，翻彼頌言前三句同前第四句云：是汝狂言非佛教。於是竟夜鬪諍紛紜，乃至終朝。城中士庶乃至國王來自和諍，僻用律文；行籌滅諍，用多人語。賢聖眾中，耆年雖多而僧數少；大天孕內，耆年雖少而眾數多。遂分二部：一、上座部，二、大眾部。王聞既瞋，送諸善眾於恒河中，載以破船，中流墜溺。聖眾登空，并攝同見不得通者，西北而去，往迦濕彌羅國。王聞悔謝，如論中說。准部執疏，却請還國。大天改經，不復如本。諸阿羅漢還復結集至即是第三結集：一、七葉巖，二、因十惡法，三、即此時也。又言五事有虗有實。實者：一者，天女必不能嬈；二者，有習氣無知；三者，三解脫門無不自證；四者，鈍根初果不定自知，問善知識，知識為說有不壞淨，因更觀察，自審知得；五者，如舍利弗口誦偈時，即得聖道。因此思擇，分成兩部，不同婆沙一往即分也論云。後即於此第二百年，大眾部中流出三部真諦云：第二百年，大眾部住央堀多羅國。此國在王舍城北。此部弘華嚴、涅槃、勝鬘、維摩、金光、般若等經。於此部中，有信者，有不信者。不信者言：是自作經。四阿含中無此經故，因遂分部，一一說部此部執世、出世法皆無實體，同一假名。文殊問經，名執一語言。經注云：所執與祗同者，譯經時人為此釋也，二、說出世部此執世間從顛倒起，但有假名，出世非倒，皆是真實。經注云稱讚辭，盖亦謬也。又經中已下諸部，後後諸部從前前出，不同宗輪，下不復論也，三、鷄胤部本音憍矩胝迦，真諦名灰，出此山石，堪作灰。基法師云：本音及義皆無此釋也，正翻鷄胤。上古有仙，染鷄生子，是此之〔族〕。文殊問經云律主姓是也。此部不弘經律〔云〕經與律是方便教，佛自有處，破經律故，唯弘對法、坐禪、斷惑。次後於此第二百年，大眾部中復出一部，名多聞部真諦云：佛在世時，有一羅漢名祠皮衣，昔作仙人，披樹皮衣，以祠天故。後出家已，隨佛說法，皆能誦持。佛未涅槃，遂住雪山坐禪，不覺佛已涅槃。至佛滅後第二百年，從雪山出，見大眾部所弘義淺，其甚驚恠，更為具足誦出淺義及以深義，深義中有大乘義也。其中有不信者，其有信者，即別成部，名多聞部。成實論從此部出，故參涉大乘義也。次後於此第二百年，更出一部，名說假部基法師云：世出世法，皆通假名及以真實，不同一說部及說出世部也。真諦名分別說部，大迦旃延，佛在作論，分別解說。佛滅之後，來至大眾部中，分別三藏，此佛假說，此真實說，此是真諦，此是俗諦，此是因果。有不信者，別為此部，經中脫此一部也。第二百年滿時，有一出家外道，捨邪歸正，亦名大天，大眾部中出家受具，多聞精進，居制多山，與彼部僧重詳五事，因茲乖諍，分為三部。此言出家受具，不同部執。疏云：摩伽陀王感弘佛法，外道失利，遂自剃髮，賊住出家。王聞，遂遣〔聽〕慧比丘沙汰幾盡，猶餘數百〔真〕不分。王復令人再三推問，彼有弟子依眾出家，推問其師，即是賊住。因此諍論，或言：師若破戒無戒，餘僧清淨，自然得戒。薩婆多等悉用此解。或言：師若破戒無戒，弟子亦無戒。大眾部用此義也。大天即是賊住之首，不為眾許，因而分部。一、制多山部，制多翻為靈廟也。佛於一世初生、成道、法輪、涅槃，四處皆有靈廟供養，此山即靈廟處也。經名只底柯，注云：山名，律主居之也。只底柯即制多也。二、西山住部，三、北山住部。制多，西山名。西山住，北山同爾。此三皆住處也。經名東山〔維〕也。如是大眾部，四破或五破，本末別說，合成九部：一、大眾部，二、一說部，三、說出世部，四、鷄胤部，五、多聞部，六、說假部，七、制多山部，八、西山住部，九、北山住部。并根本說，即五度破。若除根本，即四度也。准經，脫假一部也。其上座部，經爾所時，一味和合。三百年初，有少乖諍，分為兩部：一、說一切有部，亦名說因部；二、即本上座部，轉名雪山部。上座部盛弘經藏，少弘律論。至此時中，迦多衍尼子造發智論，盛弘對法，故乖諍也。說一切有者，有有二種：一、有為，三世實有；二、無為，離世實有。說因者，此部立義，廣出所因故也。文殊問：經名一切語言。注云：一切可措語言也。語言即是說也。雪山者，上座徒眾為說因所伏，移入雪山。又釋：既為他伏，師宗冷弱，乍比雪風。論中即是上座部轉名雪山，經中乃於體毗履外更數雪，謬也。後即於此第三百年，從說一切有部流出一部，名犢子部。上古有仙染犢生子，此之種也。真諦云：可住子部。基法師云：此理難解，幸願詳諸。今詳云：梵音長短故也。若長音呼婆私弗多羅，即是可住子；若短聲呼䟦私弗多羅，即是犢子。真諦云：羅怙羅是舍利子弟子。可住子羅怙羅弟子弘舍利弗阿毗曇。智論第二亦云：犢子道人等讀誦舍利弗阿毗曇。次後於此第三百年，從犢子部流出四部：一、法上部，經名法勝，一也。有法可上，故名焉。二、賢胄部，盖部主是賢，從眾是胄，胄尚族也。三、正量部，刊正無謬故也。經名一切所貴也。四、密林山部。山有密林，部主居之，經名芿山也。真諦云：此四部釋舍利弗阿毗曇，義有少者，以經義足之，故分異部也。次後於此第三百年，從說一切有部復出一部，名化地部。部主昔日曾作國王，化霑地上，後捨出家，從本為名。部執云：正地部。真諦云：是王師匡正土境也。經名大不可棄，注釋如章經。注文云：名能射也。次後於此第三百年，從化地部流出一部，名法藏部，自稱我習林菽氏師。或名法密基法師，云是部主名者，非也。前大集經，以隱密故，是法名也。菽者，豆也。上古有仙，採綠豆為食，目連是彼種，故名採菽氏師也。此部立五藏，三藏如常，第四呪藏，第〔五〕藏。由他不信，引目連為證，故柾為師也。經名法護，注云律主名，亦譯者謬釋也。至三百年末，從說一切有部出一部，名飲光部，亦名善哉部。梵云迦葉波，翻飲光。上古有仙，身光極盛，飲蔽餘光，是此之裔也。又云：此部主身光，飲餘光也。又約有賢德義，其年小而有賢德，故云善哉。至第四百年初，從一切有部復出一部，名經量部，亦名說轉部，自稱我以慶喜為師。立義依經，故執有種子，墮在相續，轉至後世，故名說轉。經名脩妬路，即契經也。如是上座部，七破或八破，本末別說，成十一部：一、說一切有部，二、雪山部，三、犢子部，四、法上部，五、賢胄部，六、正量部，七、密林山部，八、化地部，九、法藏部，十、飲光部，十一、經量部。七破、八破，義准前釋。次依舍利弗問經，二十部同宗輪說。又云：如是眾多，久後流傳，若是若非，唯餘五部，各舉所長，名其服色。祇著黃，曇無屈多迦赤，薩婆多著皂，迦葉遺木蘭，彌沙塞青衣。大集五部如前引。無五服之別。遺教三昧如前引。三千威儀經下卷。薩和多絳，曇無德皂，迦舍惟木蘭，彌沙塞青，摩僧部著黃，此同遺教三昧也。
上來略引經論不同，或言五部或言二十者，准如舍利弗問經，五部者據其久後流行為語，二十部者據實分而說。准宗輪論，二十部本宗同義，有十二例無暇繁敘。然相傳云四分律序云是曇無德部者，即是大集經中曇摩毱多部也。然譯此名兩說不同：一者先來相傳云是法藏部，二者若准真諦部執疏中云四分律是法上部。今詳二說法藏為正。何以知然？且准大集經、舍利弗問經、遺經、三昧經、三千威儀經四文，列五部名字。然准三千威儀及遺教三昧，五部之中並云曇無德部。至於大集經中名為曇摩毱多，舍利弗問經名為曇摩屈多迦部，故知此等名本是一，而翻譯者文有差殊，遂令語異也。准舍利弗問經列二十部中復有曇摩屈多迦部，勘宗輪論正當法藏部處，故知法藏為正也。崇云：四分律者是法密部，古來諸人不尋分部，依成實宗理不然也。彼即自解云：今解並依一切有部，今為重詳。如雜心第十五云：薩婆多及婆蹉部說次第諦無間等，曇無德說一無間等。述曰等是遍知義也。謂薩婆多等宗中於四聖諦次第無間現觀遍知得入見道，曇無德宗唯於滅諦一諦之境無聞現觀而入見道。故婆沙百八十云：或復有報，唯無相三摩地，能入正性離生。如達磨毱多部，彼說以無相三摩地，於涅槃起寂靜作意，入正性離生。述曰達磨毱多，即是雜心中曇無德也。成實論中，廣有成立，唯觀滅諦，得入見道，故知同宗也。而崇不詳。依成實宗，豈容得依一切有部？故今且取章中為正。又復古來，但言迦葉及阿難等五師相傳。今詳五師，但為眾主，而誦律藏，自有別人。故律初云：優波離為首，及餘身證者。且如結集之時，雖言迦葉秉知僧事，及至結集，自有阿難、優波離等誦出佛語。故知相承，並自別有誦持之者，故應別顯傳律藏人。如善見論第一卷云：今次第說師名字，優波離、駄寫拘、蘇那拘、悉伽符、目揵連子帝須，五人次第閻浮利地，持律不斷。優波離從金口聞，駄寫拘是優波離弟子，從優波離聞。蘇那拘是駄寫拘弟子，從師口受。悉伽符是蘇那拘弟子，從師口受。又如彼論第二卷說：佛後百年，七百結集，須那拘即在其數，出毗尼藏。當時有二羅漢，不及滅諍，諸餘羅漢，罸其令度。目揵連子帝須，付其法藏。至二百一十八年，育王出世，昇位九年，遂弘佛法。外道失利，賊住出家，欲以己典雜亂佛法，七年之中不得說戒。阿育王請目揵連子帝須滅諍，更集千人於波吒梨弗國。第三結集准此二百一十八年育王登位，九年已後外道失利，又經七年不得布薩，都合二百三十四年。第三結集育王出世，雖與付法傳等年月不同，然望已前亦有五師，故知迦葉乃至毱多五師之時，自別有此優波離等誦持律藏。又第三結集既因賊住，即應准同部執疏中第三結集之時因分二部。然由此論但欲自辨一支相傳，故略不說分部差別也。從此已後付摩哂陀，此即育王之子也。摩哂陀付阿栗吒，阿栗吒付弟子帝須達多，次伽羅須末那，次地伽那，次須末那，次伽羅須末那，次專那伽，次曇無波離，次企摩，次優婆帝須，次法叵，次阿婆耶，次提婆，次私婆，合二十四人。如此諸律師皆是阿羅漢，師師相承至今不絕。論中更說付諸大德，諸國流傳，摩訶勒棄多曾至漢地流行律教。師子國等各有別人，如彼論第一、第二、第三、第四廣說，不可具敘。即准此文，驗律偈云優波離為首，及餘身證者，是其事也。又祇三十二五百結集中亦言佛授優波離，優波離授陀婆婆羅，陀婆婆羅授樹提陀娑，乃至最後授尊者道力。彼律合有二十七人，展轉相付。又准見論，二十四人之中第十三人名曇無德者，竊尋彼論，勘其始末，其與四分科段相當。故知彼論釋四分律，其曇無德即是此律主也。彼論復說：摩訶曇無德至阿波蘭多國流通律藏。此即非是律主名也，以其無文云是摩訶曇無德故也。問：前已成立曇無德者乃是法名，何故今言是人名也？答：此盖就所弘法以號其人，如即今人號禪師等。今且分三者，准佛地論第一卷云：於此經中總有三分：一、教起因緣分，二、聖教所說分，三、依教奉行分。總顯己聞及教起時，別顯教主及教起處。教所被機即是教起所因所緣，故名教起因緣分；正顯聖教所說法門品類差別，故名聖教所說分；顯彼時眾聞佛聖教歡喜奉行，故名依教奉行分。然崇亦判律為三分，同此疏說。今詳且除二種結集，以其通集三藏教故，就餘文中教故。就餘文中，教有三周，三分隨准，謂戒本、犍度及修部并增一，即為三周，尋之可悉謂或唯有序及正宗，或復單有正宗之文，准而可知。
經體不同者，遠法師涅槃疏意也。彼云：經體是一，就人分二：一、如來所說經，二、阿難所傳經。如來所說，蓋在當時；阿難所傳，傳之末代。對斯二經，故立兩序：對佛所說，立發起序；對阿難說，立證信序。准彼釋此，義意可知。
長行是總等者，由請制故諸部總興，由偈故偏行四分也。
是云何敬者，文外徵問云何設敬也。
敬之儀式者，正舉文中稽首來答，以其稽首是敬儀式故也。餘皆准此。
若局明敬體，其唯信數者，今詳若唯辨敬體者，理即是慚。若敬而復愛者，即通信慚也。章中辨敬，唯言是信，稍乖法相也。應准婆沙第二十九愛敬納意云：愛俱行名善十一法，若有此法增上圓滿，應知即是廣大有情，是大菩薩。今詳律主雖非增上圓滿，然亦一分名為圓滿。故欲傳法，先起愛敬。即彼論云：問：愛以何為自性？答：愛有二種：一、染汙，謂貪；二、不染汙，謂信。故今愛者，以信為體。又復問云：敬以何為自性？答：敬以慚為自性。而今律主信慚具足，故云稽首。理而言之，有敬非愛，如怖彼威，雖復設敬，而心不愛。故今律主必具愛敬。彼論又云：前雖別說愛敬自性，而未總說於一境轉。如有一類，於佛法僧親教軌範，及餘隨一有智尊重同梵行者，愛樂心悅，恭敬而住。若於是處有愛及敬，是謂愛敬。此中一類者，謂異生或聖者。彼二於佛俱作是念：佛為法主，最初開示無上正法，令諸有情無到了達雜染清淨、繫縛解脫、流轉還滅、生死涅槃，餘無此能，故應敬愛。彼二於法敬愛住者，謂作是念：我依此法解脫一切心身苦惱，究竟安樂。彼二於僧愛敬住者，謂作是念：僧威力故，我於正法毗奈耶中淨信出家，受具足戒，得苾蒭性，能正受持百一羯磨，無所毀犯，安樂而住。廣說如彼。俱舍第四亦云：愛謂愛樂，體即是信；敬謂敬重，體即是慚。崇云：准婆沙三十四出三皈體云：應作是說：身、語業及能起彼心、心所法并諸隨行，如是善五薀，是能皈依體。又釋：准俱舍，敬以慚為自性。今詳律主必具愛敬，若局論敬，理有闕少。又詳皈依與敬禮別，略有六重：一者、歸依必具三寶，敬禮一寶，是別則無遮；二者、歸依必具三業，而論敬禮，一業亦成；三者、歸依要期立限，而論敬禮，事即無期；四者、歸依具表、無表，而論敬禮，容唯有表；五者、歸依必具三業，局欲、色界，敬禮一業亦可得成，故通三界；六者、歸依理非佛果，自德既立，何用捉誠論其敬禮？既慚為性，故通佛果。既有此異，不可即以歸依為體。然尋諸教，或有唯以身業敬禮，如俱舍云：稽首接足，故稱敬禮。或唯語禮，如維摩經：導眾已寂，故稽首。有唯意禮，如法華云：以深心念佛，修持淨戒故。或通身、語，或唯身、意業，尋之可見。或具三禮，世親攝論云：故我至誠身、語、思，頻修無倒歸命禮。今此律主理具三業，故云稽首。
具一切智通達諸法，自覺覺人故名為佛者，此地諸師相傳釋云：緣真名一切智，緣俗名一切種智。真諦三藏云：緣空名一切種智，緣有名一切智。真諦自釋云：種智是空慧，空慧能生有解故；一切智是有解，有解差別故言一切。章中意取真諦釋也。以緣空智是真斷障，初成佛故其後得智，通達一切差別法門，安立名言化有情類，是故必須本後二智。既能自覺簡異凡愚，復能覺人異二乘類，故稱為佛。佛地論云：具一切智、一切種智，離煩惱障及所智障，於一切法、一切種相能自開覺，亦能開覺一切有情，如睡夢覺、如蓮華開，故名為佛。
就體解法者，持自相故名之為法，且如涅槃能持常住自相有為諸法准此。
就用解法者，軌生物解名之為法，即如涅槃可以證智證生常解餘有為法准此知之。
世所珍貴者，總釋寶名。如寶性論第二卷云：問曰：以何義故佛法眾僧說名為寶？答曰：偈言：真寶世希有，明淨及勢力，能莊嚴世間，最上不變等。長行釋云：依彼六種相似相對法故，說名為寶。一者世間難得相似相對法，以無善根諸眾生等百千萬劫不能得故，偈言真寶世希法，以無善根諸眾生等百千萬劫不有故。二者無垢相似相對法，以離一切有漏法故，偈言明淨故。三者威德相似相對法，以具足六通不可思議威德自在故，偈言勢力故。四者莊嚴世間相似相對法，以能莊嚴出世間故，偈言能莊嚴世間故。五者勝妙相似相對法，以出世間法故，偈言最上故。六者不可改異相似相對法，以得無漏法世間八法不能動故，偈言不變故。
別相一體之異者，一體三寶真如為體，以一切法如為性故，即如性中所有覺義名之為佛，有軌持義名之為法，無違諍義名之為僧。故維摩云：佛即是法，法即是眾，是三寶皆無為相。又云：一切眾生皆如也，一切法亦如也，眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。仁王經下卷云：諸佛如來乃至一切法如。故備如經論不可繁。言別相者，佛法及僧三體別說，如來三身謂自性、受用及變化身說為佛寶，大乘教法及理行果說為法寶，諸菩薩僧或通聲聞四向四果說為僧寶。問：法身與理法及受用身中所有菩提與果，法寶何別？答：體同門異，立為佛法二寶也。若依小宗別相說者，如上四證淨中出體者是。
真如法界者，真謂真實，如謂如常。故雜集云：無我實性無改轉，故言法界。雜集云：一切聲聞獨覺諸佛妙法所依相故謂與諸法為界性，故名為法界。
成佛四階者，準婆沙論，迦濕彌羅國諸論師，唯立四波羅蜜，謂施、戒、精進、慧戒即攝忍，慧攝靜慮。外國師說六波羅蜜，謂於前四加忍、靜慮、俱舍十八，亦開為六。雖有開合，義實無殊。
第一、三僧祇劫者劫義如下破僧犍度辨。婆沙百七十八云：於初劫中逢事七萬五千佛，最初名釋迦牟尼，最後名寶髻。第二劫中七萬六千，初即寶髻，最後然燈。第三劫中七萬七千，劫即然燈，後即勝觀。俱舍十八頌云：三無數劫滿，逆次逢勝觀，然燈寶髻佛，初釋迦牟尼易解耳。
修有漏四波羅蜜者，俱舍頌云：但由悲普施，被折身無忿，讚歎底沙佛，次無上菩提。述曰：此中四句，即具足六波羅蜜章。言修有漏四者，即是前三句也。謂以悲心施一切物，乃至身命都無變著，名施波羅蜜滿。若被折身，乃至無完如芥子許，心無少忿，名戒及忍二種圓滿。若能專誠，經七晝夜忘下一足，以妙伽他讚底沙佛，名精進滿。讚云：天地此界多聞室，逝宮天處十方無，丈夫牛王大沙門，尋地山林遍無等。由此讚故，釋迦便超彌勒九劫。述曰：天地此界者，總指天地，此娑婆界也。毗沙門者，此云多聞，四天王中北方王勝，舉彼王處名多聞室，即欲界初天也。逝宮者，謂梵王宮，色界初天也。逝是死義，外道妄計梵王為常，故呼彼處名曰逝宮也。天處者，無色界天也。上來即是明此娑婆三千界無也。非但此無，十方三千亦復更無，故曰十方無也。次嘆佛有丈夫德、牛王德、沙門德、尋地無等德也。
除禪定般若者，即釋俱舍第四句也。禪慧二種後金剛座方得圓滿，故前三劫除之不取。故俱舍云：住金剛喻定，齊此定慧波羅蜜多脩習圓滿。故頌中云次無上菩提是也。婆沙云：此等所說皆依一時一行增上說為圓滿。如實義者，得盡智時四波羅蜜方得圓滿四即六是。
為種智因者，既除禪慧，以餘四種為種智因也。即依真諦釋云：種智是空慧。如前已辨。以其此知創初證故，故偏舉之。第二百劫中修相好因者，三十二相、八十種好，受戒揵度當分別之。婆沙百七十八云：於修相異熟業，九十一劫中逢事六佛，初即勝觀，後名迦葉。當知此依釋迦菩薩說，若餘菩薩不定如是。百七十七云：多分經百大劫，唯除釋迦菩薩，以極精進超九大劫，但經九十一劫脩習圓滿。又以欲界上品思所成慧，緣佛相好起勝思願而成此業。彼評家正義云：三十二思引三十二大丈夫相，一一復以多業圓滿。廣如彼說。
第三、最後身修有漏四禪、四無色定等者，一切菩薩必定先離下八地染，後必定依第四靜慮、三十四心一坐成佛。如俱舍二十四云：諸無間道緣次下地諸有漏法，作麤苦障，三行相中隨一行相。若諸解脫道緣彼次上地諸有漏行，作靜妙理，三行相中隨一行相。所言麤者，非寂靜故，說名為麤，由大劬勞方能越故。次言苦者，非美妙故，說名為苦，由多麤重能違害故。所言障者，非出離故，說名為障，由此能礙越自地故，如獄厚壁能障出離。靜、妙、離三，翻此應釋，餘如章辨。
第四、菩提樹下修三十四心次第成佛者，若獨覺人亦有先離下八地染一座證覺，而於九地必須次第更起無間、解脫二道，下八地中雖不斷惑，觀行法爾須次第起，九地通計無間、解脫便有一百六十二心，并見道中有十六心，合有一百七十八心方得證覺。今依菩薩由根勝故，見道之後越次即起非想地中九無間道、九解脫道，故成三十四心也。此如順正理應知。
比忍比智者，比是類義也。謂法智後起種類智觀上二界，故云類忍等也。非謂比度，下界既苦比上亦苦，以其此智是現量證，非比度智也。故新經論名類忍等是也。
最後一種佛無學心者，即盡智也。
父母生身者，顯色薀也。
大乘三佛者，若約通相總名法身，若據別相自有三別。於中復有五姓宗中所明三佛，亦有一性佛性宗中所明三佛。且五姓宗，如唯識論云：如是法身有三相別：一者自性身，即是法身，體是無為。二者受用身，於中復二：一者自受用身，唯居報土，舊名報身。二者他受用身，居他受用土，為住十地諸菩薩等現身士相作利益事。三者變化身，居變化土，為未登地諸菩薩眾及諸凡夫二乘人等現身隨居淨穢二土作利益事。應知此中離為四身，謂二受用并法化故合為三身，合二受用但名受用并法化故。於中法及自用俱無邊量，他用及化大小勝劣隨現不定，此即五姓宗義也。今章中義當一性宗。章云金剛心後頓得常住五陰者，顯不斷常，即當法華論報佛菩提十地行滿足得常涅槃證故。如經我實成佛已來無量無邊百千萬億那由他劫，故章云真如法界。第九淨識者，真諦三藏說有九識，即當密嚴經云心者八種或復有九也。真諦云六識如常。第七阿陀那識，此云執識，以是惑性常有執故。唐三藏云阿陀那者此云執持，執持諸法種子故。及是第八之異名，真諦謬釋也。其第七識應名末那，此翻為意也。真諦又云第八名阿梨耶識，第九名阿摩羅識。唐三藏云：此翻無垢，亦是第八之異名也。成佛之時，轉第八識以成無垢，無別第九，廣如唯識、攝大乘等。唐朝已來，並偏執此，良由不尋一性宗故也。其第七識，葢是真諦誦文之忘，可如前破。真諦所譯，多是誦出，無梵本故。其第九識，如密嚴經下卷云：如來清淨藏，亦名無垢智。故知不謬也。或佛性宗第七，即從阿陀那識妄執種生，從彼彼為名。故密嚴偈云：譬如天宮殿，眾星及日月，依止須彌山，風力所持運以山為依，以風為持也。七識亦如是通說七種，依於阿賴耶，習氣氣所持，處處恒流轉已上經文。真諦三藏云：阿摩羅識有二種：一者所緣，即是真如；二者本覺，即真如智。能緣即不空如來藏，所緣即空如來藏。若據通論，此二并以真如為體，即當金光明經法如如、慧如如是也。二如來藏本隱在纏，客塵所覆，今得出纏，是真法身，即當法華論法佛菩提，謂如來藏性淨，涅槃常恒，清凉不變故，如經如來如實知見三界之相等。又尋彼宗，法身亦得開為二身，謂名法身及名智身，良由二如來藏出纏成二故也。如以報、化亦有四身，然與五姓宗中四身差互也。其化身義，如章中釋，即當法華論應化佛菩提，隨所應見而為示現，如經出釋氏宮，去伽耶城不遠，坐於道場等。其三身義，具如如來藏經疏。
稽首者，尚書云：稽首，首至地也。崇云：稽者，考也。將頭考地，故名稽首。今詳尚書第一卷，稽鷄音訓為考也。謂堯有聖德，順考古道而行之。而崇妄用釋稽首者，慎勿依之。
論有多義者，智度論第四也。
下口等者，智度論第四云：有出家人合藥種穀植樹等不淨活命，是名下口食。有出家人觀視星宿日月風雨雷電霹𮦷不淨活命，是名仰口食。有出家人曲媚豪勢通使四方巧言多求不淨活命，是名方口食。有出家人學種種呪術下筭吉凶小術不正，如是等不淨活命者，是四維口食。偈序總有四十六行半，判釋如章。崇捨遺抄大有破斥，無暇繁言。
尅滅由於行教者，滅是擇滅也。
如三藏義說者，真諦五義以釋毗尼章中不具也。第一能將引生種種勝利是毗尼義，謂能引生出世善，於中有兩：一能引生四萬二千功德正法，二能引生不悔之心。由不悔故，心喜得定乃至解脫。第二者能教身語清淨正真是毗尼義，由遮身語不令起惡名之為教，不被業濁及煩惱濁所染污故身語清淨，不為見濁之所染故名為正真五見名見濁。由清淨故得趣善道，由正真故能證涅槃。第三能滅罪障是毗尼義，於中復兩：一滅方便，二正滅罪正滅謂得擇滅，涅槃章中但取滅方便者，下自當知。由戒能遮諸罪鄣故名滅方便，由鄣不生故得罪滅，此兩俱得稱為毗尼。第四能引勝是毗尼義，能引在家人令得出家，引未離欲令得梵住，從梵住得聖住，從聖住得有餘涅槃，從有餘入無餘，後後轉勝故名引勝。第五勝人所行是毗尼義，佛是最勝，次獨覺，次聲聞，是此等勝人所行事故。又凡夫中亦是勝者方能行故。然此五中前二後兩，就學處釋，中通學處及以釋滅。若說擇滅即兼學處，若約學處即不得以擇滅釋之學處戒是。
此律八毗尼者，實體唯七：一、犯，二、諍，三、犯，四、結使，五、比丘，六、比丘尼，七、方，八、遍。總為頌曰：犯諍犯結使，丘及方遍夷。
論五毗尼者，第七卷云：毗尼者，凡有五義：一、懺悔，如七篇中所犯應懺，懺悔能滅，名為毗尼。二、隨順者，七部眾隨佛所制所教，受用而行，無有違逆。三者、滅，謂滅七諍。四者、斷，謂能令煩惱滅除不起。五者、捨。捨有二種：一者、捨所作，謂作十三僧殘是也。就十三事、九事作者，即成不得諫，謂初九殘無諫也。四事、三諫不受，僧為作白四罪成，若白三事不成。此十三名捨所作。二者、捨所見，如利吒說。欲捨此見，故名為捨也。頌曰：懺七篇隨教七懺斷煩惱捨所作惡見如次五毗尼。
八緣起所生者，彼論云：罪生起因有八種：一有罪從身生，不從口意，如不閇戶共非大戒人眠等。二從口生，不從身意，如善心為如人說法過五六語等有。三從意生，不從身口，如心地說罪盖謂決意擬煞等得吉羅。四從身口不從意，如善心作媒使等。五從身意不從口，如故出不淨等。六從口意不從身，如染心對女人婬欲語等。七從身口意，如染心作媒使等。八有俱不從，如先對人說大妄語，彼人未解，此人已懺三方便罪。彼人後時若追解其語，此人即得夷罪。明了疏：問云：若先對人作大妄語，其人未解，此人已懺三方便罪。此人既未犯重脩，可得聖不？答：彼人後解，此人即犯，無有聖人犯重罪義。既不可懺，必入惡道，聖人復無生惡道義。故彼未死，此人決定不得聖果。若彼人死，此方可得。彼設後身，解亦無障，受身異故下增六文，更當辨此。三界五部惑，九永斷智及滅已上了論文。九永斷智者，能證智也。及滅，所證滅也。准新經論，唯約所證至九遍知，遍知即是煩惱斷之異名也。若具分別，非可輙盡，但可配屬而已。約斷三界五部惑盡，於中差別有九遍智。俱舍二十一頌云：斷遍智有九，欲初二斷一，二各一合三，上界三亦爾，餘五順下分，色一切斷三述曰。謂斷欲界苦集惑盡，法智忍滅，集法智生時，此所得斷，名第一欲界見苦集所斷結盡遍知故頌言欲初二斷一也，第二欲界見滅所斷結盡遍智，第三欲界見道所斷結盡遍智故頌云二名一合三，第四色無色界見苦集所斷結盡遍智，第五色無色界見滅所斷結盡遍智，第六色無色界見道所斷結盡遍。得此遍知，非名預流果故頌云上界三立爾。頌中言餘見諦，餘即脩道是。於中差別復有三種，謂第七五順下分結盡遍知。得此遍知，亦名不還果。五順下分者：一者有身見，二者戒禁取，三者疑，四者欲貪，五者瞋恚。由後二種不超欲界，不得上生。設有能斷欲貪、瞋恚，得生上界。由前三種，還復下生。婆沙三十九作喻云：後二種結如二獄卒，防守罪人不得出獄。前三種結如三還人，設有罪人以親友力或以財力，傷害獄卒走出遠去，三防邏人還執將來閉置窂獄。獄喻欲界，罪人即喻愚夫異生。異生設能以不淨觀或慈愍觀，傷害貪瞋乃至得至無所有處，彼有身見戒禁取疑，還執來置在欲界，故名五順下分結。斷此五盡，即第七遍知也故頌云餘五順下文。第八色愛結盡遍知須中言色是也。第九一切結盡遍知。得此遍知亦名阿羅漢果頌云一切斷三是。四緣具故立前六遍知：一滅雙因，二離俱繫，三得無漏離繫得，四缺有頂諸遍知行。由具五緣立後三遍知，謂即前四加永度界。俱舍論中三緣立前六，四緣立後三。於前四緣五緣之中各除離俱繫，以滅雙因必離俱繫故，不別說世。若廣分別，如婆沙六十二、俱舍二十一。上來並約所證擇滅立九遍知，隨應亦有能證智起。薩婆多宗唯約所證立九遍知，今正量部并顯能證，故云九永斷智及滅也。
洗浴亦約國土，明處邊方是也。
具毗尼者，義當了論二部，見論第四。持律五事利，如章所引。彼論第十六亦有五事利，改第四建立正法為能伏諸怨，即與前文義同文異也。
亦同此說者，同祇五利，隨應配之。憂波為首，如前分部義，已略釋之。章中所釋，恐不應理。崇云：佛本結戒，皆集僧眾。波離預集，在會之初，故稱為首。眾內同聞，名曰及餘。亦可波離在結集初，餘是同會。亦可波離承律，名之為首。迦葉等傳，稱餘身證。拾遺云：古人宜識，不了是非，天愛使然，至死不悟。今詳崇釋，全乖文意，何用發此麤惡言耶？
文言身證者，那含若得滅盡定者名為身證，此律文中顯傳法人理非那含，故如章釋。羅漢若得滅盡定者名心解脫亦名身證，慧盡諸漏名慧解脫，故言具二解脫。
五師傳持無憂波離名者，不然。前分部中已言傳律有名也。崇云憂波以與眾生無緣故無名者，不然也。
二行具足以成耆舊者，諸自利利他二行也。智度論二十五頌云：所謂長老相，不必在年耆，形瘦鬚髮白，空老內無德。即是其義。涅槃十七云：山能持地令無傾動。
欲求前行中第一最者，尊者云：不然，以前行中戒為第一最。今此復言非持戒，不尅求戒，復言持戒，便無能所差別也。應言第一最者，三乘菩提也，以其持戒是解脫遠因故也。終身莫毀犯者，立期限也。能生二善者，謂身口各有止作二持善也，如持犯所說。意成身口等者，復第二疏持犯義中意無獨犯，有助身語犯義也。
輕義婆羅門者義字誤，應言輕薄也，羅云經云：鶖鷺子與羅云分衛時，有輕薄者興毒意，取沙土著鶖子鉢中，擊羅云頭出血污面。鶖子告羅云：當起慈心。羅云臨水洗血而自說曰：余痛斯須臾，那彼長苦。彼廣說眾人之所舉，言是舉過。白佛崇釋亦同，此不應理。舉是發覺義，此中舉王是推舉義，故不相當，今應更釋。所以立王者喻法王出世，由世諍訟故喻見眾生起有漏過，故佛出世。眾人之所舉，古昔之常法舉謂推舉，喻出世脩善者敬順佛教，三世道同。犯罪者知法，順法者成就喻脩善者順行之相。戒律亦如是，如王治正法此即總合法王出世，由見漏過，令脩行者敬順佛教，善識持犯。
母經四不可治者，彼論第三云：波羅夷者，不生善根，永不可懺，亦無羯磨可除罪也。有如提婆達多出佛身血，此偷蘭遮，永不生無漏善根，亦無羯摩可除罪。有波逸提，不生善根，亦無羯磨可除罪。如嗔心欲斷佛命，打佛得提，不可懺也。有突吉羅，不生善根，亦無除罪羯磨。如沙彌、沙彌尼、式叉摩尼，四波羅夷中，若犯一罪，不可懺也。述曰即簡提吉者，謂此四事，依制教相，制四夷名。其打佛提及下眾吉，是性罪中辨不可治，故於教門簡之也。有疏本云即蘭提吉者，剩蘭字也。
除二逆者，以其破僧決順次生受一劫報，五逆之中破僧最重，論中出血即言不治，義准破僧亦決如是，故言二逆。其實論文但言出血一逆不可治也。此即簡蘭，故知前剩蘭字也。
如四犯畏者，下增四文：一者、如有男子犯斷頭罪，譬波羅夷；二者、如有男子犯刀打罪，譬僧殘罪；三者、如有男子犯杖打罪，譬波逸提；四者、如有男子犯呵責罪，譬提舍尼。名四犯畏也。
同多中具對別人者，改為俱有時限者好。
屍有五義者，增五文云：一不淨；二臰；三有恐畏；四令人恐畏，惡鬼得便；五惡獸非人所住處。犯戒人亦如是。一者三業不淨，如屍不淨；二者惡聲流布，如屍臰氣；三者諸善比丘畏避；四者善人見之，生污惡心，此謂近惡知識，增人惡業，如人見屍，懼鬼得便；五者自既不淨，亦與惡人共住。如次配前五喻可知。
如颷火者，有四事不可輕。如增一阿含二十四云：佛丘舍衛月光長者生兒，尼揵相已，言兒薄福，令取煞之。長者未可，欲問如來，中道作念：瞿曇年少，將恐不解吾疑。時有天神空中告曰：有四事不可輕：國王雖小，最不可輕；火雖小，亦不可輕；龍雖小，復不可輕；學道之人，雖復年幼，亦不可輕。便說此偈：國主雖復小，斬害由其法；小火雖未熾，焚燒山艸木；神龍雖現小，降雨隨時宜；學者年幼稚，度人無有量。長者聞已，歡喜詣佛。佛為說法，得法眼淨。如破伊羅葉者，於迦葉佛時，有一比丘作是念言：栴檀香葉壞，容有罪；伊羅臰葉壞，有何事？乘此業報，生在龍中，頂上生一伊羅鉢樹，根入龍頭，為風所皷，濃血四出，甚大苦惱。至慈氏出，方脫龍身。即下文伊羅鉢龍王是也。問：壞生犯提，不應喻吉？答：且據輕心，不遵佛教，未必輕重要假相當也。
九十八使者，此依薩婆多宗，根本隨眠有十，謂貪、恚、無明、慢、疑，有身見、邊執見、戒禁取、見取、邪見。約見脩斷，有九十八。且見道所斷，有八十八。雜心頌云：若不具一切〔若〕下者，謂欲界苦，是下界故。具一切者，具十隨眠也，集滅離三見於五見中，名除前三見也，道除於二見五見中，除前二見也。上來據欲界四諦，合有三十二使也，上界不行恚謂上二界四諦，各除恚也。以其上界必無嗔，故合成兩，令二十八。兼前欲界，總八十八也。貪、恚、無明、慢，此四隨眠，通見脩斷見所斷者，如向所論，次脩所斷。欲界具四，上二界各除嗔。三界合論，復成十種。兼前八十八，即九十八也。
涅槃淨天者，涅槃即淨天，持業釋也。故章云出生死之表，表者外也。若准合中即不應然，如言求天。若涅槃天即欲界天，是正所求色無色天戒能發趣也。
以一終不括下二句者，謂終不廻耶流，合前雖深無沒憂；終不沒溺生死海，合前便能到彼岸也。
三十七品者，三、四、二、五、單七、隻八，合三十七也。謂四念住：一、觀身不淨，二、觀受是苦，三、觀心無常，四、觀法無我。此之四境由慧觀察，名四念住。婆沙百四十一云：問：此體是慧，何故世尊說為念住？答：慧由念力得住所緣，故名念住。此即念之住故，依主釋也。或此慧力令念住境，故名念住。此即慧上立念住名，是有財釋。四正勤，亦名四正斷，亦名四正勝：一、於已生惡不善法為令斷故，生欲、發勤、攝心、持心。二、於未生惡不善法為不生故，生欲、發勤等，如前說。三、於未生善法為令生故，生欲等前說。四、於已生善法為令安住不妄、倍脩增廣故，生欲、發勤等，如前說。婆沙云：一精進體於一剎那作用不同，建立四種，如燈一念。四用差別，謂燒炷、盡油、熱器、破闇。言正斷者，諸由勤力能斷懈怠。言正勝者，於正持業身語意中此最勝故。四神足：一、欲三摩地斷行成就神足，二、勤三摩地斷行成就神足，三、心三摩地斷行成神足，四、觀三摩地斷行成就神足。謂加行時，或由欲力引發等持，乃至或由觀力引發等持。既由加行四法隨增令等持起，故得定位，於一等持建立四種。婆沙一釋云：三摩地名神，欲等四法名足。又釋：三摩地是神亦足，欲等四唯足非神。前釋意顯神有四足，故名四神足。後釋意顯神足有四足，故名神足。俱舍二十五破云：彼應覺分，事有十三，增欲心故。婆沙〔十九、六〕云：覺分三十七，實體有十一。謂七覺支有七實體：一、念，二、慧，三、進，四、喜，五、安，六、定，七、捨。并根、力、中信為八。又加八道中正思為九，正語為十，正業為十一。正命之體，不離語、業，故不別說。其四念住，并根、力、中慧，八道中正見，并七覺中擇法所攝。次四正斷，及根、力、中精進，及八道中正勤，并七覺中進覺支攝。次四神足，并根、力、中定，八道中正定，并七覺中定覺支攝。次根、力、中念，并八道中正念，并七覺中念覺支攝。俱舍論立實體唯十，語、業、命三，合為戒故。理既如是，若加欲心，便成十三，便違自宗正義。俱舍論主遂正釋云：定果名神，欲等所生業持名足。述曰：定果者，謂神通等。此定果神，從足而生。足即是定，是神之足，故名神足。足從欲等四因而生，故復名四。此即從因及果，并自體用以立名也。今詳婆沙，神有四足，故名神足。世親何意妄破使令加？五根者：一、信根，二、精進根，三、念根，四、定根，五、慧根。五力亦爾。此五即是心所法中，各一為體。婆沙云：能生善根，故名為根；能破惡法，故名為力。有說：勢用增上是根，不可屈伏是力。七覺支：一、念覺支，二、擇法覺支，三、精進覺支，四、喜覺支，五、輕安覺支，六、定覺支，七、捨覺支。此中擇法，以慧為體。善即喜根，捨謂行捨，餘四如名。心所法中，各一為體。盡無生智，是究竟覺，以七為分故名覺支。或無漏慧是如實，以七為分名七覺支。於中擇法亦覺亦覺支，餘六是覺支非覺。八道支者，一正見、二正思惟、三正語、四正業、五正命、六正精進、七正念、八正定。於中正見體即是慧，正思即尋，語、業、命三即隨心轉，餘三如名。心所法中三法為體，所履通達故名為道，以八為分名八道支。正見亦道亦道支，餘七是道支非道。問：前言三摩地是神亦足，欲等唯足非神，即救云神有四足，故覺分中不攝欲心。今七覺中亦應擇法是覺亦支，念等餘六是支非覺，亦應念等非覺分攝，道支為難應知亦爾。答：擇法即入念等數中相合成七，神體不入欲等四中，故不例也。婆沙九十六：問：何故先說四念住乃至後說八道支耶？答：隨順文辭巧妙次第故。復次四念住從初業地乃至盡無生智勢用常勝，是故初說四。正勤從煗乃至盡無生智勢用常勝，是故次說四。神足從頂至盡無生，五根從忍至盡無生，五力從世第一法至盡無生，八道支見道中勝、七覺支脩道中勝。問：何故八道支見道中勝、七覺支脩道中勝耶？答：求趣義是道支義，見道速疾不越期心順求趣義，故見道中八道支勝。覺悟義是覺支義，脩道九品數數覺悟順覺悟義，故脩道中七覺支勝。若准大乘，覺支在見道、道支在脩道。今且據小律文但舉七覺者，舉勝顯劣，明知亦有念住、正斷、神足、根、力及道支等，故章總舉三十七品也。
上半到而別者，謂第二句合前第一句，第一句合前第二句也。
沒死不顧命者，婆沙百一十九云：已受別解律儀，復如理作意思擇，乃至為命亦不故犯。如聞昔日乞食苾芻至珠師舍，苾芻衣赤映珠似肉，鵝便謂肉遂吞此珠。珠師取食授與苾芻，交謝已去。後覺少珠，奔逐考楚觸處血流，鵝來食血。其人恚憤打鵝復死。比丘便請看鵝死活，彼尋叱言：且理出珠，何預鵝事？苾芻固諸彼言已死。苾芻告曰：鵝吞汝珠。其人持刀以割鵝腹，乃於腹內得所失珠。彼生慚愧白言：尊者何不早示？苾芻告言：我受禁戒，寧捨身命不傷蟻卵。若先示汝必定害鵝，不護眾生豈名持戒？
猶如鴦䠇摩者，崇云：諸師共引住住大沙門等偈，謂並不識文意，故作斯引。其事在增一含第三十一。今詳說處，非唯一文，應善護言，勿傷人意。且如賢愚十三云：鴦䠇欲煞其母，佛知可度，化作比丘，於彼邊行。鴦䠇見佛，捨母走趣，規欲煞佛。佛見其來，徐行捨去。指鬘極力走不能及，便遙喚言：比丘小住。佛遙答言：我常自住，而汝不住。便問：云何汝住，我不住耶？佛言：我諸根寂定而得自在，汝從惡師稟受耶？到變易汝心，不得停住，因而生信。佛即度之，得阿羅漢。爾時國中人民之類，聞指鬘聲，皆各驚怖，人畜懷任，怖不能生。時有一鳥，不能生子，佛勅指鬘往說誠言：我生已來，不煞一人。指鬘白佛：我曾煞多，云何不煞？佛告之曰：於聖法中，是為始生。指鬘受教往說，如語尋生，皆得安穩不慚愧。如婆沙三十四無慙納息廣釋也。
第三、結竟，可知者，律主意云：引發勝果，以戒為因；開導律梁，寄言方委。雖復德超塵筭，不可廣事傍談。略述既用，故言已說。今將正闡，重禮大師。
自下長行首，律師判此猶是勸信。彼說從初至未來世，云何律主敬歎勸信奉脩？就中前明偈者，是應機之藥；後明長行，辨應藥之機。謂彼意言：偈中但是律主直勸長行。佛言：未來云何？乃是律主引證勸也。若不引證，末代比丘應作是念：佛應上時，上機相感，教容可行。今既末代，未必須行。故佛說言：未來云何？謂是律主引下急施衣戒緣起來為此證也。或曰：若此非是勸信序者，佛在五年已制初戒，阿難乃是得道日生，至制戒時纔年五歲，如何緣起有阿難名？故是引證，即無此妨。登云：若有阿難即非制緣者，煞戒緣起亦有阿難六年冬分，如何通釋？今詳此等諸說，不勞起諍，異部相望，年歲何定？且如佛涅槃日，便有二月、八月之異，諸部異說，非可輙通也。還依先章，是發起序為定耳。
見論功德大者，彼論第四云：大者，因小有大，所以比丘僧功德極大也。果大者，彼論云：最小者，得須陀洹道。徒眾大者，論云：五百大眾集故。此既論文，或有人破，須審知之此中已下所有引見論者，多是第四卷。
見論多義者，此四義中，初之兩義論文似是，後二義非論正文也。若總說者，並非正文也。
賓者水涯等者，此釋不然，論文直云賓洲曼陀羅者，此是練木樹也，是故不應別釋賓字。然撿梵本云賓洲曼陀羅，乃是梵語，故不得以漢語釋之。淨三藏云：善見云練樹者，此亦不然，此似練樹非即是練，蓋由梵漢不相領解，翻譯之時指練示之，遂不領意即言是練也。
倣佛成規等者，並義引論文，非謹文也。
沙門者，見論第四云：沙門者，伏煩惱。又言：却煩惱。又云：息心易解。
前五自利，後五利他。崇云：此為不識宗詮，卒爾判釋，有何義趣，前不利他，後非自利？復有引誠實證者，義亦不然。彼論一一釋十號竟，然後總云：自利利人，是故應禮。本不約號，別有科分。今詳彼論第一卷十號品中，次第釋如來、應供、正智明、行足、善逝五號竟，論即結云：得此五法，如來自己功德具足。又更次第釋餘五訖，復更總結云：佛十號具足故，自身具足，他亦具足，自利利人，是故應禮。准此，足顯前五自利，後五利他。論作斯判，不勞彈斥。
龍樹論云者，智論二十七云：如實道來故名如來。章中所引乃同成論第一也。
滅經云者，涅槃十八云：乘六波羅蜜、三十七品、十一空，來至大涅槃。已上論文
不住道者，行六度故不住空邊，達空性故不住有邊，故云不住也。
十一空者，涅槃十六云：內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、無所有空、第一義空、空空、大空。如彼經中次第解釋，此不錄也。
故言滅極者，意說地持既云得一切義，即是滅極義也。何以名為滅極？以是大般涅槃故，故言滅極也。案地持論第三云：得一切義故，無上福田故，應供養故，故名為應。瑜伽三十八云：已得一切所應得義，應作世間無上福田，應為一切恭敬供養，是故名應此與地持同本別譯也。此第二號，或名為應，或名應供，或名無所著，皆是譯者取義差互也。
絕二縛者，謂以無住涅槃釋此名也。
等正覺者，瑜伽云：如其勝義覺諸法故名等正覺或名正遍知。瑜伽云：上勝最極永不退還故名善逝。進達窮原者，於十地中進斷二障，至佛地中方達窮原伏從聖化。
故曰無上士等者，瑜伽云：一切世間唯一丈夫善知最勝調心方便，是故說名無上丈夫調御士或名無上士、調御丈夫一也。
三、聚法者，瑜伽云：於能引攝義利法聚、於能引攝非義利法聚、於能引攝非義利非非義利法聚，遍一切種現前等覺，故名為佛。謂諸善法，引攝義利；若不善法，引非義利；若無記法，二俱不引。現蓋名義，後蓋名利也。
本音薄伽梵，此方義譯為世尊，或名婆伽，婆音之轉也。此十號如涅槃十八、瑜伽三十八及八十三、地持第三、智論第三及二十七、品類足第□、成論第一、菩薩瓔珞本業經下卷，見論第四並釋，不可繁敘也。
三輪，即新經論名三示導，示導即輪義也，以能摧破彼惑障故。一、神變示導，即六通中神境智通是；二、記心示導，即是他心智通；三、教誡示導，即是漏盡智通。三輪者，獲神通作證，即神變示導也。
常說正法等者，即是教誡示導。說法必觀彼之根性，即顯亦有記心示導。下受戒犍度中更辨，見論多解。一謂初中後言說契群心等者，並是義引，非謹錄文。彼論第四云：初善中善後善，其義巧妙，純一無雜，一切具足，皆是一味。述曰純一無雜者，純引義利也。一切具足者，眾行具也。皆是一味者，一味無我理也。二謂戒定慧等者，論云：又言戒者初善，三昧得道者中善，道即無漏道也，唯此定慧合為中善。涅槃者後善。章言等者，即等涅槃也。三種菩提者，佛、辟支、聲聞，如次上中下善也。論中更有數釋，不繁敘之。尊者更引成論第一三善品釋云：初中後善者，佛法無時不善，於少壯老三時皆善，佛之言教，少壯老年皆宜諷誦，非如世俗所有歌詠，少壯所應，老即非宜也。入時行時出時亦善。謂佛教〔行法〕住出入一切皆善，非如世俗歌詠等事，入衰喪處所不應作等。又初止善，中捨福，後一切捨，是名三善。乃至又於三時一切甚深，不如餘經，初麤中細，後則微末。餘經者，外道經也。至止善等者，止息有相取著心也。
亦應禮敬者，若准見論，此釋不然。彼論第四：婆羅門至佛所，望佛作禮。佛言：若人受我禮者，頭即墮地。彼便以八事譏佛：一者、彼言：若爾，色無味。述曰：謂色應無有耆宿之味。佛言：實無味。何以故？世人以色、聲、香、味、觸，以此為味。如來於此已斷。二者、彼言：若如是者，便為貴高。述曰：既不許色有耆宿味，故是貢高。佛言：因汝語故，我實貢高。三世諸佛皆不為人作禮故。三者、彼言：若爾，便無所作。述曰：謂不行敬，便不作善。佛言：我實不作盜等惡業及善業等。四者、彼言：此人便自斷種。意云：既無業種，應無後報。佛言：實爾。三界煩惱，我皆斷故。婆羅門罔然不解，更故語云：五者、此人可薄不淨。佛言：實有不淨。有人為惡，此是可薄。六者、彼恚言：此人聞我語，隨事而滅。佛言：三界煩惱，我實已滅。七者、彼言：此人可念，不堪共語。佛言：實爾。有人愚癡，恒為惡業，甚可憐愍。八者、彼便恚言：此人當是日夜不眠，思求文章，窮世間人。佛言：實爾。我不入胎眠，不天上眠，故名不眠。因此方生信心，故章中不應言應敬禮也。
避六法者，見論云：坐避六法：一者極遠，若欲共語，言聲不及；二者極近，觸忤宿德；三者上風，身氣臰故；四者高處，不恭敬故；五者當眠前，視瞻難故；六者在後，宿德共語，迴顧難故。
藥樹喻，非論文也。
多云止誹謗者，第五卷也。彼論云：若佛於食發言許可，外道果見，當言瞿曇沙門自言超過三界，而故於食有貪等也。
寄興常理者涅槃第二。佛說：純陀！施食有二，果報無差：一者、受已得阿耨菩提，二者、受已入於涅槃。我今受汝最後供養，令汝具足檀波羅蜜。爾時，純陀即白佛言：如佛所言，二施果報無差別者，是義不然。何以故？先受施者，煩惱未盡，未得成就一切種智；後受施者，煩惱已盡等。云何而言二施無差？乃至先受施者，受已食噉入腹消化，得命、得色、得力、得安、得無礙辨；後受施者，不食、不消、無五事果。云何而言二施無差？佛言：善男子！如來已於無量無邊阿僧祇劫，無有食身、煩惱之身、非後邊身、常身、法身、金剛之身。
觀佛怡悅者，見論云：世尊默然，顏色怡悅。是故知佛受請也。
遶已而去者，多論第五云：若外道異見但遶而去，若有信者禮足遶已而去。佛身清淨喻如明鏡，天神龍宮山林河海一切器像於身中現，見者信敬心生，是故頭面禮足。右遶者，順法故所以右遶。又密迹力若有左遶者，即以金剛杵碎之。又佛世世已來常順三寶，父母師長一切教誡無違無逆，今得果報無有逆者。又佛身淨，眾生於中各見所事，或天或神莫不見者，是以敬畏右遶而去。
見云：一為度國主，二請制戒者，並非謹文。彼論第五云：因欲制戒說法故准配前兩稍似是也。
三、設往餘方等者，論云：正使往到鬱單越，或上忉利天，魔王亦當來蔽，不可得避。何以故？此年魔王大忿，如來已自遍觀，唯有毗蘭若販馬人可依安居。大乘方便經下卷云：爾時佛神力故，令惡魔波旬䨱蔽。彼城中人非是惡魔力之所能，我於爾時都無業鄣，為化彼眾故，示現空鉢而還等。又准彼經下卷中，欲度彼馬，如來受請，彼云：此五百馬於先世中已學大乘，曾近惡友，故墮畜生。五百馬中有一大馬，名為日藏，是大菩薩，曾人道中勸諸小馬發菩提心，為度餘馬，現生馬中。由大馬故，令五百馬自識宿命，因施食分，悔過於佛，不久命終，生兜率天，來至佛所，發心供養。乃至善男子！是故當知，如來方便非是業鄣，如彼廣說，不能謹錄也。
世尊一計等者，多論第八：凡馬食麥二計：一計與馬，一計與比丘。中有良馬食麥四計：二計與佛。問：佛法平等，何以一多一少？答曰：僧祈物者，法應平等。此檀越物，隨施主意。又佛身大，比丘身小，各量腹食，不失平等義也。已上論文
十中以殘食等者，十誦十四云：阿難取佛分及自分入聚落，一女人前讚歎佛功德已令作飯。是女言：我家多事不能得作。時有一女聞佛功德，語阿難言：我與作飯。女即作飯持與阿難。阿難深心敬佛，如是思惟：佛為王種常御餚饍，如此麤惡何能蓋身？念已授飯，見佛食之悲哽情塞。佛欲釋之曰：汝能噉此飯不？答言：能。受而食之滋味非常，實以諸天以味加之，悲塞即除。乃至佛言：其作飯女應作輪王第一夫人。准斯佛與比丘味亦異也。
毗沙門天王釋夫人者，不然。彼律十四云：是時舍利弗獨住不空道中，受天王釋夫人阿須輪女請，四月安居。此是帝釋夫人，何關毗沙之事。第五文四者：初至當往是立請；次佛告目連下縱答；第三目連白佛下兼請，謂以神力兼接餘人；第四佛告目連下抑答也。
闕無制教者，前文一一列十二部，亦應文中續次，即言不結戒、不說戒，文無者略，故言闕也。
此十二部經者，舊名十二部，新名十二分教。廣釋如涅槃十五、瑜伽二十五、八十一、顯揚十六、雜集十一、智度論三十七、婆沙百二十六、順正理三十四、成實第一。今略五門分別：一、辨相釋名，二、總明體性，三、展轉相攝，四、配入三藏，五、隱顯有無。
初門者，若准涅槃及瑜伽等論名字次第者，一契經、二應頌、三記別、四諷頌、五自說、六因緣亦名緣起、七譬喻、八本事、九本生、十方廣、十一希法舊名未曾有、十二論議。今律文譬喻乃當第十一數，本生在前、本事在後，餘者次第同瑜伽等。今且依律次第辨相。
先且翻名束為頌曰：修契夜應和授記，伽諷憂白尼因緣，闍生帝事略方廣，浮希阿波譬提論。述曰一者修多羅，此云契經。略尋諸教有二種相：一者總相，通收十二總名契經。故涅槃云：從如是我聞至歡喜奉行，如是一切名修多羅。瑜伽二十五、顯揚第六其意同此。故彼論云：云何契經？云薄伽梵於彼彼方，依種種所化有情調伏行差別，宣說無量蘊相應語，界處緣起食諦相應語，聲聞獨覺如來乘相應語，念住正斷神足根力覺支道支不淨息念諸學證淨相應語。如來說已，諸結集者歡喜敬受。為令聖教得住故，以諸義妙名句文身，如其所應次第結集、次第安布，謂能貫穿縫綴種種能引義利、能引梵行種善種善義，故名契經。二者別相，唯攝長行名為契經。故瑜伽八十一云：契經者謂貫穿義，長行宣說多分攝受意趣體性。雜集十一云：謂以長行綴緝略說所應說義。述曰瑜伽既言攝受意趣，謂即纔明意趣而已，即當雜集略說義也。婆沙百二十六云：謂諸經中散說文句，如說諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜散說即是長行。言釋名者，即能詮教契所詮理及有情機，契即是經持業釋也。
二者祇夜，此云應頌，舊名重頌偈也。此有二相：一為利益後來之往應為重頌，二為長行義不了故應更頌釋。瑜伽雜集並顯兩義，故八十一云：謂長行後宣說伽他。此即為後來者。又略標所說不了義經，故名應頌。謂長行標不了故應更頌釋，准下離集知之。雜集十一云：即諸經中或中或後以頌重頌。此為後來。又不了義經應更頌釋，故名應頌。准此知故長行不了應更頌釋，即說長行名為應頌。泰法師即以長行為應頌體。西明法師釋雜集云：言應頌者，為欲顯前不了義經，即以頌文為應頌經。復即應頌體是了義，此即濫下記別之相。如雜集云：又了義經說名記別，故知違理。故取泰法師釋以之為正。涅槃十五唯辨為後來者，故彼經說：佛告諸比丘：昔我與汝等愚無智慧，不能如實見四真諦，是故流轉久處生死。為諸比丘說契經竟。爾時復有利根眾生，為聽法故後至佛所，即因本經以偈頌曰：我昔與汝等，不見四真諦，是故久流轉，生死大苦海。廣說如彼。言釋名者，若據前義應即是頌持業釋，若據後義應有彼頌即有財釋也。
三者和羅那，此云記別，舊名授記。此有三相：一者記別弟子生處、二者記別深密之義、三者記別當成佛事。故雜集云：謂於是處，聖弟子等謝往過去，記別得失生處差別謂生善趣，由功德故；若生惡趣，由過失故。又了義經說名記別，記別開示深密意故。八十一意亦同雜集。此上即成兩種相別。第三相者，涅槃：云何等名為授記經？如有經律，如來說時，為諸人天受佛記別：汝阿逸多！未來有王名曰蠰佉，當於是世而成佛道，號曰彌勒。是名受記經。婆沙意同雜集說。釋名可知。
第四伽陀，正梵音云伽他。律中訛略，單名為偈，此云諷頌。舊云不重頌偈，此有一相。顯揚云：諸經中非長行直說，然以句結成，或二句，或三句，或四句，或五句，或六句。問：何故不言一句？答：一句非頌，復濫長行。問：何不言七句？答：且略舉其一頌之半以示其相，理實更容加七八等。涅槃全舉一偈為法，故彼云：伽陀經者，除修多羅及諸戒律，其餘有說四句之偈，所謂諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。西明法師云：此經意說，非長行直說，非因緣為他說，唯以偈說，故名諷頌。言釋名結頌，諷誦故名諷頌。
第五憂陀那，正梵云嗢柂南，此云自說。舊名無問自說。然嗢柂南亦含集施之義，謂集散文以成句頌，用施有情。故律文中就此義說，名為句經。既有施義，即當自說。此亦唯有一相，謂無請者，如來自說。故瑜伽二十五云：謂於是中不顯請者，為令當來正法久住行久住也，聖教久住教久住也，不請而說，是名自說。涅槃云：如來明旦從禪定起，無有人問，即自說言：比丘當知，一切諸天壽命極長。汝等比丘，善哉為他不求己利，善哉少欲，善哉知足，善哉寂靜。如是諸經無問自說〔讚〕天福，二讚利他，三讚自利少欲等法。雜集一云：謂諸經中或時如來悅意自說，如伽他曰：若於如是法，發勇猛精進，靜慮諦思惟，爾時名梵志。此涅槃等皆為令其正行久住，指事雖別，理趣終同。釋名者，由佛自說，故名自說。
第六尼陀那，此云因緣。瑜伽八十一有三種相，故彼文言：謂依有請而說諸法。如經說言：世尊一時依里麤子為諸比丘宣說法要此即第一依請因緣而說諸法。又依別解脫因起之道，毗奈那攝所有言說此即釋二因犯為緣而制戒律也。又於是處，依如是如是因緣，依如是如是事，說如是如是語此即第三因事說法。如下律文，世尊因見有大火聚，便告比丘：汝等寧當捫摸火聚，不應貪欲等也。瑜伽五十五顯揚及雜集等並顯前二，不繁敘之。涅槃經中但顯第三，故涅槃云：如諸經偈所因根本，如舍衛國有一丈夫，羅網鳥已，隨與水糓而復還放。世尊因此而說偈言：莫輕小惡，以為無殃，水渧雖微，漸盈大器。釋名者，有因有緣，故名因緣，有財釋也。因緣之經，依主釋也。
第七闍陀伽，此云本生。此有二相，謂說菩薩過去受身及所行行。故顯揚第六云：謂於是中宣說世尊在過去世，彼彼方所若死若生，行菩薩行行難行行，是名本生此顯過去受生死身及難行行也。涅槃但顯過去受身，故後文云：諸比丘當知，我於過去作鹿作羆作麞作兔，作粟散王、轉輪聖王、龍、金翅鳥，諸如是等行菩薩道時所可受身，是名闍陀伽。釋名者，顯佛過去本生之事，名本生經。
第八伊帝曰多伽，此云本事，律名善道。經略有二相：一者約人以辨本事，二者約法以辨本事。故雜集十一云：所謂宣說聖弟子等前世相應事。此即顯諸弟子過去本事也。涅槃云：比丘當知，我出世時所說法者，名曰界經。由於經中出生無量差別義故也。鳩留秦佛出世之時，名甘露皷。擊佛教皷，飲甘露法。拘那含牟尼佛，名曰法鏡。照了無量法門義趣。迦葉佛，名各分別空。對彼執有，故分別空。是名伊帝曰多加。此即顯佛法門本事。瑜伽八十一云：謂除本生，宣說前際諸所有事。准此即通人之與法。婆沙百二十六云：謂諸經中宣說前際所見聞事。如說過去有大王都，名有香茅，王名善見。過去有佛，名毗鉢尸，為諸弟子說如是法。過去有佛，名曰式企，乃至名迦葉波，為諸弟子說如是法。准彼約人，通其餘人及以餘佛。約法之中，但言說法，理亦無簡。釋名者，除本生外，若人若法所有本事，故名本事。律名善道者，謂除本生，餘人過去行善道事，故名善道。
第九毗佛略，此云方廣。律云方等，此有二相：一不共相，二者共相。且不共者唯局大乘，故瑜伽八十一云：謂說七地、四菩薩行、百四十不共法。又復此法廣故、多故、極高大故、時長遠故，名為方廣。言七地者，瑜伽四十九云：一種姓地未發心位已有種姓，二勝解行地謂是地前一無數劫，三淨勝意樂地即是初地，四行正行地從二地至七地，五決定地即是八地，六決定行地即第九地，七到究竟地十地及佛地也。四菩薩行者，一波羅蜜行即十度行，謂六度外加方便願力智，二菩提分法行菩薩所有三十七覺分，三神通行謂六通等是也，四成熟有情行以無量調伏方便調伏無量所化有情也。百四十不共法者，三十二相、八十隨好、四一切種清淨所依清淨、所緣清淨、心清淨、知清淨、十力、四無所畏、三念住、三不護、大悲、無忘失法、永害習氣、一切種妙智。已上合一百四十不共法。此等法門，唯局大乘。極廣甚深，故云廣故也。無邊法門，故云多故也。果超眾聖，故云極高大故也。經三無數，故云時長遠故也。所依名方，法大名廣。謂諸有情安樂所依，又是甚深廣大法故，名為方廣。方即是廣，持業釋也。第二共相者，瑜伽二十一云：哀愍一切諸聲聞故，依四聖諦，宣說真實苦集滅道無量法教，所謂契經，乃至廣說十二分教。既為聲聞，亦說方廣，故應釋云：聲聞教法，諦理所依，名之為方。凡愚不測，所以名廣。方即是廣，亦持業釋也。西明釋云：理正名方，廣陳名廣，任情存之。此律亦是為聲聞說，故是共相。涅槃十五亦據不共，故彼文云：所謂大乘方等經典，其義廣大，猶如虗空，是名毗佛經。婆沙百二十六亦據共相，故彼文云：謂諸經中，廣說種種甚深法義。此意但顯聲聞深義。
第十阿浮陀達磨，此云希法，舊名未曾有。此中略辨人法二種，並有希奇，皆名希法。故顯揚第六云：謂諸經中宣說諸法，及諸弟子比丘比丘尼等七眾所有共不共德，及諸最勝殊特驚異其深之法，是名希法。此說弟子及深法也。涅槃云：如彼菩薩初生之時，無人扶持，即行七步，放大光明，遍照十方。亦如獼猴手捧蜜器，以獻如來。如白項狗，佛聽能法。如魔波旬變為青牛，行凡鉢間，令互當觸，無所傷損。如佛初生入天廟時，天像禮敬等。此說菩薩及餘趣生希奇之事。雜集云：若於是處宣說聲聞諸大菩薩及如來等最極希有甚奇特法，此即通說三乘聖者。雖有多文，類攝莫過人法之別。言人者，兼顯餘趣。言釋名者，希即是法，持業釋也。
十一、阿波陀那，此云譬喻。涅槃云：如戒律中所說譬喻。雜集云：謂諸經中有比況說。雖指經律出處不同，莫不皆取有譬喻說。釋名可知。
第十二優波提舍，正梵音云鄔波希爍，此云論議。此有二相：一者佛自分別法相，二者弟子分別法相。八十一云：論議者，謂諸經典循環研覈磨呾履迦。且如一切了義經皆名磨呾履迦，謂於是處世處尊自廣分別諸法體相此即佛自分別法相。又於是處諸聖弟子已見諦迹，依自所證無倒分別諸法體相，此亦名為磨呾履迦，即此磨呾履迦亦名阿毗達磨此即弟子分別法相也。磨呾履迦此云本母，此謂諸論與種種義為本為母也。涅槃但顯佛說法相，故彼文云：如佛世尊所說諸經，若作義論分別廣說辨其相貌，是名優波提舍。瑜伽二十五等但明弟子論義，故彼云：云何論議？所謂一切磨呾履迦、阿毗達磨，研究甚深素怛纜義，宣揚一契經宗要，是名論義。既言研究素怛纜義，故知准約弟子釋經，名論議經。言釋名者，談論評議，故名論議。上來廣辨相訖。
飾宗義記卷第三本
飾宗義記卷第三末
第二大門總明體性者，章云此十二部經以聲為性，佛語性故者，有雖名句，方名為語，名不離聲，即聲為體。又章云通有名句味者應言名句文，而言名句味者，是古釋謬，假實通論，故名有名句等，以名句等體是假有，不離聲故，故得通論聲與名等四法為體。又章云謂色行二陰中攝者，假實門殊，故許聲是色陰所攝，而名句等是行陰攝，謂是非色非心不相應行也。此即教體二陰為性。此據成實及大乘宗，出體如是。若依薩婆多宗，教體唯用聲為自性，能詮作用，是名句等非是教體。故婆沙百二十六云：佛教云何？答：謂佛語言、唱詞、評論語言是契經，唱詞是律藏，評論是論藏、語音十四音、語路生名句路、語業簡身意業、語表簡無表，非教體故，是謂佛教。問：如是佛教以何為體正義家云？如是說者，語業為體語業即聲。彼卷復云：佛教名何法？乃至廣說。問：何故作此論？答：前雖顯示佛教自體，而未顯示佛教作用，今為顯示教作斯論。佛教名何法？答：謂名身、句身、文身，次第行列，次第安布，次第連合，此即總顯佛教作用已上論文。
第三、展轉相攝者，且問契經容攝幾分？答：或攝十二，或唯攝十。若約始從如是我聞乃至奉行，即契經中具有十二。若約長行名契經者，須除二頌，故但攝十。次辨應頌容攝十分，如法華偈舍利弗來世，成佛普智尊，即攝授記。應頌之中定無諷頌，諷頌之體非重頌故，即應頌中亦有自說，即如偈中記舍利弗，本非請記故也。亦有因緣，如觀音偈世尊妙相具，我今重問彼，佛子何因緣，名為觀世音？具足妙相尊，偈答無盡意，汝聽觀音行等，既因請說，故名因緣也。亦有譬喻，即法華偈譬如長者有一大宅等偈是也。亦有本事，即法華偈云彼佛滅度後，懈怠者汝是，妙光法師者，今則我身是，既非本生，故是本事也。亦有本生，即法華偈云彼時不輕，則我身是。時四部眾著法之者，聞不輕言：汝當作佛。以是因緣，值無數佛，故有本生也。亦有方廣，華嚴經中大有其例，即法華云十方佛土中，唯有一乘法等亦是也。亦有希法，大通智勝佛，十劫坐道場。又如舌相至梵天，身放無數光，為求佛道故，現此希有事等是也。亦有論議，如解深密長行已辨三無性訖，後說頌言相生勝義無自性，如是我皆已顯示等，既佛自顯三無性理，故是論議也。上來應頌且除契經，并除諷頌，攝餘十分。餘記別等，准此方隅，如應決了。
次第四、配入三藏者，理實十二，各成三藏。今約相顯以辨攝者，如顯揚第六、瑜伽二十五並云：契經、應頌、記別、諷頌、自說、譬喻、本事、本生、方廣、希法是契經藏，此中因緣即是律藏，此中論議是阿毗達磨。
次第五門隱顯有無者，章云大小隱顯等者，此准地持第三地持即是瑜伽同梵本。瑜伽三十八云：當知於彼十二分教，方廣一分唯菩薩藏，所餘諸分有聲聞藏。准此故知大乘經中顯說方廣、隱說十一，亦應義准小乘經中隱說方廣、顯說十一也。次辨有無者，大乘有九而無三部，小乘亦爾有九無三。且辨大乘有九無三者，如涅槃第三明菩薩藏唯有九部，除其緣起、譬喻、論議，以其菩薩無有起過因而制戒，故無緣起。法說即通後無譬喻，少聞多悟不假論議，故無三也。次辨聲聞有九無三者，如法華云：或說脩多羅，伽陀及本事，本生未曾有，亦說於因緣，譬喻并祇夜，優波提舍經，鈍根樂小法，貪著於生死，乃至我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本等。其中即無記別、自說、方廣等三，以其聲聞不記成佛故無記別，恐情生慢故無自說，不說七地四菩薩行不共法等故無方廣。此等並據一切偏說，理實通論。聲聞菩薩各具十二，如前已引。瑜伽二十一聲聞地中云：哀愍一切諸聲聞故，說十二分教。及婆沙順正理等並明十二，如應當知。上來略辨十二分教義門已訖。
謂是羯磨或可如是者，以餘四受是佛在秉。又釋：來上八敬乃是聖人，聖人不應有滅法過三歸一受。若准釋迦不通末代，何妨彼佛不同釋迦？三歸通末義亦無妨。若不爾者，既有羯磨應非略教也。章云：問：所以初欲舉滅法之人，兼舉第三在世流布者，以其前者科文為四：一、止廣；二、說略；三、現益；四、後損。今既為釋第四滅法，何故文中乃云如是舍利弗！彼佛及聲聞眾在世者佛法流布，却舉第三現益之文也？釋妨如章也。
如下辨者，如下婬戒中結戒義辨。
對略辨廣者，謂對次後說略之文，故即前文先明廣說，亦得釋言對廣辨略，反上應知。
句便有六者，文中一者、未生漏，二、生漏，三、未得利，四、得利，五、未得名，六、得名。
對便有三者，如其次第兩兩合說即成三對。
綩轉相釋者，舊新諸師合有四釋：一者從且止釋且止。何以且止？以未犯有漏故。何以未犯有漏？未得利養故。何以未得利養？未得名稱故。以未得名稱即未得利，未得利故未生漏，未生漏故佛言且止。二者從知時釋知時。知何等時？知漏、起時、漏過。何以起？以得利養故。何以得利養？以得名稱故。若得名即得利，若得利即生漏。漏過既生，世尊為諸比丘制，故曰知時。第三從且止釋知時，謂佛言：且止。何以且止？以未生有漏故。何故未生漏？未得利養故。何故未得利養？未得名稱故。若得名即得利，若得利即生漏。漏過既生，世尊隨制，故曰知時。第四從知時釋且止，謂佛言：知時。何等時？謂知漏過、起時、漏過。何以起？以得利養。何以得？以得名稱故。若不得名即不得利，不得利故不生漏，不生漏故佛言且止。
義少不便者，以其得利親釋生漏，得名亦是親釋生漏，故不可以得名釋得利也。不得名等，准此可知。
是好醫師者，見論第五云：譬如醫師未善治病，見始生㿈，雖有㿈性，未大成就，輙為破之，而出狼藉，受大苦痛。以藥陰之，瘡即還復。醫師謂曰：我治汝病，當與我直。病人答曰：此癡醫師，若我有病，可為我治。我今無病，強破我肉，血出大苦，反責我直，詎非狂耶？聲聞亦爾，若先結戒而生誹謗，我自無罪，強為結戒。若漏起者，譬如良醫，應病設藥，令得除愈，大獲賞賜。又復讚歎：此好醫王，善治我患。如來亦爾，隨犯而制，歡喜受持，無有怨言。智度論十七云：提婆達多身二十相，而不能忍伏其心，為利養故，而作大罪，生入地獄。以是故言，利養創深，破肉至髓，應當除却愛供養心。又智度論第六云：譬如天雹，傷害五糓。利養名聞，亦復如是，壞功德苗，令不增長。如佛說喻，譬如毛繩縛人，斷膚截骨。貪利養人，斷功德本，亦復如是。
律云：爾時世尊在毗舍離。章云：自下正宗。疏主總標宗旨也。將欲解釋尊者，分三：第一、顯宗來意，第二、正宗之旨，第三、判文解釋。今詳來意復三：第一、總標宗旨。如章云：自下正宗。第二、別問起由。如章云：所以得興者。第三、答由緣備。謂由緣具，便起正宗。如章：良由僧尼不勝名利，廣生有漏，壞其略教。此顯正宗緣也。良由者，答義之端。僧尼者，緣起人也。即戒本前善男子等，及戒本中若比〔丘〕尼是也。不勝名利者，生漏緣也。廣生有漏，壞其略教者，諸戒本前起種種過是也。是以如來隨其缺犯，制廣補之。既由緣備，故有宗體也。是以者，牒前緣備也。如來者，立教之主，即諸戒首爾時世尊是也。隨其缺犯制廣者，辨正宗體。由隨缺犯，逐制五七廣教補之，是則廣教為正宗體，即諸戒本是也。使犯相分須，輕重位別，教禁羣機，有當時之益。雖已明體，復辨宗相。使犯相分須者，五七分須也。輕重位別者，諸戒本下，釋相重輕，如律文言成者波羅夷，不成者蘭等是也。教禁羣機者，釋相之下，比丘尼波罪夷，式叉等吉羅，是謂為犯是也。有當時之益者，即戒本前生十利是。此是兼顯利由二緣：一者皎潔無𠍴，事由與厭，故須廣辨戒本釋相；二者開成無過，須辨開文，即律文中不犯者，乃至痛惱所纏等文，並為招生十利也。原意在此，故號正宗。向明正宗之來，此結制宗之意。來意既爾，故號正宗。
次辨第二正宗之旨，如章。正宗之旨不出身口止善，受之與持犯相輕重，但人多釋此意說云云。正宗之中有受有持犯相輕重，人雖多釋，今明旨意不出止善，謂雖別相有止作二持，通相為言莫不止惡而成其善，止則是善持業釋也。由其戒宗本意為明增上生道，故須止惡而成其善。然崇破云：舊解以止善為宗，但離惡邊即是其止，諸有䇿脩即是其善。所以不立者，既不許以止惡為宗，如何復取脩善為宗？然崇遂以戒行為宗。今詳不許止惡為宗，憑何理教自立戒行？寧非止惡若不止惡？若不止惡應通惡戒，故知非理。復此止善止即是善，何以語云唯脩取善？脩善之義通三藏故，且止斯事。今章中云但人多釋者，昔來章疏向二十家諸說不同不可繁具，且首與願所明宗旨一教二行，數不孤起必有所詮之行，行不自顯藉教以明，教能詮行行能成人，故以此二為宗旨也。教有二種，謂止與作。教無止、作，能詮止、作，故云也。止謂離惡，如五篇是；作謂成善，如受、說等。又教有二種：一、專精不犯，二、犯已能悔。教無此二，能詮此二，故云也。或有以因果為宗，謂此宗中，從初至雜犍度，總明其因；大小持戒、揵度，獲得三明、五種勝法，總明其果。故用此二為宗。或有以受隨為宗，又有以止、作二持為宗。先來共破，皆言教、行及以因果，義通三藏。既無所簡，濫故非宗。又因果者，彼是舉果勸成因行，而果非宗。若當是宗，應即名為果報犍度。既稱持戒，明是勸因。又云宗者，即是總義；受隨、止作等，乃是別義，亦不成宗。故唯止善，妙符正理。覺云：但人釋有兩種意：一、向上用，即釋立宗；二、向下用，分文解釋，如言六百段等是也。何以疏主不存此科？答：若不科文，義即不顯，故不存也。
多少差別者，大僧二百五十，尼兼七滅三百四十八，若除七滅即三百四十一也。
輕重不同者，一者尼僧輕，如摩觸戒等。二者僧重尼輕，如麤語戒等。
有無互缺者，尼有僧無，如洗淨過分戒等。二者僧有尼無，如輙教譏教誡，教誡至日暮蘭若六夜等。
犯同緣異者，如畜長鉢俱犯捨墮，名曰犯同。僧開十日尼唯一日，生罪緣異也。
又可前明止持，次辨作持者，疏主敘古，自意亦許。
一、有惡心蘭者，謂知不集故秉羯磨，即犯偷蘭。
二、有懈怠吉者，此懈怠吉。秉法之人懈怠，不求餘僧合集也。其自餘人不來赴集，懈怠故吉。此不欲明。
二罪合防者即違 篇戒，各唯防一罪也，蘭有三處防上下律文列七聚名蘭，或第三，或在第五。若七滅中立有蘭者，便成三處，即是違文，蘭有立教住處防准義，偷蘭與他為因，故在第三；與他為果，即在第五。三、五無定，律文意爾。今立七滅定有蘭者，蘭應決定有住處故，即是違義也，不攝百一防伽論立百一羯磨，若使惡心發百一法，並容得蘭。今若七滅獨立偷蘭，此無功能攝餘有蘭也。
唯吉之防者，尊者云：此不成防。且如尼律中，有德不為他滅諍，尼得提罪。彼戒下文結僧罪云：比丘吉羅。今若立防者，若彼緣起本有惡心及有懈怠，下文結罪唯結吉罪，隱蘭不說，可使成防。云僧七滅從有惡心，亦須隱却。然彼緣中本亦雙有，如何成防？今詳正由無雙緣起，所以成防，以惡心秉，不合局就七滅中論。彼既不論，此亦應爾。
此四位言者，若以因從果但合明篇，今以因果別陳故成四位也。
毗尼以止善為宗等者，此中止善即能治行也。為蘭疑濫故有此言，謂疑云自下盛明罪相輕重，應以罪為宗耶？故釋疑故云罪是所防，意舉所防欲顯能治，非欲以罪為宗也。是故章云用能治行以為所明也。
尼百眾學不論七滅者，以彼七滅入單提故。尊者曰：亦有七滅，若他求滅不滅過重容入單提，汎見諍事應與不與，故亦應吉也。
如常所破者，首律師云：外書亦有學而為政，豈有相形？又相形偏字從人作之，篇章篇字從所竹作之，字既不同，故不應理。今重詳曰：曾尋祗律，屢見偏字從人而作，近來傳寫多改從竹。尋彼律意，偏者，要義、急義。戒相雖眾，半月一說，且從急要，故曰五偏也。設今從竹，三均名篇，就別義說，理亦無失。或曰：外書豈有均義？崇亦云：篇者，編也。編此法義，成其一聚，故名為篇。即是章品異名，豈勞廣釋？今詳章云：說有五階，即是編比以為立段，段段各具名等三均，誰言用均？即釋篇字，故無勞破。餘義如破述、記述之。
夷罪十六部等者，明了疏云：舊呼為篇，梵本名部。部有二義：一、成就根本義，二、隨順根本義。言成就者，四夷一一各有四部：一、遠方便，如欲犯婬，已起決心，身口未動，此犯吉羅，責心懺滅；二、次方便，動身就彼，或口陳說，此亦犯吉，對人懺滅；三、近方便，或摩或捉，未交之前，為婬故觸，犯蘭非殘，亦對人懺。此三方便，為成根本，故名為部，即成就根本義也。言隨順者，若未成果，方便可懺；已成果罪，逐果不懺，亦名為部，即隨順根本義也。三因一果，即名四部。夷、殘一一各有四部，准此應思。提提舍尼各有兩因及一根本，由其輕故，除偷蘭遮，餘義同前。
章云非四部所攝乃至獨柯多攝者，並論文也。前四部中雖有因吉，隨應自攝入前四中。今辨第五雖亦吉羅，要須非是前四部攝，取所餘罪也。
學對者，梵云息佉柯羅尼，翻為學對；梵云獨柯多，此云惡作。為分輕重，作此異名，輕名學對，重名惡作；輕但責心，重對人懺。真諦云：此間不解分別，通名眾學。此為謬矣。責心對人，通名為學，以此對治所作之罪，故名學對。今詳別相，即分兩名，若就通相，亦得通名學對，是真諦意也。
婆藪斗律所說罪者，此品類律二百惡作，一切皆是獨柯多攝，謂名惡作部也。又詳此釋，若輕若重，復得通名惡作也。又明了疏云：第五部中，或有二因，或全無因，故不同前准數為部。謂但起心，不動身、口，唯果無因；若有動業，因果具有。如欲上樹，未動身、語，是遠方便；動身或語，是近方便。上樹過人，即名究竟。隨應准說，名當罪人。
故名當體者，謂即此人是極惡也。新譯經論名他勝處，善法為自，惡法名他故也。
藥有五故者，夷若無覆，立為一藥。有餘釋言：滅擯羯磨亦名為藥，殺活雖殊，不妨俱藥。通律師問答云：問：七聚應有七藥？答：聚唯六病，惡作、惡說體類同故。蘭復同提，共用一藥。故雖七聚，亦但五藥。若爾，七滅應除多諍。答：法相不同，應為三例：一、藥多病少，如七滅除四諍；二、藥少病多，如四輪摧八難如下十三難義中辨之。且為頌曰：三塗北長壽〔亦〕，前後辨聦根，善處摧前五，值願損餘三。三、藥病俱等，如五篇有五藥今詳此等，並是彼彼閑語也。
不具分者，謂不具支分，即是不具緣義也。
此七聚次第者，自下疏主敘真諦釋也。前所引者，即了論文也。論云：謂一切二聚，不具分所生。明了疏云：偷蘭翻麤，遮耶翻過。麤有二義：一、是重罪近因故麤；二、能斷善根故麤。重罪因者，發心破僧是遠方便，未名為麤；一諫、二諫是近因蘭，即名為麤。能斷善者，謂彼後時或斷善也。此之二種，通名為麤。所言過者，違教而行，故名為過。如牛突破，籬授出外，故名為過。此破僧蘭，得麤過名，餘蘭從此亦名麤過。如初牛出，後牛亦過，雖犯餘戒，亦是過收，然此罪麤，故獨名過。初二聚中，一一因蘭，名不具分，從麤過起，故曰所生。
唯取根本為前六聚者，且辨根本門也。前二聚近方便為第三聚，已下就方便中曲分二例，謂入第三攝及入第七攝為二例也。
三聚總明者，前釋十號中已明三聚，即是善聚、不善聚、無記聚也。
若就具往分等者，是一古師義也。乃至問據聖本制等者，疏主敘首律師難也。乃至答逐義等者，疏主救古師義也。彼本難云：若言就具，不出身口，不安不恣，即非具攝，何得立言五所不攝，還復二位？故二位言，非為無過。又凡離分，要先同體，杖分為異。汝身口邊，逐義離分，此身口犯，為通為別？身犯惡作，口犯惡說，汎爾通名，俗人亦有，非佛別制，故名為通。若據具戒，惡作惡說，佛別制名，名為別也。若約通者，俗亦應分。若約別者，如祇制婬，未有廣教，吉名未有，從何出夷？亦不應言必當有故，懸借而用，即應借夷，何繁借吉？救中意云：能造是具，所造是業。業差別相，重者有五，謂夷、殘、蘭、提、提舍、尼。始從當體，乃至責過，五義既殊，即立為五。此之五種，逐義為名。惡作惡說，當位立目，謂就身作及口說位，縱不安等，豈非惡性也？又復就戒以立篇聚者，首律師作前破竟，即自解云：造過有七，從麤至細。此疏主云亦是離分，豈違前義？故言無爽也。
罪是大障，道是所障者，引文不具，故失意也。見論第九云：偷蘭者大，遮者障善道，後墮惡道，於一人前懺悔諸罪中，此罪最大。如律本中偈：說偷蘭遮罪，其義汝諦聽，於一人前悔，受悔者亦一，悔於一人中，此罪最為大。已上論文易解，准論即是釋罪體大，不欲云是障大也。
作惡故惡等者，先來釋云如跳行入白衣舍，今助詳之，此於不善處得罪也。
由作得惡者，如不齊整著三衣，今助詳之，此於無記處得罪也。
說惡故惡者，如高聲入白衣舍。今詳如對男子麤語等，又助詳之，此於不善處得罪也。
由說得惡者，如為不恭敬人說法等，今助詳之，此於善性處得罪也。得罪由佛制故，不蕳善無記處也。破僧調達是也、伴三聞達多四伴是也、助五百捉籌、皮人皮、鉢石鉢、露形露形見佛、肉血飲生肉血。四不可治，前偈序中已引母論。九清淨人者，十誦第五十也。
佛言：四蘭者，十誦五十九也。
悔法如上者，如上重蘭悔也。故多論第二云：重偷蘭遮，大眾中懺，應䠒跪合掌，三從眾乞，乞已眾應一白，一白已懺悔，亦應三說輕偷蘭遮。界外四人懺，懺法亦同，但輕重異。已上論文
如下對眾等者，指滅諍揵度也。
破僧近遠二因當須大眾小眾懺者，義准之言也。如前夷因輕重二蘭大小眾懺，破僧滅擯既是同夷，故應因吉同夷因懺也。
自有造重，不假於觸者，下條部文言：我今不觸彼身，可得無犯。佛言：波羅夷。疏意雖爾，今詳嘿妄，判為方便，恐違正理，故今破云：自有造重，不假於觸。
故觸究竟者，亦應自有妄語，不假嘿妄，嘿應究竟。又難：無有妄語，不假虗心。
故嘿妄是方便者，亦應無有犯重，不假染心，觸應方便，進退既非，故今立義，嘿是究竟，以無擬嘿，今還嘿故。若爾，何不入篇？答：如打謗俗人，摩觸男子，對不變畜，作大妄語，斯皆果吉，何獨責嘿？今應更釋，凡入篇者，必具三均，未必三均，一切皆入。但今入者，且就數犯急要之者，錄入篇中，若不爾者，即不錄耳。為是三均之外，更加急要，為四義好也。
不隨人別結者，今詳應言：若本加行，擬誑別人，三問竟時，各別得罪。若加行心，不欲分別眾人之異，三問竟時，不隨人別告。淨提亦爾，但約問結嘿，不從於罪。以其嘿妄，僧問便有，不問即無，問緣既一，何得多罪？
不同覆藏覆罪生罪，故隨覆多罪等者，今詳此下，並不應理。若言嘿妄僧問，便有遂約問結者，覆藏亦是由人同住，何不約人而結罪也？又言覆藏覆罪生罪，故隨罪結者，亦應嘿妄隱罪生罪，亦隨罪結。
又言：嘿妄誑問生罪，非誑罪。生罪者，覆藏亦由對人不發，非對罪不發。
又言覆本覆罪，不覆明相者，嘿妄亦是本嘿隱罪，非嘿隱。問：義既並齊，故難取別。今解：若加行心各別緣罪，皆擬誑者，雖問是一，而隨罪結。若加行心不別分別，但總生誑，逕問之時，但一嘿罪。若爾，如覆十罪，其加行時總作覆心，亦應逕明，但得一罪。答：理亦應同。憶數別隱，理別生覆；不憶數隱，理總生覆。告淨提罪，類嘿應知。
六罪三處犯嘿者，首云八罪，謂屏覆二坐，道俗女別，故應言八罪也。
除蘭一處餘咸二處者，此且總言而未盡理，應言除篇攝之外餘咸二處，以吉羅中不入篇者亦同偷蘭，唯於序中一處犯嘿也。
如五分眾學為七問者，承前講家多言五分眾學實無七問，或是傳寫之謬，或疏主錯引，或曰如從四夷乃至眾學五篇分成七問別也述曰不勞救之，設言錯者何失。
七種十五種說者，說戒犍度自當有文，今略論者，有難略說，從緩向急合有七略一種直去，如難猶寬容得說至提舍尼竟，此為一也。復略提舍是第二略，乃至第七略四夷法唯說戒序，即是七略也。若難更逼直爾起去，故名一直去也。從急向緩即十五種，如難欲至眾共量宜擬說戒序，此為一略。說序竟時難猶未至，更說四事，此為二略。更說十三為第三略，二不定為第四略，三十為第五略此上一五。眾共量宜擬說戒序并及四事，復是一略。說至十三為第二，乃至九十為第五復是一五。第三五者，擬說戒序四事十三為第一，乃至提舍為第五復是一五。三五總十五種略也。不須八說等者，若分眾學七滅之別，別略七滅從緩向急即成八略，從急向緩三六十八，准思可見也。
與人法非類者，人犍度中犯僧殘罪先已發露，後罷道已還受大戒，還更覆藏復須發露。言非類者，彼據時長不同說戒，一坐之間對眾發露，眾僧已知不須更發。今詳此據對僧發言發露，可作此解。若當心念作發露者，應言隨隱隨應發露也。
餘准可知者，前言夷等但等取殘，次釋不定竟。復言餘可知者，即是三十已下准可知也。
若據有犯，不合聞戒等者，首律師云：將欲說戒，皆先審眾，以其有犯，不合聞戒。故前八問，皆是先問，後方正說。彼即自難云：若爾，七滅之下，何故復問？答：問下犍度、七佛略偈等也。疏主不存，故別立義云：若據不合聞戒，但應八問之外，結不應吉也。又復序問為憶識，不疑下八，別向為疑。不憶識者，若先憶識，說序之時，即懸憶識，不假至篇，始能憶識，故說序者，正為憶等。然論下八，縱先疑等，令為說相，忽即醒憶，故說下八，正為疑等。章中又云此據位言者，據正所為相顯之位也。又云若以義推等者，謂盡理推之也。
初問不通疑等者，疑便不能懸憶識故，故無嘿也。
下之八問，通憶識不疑等者，雖說下八本為疑者，然實不疑而不發者，亦有嘿也。
三、方便義。今詳遠方便者，罪增上緣也。進趣方便者，加行不息也。問緣方便者，加行不滿也。
如自覆藏罪是者，如逕一宿生一覆吉，後後逕宿展轉無量，此初䨱吉，皆能遠資後後更犯吉也。又如䨱夷得吉，此吉更資後後犯夷。
其唯究竟者，此等覆吉體是究竟也。
下二、准說者，下二篇中，如入村中從尼取食，或受尼指授食，及眾學中左右顧視，皆資犯婬，尋之可曉。
進趣方便章中略敘兩古師釋。昔通律師敘古三釋，謂於前二更加一釋也。然初釋意，凡言結罪，一得心停，二待事畢。進趣之中無此二事，何得結罪？猶如須達往向佛所，步步增其順理之福，故許犯戒步步增惡而無罪名，此即以違理不善為進趣體也。第二師意如章。然約有邊，蘭吉為體；若約無邊，亦違理為體，同前也。第三師云：約篇聚中，無問法隔或復不隔，進趣方便或有或無。所言有者，步步趣求或違諸諫，但是違教無別罪名。故善生經云：受戒之人犯罪報重，違佛語故。即以違教不善為進趣體也。所言無者，猶如被逼失念受樂，何有方便？又如違諫，法未滿前聖開思審，思審之間故亦無罪。且破初師例云：須達見佛果無名，故許因中無福號，違制之名捨果有，何得進趣在因無又復違文，如多論等步步蘭等。破第二師，言有無爽，言無准同初師例破。破第三師，所言有者，果中立名不違教，可得因違不立名，果必違教以成名，因定成名以違教所言無者，失念受樂義容可得，違諫無罪即違，文理可知。正義如章。若望自成蘭吉二罪有同不同者，此約自成門中分別解釋，或得自成或不自成也。謂以同名自類為因，還成同名自類為因，還成同名自類之果。蘭吉二罪則不得同，以其吉羅以自為因還成自果，蘭則不爾故也。此即吉同蘭不同，故云有同不同也。
若因因相望蘭吉則同者，謂以同名自類為因，還成同名自類之因，蘭吉則同，無相成義。且如違諫之中，初白蘭不成違初諫蘭，違初諫蘭不成第二諫蘭等。吉中亦爾，如利吒違初白吉，不成初違諫吉，乃至廣說。此則一向不自成也。
作過緣缺者，若據通相，攝七方便；若據別相，唯攝緣差。
心境互差者，謂心差境，即想疑是。又境差心，即境差是。權思不暢，即善心息及境強是。有餘於此攝彼緣差，義恐不然也。
為害兄第等者，增一含三十四：舍利弗在耆闍崛山中，入金剛三昧。是時有二鬼：一名伽羅，二名優波伽羅。毗沙門天王遣至毗留勒天王所，欲論人天之事。是時二鬼從彼虗空而過，遙見舍利弗結跏趺坐，意寂然定。伽羅謂彼鬼言：我今堪以摧打此沙門。頭憂波伽羅語第二鬼曰：汝勿興此意。所以然者，此沙門極有神德，有大威德。此尊名舍利弗，世尊弟子中聰明高才，無復過是，智慧中最。彼鬼再三曰：我能堪任打此沙門。頭憂波伽羅曰：汝不隨我語，汝便住此，吾欲捨去此。惡鬼曰：汝畏此沙門乎？優波伽羅曰：我實畏之。設汝以手打者，地當分為二分。正爾，當暴風疾雨，地亦振動，諸天驚動。地已振動，四天王亦當驚怖。四天王知於我不安。是時惡鬼曰：我今堪任逼此沙門。善鬼聞已捨去。時彼鬼即以手打舍利弗頭。是時天地大動，四面暴風疾雨，尋時來至地分，二分全身墮地獄中。舍利弗從三昧起，整衣服，下闍山，往竹園，至世尊所。佛告舍利弗：汝今身體無有疾病乎？舍利弗言：體素無患，唯苦頭痛。世尊告曰：伽羅鬼打汝。若彼鬼以手打須彌山者，即時便為二分，有大力故。然此鬼全身入阿鼻受罪。佛告比丘：甚奇！甚特！金剛三昧力乃至於斯。由此力故，無所傷害。正使須彌山打其頭，終不能動其毫毛。又有處云：為害是兄，伏害是弟。應撿長含。
煞含四境者，四束為二，故雜集第七云：煞生事者，謂有情數、非有情數，如其所應，依此處所起煞生等。
餘三方便在此中收者，首云在此，闕緣收也。
不疑善心者，不疑即是想之異名。
五中，上二單闕境者，因此應知。此七方便並名闕緣者，且如煞戒具足八緣，謂通緣有三：一、是大比丘，二、制廣教，後三無重病壞心。別緣有五：一、人，二、人想，三、煞心，四、興方便，五、斷命。於此八中，隨應闕之，成七方便。今言單闕境者，即別緣中單闕初緣也。雙闕者，即闕初及第二緣，謂人及人想也。
餘亦類然者，謂更加闕緣緣差也。
類盜說者，古云：文言求過五得五錢夷，即是攬過五方便成五重罪也。
兩境既別，起心亦異者，張、王兩境，必不同時，託境興心，決有前後，故言異也。有餘所釋，不可記也。
第四、杌木八句，異境無罪，非生數故等者，前來所立三十八種異境來差，即令本境亦三十八成境差蘭。章中辨相雖已具足，今轉令明，故別列出：一、欲煞張王來替處，緣王作張想，王境不境不強而被煞。二、欲煞張王來替處，緣王作張想，對王闕緣。三、欲煞張，廣說乃至王境強不可煞。四、廣說乃至對王緣差。五、廣說乃至對王善心息。此是上五〔從〕此已下是下五段心息為首，逆數至不強而煞。尊者束此上五下五段為頌曰：不闕德緣善，善緣強闕不。六、欲煞張王來替處，緣王起疑，為張為王，對王善心息。七、欲煞張王來替處，緣王起疑，對王緣差。八、廣說乃至對王境強。九、廣說乃至對王闕緣。十、廣說乃至王境不強而被煞。此是下五，人中十句竟。非人、畜生上下五者，欲煞人，非人來替處，緣非人作人想，非人不強而被煞。餘九句及畜生十句，類同人中，改名為異。杌木上四下四者，欲煞人，杌木來替處，緣杌木作人想而煞。餘七句亦准人中，俱除二強為異也。即是異境三十八種來差本境，故令本境三十八蘭，名境差蘭。今詳此義，稍違正理。且汎論者，凡因未止，由果未成，果定亡時，因亦須息。如且朝起奔逐張人，而作煞心未息之須，王人忽至，緣作張心，張心至暮，緣王而起。意煞亦爾，至暮未停，而定朝時，張夷已息，豈容至暮仍有張因？若至暮時無張因者，儻至暮後，王上境強及闕緣等，豈得令彼朝起張因，而成四五境差之異？有人救云：誰言朝起張夷已息？今應問彼：緣王張想，寧得煞張？既不煞張，張夷何在？復有救云：我約四度、五度煞張，故成四五境差之罪。若爾，亦應百度煞張，應百境差，何但四五？良為四五煞張之時，張境正差，一類未有闕緣等異，是則本境正得罪時，一類無差，何成四五？復有救言：望後為名，故無有失者，朝已結罪，豈暮為名？若許爾者，今日煞人，明名夷罪，詎非可恠？即由此理，章云二趣上五無罪者，理亦甚違。謂緣異心，煞想至暮，而於本境朝因已停，豈可中間煞心附異，而於異趣全說無𠎝？若言緣人心不當異，故異無罪者，若都無異，何處生心？良以煞心雖逐人想，想不孤起，還託非人，既託非人，煞心還爾。解心雖異，煞境無差，二趣寧容上五無罪？餘皆准破，不復繁言，且隨章疏，次第解釋。
闕緣、境強、緣差、心息位各為四者，且如闕緣即歷四位，謂歷人中想疑二位，及非畜中各有疑位，即成一四。餘境強等各四准知。
第五，想差方便。首律師於此作八句料蘭：一、心差境方便想疑方便是；二、境差心方便境差方便是；三、心差境究竟婬酒是也；四、境差心究竟首云無此句。尊者曰：本擬漏失，乃有正道來差本境，緣異向本作想作疑，亦成此句也；五、心境俱差成方便首云無此句。尊者曰：境差之中，唯取雙闕是也；六、心境俱差成究竟首云無此句。尊者曰：本擬漏失，乃正道差而心起疑，雙闕者是；七、心境不差成方便出佛身血是。今詳緣差，心息亦是；八、心境不差成究竟一切是此等於義並成無益。
第六、疑心方便。首亦八句，謂我疑他方便，如疑心煞等是。他疑我方便，如現相大妄。他疑我云：為當為我而現相耶？等，煩不須敘。
教人現前同自作說者，謂能教者本擬煞人，今乃轉作非畜想。疑即望本期人境之上，煞心便息，遂成輕耳。
隨境非境者，生罪之境，非生罪境，即情非情是也。
及境優劣者，就有情中人趣是勝，餘可思知。
有犯非犯者，情境有犯，非情無犯也。
雖想雖疑而是進趣者，謂於人境縱使改轉作非人想，不由此想能闕煞事，故是進趣。謂於本境曾無一念不擬煞心，何成闕緣？疑心准此。今恐不然，若對本境作異境想，煞心必經；若緣異境作本境想，本境應於此剎那死，乃即不死，豈非於本且得曰𠍴。
餘咸類然者，謂尅王、李、趙等，准此廣說。
即有無量者，謂對尅非，畜亦准此。今詳前來所說，二漫俱四，義恐不然。雖可加行頓發煞心，豈可於境一時令死？既無一時頓究竟義，故今現對追逐一境，非無想疑境差之異。且如即今現逐一人，擬即時煞，想疑交是煞心輕微，境差現是替本逐境。雖對所逐心未全息，然且此時現失本境，理應結罪，且結闕緣。又如發心，一切擬煞，後逢一人，始終緣彼作杌木想，煞之命斷，豈容有罪？若約了心，持一煞具，以一加行頓煞多境，此則方可隨境而斷。故今更解，不對大漫，容言有四，現前對漫，理應思擇。
就尅辨漫門
尅漫，名異而體是一也。
想、疑即同者。通云：前專尅張，轉想乃作王想、王疑，而張命終，竟不成因。今既漫心，雖有緣張為王想、疑，今煞張死，亦不成因，故言即同亦有。疏：言想、疑亦同者。意說亦同，境差而說，謂亦唯望異趣之上，方有想、疑。
錯誤門
問：錯誤何別？答：律文錯誤交涉難知，准義差分令成別想。謂若煞心現託此境，心縱謬誤，於此境上不說無𠎝，即想疑境差是也，此即是誤也。若本煞心元在東人，雖有西人心不在西，擬斫東人失手煞西，手非心制是錯所攝，錯墮椽梁不待成立也。
若有無分別者，局據異境論有無也前破此義可知。
通說得有其五者，人趣異境但含四因，異趣二疑即含五種，同異合辨故名為通。
餘四斷不斷者，闕緣容斷命，餘境強等即不斷也。
不由想故者，不由緣王作張想故，而令王上成因罪也。
上來體是有無者，七方便中境差想疑一向是誤，故云體是也。言有無者，謂異境上有五無二也。言無二者，如向章中辨無境差想差二也。言有五者，王等四境雖並是異，非情一種既全無罪，故不得論有五之義，却就情道人中想疑有強等四，無想無疑二趣疑中具足有五，三趣通収勿過有五，故云有無也。
不得說體是及有無者，以不親緣無心迷謬故，不得說體是誤等。
即此二無，局在本境者，前言境差、想差二種，是異境無。既異境無，故唯在本境也。通云：然此錯誤，唯據尅心，以其大漫，隨犯非犯。若就尅辨漫，亦得辨錯誤。
少通緣者，闕少通緣中初三兩緣也。
闕別二者，闕別緣中第二人想也。
息不息門
意辨現對所煞之境，有五別緣，五中人想及以煞心，既並是心，故辨此心息不息義也。
張心人心有息義者，若同趣為異境，即是張心有息義；若異趣為異境，即人心有息義也。
不分方便故待事成等者，理實對異之時果謝因停，故不應言不分方便，如前已破。
亦可類如同趣對異，即方便者，此解好也。
並不並門
通別二緣明並不並者，謂闕通緣與闕別緣必不相並也。
謂對前事心境等說者，事含一因，即緣差是也。心含三因，謂想疑心息是也。境含二因，境強境著也。
與八或五，一一有並者，據異境十八方便說也。
亦可通對有、無、重、輕說者，疏意此中據於異境三十八事，與本境上三十八蘭，一一並也。然言有者，謂二十有罪；無者，謂二趣上五、杌木中八，是無罪故。重、輕者，二十罪中夷、蘭等別也。崇云：解此境差，三門分別：第一、敘舊，第二、辨非，第三、顯是。初門即從此章中境差之初，謹寫宜至自有疑、不成疑，即人中第十是。二、三兩門，可兩紙許，不可具敘，統彼大意。且第三門，彼立義言：異境來差，總有四種：一者、天，二、非人，三、畜生，四、杌木。初釋即約單、雙二闕，以成八句。又釋：心非境故，約境但四。同趣之中，殺人齊犯，不得論差。縱王命終，攬張方便，而成王果。故律文言：非人人想。曾無文說王為張想。如婬約道，是道皆犯，不以趣別立有境差。故除此一，舊人不立天趣來差。若如是者，本煞非人，天來替處不成差，故更如此。彼又不許四異境上各別有罪，故彼立言：於彼異境無心欲害，心緣不具並悉無𠎝。若此差位結異罪者，何殊非畜之上復辨二形？又云：上來解釋非是故情，直為舊義背理違文，既失旨歸解途成妨，事不獲已有斯立破。彼第二門大意況者，非舊義云：問：尅心趣本境，如何結異罪？異境若結罪，異境即大境。境差義不成，是漫非尅故。又云：異境若結罪，本境非是尅。今由立尅心，異境定無犯。許是尅心故，異境何有罪？又云若無簡別心，可結異境罪。無心既簡別，異境定無𠎝。本來定境差，豈得論異罪？今總難曰：對異煞心停，由蘭容無罪。對異心仍起，何得異無𠎝？若言對異雖心起，而名本境罪。異上有本罪，異境應是本。異趣為異，既有斯妨。同趣為異，理分方便，不得言攬。張因煞王，理既分明，故所引文並有餘說，是不了義耳。
境差闕於境者，此語太寬也。此境差中，唯約四境上半而說，不論下半，故太寬也。
通一別二者，謂通緣中第二緣者，理不可闕，一立制後，更無中闕。此亦從多分說，如倫開八事等，亦是暫度。別二者，別緣之中，煞心及與方便，亦不可闕也。
隨戒釋具闕者，下對諸戒皆有四門：一、制戒意，二、釋戒名，三、具緣成犯，四、辨闕緣義。今言具闕，即三、四二門是也。
方便闕緣亦一亦異者，一釋：彼隨戒闕緣與此闕緣同名闕緣，而有罪無罪異。人釋：不然。謂彼隨戒闕緣之中若有罪邊，即是此處七方便體，故名為同。諸無罪者非與此同，故名異也。
謂心不犯者，此是始終迷彼減年，謂滿二十。若轉想者，有前方便即具六種。
亦可無境差者，尊者言有，准作即得。
餘心境制者，謂簡婬酒，婬酒唯約境制故也。
似通一切隨而准說者，若諸非情即非境強，故復除強，故言准說。
煞盜可知者，謂煞與盜皆具對不對、尅之與漫四門義也。
名狹體寬等者，兩釋之中前釋好也。
五分亦有無想心方便者，第八卷云：非時時想提也。十誦文中想疑方便，古來傳云有無不定，故彼第五十一云：非母想煞得夷，并逆耶？答曰：得。五十八云：人非人想疑煞皆夷。第三云：女作男想、黃門二根想觸殘。六十一云：女作非人女想疑觸殘。第十云：生草乾想疑提。已上即是無二方便。第五十云：若不知有異想煞父母，未受戒者應受，已受者不應滅擯。疑亦類然。已上即是有二方便。古來相承釋此妨云：若先加行擬犯之境，後縱轉想及起疑心，亦得究竟。本無加行，縱有煞等，有二方便。今詳彼文，無二方便，一向決定。而第五十云異想煞父許出家者，自據俗人，豈證有方便罪？故無妨也。
持犯義即是隨戒法門者，前五篇等豈非隨耶？答：前五、七等是行所防，故上已言既識過相階差，理須護持等。今此明持是能治行，治行者是正隨義，故此方言隨戒法門。若爾，犯即非隨？答：犯實非隨，在隨位故，相從說隨。
對文說者，為翻古師於上開宗即明持犯。今對初篇律文說者，上開而說不同古師，如開宗中辨隨戒二門，第一專精不犯，第二犯已能悔，乃至專精復二，義分眾別等並是也。
對法對事者，對法謂受根本總發也，對事謂隨對事別起也。
四流者，謂欲暴流、有暴流、無明暴流。欲界煩惱，除見及無明，名欲流。上二界煩惱，除見及無明，名有流。三界五見，名見流。三界無明，名無明流。婆沙三十八云：問：何故名暴流？暴流是何義？答：漂激義、騰注義、墜溺義，是暴流義。漂激義者，謂諸煩惱漂激有情，令於諸界諸趣諸生生死流轉騰注等廣說亦同。
即向廣造諸惡者，謂向所論五篇七聚等。
對文說可知者，二部戒本名止持，犍度以下名作持等。
如地持說者，彼論第四云：若從他受，若淨心受，此二是法。若犯而悔，專精不犯，此二隨法。已上論文
亦可從用者，由有受體有持犯之用。次望體不壞故用者，謂此持行令受不壞也。
俱順要期故。義者，隨中之業，順受而生，即是有體義也。
二、持之體等者，謂作無作為體。
二種無作等者，無作但通善惡兩性，不同於作，作通三性。章云亦同此判者，謂持之與犯二種無作，持即是善非餘兩等，准前說也。
昔解總就三業等者，雲：律師言：離身三耶，名身止善；屈身禮拜，行檀布施，名身作善。離口四過，名口止善；讚歎三寶，讀誦等業，名口作善。意離三耶，名意止善；脩慈等觀及一切善，名意作善。疏主不存者，以非制教之所要故。且如不施，而非破戒。智論第十云：迦葉佛時，有兄弟二人：兄持戒，不施；弟布施，不持戒。至釋迦文佛出世，兄得羅漢，乞食不得；弟作白象，受王供養。故知不施非是犯戒。智論七十二云：受十二頭陀，不名為戒。能行，則戒莊嚴；不能行，不犯戒。譬如布施，能行，則得福；不能行者，無罪。頭陀亦如是。已上論文。
不安坐受食者，提舍尼中第四戒是。
身口合說者，前受持衣鉢及造房等即是，無勞遠覓。
舉斯兩犯皆是作持者，懺悔法即是作持也。
故文但意不犯者，如條部文：六群見恒水中有流船，念言：可盜此船，不勞身手。白佛，佛言：但意無犯。而不應生如是意。
以色礙故，無未來成者，不煞如定道戒，亦是色法，有未來成；異熟生心，雖是心法，無未來成。言未來成者，謂有法前得也。此義如上受緣之中已分別竟，無勞異釋。
若隨准說，作與無作俱應二世成者，受體作戒一念落謝，隨中作體容相續起，應二世成也。覺釋不堪，記之。
通持別犯者，既不可得頓犯諸戒，於中犯者是別犯，餘不犯者名曰通持。疏意且然，此未盡理。自有意中宜生惡尋，不擬動發身語業者，未名別犯也。
三識、三心一切得成者，古來相承，謂五識、五意識及第六意識為三也。此准成實宗中，識創緣境，但了總相，名曰識心；次取像貌，名之為想；次領受此苦樂俱非，名之為受；次起貪等，名之為行。五識次第既引四心，五識之後有意識生，亦望創起，名為識心。次想、次受、次行亦爾。其獨意識亦起四心，准前而說。
亦可俱有者，教他止犯，望自亦名止犯如下疏自釋。
五識行心者，若從五識引後行心，義則可爾。謂成實宗行心一向唯在意識，五識之中定無煩惱，自無行心也。
或五意識，或第六意識者，通云：聲聞不防意地，故取五意識。不取第六意為善者，大迷法相。以五意識亦是意業，何但第六是意地耶？然今疏意欲明五意或第六意發身、語業，五識不能發身、語業故也。此亦且依成實宗說也。
問：所以止持前三得有，止犯則無，乃至止犯不先屬己等者，疏中意說，本受戒時，誓願離惡，受止持體；亦誓脩善，受作持體。今在隨中，前三止中，得成止持，順本離惡；不成止犯，違本脩善也。
止作並持者，由先受中頓發止作一切戒故，今既不汙故並稱持。問：前體狀中疏云今可並就兩教說之，何故今此成就門中不明進趣？答：既明制教即顯進趣，至下通塞門中當釋，亦可所成作持體中即通進趣也。
反却作犯可非止持者，止是遮義，由得法故能遮作過也。
不同舊釋者，古師得法作房是作持，全止不作是止持也。
要期斷惡，處中無作者，非律儀所攝，善表無表色，名曰處中。且如要期百日禮佛，心懈怠中問無表，無失壞故，亦名止持。此止持得入餘三中也。
二持有二犯，二犯無兩持，兩持是塞二。犯說通者，謂犯得有長時之義，故得入餘三位之中，即說犯體，名之為通。此中通義與餘門別。餘門通者，能包含他，名之為通。此門通義，能入他中，名之為通。
德衣月五利無罪者，離衣宿、背請別眾、不囑入聚落、長衣不說淨，於中別眾一戒是止持體，餘並雙持。由受得衣，五月之中五利二持體常清淨，故一一持入餘三中也。離衣杖囊得法而作，並雙持也。通云：此自業門中亦可四四十六，謂欲取水先安漉器是止持方便，說戒日不欲赴集隱在房中現不在相是止犯方便，知有音樂當來禁閇沙彌是作持方便，今〔行〕如蘭若先勅檀越莫來送〔食〕，安煞具是作犯方便，後於四行隨作一事，彼四究竟是也。問：此通塞門中第三辨自業相成中，明進趣及以制教。於進趣及以制教，於進趣中引長離等以釋其義，於制教中復引長離，二教何別？答：二門義別，體亦寬狹。謂望制教應䇿進邊名為進趣，應防過邊名為制教。體寬狹者，謂若制教必是進趣，脩戒學境是。然有進趣非制教，攝定慧境是。故知成就門中雖復不言進趣之教，望䇿進邊亦即是有進趣之義。有餘所釋，不堪記之。
以其止等四行雖別具有作、無作故者，加行之時必具作業，論其無作則不究竟之時。若自究竟即具二種，教他究竟唯有無作，是故不妨教他作，名曰止業。
制教亦然者，自止自作，義則易知。教人止作者，教人離煞，即是教人止持也。教人不說諍，即是教人攝臥具、誦戒等，即是教人作持也。教人煞生，即教人作犯也。
能悔兩行，當篇即通者，止作同用，一藥滅故，故云通也。
此作持中通有餘三者，此即包含之通也。
又制教中亦通進趣者，如誦戒羯磨等，雖是制教，亦有進趣義也。
止通十三，作局初房。少分者，端拱不作，十三並持。設若作者，初房乞法，雖名作持，望不過量，仍是止持。半止半作，故言少分。餘可准知。
畜眾等十八者，如下第六疏中料簡。尼單提中云同戒有一不攝耳，是不同十七。其受戒有五，謂取衣不與，受不與戒，又受不與二歲，不與六法及本法經宿。違敬有五，謂不請，不聽，不恣，不依安居，不禮已上五種，不為他滅諍，不結安居，被擯不去，不以二法攝受，不看同活，病安居竟不去，不送婬女五六由旬已上合有十八。總為頌曰：取歲六受受，請聽禮恣安，安安滅擯攝，耳病六由旬。
若尼作雖可通初篇者，覆他重罪理須發露，故是作持。
第四復無者，乞蘇、乞油、乞蜜石蜜、乞乳酪等，一向須止也。
等就有中而亦是狹可知者，謂就有中但有攝耳。十八等。
昔解止犯境寬體狹等者，生罪之所名之為境，即三學是也。所生之罪名之為體，即不學無知也。
唯犯第五者，理實第五篇中無此吉羅也。
亦是其狹者，亦同前制教門中，止犯狹也。
作犯境體俱寬等者，生罪之所名之為境，即戒學是也。所生之罪名之為體，即婬盜等一切作犯是也。今師意境體亦同前釋。
又言不一心兩耳聽等者，如意不攝耳聽得提，於上復增無知吉羅。覺云：由先不聽，後緣不了，名曰無知。即此無知，得波逸提。南山釋言：無知有兩：一者根本不學而後無知，即得提罪；二者先誦今不利無知，得吉。今詳如章釋者好至彼不攝所戒當辨。
類似無知者，謂如有人勤勤學問，力未堪知，雖緣不了，不得罪也。
二、止吉羅者，謂不學及無知二吉也。緣而不了，復結無知。今詳不然。若使終身不以心緣，豈可終身不犯耶？今解：於不了心中，隨犯一戒，隨得無知。故下文言：我說此人愚癡，波羅夷、僧殘，乃至惡說。崇師亦約緣不了邊，不應理也。
其猶嘿妄覆藏者，如逕明相，或逕問緣，猶如緣而不了，是疏意也。
言止犯者，謂止法。作事者，如造房也。亦有單止法，如止誦戒。或單止事，如安坐受食。
對事止法者，如畜長衣也。
若約事成，有並、不並者，長滿十日，房已泥成，俱時得罪，故名為並。不並可知。
制教分齊約前事者，如畜長日滿等也。
望義宗以辨者，經律論中，但與律儀宗旨相應，並名義宗也。
護根戒者，即根律儀也。
次二內凡者，要起燸等善根，方便內凡。今護根戒，始於初業，終於無學，不局內凡。其定其戒，若起燸等，可言內凡。若無燸等，縱得四禪，亦非內凡也。
前二果依未來禪者，謂初二果決定不得根本四禪，故必定依未來禪起無漏道也。舊名未來禪，新名未至定，謂是初禪方便也。通云未來禪者，謂中間禪，甚可恠㗛耳。如上第一卷記，應知此相。
經云四種不尅十利者，涅槃三十六云：有四善事獲得惡果：一者為勝他故讀誦經典，二為利養故受持禁戒，三為他屬故而行布施謂令他歸屬也，四為非想非想處故繫念思惟謂唯求世間極報也。是四善事得惡果報此四事中意引第二證成疏義也。
第一道者，三業菩提皆是第一道也，以出世故。
持乃千差者，應約時辨。如付法藏第二卷說：商那和脩度，優波毱多與受戒已，得羅漢道，便自念曰：我於今者已覩法身，未見如來相好之身。思惟是已，深生哀變。爾時有一老比丘尼，年百二十，曾見如來。優波毱多知彼見佛，欲至其所。尼聞欲來，即以一鉢盛滿中油，置戶扉後。毱多入時，棄油數渧，共相慰問，然後就坐。問言：大姉！世尊在時，諸比丘輩威儀進止，其事云何？比丘尼言：昔佛在時，六群麤暴，雖入此房，未曾遺我一渧之油。大德高勝，世人號為無相好佛，然入吾房，棄油數渧。以是觀之，佛在時人，定為奇妙。毱多聞已，極懷慚愧。尼言：大德！不應自耻。如佛言曰：我滅度後，初日眾生勝第二日，三日之後，蓋後卑劣。如是展轉，善法羸損。況今大德去佛百年，雖非威儀，何足為恠？次應約處，人趣三洲，有木叉戒，南州最勝，厭背情猛故。餘可准知。
學人有故犯義者，然定不犯婬、盜、殺、妄、飲酒五戒，所餘容犯，然決不入三惡道也。
凡人犯重者，如順正理六十五頌云：愚作罪小亦隨惡，智為罪大亦脫苦，如團䥫小亦沈水，為鉢䥫大亦能浮。俱舍二十三亦同。
二止咸然者，制教及進脩二止也。
誤全非犯者，此中是錯，以誤名說。問：若錯不犯，眾學律文；若不故作，犯突吉羅。義云何通？答：言非故者，不作故違聖教等，如章釋之。
餘無餘者，夷是教無餘，殘等教有餘，四不可治性無餘，所餘性有餘。懺不懺准此而說，改名為異。
增二二十一者，下增二文以夷為頭，歷餘六聚即成六句。次以殘為頭五句，乃至惡作為頭一句，合二十一句也。母論四不可治，如上偈序記中已引。見論十八偈云五罪可懺等三句，如章第四句云如來分別結此是舍利弗問，優波離答此偈。
解小、非小、隨小等者，此言到也。彼論云：偈曰：解小、隨小、非小戒。釋曰：佛世尊立戒有三品：小戒者，僧伽𦙁、施沙等；隨小戒者，是彼不具分罪；非小戒者，四夷。復次小戒者，諸戒中自性罪；隨小者，諸戒中所有制罪；非小戒者，四夷等。已上論文明了疏中釋前復次云：有殘罪非極重故名小。五部罪家三方便，並是成就根本及隨順根本，而由輕故名隨小夷，極重故名非小。釋後復次云：此中不論方便究竟，但於諸戒若有殘中是性罪者，悉名為小；若是制罪，名為隨小夷，是非小。
論言等者，等取出血破僧，此亦大重，亦是非小，故言等也。
遮法中四者，遮犍度云：破戒、破見、破威儀、破正命。四、妄語者，如增四文，夷、殘、提及毗尼。阿毗婆羅妄語第十。疏釋云：阿毗婆羅，謂是輕心、雜碎、戲、㗛、不實語。未詳何據。一、時有心中第三句，初犯重。餘三輕者，謂成己有心，餘二無心也。然煞、盜、妄成己有心，謂起隨喜自慶之心，理合得吉。然得他物，理須還主。若當不還，計宜得夷也。
亦有通制聽者，猶如三衣，制今常持。若病等緣，聽乞法離。若爾，無法作房，制得殘罪。復聽乞法，義復是聽，應通制聽，與離衣何異？答：但欲作房，無時不聽，故即一向聽明所攝。欲雖離衣，無病等緣，非是常聽，故不同也。制不過量，聽如量而乞，法即同也。
專對兩教中可學、不可學事等者，且疏主意：言可學者，如造房、衣、身、手量度等，及發口言誦戒、誦羯磨等，斯事皆須身、語學作，名曰可學。言不可學者，不可身作婬、盜、煞等，及不口言妄、謗、綺等，斯並不可身、語學作，名不可學諸師意異，後當辨之。然不可學唯是制門制離煞等，可學之中通於制聽制誦戒等、聽作房等，即知聽教唯是可學。於中義通學法、學事處分法、尺量事，制教通收學及不學。學中亦通學法、學事誦戒法、受食事，不學唯是不學其事也。不可學中唯是止持如人非想煞及盜等。可學之中自有二別：若是制門，具二單持如止過量、作誦戒等，及作受食等；若是聽門，具二雙持如房長等，得法而作。若令止者，理亦非雙。以犯及持，皆准上說。此中以略義記之：一者、以學、不學配於制、聽，二者、以聽及制配學、不學，三者、以學、不學配二持、犯。明記此言，疏義自顯。若更煩釋，翻合雜亂也。
然制教少分，謂除可學也者，以制教中不可學事須止成持，其可學事受食等類，既不得止，故須除也。
不望於法者，於聽教中作事之法，於制教中單論其法，並不可望而說止也。
然制教少分不望於事者，不望不可學事而說作也。其制教中應來者來，乃至受食，可學之事既復作，持章中疏略也。
亦有作法作事義者，此通兩解，謂約開合。且言開者，一者作法，如說恣誦戒羯磨等。二者作事，如受食不安坐受食等此准制教。言合者，謂加法作房等此准聽教。然宗明作法者，謂聽教中法強於事，以要須法而作事故。又制教中法多於事，既並法強，所以就強宗明法也。
上止持亦有望法義者，准前作持，此應說言亦有止事、止法義。然疏但言望法者，以其止事易故不明。若欲釋者，亦有開、合。且言開者：一者、止事，如止婬等；二者、止法，如有外界諍比丘來止，不說恣等此亦〔唯〕制教；言合者，止房長事，法自然止此〔唯〕聽門。
以止事為宗者，一者事強於法，以止作房法自止故；二者事多於法，婬盜等事皆須止故。上來止持有餘所釋，約離盜等起少欲觀等名為望法者，不契戒宗復非是止，故不堪記。
故該兩教中事者，理但該於聽教可學，制教不學，而不可該制教可學，以受食事非止持故，故復疎略也。
問：所以作持止犯不通不可學事者，以其聽中可學法事，制中可學之事，共許是作持收，故但須問不可學事也。答：中兩教法及兩教可學事須脩也。□品別義。然此門中古今諸師義意雖異，然作句法不過三種，故先立圖，然後辨其諸師意異亦是隨疏釋義也。
- 第一九句 上品一句中下各四句
- 識事識罪
- 識事疑罪
- 識事不識罪
- 識罪疑事
- 識罪不識事
- 不識事疑罪亦有言不識罪疑事
- 不識事不識罪
- 不識罪疑事亦有言疑罪疑事
- 不識罪不識事
- 第二九句 三品各三句
- 識事識罪
- 識事疑罪
- 識事不識罪
- 疑事識罪
- 疑事疑罪
- 疑事不識罪
- 不識事識罪
- 不識事疑罪
- 不識事不識罪
- 第三九句 逆數初九即是也或為八句者除下品一句
- 不識事疑罪亦不識罪疑事
- 不識事不識罪
- 不識罪疑事亦疑罪疑事
- 不識罪不識事
- 識事疑罪
- 識事不識罪
- 識罪疑事
- 識罪不識事
- 識事識罪
右三種九句，後若引用，即名初九、中九、後九也。次辨諸師意異者。辨昔義中，初師即是曇覆律師。律師乃於婬戒之中明作犯一九，即中九是。第二篇前明作持九，即初九是。然於九十，以彼小妄、兩舌等戒應止持故，二敷臥具應作持故。約彼九十，先明止持九句，即初九是；止犯八句，即後九是。二、不可學止持，即中九是。三、可學作犯，即初九是。四、不可學作犯，即中九是。五、可學作持，即初九是。六、可學止犯，或九或八，即後九是。此後九中，若九與八各別說者，即六九、一八也。然畢昵陀言可學、不可學者，亦與疏主意趣不殊，如上略釋。問：何故可學或事為頭，或罪為頭？不可學事唯事為頭，為諸九耶？昔師答言：可學事罪俱可學故，心緣事罪先後無唯。然不可學唯罪可學，事為罪本，以諸比丘先作事故。聖制與罪，故不同也。問：昔義不越三九，各依何？答：准諸師意，諸立中五皆依境想。若立初後，但是准義而不依文。且如首律師不可學作犯，即中九是。彼自難云：問：根本、不識事三句無罪，便是六句，何故云九？答：若就根本，實應有六。然根本上不識及疑，亦有犯故。若爾，不識事、識犯，即是無罪。但應有八，不應言九。答：句法相從，為九無失。准斯立義，諸依中九，即依境想；所餘九句，不依境想。諸師大同。然不依境想者，緣事三心，謂緣房、衣、尺量之心。了知七搩等，名之為識；猶豫不決，名之為疑；一向不了，名為不識。然疏主破，大意有四：一者、據雙持破。雙持戒體既是一體，何用別立二、九之異？即顯昔師繁言別立過也。二者、約境想破。謂初、後九乖境想文，即顯昔師無文孤立過也。雖知昔師不依境想，意難昔師：汝立中九既依境想，立初、後九何以不依？若言初、後就房、衣等諸可學說，豈房、衣等無境想耶？既亦是有，何須不依？此即以理逼之令依，非謂古師皆依境想。大意如是。次當〔墮〕章文次而釋。
止持無輕重者，若使犯罪可論輕重，今既明持故無輕重也。
識法識犯者，若依昔意，謂識七搩等了了分明。若依後門，疏中破意，欲令古師依境想中初句立為識法識犯。復由此中辨止持義，故知即是自身不作，但是緣他餘人作房起境想等。自餘疑等，准此應思。
唯除不可學事，雖疑不識，一向不犯。可知者，謂緣罪邊，是可學處，結罪如上。而緣事邊，縱疑不識，亦不結其不學無知，此謂境想。疑與不識，由心謬起，不由不學，故言不犯。此即古師釋不可學意也。准疏主意，如犯婬盜等，貪愛等事，不可作故，名不可學。其中縱有不識疑等，豈容有犯？若從對法，事應為二。九者，若准昔意，法謂心緣，白二如非，事謂心緣，尺量應不。若准疏主破意，法謂乞法，事謂作房等，約境想也。
止犯或九八。言九者，緣法緣事，古今意別，一同次前而說也。
言八者，對教行不學者，謂自身一向不作房等。然亦汎緣白二教法，及緣起行尺量事等，并緣諸罪以起疑等，是古意也。若疏主破意，謂緣他人作房等境想也。
辨非門
於中總有五重辨破，謂於昔師六九一八之中，一者約第三第六不異為破也章云問對可學法作犯九等已下是。章云不異煞戒境想上三者，謂設許汝取過量者，即是單犯，理應九句作，何用依初九作耶？
二者約第一第五不異為破也章云問對可學法說止持九者已下是。章云若就名體各別止持者，謂都不作是也。章云然亦不得即攝同體止持者，此中亦字意顯不由止名是同，即令別止亦攝同止，故云然亦不得即攝也。
明在雙持中辨。所以但言作持為九，正持之名沒而不彰者，別體既無攝同體力，故我難汝，雙持之中所以但言作持為九，止持之名不彰耶？若言及過量境想是單止持者，謂不過、不過想、不過疑、不過過想，即是反過量境想也。
論其階品，還同煞等。反作犯以明止持即彼中攝者，謂若許汝依單止持者，即應在汝六九之中。第二不可學止持中攝，應依中九，何須別立？
三者、單破第六也章云問對事翻行已下是。對事翻行者，謂對作房之事，翻乞法順教不犯之行也。
上品四殘等者，若准昔意，緣尺量等起疑等，九皆犯殘，義即無失。若依境想，理如疏破。然破意者，難知古師不約境想，但以房等文有境想，應同不可學作犯依境想立，何意獨令房等不依境想立九？若言不可學中已依境想，於可學中別依餘義者，即應更難云：不可學中雖依境想，彼不能攝可學境想，可學境想何不立九？故違理也。作犯准文。
九唯識事，然彼通三，此亦應爾者，例破也。謂彼作犯，亦應九句皆唯識事。然彼既許通識等三，此亦應爾。以此彼文俱有境想，何故不同耶？若無文孤立，義成虗搆。若境想又乖文次者，疏主進退破也。謂若進就別義立者，即是無文，亦是孤立。謂可學中許就別立，其不可學不就別義者，即是孤立也。若退就境想者，翻到如是，復為非理。故知進退皆違理也。准此詳之，上來皆是雙遮而破，而崇一向。謂此先宗專依境想破彼昔義，復有惡言大相陵忽，出家之道豈得然乎？
五者單破第一章云持作既非可學，止持本合已下是。頌曰：三六與一五，單五一假入，雙中明理同。此壞者，若許別立應依中九，假入雙持亦須依於境想，還須依於中九。別體之與雙持，破既不殊，故言同壞也。
顯正義門
今師五九或六九，多依中及依後九，全癈初九而不用之也。一者作犯對可學不可學二事合為一九唯是制教，二者止持約二事唯制教也，三者雙犯及單止犯合名為止犯唯可學通制聽兩教，四者雙持并單作持合名為作持唯可學通制聽，五者或立別體止持唯可學唯聽教，六者進趣脩習止犯八句、作持一句合為一九通三學。前之五九唯依中九，後之一九依於後九次隨疏釋。章云前房過量境想是可學事者，崇難云：若以婬等事不可作名不可學，是則過量亦不可學，如何過量是可學事？今詳過量名可學者，以手執尺量知過量，此事可學不同婬等，不許以身造境而犯，以造境事不可學故名不可學，故不同也。
又復齊是止犯作持為宗者，盡理為言名雙持犯，就勝為言但名為止犯作持也。以先止法後方名犯，要先作法後方名持，就初為名即名止犯作持故也。
或可別體止持等者，若據句法階降，同於可學作持，理應不須更別立九，但由汎緣他造房事，其相既別故復別論，義既二途故言或也。
若根本不識，便無下品者，謂本迷人為杌想煞，或復過量作不過想，由本迷故，便無下品不識事。三、更細論者，若迷人作非人等想，亦有後心之吉，還成九句。若同趣為異境，雖是不識事，而義同識事，人想不虧故。
緣人之心有長短者，疑心數數亦緣本境，名之為長，此判為重也。想心一向棄本想餘，故說名短，此判為輕也。
若對可學緣事、疑、不識等兩全三句，更加十二吉羅者，計理不然。疏：主！若約境、想立義者，緣事、疑與不識，心迷謬時，制不由己，何由乃結不學、無知？且如迷人為杌過量，作不過想等，豈由學問？使無此迷，何因乃結不學、無知？又疏自言：事上三疑、三不識，謂是方便。豈有得方便罪，而由不學、無知而得耶？故不合理。
罪上三疑、三不識是究竟者，謂不學、無知，皆是果罪。
十二愚癡亦同究竟者，緣可學事。十二種不學無知吉，知亦同緣罪，二吉是究竟也。
若過量事疑不識者名同犯吉者，此明止持何得過量？以其過量是作犯故。答：謂實不過而心疑過，故無失也。然尋其況似脫不字，應言不過量事也。
倍加前二者，前不可學作犯止持之中，唯緣罪邊結與不學、無知二吉，今此可學非但緣罪結此二吉，而復緣事倍加前門不學、無知二種吉羅，故成二十四也。
境想所不出者，謂律文中諸戒境想，皆合六句，第六一句，文略不出也。
如下衣法分受成不成者，衣犍度中，有比丘有比丘想，分衣不成分得吉。有比丘疑，分衣不成得吉。有比丘無比丘想，分衣不成無犯。無比丘想，成分得吉。無比丘有疑，成分犯吉。無比丘無比丘想，成分無罪。
受衣六句者，亦如是對手分衣名受也，羯磨法即名分也。
對作法儀軌者，直緣七搩等事，有識、疑、不識，即成緣事三心也。
對成不成說者，望心說也。如不處分，處分想本來無法，而謂法成也。又不處分疑本來無法，而心疑法為成不成也。
為是其止？為是其作者？今此作持為句法式，理實同於止持階次，並是依於中九法式。然望文取，即不同也。如前成立，止持翻犯，句句相當，作持翻犯，乃取境想第六句作。若其不作，如此辨異，為是其止？為是其作？既須分別，故不同前也。
對犯上辨異亦不類前者，謂前作犯，對犯成不成因果罪上辨其疑等；今此作持，對尺量上識疑等辨，故不同也。
一、如反多非者，下曠彼疏中廣辨。且略舉者，如城諍犍度非法自言對七聚為四十九句，如不犯夷自言犯七聚即為七句，乃至不犯惡說自言犯七聚七七四十九，若如法者實犯七聚各相當說，即是七句反四十九句也。
持之體相隱在犯文之下者，謂一一戒釋相之中，先明五眾成犯，方言不犯者，睡眠無所覺知等，今指其文也。
總解已竟者，今詳前來非無妨難，且順章疏不暇繁論，然崇立破如破迷記，已廣分別故今且止。
十門義
三毒起成者，諸經論中皆約十不善業辨其起成。今此律中直辨四戒，不得全中皆約十不善業道辨真起成。今此律中直辨四戒，同經論所說。煞直故人，盜唯滿五，婬一切斷，妄唯大妄，故不全同也。經論文多，不可具敘，且略指文。如婆沙百一十六，善生第六，成論十二。十不善業道品，雜心第四，俱舍十六。彼皆廣說，論其大況。加行皆由三毒而起，究竟不定。俱舍頌云：煞麤語嗔恚，究竟皆由嗔，盜邪行及貪，皆由貪究竟，邪見癡究竟，許所由餘三。雜心一同俱舍。婆沙兩釋，前釋同俱舍，後釋云：後有說者，欲邪行不定，謂若欲令要出不淨方成業道者，則三為加行，由三究竟。所餘業道，皆以三為加行，由三究竟。已上論文。由三加行，諸文廣說，不繁錄之。然律罪名望業道罪，或寬或狹，如破迷記。彼已略明，此不繁敘。
以教人。言了未犯，要藉他身故者，古來諸師雖同師釋，尋其意況，似未得意。且如心論第四卷云：自在者，口語仙人意所嫌而煞，謂是口意業自性者。不然，業自性異故，事不究竟。已上論文。古來釋云：此破外人義也。謂成實師身口異業，皆能互造。雜心論主遂即破云：業性異故，謂身三支，口具四過，其性各異也。又云：事不究竟者，此是釋通成實論主難也。難云：若業性異而令煞生，唯是身業者，如自在者，口語仙人意所嫌，豈非口煞耶？答：口業意嫌之時，前人未死，故云事不究竟故也。謂假護仙鬼神打煞一國，及假使人打煞前人。成論十二云：外道神仙起一嗔心，即成〔耶〕羅于陀因。若爾，師子吼煞獸，然夫咄煞人，何有身業？答：以身力強，吼咄方死。若爾，深河誑道淺，何有身業？答：誑時未死，要假前人身入水中，亦是身業。若爾，呪物過開，何有身業？答：准多論判，呪神力持故也。若爾，妄語現相，豈非身成？答：假他口業，唱言坐起，故非身業。通律師云：若爾，造書置他，人見即解，何有口業？故知理推，然是一宗也。今詳諸師，以護仙神身業然故，遂判以為仙人身業。若爾，仙人便受他人煞生之罪，是豈容他作我受果耶？妄語現相，似他口讀，判我口業，亦同此破。今應更釋。薩婆多意遮意業不能煞生，不將他身判我身業。謂身業者，必不待餘，即能斷命。今仙意憤，乃假他身，故知意業不能親煞。若爾，仙人得煞生罪，既非意業，又不許以他身判業，將何以受煞生果報？答：意業既非親成煞事，故假他身煞彼為緣，發生仙人身中無表。以為身業深河誑淺，亦假前人入死為緣，發我身中身業無表。乃至造書置他，既不即能令他耳聞，故知身中不親造語，還假他讀領解為緣，生我身中語無表業。故云業性異也。不同大乘經部成實，皆許意憤親成煞生，不假身中別表無表，故不同也。故二十唯識頌破小宗云：彈宅迦等空，云何由仙忿？意罸成大罪，此復云何成？述曰真諦三藏云：彈宅迦，是王名也。彼時有仙，未獲五通，先有妻室，顏貌端正，與世無雙。彼仙後時，遂得五通，山中禪思，每使其妻營辦飲食。彈宅迦王入山遊戲，遇見仙妻，問：是何人？傍臣答云：此是仙妻。王言：仙人既已離欲，何用妻乎？即錢入宮。仙人食時望食不得，問其所在，有人答云：被王將去。仙人往至王邊索妻，王不肯還，云：汝是何用畜妻？仙云：我令供給飲食。再三不還，仙便生忿，於其夜中遂雨沙石，王及國人悉皆死盡，此國俄頃遂成山林。如是等處空寂無人。既由仙忿，豈非意業成煞生事？薩婆多故云：護仙鬼神敬重仙人，知嫌為煞。遂即破云：意罸成大罪。此復云何成？此意說云：昔有長者名鄔波離，來至佛所，佛即問言：汝頗曾聞彈宅迦林皆空寂不？長者白佛：此由仙憤。佛言：長者！故知三罸，意罸為大。謂由一念煞一國人，豈容身業有此大罪？既佛引此彈宅迦林為成意罸，汝薩婆多何得執言護仙鬼神為仙煞也？問：大乘等宗許意成煞，何故經中煞生業道皆名身業？答：從多分判，多由身煞，非謂意業不能煞也。心論云：口業或身動，乃至業性異故。亦是心論第四答也。續以又云：著身口業故。謂各自屬著，無容雖雜亂也。尼教僧漏失，尼得蘭罪；尼自漏失，尼得提罪也。
犯不犯四句者：自犯、他犯教人買賣是、他犯、自不犯使尼浣故衣是、俱犯煞盜等是、俱不犯作餘食法以勑人。兩个四句者：能重、所輕諫調達時，作白未生見，教令莫捨，調達得吉，能教蘭、所重、能輕教人行婬、俱重俱有盜心，盜得滿五、俱輕、擗地、能犯、所不犯能教有盜心，所教無盜心。第二句反上自是：俱犯俱盜心是、俱不犯俱無盜心。
又復天物人應無用者，智論三十八云：四天王衣重二兩，忉利天重一兩，摩天十八銖，兜率天十二銖，化樂天六銖，他化自在天三銖，色界天衣無重相。述曰既全輕薄，故無用也。
時久生瞋者，下文那迦波羅恐怖世尊也。
盜誑畜生並得吉羅者，准鼻奈耶，盜畜得夷，此律無文，亦應能變，盜之得蘭，不變者吉。誑畜生者，律有明文，變形得蘭，不變得吉。文義既爾，故使章中不勞問答。
上二多智者，人非人二也。斷命奪財，夷蘭各等也。
畜生階四夷蘭提吉者，婬夷也、煞蘭提也、盜誑吉也如實義者，盜誑蘭吉也。
自施自慳等妨者，謂作難言：若無自盜應無自慳，何故經言世又有人身不衣食命終當墮等耶？答：慳結，或盜約損他。若爾，既有自慳應有自施。答：施據捨財，寧容句攝？
錯誤對妄語所稱法者，如章中釋。然崇引十誦五十一：問：頗有比丘虗說聖法不得夷耶？答曰：有比丘欲須陀洹誤說斯陀含。伽論第八：欲說須陀洹而說斯陀犯蘭。今許此據，欲稱此聖錯稱彼聖，理合犯蘭，豈能破此錯稱凡也？又詳善見不同十伽，故善見十二云：欲說第一禪，發語我入第二禪，此是語誤。第三第四禪亦如是，悉犯重罪捨戒亦爾。十種七句非受具人離處，謂捨戒作非具人也。
嗔境雖二者，情非情二也。
得罪不等者，若煞非情，不犯夷也。然於情道，復應蘭釋也。
誑要有心者，境若無心，不成虗誑也。崇云：不識文由，故作斯釋。婆沙一一三為加行，云何乃云貪心起於前兩等？今詳此約四戒，彼據業道，又就顯勝，有何不識？此如破迷記中廣已破訖。
五年冬分等者，西國月法，先黑後白，准此數之，正月半後，方是正月也。
不同五十二戒接俗不斷，自妻制婬不盡，故在第三。若爾，沙彌都禁，婬應初制？答：沙彌年幼，婬總未生，小兒乏慈，煞為初首。此准初緣為語，如未曾有經，羅云出家，始年九戒，是沙彌之道也。至今西域七月十五日，諸沙彌等採華供養羅云也。今詳未曾有經，是為經也。又詳次第義者，或可更釋，制後後戒，以防前前。煞之與婬，俱有初義，婬煞、謠煞、諍初，同前奪釋，思之可解。
五支戒者，涅槃十一云：一、根本業清淨戒。二、前後眷屬餘清淨戒。三、非餘惡覺覺清淨戒。四、護持正念念清淨戒。五、迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。
多論云以結戒等者，彼第二卷不謹錄論文也三種通緣，今詳猶恐未足。第四應加隨違制脫辨通緣，即應通攝諸因果罪也。諸戒別緣，即開此第四作之。
或無罪者，先捨戒而後犯也。
怨逼闕緣者，闕初緣，容可同前自犯闕緣；若闕第二，亦容自犯；闕三、四緣，即全無犯；戒闕第三，容逼非境，得殘第四。
闕別有四者，謂境強緣差，境心息故，不身境合也。若准怨逼，又除心息也。
解毗那耶為四者，梁朝攝論第一云：復次毗那耶有四義應知：一、人佛世尊依此立戒人謂犯人；二、立制已說過失，大師集眾立學處戒本是也，謂立制者即是已說過失也；三、分別已略立，更廣解釋解釋相是；四、決判此立制中云何犯罪、云何不犯等還是釋相中決判犯不犯。問：與第三何別？答：前辯戒本唯顯犯相，此中第四通釋開遮也。增五疏釋與此中不同也。
從初至正法久住，辨結戒相等者，有餘破云：此中未結，如何酬諸？人即釋言：至久住來，是結戒結；欲說已下，下正結戒。今詳疏釋，理亦無如，謂生十利是結戒家功德想也。第二、欲說已下，示其說律並無違失，而崇浪破，不能繁敘。
文言爾時世尊者，多論第一：問：契經、阿毗曇不以佛在初，獨律誦以佛在初？答曰：以勝故，秘故，佛獨制故。如契經中諸弟子說，乃至有時化佛說。律則不爾，一切佛說。是故以佛在初。有如契經隨處決，律則不爾。若屋中有事，不得即結，必當出外。若白衣邊有事，必在眾結。聚落中有事，亦在眾結。五眾有事，必在比丘、比丘尼邊結。是以佛在初。
聖住等者，智論第四：云何名住？身四威儀，是名為住。復次三種住：六欲天住法，是為天住窮地〔且謂〕天；梵天等乃至非想天住法，是法梵住定地法名為梵；佛、辟支、阿羅漢住法，是名聖住三乘無學。於三住中，住聖住法，憐愍眾生，住王舍城。復次布施、持善心三事，故名天住並是散善，是生欲界天因也；四無量心，故名梵住此四無量唯在色界；空、無相、無作三三昧，名聖住。聖住法，佛於中住此三三昧唯顯無漏也。復次四住，三住如前第四佛住。佛住首楞嚴等無量三昧，十力、四無所畏、十八不共法、一切智乃至，如是等種種諸佛功德，是佛所住處，佛於中住。見論山鼠第六卷也。
多云求得者，彼論：第一、父母求諸神祇得，故名求得。
了論名善與者，論疏云：須陳那翻為善與，其父母無兒，供養鬼神從之乞兒，乃感鬼神為作因緣令其得兒。其母夢見有一夫人懷抱一兒，須提那母語夫人云：我今無兒，願以與我。彼遂與之。別有夫人來欲奪之，須提母云：彼與我兒。與兒夫人即是此夫人之姉也。其聞姉與歡喜不奪，讚云善與，因此有娘生便為字也。
五家者，見云王、賊、水、火及惡子也。
餘悉不論者，祇律第一云：信家非家，捨家出家。善見第六云：往到佛所，便求出家。乃至從羅睺出家之後，父母不聽，佛不許度。是故佛問：父母聽汝不？彼方還家求，父母聽。乃至問曰：為是如來度？為眾僧度？答曰：比丘度。是時佛邊有一乞食比丘，佛告曰：可度。須提與具足戒。唯此便是問遮之後，定是羯磨。疏言餘悉不論，故不盡理也。
二損者，比丘失利親族無施福也。兩益反此也。文言但汝父財既多者，了論疏云：其家大富，若以財物䨱地，在東望西不見西人，若積聚之亦能次人，兩邊相望亦不相見。
經與凡夫為喻，身口如釜等。母經第七云：云何煩惱名為犯義？如器中著水，然大濕，出煩惱火，能令身口放逸作不善，是名為犯。西音者，明了疏說也。又云：兒年五歲，母遂遣送與須提那。父子相念，不復肯還。年七歲，度兒出家。出家後，即得阿羅漢。其母聞兒出家，亦即出家，亦得羅漢。須提既見毒妻兒得聖，又見諸同行人得聖者眾，而猶不得。自念：其身我曾不懈，何獨無獨得？愁憂不學，問諸同行。諸同行人語云：汝宜自觀，有何過失？遂說昔事。比丘呵責白佛。佛因立制：須提那於佛得道後，即出家。爾後少時，遂即破戒。破戒後經八年，佛方制戒。唯此制時，復異僧祇。
續種者，祇律第一云：其家義言，本為乞種故，今當立字，名為續種。文言尊者種子者，尊者即種子，持業釋也。五分第一云：是兜率大威德天受胎時，地神告虗空神言：迦蘭陀子，於未曾有僧中，作未曾有事。空神告四天王，四天王告忉利天，展轉至梵天。首律師云：上下呵人，總有十種，佛及七眾，非人畜生。思之可見，非要不錄。若理趣時情等者，謂若深理，事即難知。今既同後所呵，明知可有了知之分，在己身立也。
思前重貪等者，此是依成論宗義也。然所是心差別，識想受行次第而起，不同大乘及薩婆多，於一剎那心王心所各別有體也。此貪受等一切煩惱，皆是第四行心中攝，然行心中亦次第起，以先起貪次方成業，業即是思，貪於先起故言思前。餘句准此。文云世尊爾時以此因緣者，首云向上有二因緣：一者以須提那犯因緣，二以諸比丘白我因緣。向下有三：一者集僧呵責因緣，二集僧制戒因緣，三對眾呵責須提作鑒誡因緣故。
佛成觀者，並是略錄。多論第二云：為肅現在將來弟子，凡是僧事，衣問有力，無力問眾，詳宜不得專獨論文也。
五種僧。多論第二云：羣羊僧者，不知布薩、行籌、說戒、自恣、羯磨，一切僧事盡皆不知，猶如羣羊，故名羣羊僧。無慙愧僧者，舉眾共行非法、行婬、飲酒、過中食，凡是犯戒非法，一切同住，名無慙愧僧。別眾僧者，如羯磨死比丘物，以貪穢心，設客比丘來，不同羯磨，凡是隨心別眾羯磨，名為別眾僧。清淨僧者，一切凡夫持戒清淨，眾無非法，名清淨僧。第一義諦僧者，四果四向，名第一義諦僧。
多論四過等者，彼諸第一但有一四疏中反覆用名，非謹云，義合疑問。
多論四益者，此中別文，即是制義意中通制之意，與此中所引文同。然此言四益，前言三者，彼除知先作無罪，是故但三。以此一緣非通制意，不該第三已後犯故，故彼除之。崇拾遺云：此妮假說，成失不爾。
情懼金剛者，五分第一云：諸佛常法，有五百金剛神待衛左右。佛問三返，不以實答。頭破七分，情有所懼，不敢拒[詩-士+?]。
且應有一何以故者，亦應有一何以故何以略教須斷欲法故。言何以故多過故者，謂應接此第三舉略轉釋文後，即置此何以故何以略教須斷欲法故等也。此後方言說欲如火等好毒蛇三同七異並多論第二文。
下，二、轉釋。單勸捨順意者，前者科文總為四節，即下二節文，為下二、轉釋也。疏意向前取第三文，向後取第四文，為下二、轉釋也。翻此二種轉釋，即應言：何以故？何以犯毒？不墮惡道故。釋言：不違略教故。又應言：何以故？以何不違教故，以毒非過故。如疏應知。文言亦如樹菓者，有餘共引孛經云：惡從心生，反以自賊，如䥫生垢，消毀其形；樹繁華菓，還折其枝；蚖蛇含毒，反害其軀。多論第二云：是愚癡人者，佛大慈愍，兼無惡口，云何言愚癡人？答曰：佛稱實之語，非是惡口。此具縛煩惱眾，具足愚癡故。二、慈悲故，呵責、折伏。如令和上阿者利教誡弟子，故稱言癡人。言亦非是惡口，見論第六：如來以慈悲心薄賤佛言：次癡人空無所有。乃至佛見須提耶已作惡法，以慈悲之心而言癡人。譬如慈父母、子作惡，亦呵罵其子。癡人何以作如此事？婆沙十六多復次釋，不能具敘。一、釋云：有作是說：世尊所以訶責諸弟子者，欲使來種善根者能種善根，已種善根未成熟者速能成熟，若已成熟未解脫者速得解脫。若不可責，失此善利，故佛為此稱言癡人。問：癡人是何義？為從癡生故說癡人、為現行癡故說為癡？設爾何失？若從癡人生名癡人者，亦從貪恚慢見等生，世尊何故唯言癡人？若現癡故名契經，不應說阿羅漢亦名癡人。如契經說：遠去癡人勿我前住乃至。又餘煩惱亦有現行，何故唯說癡人非餘？有作是說：從癡生故名為癡人。若爾，亦從貪等生，何故唯言癡？答：遍行故癡為一切煩惱相應故言遍。若佛知訶阿羅漢等以為癡人於物有益，即亦訶彼阿羅漢身亦癡生故。如契經說：無明所䨱、愛結所繫，愚夫感得有識之身。智者亦爾，阿羅漢等說為癡者。有餘師說：現行癡故名為癡人。問：若爾者，契經云何通？答：且契經說遠去癡人勿我前住者，是誦者謬，應如是說：遠去苾蒭勿我前住乃至。有餘師說：阿羅漢等亦現行癡，不染無知猶未斷故。問：諸餘煩惱亦有現行，何故唯說癡人非餘？答：前已說言癡遍行故。
多種有漏處者，覺云：華嚴十地論有二種業：一者招生要經三趣；二者若生人中得二種報：一妻不貞良，二二相諍。今詳不然，若以招報若有漏處，持戒清淨亦招異熟，應亦須呵。餘律餘論多言開諸漏門，此意說言與餘無量多煩惱者為前導故，無量煩惱及隨煩惱因此而生，名多種有漏處。故多論第二云：開諸漏門者，須提那於劫初來未有男女作婬欲事，而此人於彼最初行婬作惡法根本。今佛法清淨未有非法，而須提那最初為惡作，將來非法罪過之始，故言開諸漏門。祇律第一：佛言：耶舍！是為大過，比丘僧中未曾有此。汝愚癡人最初開大罪門，未有漏患而起漏患。天磨波旬常求諸比丘短而不能，汝今最初開魔逕路，汝今便為毀正法幢建波旬幢等。又釋：無量無數尤重煩惱住汝身中，名曰多種有漏處也。
飾宗義記卷第三末