四分律疏卷第九本

沙門　法礪　撰述

●呵嘖揵度第十一

上品專精無過可罸，次品自悔不勞折伏。此七種惡人有過相續，理須調御順行道法，方成護眾生救之益，故次明之。寺內兩舌須呵嘖治人之喜，為從初彰名，故曰呵嘖。七法非一集在一處，故曰揵度。

先釋其義，八門分別：第一列數釋名，第二置七所以，第三輕重次第，第四離合，第五足數不足數，第六隨順有無，第七解懺先後，第八諫不諫異。

初門有二：第一、釋名，第二、得名。言釋呵嘖名者，此人輕蔑僧眾，情存鬪亂，對僧倒說，破壞彼此，不受訓導，為過處深，須加治罸□□□，故曰呵責。作羯磨法，呵責前人，故曰呵責羯磨。五分亦爾。祇律名折伏。言擯者，此人於白衣處，倒說佛法，汙家惡行，壞彼信心，以非為是，作法加罸，遣出本處，為使折伏，改悔從善，還生俗信，故曰擯羯磨。涅槃名為駈遣羯磨。十律名駈出。言依止者，此人在道雖久，自無解慧，與白衣雜住，倒說四事，隨緣起過，行不自立，須僧治罸，依伏明德，請稟法訓，以成己益，故曰依止羯磨。涅槃名為置羯磨，謂置在有德人所，故曰也。言遮不至白衣家者，謂於有信白衣前，倒說佛法，謗毀三寶，罵辱白衣，損壞俗信，而便捨去，名為不至。作法加罸，差八德送懺，為使申謝，還生俗信，遮其不至，要令自往，故曰遮不至白衣家羯磨。涅槃名為舉罪羯磨，彰過於外，俗人前悔，故曰舉罪十五。二律稱為下意。祇律發喜，謂發白衣歡喜。言不見舉者，不信善惡二因，得苦樂兩報，耶心在懷，彰於學路，宜加折伏，舉棄眾外，目之為舉。作斯舉法，治不見人，故曰不見舉。涅槃名為未可見羯磨。言不懺舉者，然罪無定性，既從緣而生，理有悔除，從緣而滅。今耶見在心，不信緣能感業，垢鄣尤深，進道無由，須僧折伏，令信懺滅罪，故曰不懺。釋舉同前。涅槃名為滅羯磨，治罸前人，使信懺滅罪故。惡見不捨者，見欲不鄣，耶心穴徹，名之為見。見心違理，目之為惡。治舉惡見之人，甄在眾外，不任僧用，故曰惡見不捨。舉涅槃名為未捨惡。具舉依明了論，合三舉為不共住羯磨。故彼偈曰：及五依羯磨，所依事有五，能依羯磨亦有五。若比丘高心不敬非他大眾，為此人作怖畏羯磨，即此可責也。若比丘未明了律中罪非罪，阿毗達磨中滅非滅，或離依止，或受沙彌依止，及作大戒依學，於明了人所作練磨羯磨，猶此依止也。上言罪者惡業，非罪者戒；滅者涅槃，非滅者生死。不了此者，須行練磨。若比丘於俗住處起惡汙行，作駈出羯磨，即此擯也。若比丘於在家人邊謗毀佛法，作拭除辭謝羯磨。言謗三寶者，言佛無一切智法，不能盡苦，僧無清淨行等，須加此罸，即此遮不至也。若比丘不見自有罪，若見不肯行對治法，或不捨耶見，作不共住羯磨。第二，次辨得名。於中位二：前四從治作名，以治人名別故；後三約過立目，以治人名同故。若辨舉名，從喻受稱。

第二門。三門料簡。第一、應治不應治。第二、攝治盡不盡。第三、立七之意。初門。凡行七法，謂起過犯。若對僧前，或對比丘到說十八、二處、二事等，惱亂大眾，與作呵責。若說前十八等，令他白衣失平等善心，作擯出治。若與白衣雜住，共相親附，數作數懺，因前到說而生過者，與依止治。或因到說前事，惱謗白衣，遮不至治。若因前事有不見病生，與不見舉。又因生不信懺悔，與不懺舉治。因到說言欲不鄣道，與不捨舉治。故增二文言：有二比丘應與作呵責羯磨，非法說法，法說非法，乃至說不說。如是𢷤依止、遮不至、舉羯磨亦如是。二處、二事、二見亦如是。又增三文中，有三法僧應與呵責羯磨，破戒、破見、破威儀，如是乃至舉羯磨亦如是。雖可實犯，要須有根，故增四文有四法作羯磨等，非法非毗尼，不成不得處所，謂無根破戒、破見、破威儀、破正命。有根成得處所，反上是。又得作須應法，如九三說。第二、盡不盡者。凡治罸法多，且彰斯七，以六義故，攝治不盡。一、局在治人，不論治罪，即甄覆等四法。第二、秉行眾法，異於惡馬。第三、為欲治取，不同滅擯。第四、專是治人，不為滅諍異罪處所。第五、但為治道，亦甄覆鉢□。第六、僧尼二部當眾行罸，即別於不禮等立治之法。據此道理，豈可不是治法眾多攝而未盡？第三門等不攝餘。所以七者，七中位二：前四壞行不壞於信，後三信行俱壞。四壞行中行雖無量，略明二種：一內護行，謂出家人順教脩行眾法成立，攝法在己千載不墜，名為內護佛法行；二外護行，謂在家俗人敬信三寶，授護佛法使不墜沒，名為外護。內護有二：謂眾法內護、自行內護。若壞眾法內護行者，作呵責治；若壞自行內護者，作依止治。外護亦二：謂有違順。若順情生過，不問總別多家一家並須擯治，即是護令生於正信；若違情惱物，不問多一皆不至治，便是護令無惱。以罵生惱故，隨事差分立四治法。就後三俱壞中，行雖無量不出二種：一者信善惡二因、感苦樂兩報，是入道之初門；二依信起行。今要而言亦唯有兩：一是止持行，謂信罪懺滅者是；二作持行，謂見欲是，鄣脩離染清淨行是。此是三脩，反此三脩即成三耶，對此三耶故立三舉。又更一義，言此三法並是不信耶見之人，見不孤起託境而生，境略藥病，不懺一種對藥起耶？自餘二見皆從病起，謂不善業有於二能：一能感苦，不信此者即初舉治；二能障道，言不障者第三舉治。彼此合論故有三舉。問：增三云不信舉者，何舉所收？答：凡言到說十八，並是須舉。今言不信者，不信善招勝報、不信聖教是非者，不過十八，咸初舉中攝，以第三舉局故。

第三門，前四壞行，不壞信故，過微治淺，判之為輕。後三俱壞，鄣於進道，自非重治，無以息過，舉無僧用，名之為重。問：所以五篇先重後輕，此七先輕後重者。解言：五篇犯相次第，重過先勒，故在初明。此就治人次第，先輕後重。若爾，呵弟子中何以先重？答：此等亦是說之次第。問：若此輕重者，何以行法同奪七五？答：莫不皆是治人之法，俱非勝次故爾。如罪處所、覆藏等法，學悔之類，豈不輕重？直以並奪勝次，治人義齊，故同七五。

第四門，前四唯離，後三離合俱成。所以爾者，前四治人名別理無，並牒四過合加治罸，唯離方成三舉。事雖是別，治人名同，故得並牒三過。一時舉罸離合並成，一人三過合在可知。假使三人各過，合亦應得一，以人不滿眾故；二、治人名處同故。是以律文三單、三雙、一合，事在於斯。

第五門，前四治輕，得足僧數；後三耶故，治罸法重，不滿僧數。

第六門隨順有無者，後三有隨，以其耶見壞人心行故爾。前四足數，無隨順罪。二、就有罪中，除師徒尼伴，亦無隨罪。所以爾者，師徒以其共行七法，互相勸匠，早隨順故，尼被差故。如五分：憂蹉尼僧與作不見擯，啼泣言：願為我解，我愚癡，或可更犯麤罪。佛言：應白二差：一、尼為伴，共行止住。三、就餘人有罪中，重輕分別：前二犯吉，後一得提。四、多少分別，亦可知。若據自違行法者，一、有罪無罪者，七皆有罪，以並違行法故。二、有罪中，重輕分別：七俱吉羅，以不就希數等故。三、亦多少可知。

第七門前四無隨順過，故得無懺。後解如遮，不至先懺白衣竟然後方解。此七羯磨但治其人不治其罪，為是懺竟治法不謝，故要須解。以治人時不牒罪名，作法故爾。三舉過重，恐犯隨故，是以先解後懺。如受戒中說：解舉已，若懺悔者善，若不悔者更為作舉。以斯文證，先後自明。又釋：如增三文，有三種人應為解舉：應見、見應懺、懺應捨。如應見、應見已為解，故知應懺、應懺己解，義亦不妨。若為懺悔除耶？乃是正見，何有隨舉？故使三舉先後俱得。

第八門，前六羯磨無倚傍，無倚傍故，不須設諫。後一倚傍，倚傍聖教，言說相似，是非難分，須僧設諫，開亦是非，改過從善。

次下釋文。七種治法，即為七文。就呵責中，分文有四：第一、從初至不除滅，先明過狀；第二、諸比丘已下，發覺呵責；第三、告諸比丘已下，作法治罸，調伏攝取；第四、若眾僧在小食上已下，隨順為解。下六分文，咸同三十四。

就第三收中，分文有二：第一至應如是作，教諸比丘作治罸之方。第二眾僧為智慧已下，奉教治罸。舉以白佛，廣辨三法、五法是非之相。作法文二：第一至如是持，作羯磨之軌。文言與智慧、盧醯那二比丘作呵責者，出法之辭，理合一一別治，不合治也。下擯阿濕波等亦爾。又云增罪治者，謂作惡馬治之。十律：隨此比丘幾時作不清淨行，惡口不止，隨爾前時與作苦切羯磨。七法並爾。又言增罪治者，若不調伏，增其日月，令行三十五事，未得為解故。十律：若不如是法行者，盡壽不得離此苦切羯磨。第二僧為作呵責已下，教奪七五：初五奪其眷屬，二五奪其智能，三五制令隨順，四五息相續。後犯自是非人，一不應更犯此罪，餘亦不應犯。如本為殘罪呵責者，謂提罪為餘。若為提罪呵責，以可呵為餘也。二若相似，若從此生。言相似者，與本罪種類故。若從此生者，謂從根本前方便之罪。三、若復重於此者，謂提以殘為重，類說可知。四、不應嫌羯磨呵法。五、及羯磨人，謂呵人。五、五不得受他供給。六、五不得受他恭敬。七、五不得舉罪，輙忤他事。第二、奉教行罸中，一、正作法治罸；二、舉以白佛；三、佛言已下，廣彰如非。如非分二：初就三法辨如非。次約五法三中，先非二十七，初有兩个三，舉列章門下有六个三，一一舉前皆加非法別眾以成六三，未有一三舉不現前，對非法別通收九三。次如二十七，九三反前而說，此是以少番多，如瞻波義中已說五非。五如准三而辨，多少如前治文。四、至白佛已來，伺眾集時，改過求懺。二、佛言已下，應解教僧以彼七五量應解否。三、應如是解已下，自表慇懃求僧三乞。四、眾中已下，正明為解。依止治法中，以餘所稱方、國、土等五皆不定，故不得稱之。俱語言應受依止，以表繫心憑法故。

就遮不至中，文四：初、至胡麻滓，罵謗起過；第二、彼質多羅已下，呵責；第三、告諸比丘已下，治罸；第四、佛言：聽差使已下，正彰懺解。第三、治法。文三，謂三稱量：先以五法稱量白衣，次以十法稱量比丘，隨犯一一。第三、應如是集僧已下，稱量羯磨。解中，文二：初、至即共懺悔，先謝白衣；第二、時善法比丘已下，隨順為解。前文有四：一、稱量使人之德；二、佛言：聽僧差阿難已下，明差使白；二、三僧差使竟，至自往懺悔已來，教其悔謝進否之式；四、如是阿難已下，正明懺謝。十律：若居士不受懺悔者，是居士有多知識，有大力勢，有官力、賊力，能自作惡事，惱亂僧眾。若令人作，僧應語是比丘言：是居士有如是損力，汝當離是住處去。若比丘強住不去，眾僧無罪。次解如常。不見舉解。文略無乞辭，不懺舉可知。惡見不捨。文四如前。初文復四：一、欲說不彰諫所為事；二、諸比丘聞已下，呵；三、告諸比丘已下，秉法設諫；四、波阿利吒已下，違僧三諫。耶心成就。正是舉家所治情過。十律：三、舉人皆不共中食。怛鉢那。

●人揵度第十二

釋此揵度治殘方法者，前七羯磨折伏形心，雖已調柔猶有罪在，事須悔除故次明之。若就行法應名懺悔揵度，今約能懺行者以標其目，故名為人度。明人懺集在一處，故稱人揵度。

先解義門，後隨文釋。初義門者，依明了論，偈曰：及上起罪五種方。釋曰：五方者，如人犯殘求得出離，若人欲為彼作提舍那羯磨，此人定應先憶持五種上起方，後作羯磨：一觀僧殘罪相；二為簡擇人知藏罪不藏罪相；三觀業聚學處，為簡擇四部等眾；四觀業相應學處，為行白四等羯磨；五觀於十三殘罪中，一日夜等藏不藏，為顯有藏無藏等，地立宿住摩捺多等。斯之五方僧須觀察，始可為人上起罪也。方猶法也，釋此五法即為五門。所以名上起者，往前墮在犯罪處故名為下，罪相續故遮隨，或無作不生。今若懺悔約遮相續，還受持清淨對治護故，或法續生稱之為起。第二白法番前犯罪時下，故名為止。是以懺悔總名上起法也。知提舍那者，此名發露，謂此懺悔是發露法故，欲行上起須知五方。

第一方者，謂須撿定是殘非殘，即知具𨷂之義。具緣成重，𨷂緣便輕。故論立：一、觀僧殘罪相者，於故意出不淨罪中根本相，若人已受大比丘戒，若如來已制此戒，若人不廢法，若人有欲心出不淨，若不淨已出等，此人則犯僧殘。於餘略說，相亦如是。廣說如波羅提木叉論說。准論解律，上來即是通別二緣，謂不至癡法已前是通緣，若人有欲心已下是別緣。具便犯殘，𨷂或犯蘭，乃盡十三，一一別緣。以驗前犯究竟方便及以不犯，恐無過加，罸成非法故。又祇律：持律比丘與他出罪時，有罪亦知。謂廣知五眾罪，無罪亦知。

第二方者。論曰：覆藏相者，若人於僧殘罪中起僧殘罪見，不欲從彼上起，由無發露心覆一夜，於此人此罪已被藏，此謂憶識不疑不發露故。若人不知不憶或疑，或起非罪見故藏，此罪不被藏。准識解律，須以二門分別：第一解等就成殘惱，約位法心等定覆非覆；第二唯就道分位中簡覆非覆。

初門者，若定不覆有五：一、如四能道沙彌形老非覆；二、癡狂等；三、重病緣差；三、三舉等，治法差故；四、發露法者，謂作法差故；五、不憶、疑、不識等，謂心差故。此等五者，不合治覆，故容呵文。憶者，與覆藏善、不善。憶者，與覆藏不善，應與摩那埵，僧作突吉羅懺。覆成反前，非此五差，是覆須治。又此五者，位、法、心合也。若細分別，前三是位，次一是法，次一心迷。言定位者，即八緣，若位非比丘故。謂初二體非，次三體是，病壞心故，落在非覆。次三治重，僧數不收故。言次一法者，謂發露法，正反覆藏故也。言次一心迷者，謂不憶等，無覆殘情過故。此之五位，若具如向辨細分說者，便十三種非覆不須治。十律：獨住比丘，無人可向發露，雖覆不成覆。祇律：覆亦知，謂知罪作覆藏心，不覆亦知。不覆者，不作覆心，未得發露，若忘、若罷道、若入定、若命終，是名不覆。又言：知是罪不作覆心，作是念：待時、待方、待人，當如法作。是名非覆非發露。此二律儀，於此有同有異。異者，或可無用可知。

第二門道分位中簡覆非覆，謂取前五中下二離為五對：一、覆不覆；二、憶不憶；三、疑不疑；四、識；五、乞不乞。所以須此等者，如發露者即不成覆、隱即成覆，故須覆不覆來。除發露者，却就覆中自有憶不憶、不憶非覆，却就憶中有憶而生疑、有憶而不疑、疑者非覆。又就不疑中有識不識、不識非覆，然就識中有乞不乞、不乞成覆、乞不成覆，故須展轉簡取覆憶不疑。識不乞者是覆，須治故爾。問：憶識不疑但是一法，何須辨三者。答：理實是一，所對有異，故須辨三，謂不識非疑、疑非不憶故也。問：憶不憶等名義如何？答：凡言憶者不妄，妄故不憶。疑者疑其輕重，謂實殘罪向餘六疑，故不猶預故非疑。識者謂作殘意，不識者殘謂餘六故。問：所以疑罪鄣說此不成覆？答：重輕七聚俱鄣說，或雖疑輕重非全無犯，故亦鄣說。唯殘治覆，餘不治覆，故疑非覆。問：所以簡覆非覆須前五對，但便覆中是餘文或四或三者何？答：皆以當處文意不同故。其竪義者懸舉以釋，講對文辨。

第三方者，論曰：觀業聚學處為簡擇四部等眾者，四部謂四僧。僧雖位四，今此懺境，前二四人僧，後一二十眾，異此則不成。若行時假境說者，前一下至有一人，此一局對僧出罪一席法。

第四方者，論曰：觀業相應學處為行白四等羯磨者，以其法位雖三，此治殘法事並上品，故齊白四。就此用法位極有四，謂波利婆沙、摩那埵、本日治、何得呵那等。欲解此四，須以六門分別。竪義者，此中懸解，講者對文以釋。問：所以第三方名業聚、第四方名業相應，並稱學處耶？答：西音羯磨，此方或稱辨事、或名所作、或名為業。業者，謂羯磨也。此指瞻波法中辨羯磨之處，明四種僧，故曰業聚。正辨如非等者，是羯磨法體，故曰業相應。然後佛制令其誦習，不習獲罪。是故此兩並名學處，謂舉瞻波中辨能秉僧及所秉法故爾。

第五方者，論曰：觀於十三殘罪中，一日夜等藏不藏，為顯有藏無藏等地，立宿住摩㮈多。等地者處所之名，謂波利婆沙等四位。於此四位中，若有藏即行宿住地，謂別住法要須經宿行別住法，故曰宿住。若無藏直行摩捺多，故言有藏無藏等地，立宿住摩捺多等。即是有覆行三法、無覆行二法，用藥分齊病藥相對法也。但所治之罪藏不藏別，對病設藥位亦有兩，謂一者治覆、二治不覆。於此二中復俱有二，各不壞法及壞法藥，故成四別。謂覆有不壞壞，不覆亦有不壞壞。先辨覆中不壞及壞法者，不壞法三、壞法位五，以其別住六夜各帶本日故。此謂新罪與本日，准異種合行重治本日中說。若取約時，重犯法中新舊似別，即成七法也。謂本覆法一、新犯覆法二、舊犯本日治三次、六夜亦三次，合出罪故言或七。故文言：若行覆比丘中間犯罪，知日數覆藏，僧應隨中間犯罪與覆藏羯磨，與覆藏羯磨竟與本日治，行覆本日治竟與摩那埵，與摩那埵竟應為出罪。五分：有比丘故出不淨犯殘不覆，從僧乞六夜，於六夜中復犯不覆。白佛，佛告比丘：今聽彼比丘更從僧乞行摩那埵。僧應與六夜白四。彼比丘行摩那埵竟，應復更從僧乞行本摩那埵，僧應白四與之。作法云何？謂彼比丘更從僧乞言：我某甲比丘，先故出不淨，犯殘不覆藏，從僧乞行摩那埵，僧與我行摩那埵。我於六夜中更犯不覆藏，今從僧乞行摩那埵，願更與我摩那埵。如是三乞，應一比丘如乞辭白四與之。彼六夜行竟，復更從僧乞行本六夜摩那埵言：我某甲比丘，先故出不淨，犯僧殘不覆藏，從僧乞行摩那埵，僧與我行摩那埵。我於六夜中更犯不覆藏，復僧乞行六夜摩那埵。我已六夜行摩那埵竟，今從僧乞行六夜摩那埵，願僧與我行本六夜摩那埵。如是三乞，與法如前。彼行六夜竟，應與阿將呵那。若犯覆，作法亦如上。准四分、五分，此之二文，新舊罪別，行事須知。然覆不壞中，得法差殊，位言且四。第一一罪一得法，即建首文是。第二多罪一得覆，共行三法，如犯僧殘，覆藏一夜、二夜乃至十夜，合乞行者是。又祇律云：憶夜不憶罪者，與無量罪別住。第三多罪多得覆，共行三法，如第一七句中前四句是。第四一罪辨得法，如犯僧殘，覆藏兩月文是。亦可或二、三、四、五、六多得法也。且舉再得，亦其軌模，廣如下辨。於此四位，位各通三，謂所治之罪，有知日數、不知日數，或知數、不知數，以三對四，合十二頭異。今者但約得法往收，且從四位以說。第二壞覆中，位行五法或七法，即上四位及十二頭具有此壞五法等。然重犯行中義有四時，先約對行覆時重犯辨壞治救方法，於四位三頭即成四个，各二十七人以彰種異，即約時重犯中總略說者是。又此三頭頭下九人者，謂法同故言三頭，即各九人別也。或有第二重壞，當位各更倍成二十七，各加舊新或離合法，或第三重四五重犯亦可知。今且言第一而說，於下三時中重犯壞者亦然，故下文言行覆竟亦如是，乃至行六夜竟亦如是，便十六个二十七人，合四百三十二人起犯不同，即四百三十二个頭種別法異，或二三重等作法皆別也。問：如一罪中品，知數不知數此二門可爾，既言一罪何處得，亦知不和合也。解言：得有如犯一罪或一年覆，但百日已來分明記憶，百日已前數不能定，若欲治罸，雖可記憶少時，以有不知定數，義亦治長，故有此門，理亦非妨。此四得法位各合多義，廣如文中。五門四門等分別者，是竪義對此中說。上來十二者，對識不識，若用憶不憶門、疑不疑門，義常無別，是故治法長短中通約憶疑識等三門說也。豈可知不知得有本日，餘憶疑等無其重犯，故使得法位亦各四，約法長短門四各有三，故並十二也。若約壞法者，於前十六二十七憶等三門具有斯法，據此以說法乃無窮，如羯磨本但舉三番，依此即欲明治周盡者，如大海一渧、須彌一塵也。

第二、治不覆中，不壞、壞者、不壞位三，一一罪、一得法，即略中三番，是二多罪、一得法、三多罪法，此二准覆以說。但無一罪再得法者，以其六夜不隨長短故爾。於三位中有有知、不知等三，三三合九。又且得法位三，同上覆法。若約知、不知作法者，牒辭異故，三各有三，而不欲分長短之別。第二、壞法中，謂有二時，各有三个二十七人起犯治救，餘准覆說。上來所以須約五方解者，以下文中一一治法咸須此五，謂皆知具𨷂成覆、不成覆、能秉僧、所秉法及用藥分齊，是故此中總解。若對下文，應須舉斯五方，約法一一作心加被之，即知成否之狀。次下分文。昔解分三：初明其藥；次所治之病；三、等覆已下，藥病相對。即自釋言：前藥有病，舉病為成其藥；病中明藥，舉藥為明其病。此義不爾。此等上下，一一舉病，隨以藥治，一文即是一事，當分設治，治無不周，何有初文獨舉其藥，次專彰病？又第三文頗有舉第二中病，乃取初文一一設治之處以不？故知此文與滅諍非類，不得妄准彼文以定斯旨。但列法略廣，雖可俱用白四，牒事差殊，終不得以此中法初至識、不識亦如是為簡。是覆須治廣前初覆，第二時有互治餘病，若如所辨，皆不成故。

今解此揵度，大文有二：初至如是持，略治僧殘；第二時有比丘犯眾多殘罪，或有覆藏一夜乃至十夜已下，廣治僧殘。於此二中文各有二。略文二者，前明治覆，次治不覆藏，以其僧殘不過但有覆異，故所以爾。廣文亦二：第一從初至識不識亦如是，為簡是覆須治，廣前初覆；第二時有比丘犯戒殘不覆藏已下訖揵度，未明本無覆治之方軌，廣後不覆。此即義二文四，所以得知諸略後廣。舉上五種方中第五方義，驗此前後足知初略後廣。就前略中先解初覆，於中四法文還為四，謂覆：一本日治，二六夜，三出罪，四也。先解義門，此四羯磨六門分別：第一列名番名釋義，二所治分別，三有無長短，四先後次第，五諸部同異，六僧尼不同。

初門者，謂波利婆沙等乃至阿將呵那。言波利婆沙者，此方名為覆藏，就所治情過受稱故爾。此律多言覆藏，故文佛言：聽僧隨覆藏。曰：與覆藏羯磨。亦名別住，如祇五十等三律及以伽論並名別住，明了論名宿住，就行悔行法得名。以其同聚妨循廢業制令別住，思𠎝改過深自悔責，因行方成有殄業之義。言摩那埵者，明了論名摩捺多，言此名悅眾意。或名發喜，由作此慶己罪累將得除殄，內心忻躍故稱發喜。亦名下意，由作此法折伏貢高卑心柔軟，故曰下意羯磨。問：覆藏、摩那俱不同宿，所以彼稱別住、此名下意？解：言覆藏非僧中宿，又不日日白彰、下意不顯，故與別住之名。此摩那埵是僧中宿，復日日白彰、下意義顯，故存具目。本日治者，復本日行罸，故曰本日治，不知西音字何許。阿浮呵那，明了論名阿也悔。此方或名喚入眾法，以六夜前未清淨、今清淨已，故名喚入。亦攝拔除罪法，此律文言出罪，以作此法人從罪出故，或由作法罪得除滅故，此四齊名羯磨。羯磨非出罪等，以因作此羯磨故行別住，乃至出罪故曰也。

第二門者，覆藏一法所治有二：一治覆藏情過不治其罪，以不憶疑不識等不治覆故。是以下文言：先懺覆藏突吉羅，然後與覆藏羯磨。二治冐涉清眾之過，若在道分即治其覆，如罷道等不須治故。摩那埵者，正治造殘情過，兼是治殘方便。本日治者，此治自違行法及違僧命罸令復本，其新犯隨覆不覆治得本日，已後行法同前二伽。論言：本日治者，調伏故，使諸比丘知是長老如是煩惱熾盛，犯罪慚愧更不作故。阿得呵那者，是摩那埵功德利，以下意調伏求清淨自求出罪故，諸比丘愍而為出罪，便得清淨正治僧殘。又云：有二本日治，罸令戒具故。

第三門有無長短。言有無者，謂有覆無覆，先對餘篇以辨有無。問：所以上一下三不治覆冐，僧殘一罪獨治者何？解言：初篇過重理不可悔，何須治彼枝條之過？下之三篇根本既輕不假僧悔，直懺覆吉不治枝條。此篇可悔中重假僧而滅，覆冐之𠎝宜加苦罸，身心折伏因行成就故。次就四法以解有無，覆及本日不正治罪。有無不定，有則具四或五，無或三二也。謂兩个三，唯一个二。言長短者，覆隨曰治，本以經宿成覆過故。摩那定六夜，以其造殘情過不假日成故也。本日隨前雨

第四門先後者，十律：何以行別住？為六夜故。何以本曰治？為折伏心故。若還從本，日行是事令心折伏。何以出罪？為戒清淨故。比丘為作，當令此人得從罪出故。問：覆治情過而吉羅，先懺次罸。情過出罪，正治僧殘，所以先治情過却方治罪？答：以其各就先輕後重故。又若懺吉猶有殘在，若先治殘即名清淨，何須六夜？故使不類。

第五門。四分五十。斯之三律，若當重犯，並治本日。祇不壞本法，但隨日補之。就此三律，四分具行覆等，乃至出罪二如法，罪方得出，反此不成。故文言：如法中，覆藏如法，彼比丘行覆藏竟，與六夜如法，行六夜竟，與出罪如法，清淨罪得出。既言行覆竟、六夜竟，故知具行也。十五。二律設覆不具滿，亦容成就。故十律言：犯殘覆藏，不行別住、六夜，但與出罪。佛言：得名出罪，諸比丘犯吉羅。次不行六夜，行餘二法，次不行別住，行餘二法，俱名出罪，諸比丘犯吉羅。若覆具行三法，不覆二法，得名出罪，諸比丘無罪。准如是文，覆若不滿，或容成就。十律：又有六人懺悔殘者，彼言：一、上座比丘；二、大德多知識比丘；三、有比丘犯殘，行別住等，彼言：我寧反戒，以羞愧故；四、重病不堪胡跪。此等四人，佛言：若一心生念，從今日後，更不復作，是時即得清淨；五、有比丘外求滿二十眾，中道自死；六、此眾不清淨，外求清淨，僧遇賊煞。死此二人，佛言：若一心生念，如法懺悔，是清淨，不墮惡道，得生天上。彼律子注：此人者，不得妄用，及有僥倖，罪亦不滅。五分：諸比丘或行別住，摩那埵時、阿得呵那時命過，白佛：為是具，或命遇，為破戒命過？佛言：皆是具戒。祇律不壞本法，但隨犯奪夜故。彼文行別住人語比丘言：我犯。問言：本罪中間罪？答：中間罪。問：何時犯？答：別住中犯。問：覆不覆？答：覆。語長老！先行別住已如法行，但少一夜令覆者，應更乞別住合行。是名別乞波利共行、波利共行、六夜共行、出罪。次六夜中犯覆，語言：長老！先別住已如法行，六夜已如法行，但六夜少一夜令覆者，應更乞別住，行已更乞六夜應合行。是名別乞別行、別住別乞、六夜共、六夜共行、出罪。次句行乃至出罪竟言：犯。問：何時犯？答言：別住中犯。問：覆不覆？答：覆。應語言：先別住已如法行，但少一夜六夜出罪不成就，今罪更乞覆。是名別乞別行、別住合乞、合行六夜、出罪。次句行乃至出罪竟言：有犯何處？答：六夜中間犯覆，乃至語言出罪不成就。准此行覆，要須日滿方成也。又祇言：或罪長非夜長，如竟日犯殘知足罪向人說者是。或夜長非罪長者，犯一殘知覆不向人說者是。三俱長者，竟日犯殘知罪覆半說半應是，合前二句。四俱非長者，犯知罪不覆心向人說。是中初三兩句，行別住時當少與食、多與作務。若故不止者，當使淨人縛手脚著牀，應語言：若更犯者，僧復重治汝。是名比舍遮脚，以數量犯不能行法滿故。

第六門者：一、有無分別。尼無別住，為遮罪續故，亦可相番。謂由聚而生犯，令行別住；由別而致犯者，故不行覆。二、有中長短。尼行半月，以其女弱，因行難成故。三、行之法則，如常所說。五分：尼犯媒，佛言：聽二部僧白四與半月。即具出半月羯磨已，尼中順行。又將一伴往比丘住處，可作者作文。日欲暮，還尼住處。此律無文，但尼中行之。問：半月所以不同受戒，作其本法，方大僧作法也？答：受須和上，故須本法，屬和上尼。此無斯義，故半月出罪，直大僧秉之。

次隨文解釋。覆中文五：第一比丘犯殘舉以啟佛。文言不知云何者，以見初篇不治覆過，下三亦爾。第二篇罪未解法式，故曰不知云何。佛下答言乞而行覆。第二佛言聽僧已下隨病施藥。第三應如是已下對眾陳情以明乞法。第四眾中已下正與作法。第五應列七五行折伏等法，六夜亦爾。但今行法總迴在下覆法中，明為離繁文故也。下諸羯磨分齊皆同。文言隨覆藏者，出法之言若憶數須稱日數，若不憶覆日數者，乞清淨已來覆藏，十律伽論從受大戒來為清淨也。又復要必須言乞清淨已來百日一年二年乃至十年覆藏，不得直言乞清淨已來覆藏。不稱日數者，不知竟之分齊故爾。僧與法中亦有二法，准乞而作。本日治中但言重犯，不舉罪種及覆不覆，並以文略不盡理故，又攝藥病不同故。餘文及治不覆等，准說可知。

上來略文已竟。自下第二廣辨治殘文，二如前判。就初廣明治覆中略為三門：第一斷判經文，第二定文宗意，第三釋文。

初門者，就此治覆中，文分十段：第一、至如是持多罪，一得法人短長合行法。第二、時有比丘，二僧殘二俱覆藏已下七句，多罪多得法人離合共別是非相顯法。第三、時有比丘犯僧殘罪，覆藏兩月已下七句，一罪多得法人離合共別是非相顯法。第四、時有比丘，二僧殘已下至亦如是，約時緣差重不重人治舊新法。第五、時有行覆藏比丘，中間重犯下訖，不覆藏亦如是，約時重犯壞不壞人治舊新法。第六、爾時有比丘犯僧殘，知日數不知日數已下至如是出罪異種，合行重壞本日人治舊新法。第七、若眾僧為彼出罪不如法已下訖亦如是，為明成覆合治人，眾僧設藥如非法。第八、个時有異住處已下訖，是為不覆藏，以人對人簡覆非覆法。第九、時比丘犯僧殘，謂是波羅夷已下訖亦如是，通約六聚廣釋憶寸三法覆不覆相設藥次第法。第十、異時住處已下，局簡覆藏羯磨治有長短法，亦名料簡有覆人治有長短法。若作如此科。

釋文者，謂此揵度略廣分二，若據兩中各有覆不覆別，即可二往分為四文。又可長通細分十三段，如略中第一謂是一罪一得法人治舊新法，第二不覆已下根本無覆過重壞六夜人治舊新法，第三已下十文名字，如前所判即成十二。第十三廣辨無覆重犯壞法人治救方。此十三文中，初一第三已下十段合十一分，略廣治救有覆人。第二第十三此之兩段，略廣治救無覆人。此中上下種類事別犯狀治救，不過有此十三之差。然十三中各自含多，義不可窮。言或可分文以為十二，謂束前十三中初兩為一，即是十二。第一根本覆不覆一罪一得法人重壞治救法，第二犯眾多僧殘罪已下多罪一得覆法人長短合行法，第三時有比丘犯二僧殘罪已下多罪多得覆法人長短合行法，第三時有比丘犯二僧殘罪已下多罪多得覆法人離合共別是非相顯法，第四時有比丘犯僧殘僧罪覆藏兩月已下一罪多得覆法人離合共別是非相顯法，下八名字如前所論。此十二中第一文者，略治有覆無覆人，餘下十一廣治有覆無覆人故。今若欲通科以為十三者，或為十二者，義亦無嫌，任從一法以釋之，皆合道理。謂令略廣為兩，或可為四，或分三，或十二等。今者且從略廣分二以說之。

第二門者，此十文中須為門四分別定其宗意。就十文中，第一為論簡覆不覆，二成不成分別，三壞不壞分別，四通局分別。初門者，位可為兩，第二第三四第八及九，此五段文簡覆不覆治救之方。自餘五文，第一第五第六直是對病設藥總別治壞法，第七專辨如非法，第十已知是覆直是長短法，此等不論覆成不成義也。第二又約成不成說者亦兩，第七是非等及前五簡覆不覆，令此六文解其治罸成不成法，如文可知。自餘四文直辨設治之軌，文中不舉成不成也。第三壞不壞分別，四五六七，此之四文寄壞論之，為攝多法故，上三下三俱明不壞。第四通局分別，第七第九第十，此之三文文相雖在，七九與十義通餘七，以其第七廣辨如非，一切如非並攝其中，以餘諸文或直設治，或雖簡覆局是事非，今此如非攝四法現前，故知通餘。第九廣解覆不覆相，即釋一切覆不覆義，以餘諸文並皆不出識不識等相別故，今此廣彰明通釋餘也。第十長短亦是彰前行覆長短，以餘諸文但總出法，隨覆藏日治不定長短，然論治覆莫長短，將知此文通了前義，以餘七文文局事別各不相須。

第三隨釋中，先解初文，即是多罪一得法。第一明覆，文四如前，以短從長。次六夜，次出罪，合行三法，此並如文。對此須作五門分別：第一約種約罪，第二約時長短，第三覆日等不對等，第四等不等覆日各有離合分別，第五示秉法之方。

初門者，文中但言眾多殘罪，不稱種之同異。此十罪者，或種一十罪，或種二十罪，或種三、四、五、六，乃至種十十罪等，義實不定。為對第六異種合行，併列十三，故說此文。以為同種、同名、共行三法，理應非局，可隨前事稱之，以其文無同種故爾。次約罪者，十罪為法，或二、三、四、五，乃至過十等，亦並隨事，不得執文以限其心也。

第二門者，文中且寄十夜作法。以理論之，始從一夜二夜乃至一年二年多年等，皆同此法。及不憶日數，或疑或不知數等，可通隨憶不憶等三門，各有三句：一短二長以為分齊，須准第十段文治有長短中說。

第三門文中，據覆日不等，從長十日治。又復先舉短日，却舉長日，故言或有一夜乃至十夜，似如先短後長。理而言之，覆十夜者，最先犯殘，覆藏十夜；第二、九夜乃至第十犯者，覆藏一夜。此謂先長後短，從先長十日治。或可日有隔絕，如犯一殘一夜，覆已發露，逕多日已，復犯一殘；覆二夜已發露，逕多日已，復犯一覆三夜；乃至逕多日已，犯一覆十夜。此便先短後長，從後十日治。故祇律：參差覆者，月一日犯一殘，知是罪，作覆心；逕二日向他說已，復犯一；乃至十日向他說已，復犯一，知是罪，作覆心；至十一日向他說是已，十殘。如是各一夜參差覆，應作十別住等三法，亦得作一別住等三法。是即先後俱短，合為一治。明知文言一夜乃至十夜，亦得先短後長也。事既不定，可隨事以說之。又可十罪等覆，謂犯十殘，齊十夜覆，亦復共行三法，此文中無。又復此等不等，寄十夜以說。出法之辭，可隨憶、不憶等三門，各有三句：一、短，二、長，以為分齊，准第十長短中說。

第四門，此第不第，各通離合。其不等者，此律合治十夜別住，便是治短。或若積日累舒，離成五十五夜別住，治覆遂長。故祇律：別覆者，月一日犯一殘，知罪覆心，不向人說；二日復犯一，乃十日復犯一殘，知罪覆心，不向他說。是十罪各別覆，取最後罪一夜覆，乃至初罪有十夜覆，應與作十別住等三法，亦得作一別住等三法。若言十別住等三法，即是一罪一得法，累日長舒以治之。若言作一別住等三法者，即多罪一得法，斯義正當此文也。祇律：復有別覆，月一日犯一殘，知是罪覆心，不向人說；乃至十日犯十殘，知是罪覆心，不向人說。是五十五殘各別覆，取最後一夜覆，如是乃至初罪十夜覆。有五十五夜覆，應與五十五別住等三法，亦得作一別住等三法也。亦是一罪一得法，及多罪一得法。祇此二文，約罪別覆殊，以辨說治離合義。准此律，十罪覆日不等，就覆日卷舒，以彰離合。合故，總為十夜一別住等三法。或各累日離故，總作五十五夜一別住等三法治之。次等覆離合者，祇律：或罪合非夜合，謂犯十殘，一切十夜覆，僧合與百夜別住。比丘言：長老！我羸病，不堪與我略行波利婆沙不？僧應語言：得。然此百夜，合作十夜別住。或夜合非罪合者，犯十殘罪，一切十夜覆，僧合與十夜別住。比丘言：長老！慚愧，欲廣行別住。廣語言：得。即與百夜別住。或俱合者，犯十十夜，合與十夜別住。或俱非合者，十罪各各十夜別住。以斯文證，故知覆日等不等，並有卷舒長短。然此文中，且舉不等，合為十日一別住等三法治，餘略不說行，事准祇也。

第五門者，文中出法，直言犯眾多殘，或一夜乃至十夜。若秉法行時，咸須具牒種名，隨各覆日短長稱之，不得專執其文，還言眾多，及或一夜乃至十夜之言。亦有人言：一罪一夜覆者，第二日已去白者，應除初罪，三日除二，以其行覆竟故也。今解不爾，以其總牒所乞十罪白故，還須具牒白之。問：所以須立義門以說者，顯茲揵度，文約辭功，理義苞富，詮不盡言，言不窮旨。故今解者，凡諸上下，咸寄義門以通之，述詮相所不盡，申文意之屆滯，匪唯恢廓學者之心，拂遣封文，局伇之見，冀令思搆者深達於此方，諷習者洞曉於文旨故也。

次釋第二多罪多得法人。於中文二：初至與覆藏羯磨已來，離合共別，當分成就，所謂彰是。第二汝曹善聽已下，根本非覆，作法不成，舉非顯是。前文復二：初有三句，當此人成，但言中有餘不了義說，生下三非句。次有一句，作法成就，了教而說，不生下非句。問：所以但四無覆不覆者？解言：為欲簡是覆者不覆非覆，何須相對出覆不覆？若爾，憶非覆何以對來？答：乞時憶不憶並覆故來。若爾，乞時覆不覆示俱或覆，何以不來？答：即是乞不乞故，故但四對也。初九文五：一彰犯二殘罪。二二俱覆藏者，犯已俱覆。三憶一不憶一者，臨乞時對眾惶懼故，亦可臨乞，意謂一罪本來不憶。四彼比丘隨所憶已下，隨憶乞得覆法。五彼比丘行覆藏時已下，續憶第二犯。佛言：隨憶與覆。此是不了說，生下初句。所以然者，若言乞覆藏時憶一不憶，不即是了教，不生下非。以其文中不著乞覆藏時，直言憶一不憶一，後隨憶第二犯。佛言：聽隨憶第二犯與覆藏。由此言濫，容有犯竟。憶一不憶一亦俱從僧乞故，生下非中初句。次釋下二句。不了濫相，離合共別，准說可知。釋文雜竟，且對憶不憶門加以義說，可為五門料簡：第一定此二僧殘種同異分別；第二、憶不憶短長分別；第三、約罪多少分別；第四、約得法重數離合分別；第五、對約前罪七時隨憶離合分別。初門者，文言犯二殘罪竟，復不辨種之同異。以理言之，或一種兩罪，或二種兩罪，乃至或容對三、四、多罪等，種或同異，並隨種名，事別而稱，不得直言二殘也。第二門者，文中但言憶一、不憶一、隨所憶、從僧乞行覆藏時隨憶。第二、犯，佛言：聽僧隨所憶罪、隨覆藏日、從僧乞覆藏羯磨。都不定二罪成覆時之長短，總言隨覆藏日。以理而言，斯之兩罪，或可等覆，俱長並短；或不等覆，前長後短，前短後長。但隨憶與覆，義非一准。第三門者，文舉二罪為法，若其廣說，或三、四、五、六，乃至多罪，謂或憶二、三、四、五、不憶一，或憶一、不憶二、三、四、五等，或憶二、三、四、五、不憶二、三、四、五等，參差交絡相當之類，四句並辨得法離合，俱應非妨。種或同異，如前所說，此咸不得執文為楷。故祇律初約一罪離合共別，次約二罪一覆一不覆，次約三罪一覆一覆一疑，以辨共別等。此謂先罪已外，或一、或二、或三，故知非必定二也。第四門者，如憶、不憶，雖可多罪，但兩得覆法，以辨離合共別。頗從多罪一一隨憶，或三、四、五、六等重別，別得覆共行三法以不？答：多亦無妨，文中略舉再得為法。若論別得覆法合行，無問三、四、五、六多等，應亦不簡重數多少，但須作法序牒周悉，各各不同也。以其第二續得，既不礙前佛言許別得共行，非妨明三、四重續，理復何殊故也。第五門文言：行覆藏時，隨憶第二罪。佛言：聽隨憶第二罪。覆藏日與覆藏，即是別得覆藏共行、覆藏共得、六夜共行、六夜出罪。文以此為法。次應有行覆竟憶，亦隨與覆，即別是得別行覆藏、共得共行、六夜行出罪。次應六夜中憶，六夜且置，隨憶與覆，便是別得別行覆藏、別得六夜共行、六夜共行出罪。次應六夜竟憶，謂別得別行覆、別得別行、六夜共行出。次出罪竟，即是別得別行覆藏、六夜出罪等。文中行覆藏時，略舉一偶。以爾之故，祇律言：本罪者覆藏，乞別住已，語比丘言：長老！我更有僧殘。問言：本罪、中間罪？答：本罪。復問：覆、不覆？答：覆。語言：長老！先別住者已如法行，今所論覆者，當更乞別住已。兩罪合行，是名別乞波利婆沙、共行婆利婆沙、共行摩那埵、共行阿得呵那。次索別住行半，更言：本罪作法。別共如上。次行別住竟亦如是。次乞六夜已亦如是。次六夜行半，中間語言：先波利婆沙六夜已如法行，今所覆者，更乞波利婆沙。行竟，更乞六夜。二罪合行，是名別得別行別住、別乞六夜共行、六夜共行出罪。以六夜竟亦如是。次行乃至出罪竟，復言有犯，乃至應語言：先波利婆沙六夜出罪已如法行，今覆者更別乞別行三法等。次乞別住已，言有二罪：一覆、一不覆。應語言：不覆者停，覆者別乞別住等。乃至出罪竟，次乞別住已，言有三罪：一覆、一不覆、一疑。應語言：不覆者停，疑者當決了，覆者乞別住合行等。乃至出罪竟亦爾。此兩位七時共別同前說。准約彼文，七時憶犯以彰共別離合。此律文勢雖可略舉，行時理亦無殊，莫非咸是多罪多得法離合共別行事，須知不得專執也。亦可約自律辨如前四時，或准祇說七時隨憶。一門既爾，次二疑不疑、識不識准知。第四了教之文說一覆一者，唯有一人，不得更有第二人，以言乞覆藏時覆藏一罪。說一罪者，隨僧乞知，明根本二俱覆，以無根本乞故，不得有根本乞一不乞一，以生下之非濫。又復以其故心隱犯，是故文言慚愧心生。上憶等三句，心迷謬故不言慚愧。五分犯二僧殘同覆一夜，向僧說一覆一與別住一夜。行別住竟，心生悔言：我實犯二，云何說一？白佛言：更與一夜別住。此即約竟方乞第二犯，謂是別乞、別行、別住。下六夜出罪二法應共，但文略不說。此第四門亦須五門通之，准前而說也，不勞更列。次不成中三句如文。

憶中文五：第一彰犯二罪執相似文迷心乞法；第二僧與彼二罪已下，僧同謬執，故俱與覆；第三行覆藏時已下，客三藏師因白檢問；第四舊比丘言已下，答前乞法及與行覆之狀；第五彼客比丘言已下，判非結犯，教僧正軌也。初犯二罪俱覆藏者，約情說，即犯日作隱心逕宿，俱無發露法，故曰二俱覆藏。言憶不憶一者，就理說，謂即犯日後時一忘不忘故。雖同逕宿，憶者成覆，不憶者非覆，故言憶一不憶一。問：文中但言憶一不憶一，所以得知犯竟憶一不憶一？答：二義故知。一以其二俱從僧乞，若乞時不憶一，如何得言二俱從僧乞？二以容呵，不憶者不成覆故。次彼比丘已下，初執相似文迷情乞法。問：執相云何耶？答：以上文中佛言聽與彼比丘隨憶第二犯與覆藏羯磨，前憶一不憶一，後乞得俱與覆藏。我今亦是憶一不憶一，隨憶第二犯不異，何為不得？是故二俱從僧乞。第二僧同謬見，故二俱與覆。第三問中有二：先問其犯，故言此比丘何所犯。此問含二，謂問犯何罪，成覆不成覆。次問何故行覆藏者，謂問乞與及行。此問含三，謂言云何乞、云何與、云何行耶？第四答中，初至不憶一罪，答酬初問；二、二俱從僧已下，答第二問。第五判不成中四：一、判言不成；二、何以故已下，釋其所以，謂本不憶故。問：不憶者可爾，一憶者為成以不？答：二俱不成，以文句增減故。若爾，所以言憶者善？答：此謂設藥當病，名應故善，非謂成就故善。若此成者，如一白處作二白，初句應成，不名非也。故今亦爾。三、結犯。四、示僧作法也。釋文雖爾，須以五門分別：一者、約種分別，二、約時長短，三、約罪多少，四、約得法重數多小，五、隨憶，七、時分別。初門者，文中聖者假出法言：汝曹善聽！犯二殘罪，不列種之同異。以理言之，或種一兩罪，或兩種二罪，可隨種十三稱之，並得生非也。第二門文中，但言憶者與覆藏者善、不憶不善，不知善者憶時長短。然長短之式，不過憶、不憶等三門，如治法長短中說。可隨長短與覆者善，非覆與覆者不善。第三門者，文約兩罪，對前成中兩罪，故今辨非，還寄二罪以出非。若以理說，乃至三、四、五、六等論之，亦得辨非。如似憶、不憶二、三、四、五、六、七，或憶二、三、四、五、六、七不憶一，或憶二、三、四、五、六、七不憶二、三、四、五、六、七，並亦非法，不得執文唯局兩罪。或若多罪即言無文者，不然。第四門文言隨憶、不憶，二俱從僧乞，眾僧二俱與者，此約一得法以辨非。若乞、憶者得法已，方憶第二後與法者，可不成非法。豈獨一時得法，佛判言非前後與法，即不成非法耶？縱二、三、四、五等隨憶、隨與，覆者皆非。此謂反前如中重得者，今非中亦爾，重以生非也。第五門者，直約乞時隨憶文中是共得法，或乞已別得法者，此亦成非法。若行時已下六時，隨憶、續乞、續與等者，並成非法，不得局文唯言乞時隨憶也。但第四門中，依文共乞、共得法者，兩俱不成，以增減故。設成覆者，作法不成。若或別乞、別得法者，後不憶者自不成就，前憶而別得法者成。乃至行時已後，隨憶、隨得法者自不得成就，前所憶者皆成，以其憶者得法無增減故。次疑、不疑，識、不識，准說可知。下一罪多得法。三非之中，憶、不憶門，義准此說。小小同異，思而可解，不能煩筆也。

第三、一罪多得法中，七句分二：初、對根本成覆，逕於兩月，以明四句；二、佛告已下，本復一月，不覆一月，以辨三非。前四句中，三句成覆，有餘濫故，生下三非；第四成覆，了教無濫。先對初句處分，文相准可知。然須五門料簡：一、約種分別，二、約時長短分別，三、憶不憶，五、有長短，四、約法重數多少，五、約前憶罪，七、時隨憶分別。初門者，文中直言犯殘，略不舉種，理而言之，種該十三也。第二門者，文以兩月為法，類餘三、四、五、六，乃至多月，及二年、多年，及以減等，不問多小，並同此法。五分但約二日論之。第三門者，如文中說，憶與不憶，各對一月為法，然互短長，或憶長不憶短，或不憶長憶短等，交絡相望，不勞一均。第四門者，文彰一罪，再得覆法，共行下兩，以治情過，隨時短長故，又無相染妨故。以義而言，或可三、四、五、六、七、八，憶乃至多，隨憶皆同，事並非妨，以後續得與前續無殊故。若三四得法即謂不成，第二續得何獨成耶？即是一罪多得法離合共別也。第五門者，文舉行覆藏時，廣說乃至七時時中隨憶隨與覆治，莫非一罪多得覆法離合共別，但前三時隨別與覆行，或共別六夜出罪，定共乞共與共行等。若下四時隨憶覆之一法，定是別得別行者，若六夜出罪定一切共，以前六夜出罪二法竟方憶一月者，前亦不成，以覆未竟故，要須更行六夜出罪故。如祇律不同多罪離合共別通於七時也。具辨應爾，但此文中略舉一隅也。疑識等三並約義門准前以說，次舉非三句，此前不成，類而說之。又此等三皆須先不憶疑不識一月，後憶不疑識一月隨行，此不憶等反憶不疑及識一月也。言憶一月不憶一月中，憶一月與覆藏者善，謂藥病相稱故；不憶者不善，謂無病浪設藥故。

第四、緣差重不重人。文三：初、雙覆雙發露；第二、隻覆隻發露；第三、明其二續等。初段雙中但有四句，前後道分作隱過之心，有冐涉之𠎝，成覆須治；中間還俗，無其冐涉，覆不成覆，故不須治。准下隻覆，從覆不覆乃至乞不乞，各作四句，便有二十句。初句雖同，對下三異得作多句，此是覆藏前二十句。如是五時各作二十，故有百句，乃至八種緣差各百，合八百。問：如何初句雖同，對下三異？答：如覆不覆乃至乞不乞，此五四句各初句同，各下三異。謂五个初句前後道分俱同，此是頭同；謂五个第二前同後異；謂五个第三前異後同；謂五个第四前後但異，異故成多。是即成覆一向同，非覆一向異。所以爾者，以憶不憶從覆中來，今忘故非覆，寧得同發露？疑不疑者，憶中以辨猶豫，不成覆非忘，寧得同不憶？識不識者，不疑中辨不識，故不成覆非猶豫，何得同於疑？乞不乞者，就識以明，乞是發露，無隱過故，體是其識，寧得同不？以識下三異，得成二十乃至一百。前二十句二罪得，下八十句義須三罪，下七緣差各百亦爾。或若執文局二罪辨義者，對於八人各作行，前二十句合成一百六十句，今以文略，故四句也。問：何以唯言雙等，而不言三覆、四五覆等？答：如所責，實得非妨。乃可罪數雖多，約前後道分，治法無殊，故不論之。問：所以不約一罪以釋？答：就二罪者，為與覆作根本，故五分似就一罪論之。第二雙覆之中，八種緣差人各為百句。第一罷道形差自有五位：一、覆藏前；二、行覆時；三、行覆竟；四、行六夜時；五、六夜竟位。各二十句，故合有百句。先就行前，後有五對。初覆不覆四句如文，隨治前後說之。但文言先發露後成覆者，昔言心念發露後覆成覆者，不然，理准說。或坐上恐成丙眾，故開心念；若對餘時，無心念之處故也。今若正解，或有對人或對眾二種發露，覆還成覆，以第五四句乞不乞文中亦言治後不治前故。此義決爾，不勞致或也。次憶不憶門，次疑不疑門，次識不識門，次乞不乞門，各有四句，總為二十句。釋文可知。問：所以不言覆一，不識二三四等，或覆二三四等不覆一，或覆二三四等不覆二三四五等耶？答：皆得不妨，以其難可約罪多少差互及以俱多苦。若對前後道分，治法無異，故亦不須此等文也。又對此文解其五對簡覆方法，前義中釋訖。或講者對此文解，義亦無嫌。釋文雖竟，須以二門料簡：第一、初五同異；第二、解發露覆藏兩對八句，憶疑等三但一四句。初門者，問：第五乞覆藏時，發露一罪、覆藏一罪，與初四句發露、覆藏有何別相？答：相有二：第一、時異。初四者，本覆；今第五、四者，乞時覆、不覆。第二、法體有異。若據五對，是覆同邊，全不得五分。今此五對者，乃以非覆異故，謂不覆乃至乞等差別者是也。中三異相，義顯可知。然初五須別者，初句云發露一者，或對一人、二人、三人僧發露；第五、乞者，謂從僧乞覆藏之法。既法體不同，明是時異。有斯二別得者，為兩个四句。問：若言時異者，至下八十中已是行時，何須更有乞覆藏時？既同是行時，並是覆一發一，但有十六，何故亦亦有二十句耶？答：此據了罪相望以辨乞、不乞，不望所行故爾。若唯取前乞，至行覆中言不須乞，更不對新罪說者，其義即局，攝法不周，但寄此五時以彰事別。此八百句即八百人別，終不得以所乞之罪傍說，下時說也。又昔解：彼發露一者，謂隨僧乞覆法；覆藏一者，謂不隨僧乞罷道。後二俱不乞，先所乞者，後難不乞，不成覆過。從前乞已來，不須計曰治之；未乞已前，隱覆須治。今言隨後治者，謂治未乞已前情過，行覆在後故。下句類爾。此解有妨。所以爾者，如准覆、不覆四句，初句先發露者，隨後覆曰治後，今乃治前；第二句發露者，前後俱不治，今亦知前；第三句先覆治前，先發治後，今俱治前；第四句一罪治前，一罪不治，今並治前。有斯別狀，即此第五、四句與前十六治法不等，何以文言亦如是故？今正解兩種發露，對人、對眾，緣差已後，覆還成覆，以其文亦如是故。但今乞要須但舉乞覆藏時已下等言，以成雙覆雙發，決定得更加九字。若增九字文者，即雙覆故。既不得加文，與前了教雙隻有殊，行、不行別，明前了教本不同此，何因謬稱此乞、不乞即了教文也？第四、了教亦既不來憶等之言，如徵責此無乞時憶、不憶等，故知四句并異於此，不得妄稱異同，浪相比決。但知雙行覆者，前文中義別有乞一，而未行覆一。不乞覆約緣差前後論者，此文中攝明四、五對，並是隻覆隻發露也。求理行者，細檢二文，其相自顯。若爾，言乞一者，乞前之覆豈不須治，而言不得加九字耶？答：乞前覆者，明并須治，乃可作法之時，通計乞前覆日長短治之。今彰乞後隻覆隻發，若即現論乞前覆者，便成雙發覆，故不須辨。是以此文但言乞覆藏時覆一發一者，正合道理，豈經文錯耶？若言了義，即此文是須加九字言者，反成錯說。問：餘文並無覆、不覆門，此獨有者何？答：此不覆者，以緣差後還成覆過，故不類餘也。自下諸二十句，例須以此二門通之。上來行前二十句竟。

次下四時有八十句，先以二門料簡，第一二罪三罪分別，第二定覆發之罪舊新分別。初門者，上二十句人未被治罪、未得法兩罪足，今八十句人則被治罪有得法未得法者，要須三罪作之者好。若兩罪者，第二第四句亦好，謂且約行覆時二十句中初四句第二第四以辨其妨，此是破他昔義，故作是言。其昔解者，如初覆不覆四句，若但二罪者，二四句好。初三句妨，妨者，初句覆一不覆一，後俱覆一罪，治前後明非行覆者，一罪先發後覆亦非行覆者，以行覆者覆不成覆，故知一罪已得法行，名行發後覆亦非行覆者，以行覆者覆不成覆，故知一罪已得法行。若行覆時覆有二罪，覆一發一故合須三，若當兩罪明知是妨。次第三句妨同此說。言二四得者，第二句覆一發一罷道，後一罪先覆後覆，治前後明非行覆者，一罪先後俱發露，俱發露者先後俱不治，此即是所行之罪，以無覆義同故，即以行者為發露一，配前後俱覆一，故言兩罪得。第四句得同此說也。若爾，如望覆乞二門，容以彼不覆及乞者即是所行之罪，如不憶疑不識等皆不成覆，豈得義同所行？即以此行者替之，以者不憶一疑一不識一等，故知此義擁而不通。是以今解非但初三妨，二四亦妨，故此八十齊須三罪也。非謂以行覆六夜第二第四妨，若二行既妨，二竟之言對何辨竟？故亦是妨，此定謬說。第二門者，問：下四時中覆一發一者為舊新？答：此謂四時中重更犯新，為彰此新成覆不成覆、須治不須治故爾。問：此何所疑者，以行法中奪三十五事應無冐涉，豈可成覆耶？答：以其一有隱覆情過二來，或捨行法非無冐涉，理亦合治，故須此文治前治後也。是故舊人言此覆一發一者，是非根本犯亦非本日治，直明犯新成覆不成覆、須治不須治。若壞本法者，生下二續作本日治也。或不犯新無壞本者，生下文中二續行也。諸下八十類，須以此二門通之。此第一緣差竟，下七類爾。第三以明續故，但約四時以辨。八人各五，義應有六，以文本日治含故。五中初與第四續行，餘三續作，謂乘接前日行故名續行，更假作法者稱為續作。五八四十此等皆謂接前行作，雖有緣差不壞前法不須發始，為遣此疑須明斯法除本日治，壞覆法者須發首行之。五分八時：一新別住、二本別住、三新六夜、四本六夜、五新別住竟、六本別住竟、七新六夜竟、八本六夜竟。此約壞法以辨緣四行四竟故八。四行是續行，四竟是續作，八人各爾，合六十四。

第五重犯壞不壞人治救方法者，既言壞法，還約四時二行兩竟，先就行覆時准下治。根本不覆中位應三人：一知日數覆藏，二不知日數覆藏，三知日數覆藏，此三皆是根本得覆法行。文中但言時有行覆藏比丘，明知義通三人。且對初人行中，重犯復有三人：一重犯覆藏，二人重犯不覆藏，三重犯覆不覆。對重犯覆藏中位復三人：一重犯數知作四番羯磨，一新犯與覆藏治，二與舊罪本日治。如此中律文及以五分，新舊決須別與。然五分似亦別行，如彼文言：彼比丘六夜行竟，應復更從僧乞本應摩那埵。據此律文別與羯磨，應得合行。祇律無壞法義，但乞新罪覆已，與本罪合行也。三兩罪摩那埵，四兩罪出罪，此文中略辨竟。次重犯不知數覆作四番羯磨，次重犯知數不知數覆作四如初，故使合有十二番也。下異種合行及如非中出法家語，新舊罪合作一者，以治覆同故。亦可異種合行中，十三多小並得合治，今新舊類同，合亦無妨。據此律辨，似如合離俱得，雖有斯義，今存前解。第二重犯不覆中但作九：初重犯知數不覆作三，次不知數不覆作三，次知數不知數不覆作三。第三重犯覆不覆作十二：初一知數覆不覆作四，次不知數覆不覆作四，次知數不知數覆不覆作。此四子罪，三頭合有三十三，對餘兩頭亦各有三十三，合成九十九番羯磨。若作舊新罪合解者，但八十一。今存前釋，總收始終有二十七人。此據行覆中起犯既爾，下三時中犯新亦然。又復此四時非但位局，罪各不通，謂出起犯之所。如但於行覆重犯二十七人，並治舊新，各窮出罪，不於餘時中重犯。或有覆竟中重犯，亦不通餘，當分治救，亦窮出罪。餘二時亦然，故使當分咸具覆等三法。此對一重犯說，若各第二重犯，即行覆等四位各倍二十七人，故下文第二重犯亦如是，乃至三、四、五等可知。又復四時二十七人，若以得法四頭來乘之，即是十六个二十七人。若第重犯等，類知以說，具辨應然。但今文中略總舉故，直言行覆藏比丘，新犯唯有覆藏三人，餘皆不說。又犯罪不覆藏等文者，應是錯來，不煩多釋。次辨覆藏竟亦如是第二時，次行摩那埵比丘下至亦如是第三時，次行摩那埵竟下第四時等，廣說如前。此約時重犯中總計具法多小者，且舉一罪一得法三頭。若二行中犯二十七人，並有九十九番羯磨。若二竟中犯，並七十二番，以少二十七个本日治，不壞二竟法故也。餘三得法，數亦同然。

第六異種合行中文四：初與覆法，二與本日治，三摩那埵，四出罪。前三廣列法，末一略舉覆，中四如前。初犯白佛中不覆藏者，謂緣著後還成覆故。等不等覆者，曰長短故。一名者，同僧殘故。多種者，謂十三之別。自性非自性者，謂十性三遮故。住別異者，謂種類有四氣分不同，故言住別異也。次本日治中，兩番同是本日治，故合以為一。次六夜、次出罪可知。但上下諸文一事各各設藥治救即了，乃可列法廣略為終，不得至此方謬稱言。舉第二段病，將初十文治之，名為藥病相對者，義全不然。所以爾者，如初文中病、第二文中藥，欲將何用？直言互顯者，此無義語也。對此須為五門分別：第一約種，第二重壞多少，第三約時重壞多少，第四約人多少，第五示僧作法之軌。初門者，文中出法併列十三種別合治，以此為法欲彰藥妙，但能立心厭惡稱教具緣，不簡多少總別俱殄，譬如霜露見陽即晞，故此亦爾。以理推之未必要然，或五六七八等並悉不妨，但隨前事多少稱之。問：既隨多少所以併舉者？答：以前諸文或一二多離合共別，收法周故須總列，以彰攝治盡故。第二門者，文彰第二重犯壞本日法治者，以前文本日未論重壞，或若本日治中犯新重壞，治救如何？佛言：聽更與本日治。謂此不同學悔壞根本，故彼無量與。問：所以不言第三重壞者？答：初犯是根本壞前，故須明本日治。若不言第二重犯者，謂更重壞，不得更與本日治，故言第二重犯。若或第三、第四等者，既聽重治，理亦無異，故不須更說。第三門者，文中但約覆中重壞，如下三時，第二重犯新罪，亦得重與本日治不？答：計理而言，二行兩竟，隨於四時，並有犯之義。於四時中，儻壞本日，重治亦得。如上約四時壞中法及緣差中，並約四時以彰重犯，故知第二重壞亦通四時以明重犯，但於二行壞本日治。若其二竟，唯須新犯一重本日治，以無壞於二竟法故。文據出法，且約覆時壞以說之，不得執之局義。第四門人多少者，略為五重多少：第一、據出法中言，但舉新犯知數、覆藏一人為法。第二、次准如非辨者，總舉十三，對新犯知數、不知數等三，各覆、不覆等三，俱帶三非，即是九人。第三、若以知數等三頭往分此九，即應二十七人。第四、又以得法四頭乘之，即成四个二十七人。第五、以此四傍該約於四時，各有重壞，即是十六个二十七人。此十六个二十七人皆有第二重壞。第五門文中總舉異種合行，故言等覆、不等覆，覆藏、不覆藏，乃至住、別異等。若行法者，並須具顯種名，覆等長短，短從長等，隨僧乞若干日覆法等，方得成就，反此則不成，謂乃至住、別異等。已上文者，行事須除僧與及行白等，一准於此。

第七、成覆合治人，眾僧設藥如非法。所以須此文者，前專約罪簡是覆合治，無覆非法。今此所明雖可是覆，設藥若非，病亦不遣，須辨如非，謂約僧、界、法等說也。於中文二：初至亦如是，舉非合識；第二、是中有比丘已下，顯是勸知。就前非中，應列本罪三頭，但今還寄異種合行為法，即合多義，為彰攝非盡故。今且依文中間重犯三頭：一、重犯知日數九；二、不知數九；三、知日數不知數九。初九中復有三頭：一、知數覆；二、知日數不覆；三、知日數覆不覆。就覆藏中三句：初三法俱非；二覆如下二非；三覆如六夜，如出罪非。初言三非者，先明覆非，文有三番：先列根本罪非；次彼行覆藏，中間重犯已下，列一重犯覆本日治；次彼比丘行覆時，中間第二重犯已下，舉第二重犯覆本日治。此雖有三，合是覆藏非。次覆如下二非；次覆如六夜，如出罪非。比說可知。問：但言非法，是何等非耶？答：不離前文兩个七非故，縱有時節，長短不稱，總是事非故。問：非中何以無覆非下二亦如等？答：後非不癈前如，後如必無前非，以牒前起後故。第二三句、第三三句亦如是，合是初九。第二不知數九，第三知數、不知數九，可知。若以三頭，即二十七句合八十一非。第二如中有九：初知數，次不知數，於不知數各三故。九知數三者，初子犯覆三如，次覆不覆三如，次覆不覆三如。初三如者，謂覆及六夜、出罪如。文中還舉異種合行本，覆及二本日合是覆藏如也。次兩个三亦爾，合為九句。若以三頭往說，亦有二十七句，即二十七如也。又若句望句，一句反一句，以如反非，一如反三非，即是九句反九句如，反二十七非。若以三頭說者，二十七句反二十七句，二十七如反八十一非。但今文略也，若以得法四頭往乘之，即成四个二十七如，反四个八十一非，文中略爾。

第八以人治不治法者，上來就罪及藥以明應否，未對人辨，今以二人辨治不治。是中四向二人俱覆，見異比丘便覆藏者，謂見清淨比丘慚者覆，此俱成覆，然有治不治。次下三句對人料簡，一人憶而無疑，逕夜故是以成覆；一人當日即不憶疑，雖同無發露，以無隱心故不成覆。次疑不疑可知。次知不知者，即是識不識也。所以但三者，以對二人情有迷了故，以餘二對不約心故，是以但三。

第九中以理而言，憶疑亦應辨別，略對第三知不知說。向言不知不成覆者，如何不知？故解不知。不知者猶是迷相之異名。是中正簡僧殘有六，殘謂餘六故，除夷可知。兼辨餘五各六，六六三十六也。前言知故成覆，如何是知？故次時有犯僧殘下，解知而成覆之狀，通論故。六設藥次第者，謂先懺覆吉，後為羯磨乃至惡說，先悔覆，後念除吉。

第十局，簡覆。羯磨長短者，以隨日故，覆本日治，亦同覆說。文中分二：初、同名同種罪，辨覆長短；二、彼或憶一罪已下，對同名異種罪，辨覆長短。初同名種，文有三句。憶中，前二以不憶日數故，與清淨已來覆，是名治長；第三數日故，治短。次二亦爾。祇律四句：一、憶罪不憶夜，二、憶夜不憶罪，三、俱憶，四、俱不憶。初句、第四治長，第二、第三治短。此律三句者，略此中已成覆竟，直彰長短，故有此三。覆、乞二門，唯簡罪體，不得就之以辨長短，故闕不論。次同名異種，亦三類知。上來且明治有覆殘，廣前略中初四竟。

自下第二治，先無覆殘，廣前、略中、後三。是中根本有三人：一知數不覆藏、二不知數不覆藏、三知數不知數不覆藏，各作六句。初根本中重犯有三：一知數覆、二不知數覆、三知數不知數覆，各作二種羯磨。初知數覆中分二：初至與此比丘摩那埵本日治，明新舊摩那埵；二行摩那埵本日治已已下，俱與出罪。初文有二：第一至更行摩那埵，明根本摩那埵，以其即得法日重犯，但壞前法，未有日可奪故，但並牒舊新與摩那埵；二若行一夜已下，以本摩那埵曾逕宿已，有本日治義，新犯摩那埵，舊罪本日治，此文即是新舊不合。第二次與出罪，合行二法。問：新罪覆者，何不治覆？答：此言覆者，隱不發露，以不逕宿故，不言治覆。若爾，何故文言一夜乃至六夜？答：此言中間，謂六日中間起犯故，各不逕夜。若逕夜者，故宜治覆。此六夜行中犯新成覆者，如隻覆中說。第二重犯不知數覆，亦行二法。第三知數不知數覆，亦二如前，合是初六。第二本犯不知數不覆亦六，第三知數不數不覆亦六，故並言亦如是。若以中間覆不覆亦各三六，文略准上，覆文應有，如非亦略。

●覆藏犍度第十三

前既得法，若不順行，因行不成，寧能滅除往業？是以次明奪三十五事，卑心軟意，折伏真高，故所以來。從後彰名，應名摩那埵揵度。今就初受稱，故曰覆藏。五分名別住法，十律順行法也。於中文三：初、訖亦如是，正明四種人不得更互作法足數；第二、彼行覆藏者已下，覆藏行法進否之式；第三、佛言：聽行摩那埵比丘已下，六夜行法。

初文有二：初至出罪有十六句，明四種人自過未除，不得亦為秉法。第二彼行覆藏者已下有十六句，四種人不亦足數。秉法中分四：一自行覆、二自行本日治、三自行摩那埵、四自行出罪。各互秉四句，故成十六。次足數中亦有十六，比說可知。正以自己有縛兼在行法，不能緣生物善解於他縛，故制不聽更互足數，不得別之，別則犯別。以斯義故，四僧中明不足數，以其非是壞根本故，彼文不列。

覆藏行法文三。第一至不應爾奪其七，五行折伏法。第二彼行覆藏者共清淨比丘已下，至佛言得受，謂恭敬隨順法。第三彼行覆藏者不白已下，白等八事。發露悔法三十五事，前已略解。

第二恭敬中文。初制敬上。第二彼行覆藏者念言：我曹已下，開受同類及餘眾等共相致敬執事供給。前恭敬給事中文二：初恭敬給事已在未行，第二眾僧衣物者聽隨次第取。五分別住比丘有三：最下、最大。比丘下行，與最下臥具、最下房舍。有三事隨本次，謂得施物時、自恣時、行鉢時。十誦：若僧差會滿鉢水受雨衣自恣，此等並隨上坐次第受，應與最下房舍、下臥具、卑下坐處等。

發露文三：初、制白法。第二、若大眾難集，聽白停事法。若欲料簡，六門分別：一、定捨緣，二、捨辭句，三、捨境多少，四、停時長短，五、重捨得否，六、捨及行處。初門者。為何等緣得停事耶？答：此律云：若大眾難集，若不欲行，若行人軟弱，多有差愧，應白停之。十律云：行別住人、六夜人，若有緣不及行，佛言：應停。五分云：別住比丘欲遠行，白佛。佛言：應捨竟去。見論：若行別住人，若有人請，或與人受戒，得停行法，復還續行。准如是文，事亦不定，住隨一緣。若行事，須依此律。儻依餘文，義亦不爽。第二門，捨辭句者。五分：佛言：應捨竟去。應作如是捨，向一如法比丘言：大德聽！我今捨別住法，復更行之。如是三說。若不捨而去，路上見比丘，應自說別住。若捨別住，到餘處，應求彼僧更行別住，彼僧應聽行。若不聽者，突吉。見論云：捨行法者，當作如是言：我今捨，波利婆沙。如是三說。此律云：應至清淨比丘所，白言：大德上坐！我今捨，教勑不作。若欲作時，應至清淨比丘所，白言：我今隨所教勑當作。若欲行事，須依自律。設用餘文，義亦應成也。第三門，捨境多少者。五分云：應向一如法比丘所捨，行法已，然後行。故知一人、二人、三人等亦得，不必要須對僧捨之。又復見論：留一人對，捨已入界，明一人捨成。第四，長短者。十律：憂波問：行別住人、六夜人，若有緣不及行，是事應捨，聽幾夜？佛言：應聽二十五應。餘文不論。設若過減，乃至當日捨，當日還行等，並應不越道理。第五門，為但得一捨，為隨有緣便隨捨耶？答：文雖不論，若隨緣便捨，理亦不妨。別住等法，一切聽續，豈況行中數捨數行，何容不得？如見論云：將四人出界外，行已，捨而入界。至明相欲出，復與四人出，赴彼逕。明相已白：行已，留一人少時，復捨已入界。如是滿六夜竟，得出罪。准如此理，豈可不是重捨重行？第六門，捨行處者。此處捨，還此處行，或餘處行，或餘處捨，餘處行，此處行，並皆不妨，但續計日滿。故五分云：若捨別住，到餘處，求彼僧更行別住，彼僧應聽行。若不聽行者，吉羅。故知捨已，不必要須本處行之。

第三、彼行覆藏者，至餘處下，明失宿差別。文三：初、至吉羅，先明舉過；二、有八事已下，正彰失宿之損；三、佛聽半月半月下，復重舉發露白法。凡論行法，祇律：行別住人得法竟，欲於此僧中行者，即日應白僧言：大德僧聽！乃至言：我今合行別住法，僧憶念持。三說。白言：我隨行七事，此人應憶。數滿竟，應白僧言：大德僧聽等！乃至：我已行十夜別住竟，僧憶念持。三說。六夜亦爾。此律直有行時白等，無向二法，行事須知。依彼文者，善就八事，三門分別：一、定其治意；第二、隨事辨釋，定其廣略；第三、對前七、五，壞、不壞，殊失、不失，異言治意。六、七二事，悔法須然。餘之六事，是發露法，故舊人名為白等八事發露悔法。悔法不得同宿者，遮違治法，以違別住名故。又制別宿，令思愆改過故。七、言不得無比丘處者，遮其專任，令行調伏。若更無人，何所敬給？又復對誰行三最下、四次第等？又與僧殘名乖，謂受三品上、中、下僧等殘房舍、臥具，名為僧殘。若犯此罪，須行此殘，獨即非殘故。是以二事是其悔法。言餘六發露者，反前覆冐故。亦可前六、七二反冐，餘六反覆。第二、隨事解者，文三：謂舉、釋、結。若未白已前，無宿可失，要須白行，行後方有宿可失。既是治過、不治罪，但一白便罷，不須日日白。不同六夜過犯兩，兼須日日白。一、往餘寺不白，謂不白餘寺僧，失此一夜不得入數。二、客比丘來，謂來此處。若白客時，不須更集主人，以是發露白故。問：先此界人或界外客數來往者，更不須白不？答：不須白，以彼已知故。不同布薩白舊僧者，須發露故。有緣出界不白者，謂不白二界中間道路上僧，是以五分於路上見比丘須白故也。寺內徐行者，不白寺內簡，寺外徐行簡。疾行者，謂逕過此界故。病不遣信白。十律：行別住人布薩時，應入僧中三白說罪。若病，應遣使到僧中白言：其別住人病不得來，僧當知。第八半月時白可知。若廣略分別三五二略，病略已說。路上略去。五分：不捨行法，於路上見比丘廣說。別住白衣見言：此比丘有何罪而悔過？佛言：路上不應廣說，但言：大德！我某甲比丘別住法已若干日，餘若干日，大德憶持也。餘四廣白。第三、對七五料簡者，七五中重，於此更犯本事。若相似，全壞本法，餘但有罪。非正相反，不壞本法，復不失夜。今此八事輕故，不壞本法，但違懺儀故，失宿得罪。問：若一日併犯八事，為併失八夜，唯失一夜耶？答：初違一事，即失此一夜。後更重犯，無夜可失，但可得罪。雖犯多事，不得併奪八夜，以其同日故。若八日犯八，一一失無夜。

第三，六夜法。初至如上。諸事舉同如前，謂前三法及白停事法含在其中。二、行摩那埵者已下，顯異於後，過犯兩兼故。三、應如是白下，爾。一、不同之法。此白非八事之限，此據本無覆人六夜白辭。若行覆竟人六夜白者，須牒行覆等白之。見論：若行六夜，寺中多有比丘來去難白者，聽晝日捨行法。明相未出前，應將四比丘出界。自行竟，若還者，應留一比丘明相出，捨行法竟，共還入寺。如是滿六夜竟，得出罪。尼行半月法，要在二部中行之。五分具出尼羯磨法。

●遮楗度第十四

若內壞慚耻，隨僧乞法，順行七五，悔除愆犯者，應於淨法，不須遮舉。若情無愧者，不肯悔過，行有違失，不應淨法，事須遮舉，令悔清淨。是以須明遮之儀式，廣辨遮法如非之相，集在一處，故曰遮楗度。

於中文二：初、至不應爾，舉前自恣緣；非法，舉罪以作遮緣。第二、佛言：聽布薩時已下，正制遮法。前文有四：一、以其聖教更相受語，便舉無罪，佛制求聽；二、六群使惡求聽，制須五德；三、時六群已下，明具五應受；四、時六群已下，聽立要自言。二、制遮中，文二：初、雖可對眾，還舉清淨；重非法舉，佛制不應。第二、汝曹已下，廣辨遮之。如非為使識，非令棄曉，是遵脩故。

自下文二：初至便可隨時正辨遮法如非；第二、異住處布薩時已下，正行遮法。前文有三：第一至是為十如法，辨遮法用如非之相；第二、若比丘欲舉他內有五法已下，辨呵責慰喻是非兩人；第三、遮說戒比丘至上坐前已下，正能秉五法慰喻可責之人，佛教檢問求聽之法。

如非文二：初、相對合列。如非各有十門。二、何等？一、非法已下，依名次釋。釋中九非門，若作者，謂實犯、若不犯。若作、不作者，謂合舉二事：破戒、破見、破威儀。各作此三，合有九句。若無根遮，此九即如。言十非法者，一、非夷，二、不入夷說中，三、非捨戒，四、不入捨或四不入捨或說中，五、隨如法僧要，六、如法僧要不違逆，七、不入違逆說中，八、破戒無見聞等，九、破見，十、破威儀，以無三根故。此之十事，以不應遮，名十非法。如法者，一、犯夷，二、入夷說中，三、捨或四入捨或說中，五、不隨如法僧要，六、如法僧呵說，七、入呵說法中，八、九、十謂破戒、破見、破威儀等，各有三根。此等十事，體非合遮，故言十如。如中第五及後三少入說中者，略且以十門說之。所言入說者，謂舉至僧未及處，斷八難事起，名為入說。第八破戒，謂犯殘事，不同初句。

第二慰喻呵責七个五德，分二：初之二五立如非章門，釋十如十非。初五法具德舉他，能生善滅惡，成上十如法。言五者，謂無非具人及眾滿故名時實，犯有根名真實，欲令此人離罪得善名流布、名利益，軟言安慰名𣽈軟，善心愍彼名慈心。第二五何以故下即彰不具德者不能生善滅惡之過，釋須具德意成上十非。不具五德反前已說，可知。下五五門釋前如非二門。初有三五慰喻呵責，先釋非法。於中前之二五慰喻所舉：初彼餘比丘已下勸除瞋恨，對剛強惡人故；二若比丘被他不實舉已下勸勿愁憂，對善濡人故。第二彼不實舉他者已下呵責能舉，先彰不具五德以呵；二何以故已下釋呵所以。第二次下二五呵責讚美，釋第一如法。初五呵責所舉，先呵，次如法治；二真實舉他者已下讚美能舉，以具德故；二何以故已下釋讚美意。第三文者，初緣求聽但求所舉人聽，今者通令求僧聽許，以拘睒彌中無其善伴，僧眾不和故致成乖破。為是雖得舉人聽，若不得上中下坐聽人及善伴授護，恐成破僧，故須此求明法周具，要依斯理方成舉罪。

第二、正遮。文四：初、至不應此日說戒，所遮之事不出罪諍。第二、佛言：聽說戒時遮已下，遮法時節。第三、若遮說或比丘已下，治能遮所虗實之義。第四、爾時，異住處已下，却遮方法。第二文二：初、辨成、不成；二、若五種說戒已下，遮之時節。成、不成中，一、就人辨；二、汝曹善聽已下，約犯根有、無，明成、不成。先出法，有六句：一、作，三、不作，五、作不作。此三以無根即不成。二、作，四、不作，六、作不作。有根故成。第二、無根有餘已下，有二、六句，舉七聚事，對前法六句解成、不成。初六對殘下六聚，故言有餘：一、作，二、不作，三、作不作。此三無根故不成，即前法中初、三、五。次一、作，二、不作，三、作不作。有根故成，即前法中二、四、六。是故文言無根有餘。作、不作亦如是。文言無餘者，或夷罪等，是亦為一、六辨成、不成。准前而說，故言無根無餘。作、不作亦如是。時節可知。第三文二：一、治能遮人謗罪。於中中四：一、撿三乘淨、穢，二、事之虗、實，三、三根有、無，四、不能答已下，治謗罪。第二、若遮說戒比丘能答已下，治所遮實罪。第四、却遮方法。分二：一、對病、不病辨却。文亦三句。二、有異住處已下，為鬪諍故，減却說戒。先減作若二、三布薩等。若不能已下，對事進，不可為二，却更不得。第三、恐濫自恣故。

四分律疏卷第九本

四分律疏卷第九末

●破僧楗度第十五

若內無五德，舉不知時，致有忿諍，事成破僧，故明之。分眾異軌，別行法事，名之為破。廣彰其相，故曰僧楗度。

大文分三：初、至將五百比丘眾來，現在破和；第二、佛告比丘：舍利弗已下，舉過去事，會其古今；第三、爾時，憂婆離已下，問現在破僧方軌，破和未來二果。前文分二：初、至一劫不救，調達破僧；二、爾時，舍利弗已下，現在和僧。破中文三：初、至羯磨說戒，正明提婆達破僧；二、爾時，眾多比丘已下，舉以啟佛；三、佛言已下，呵責彰過。破文分三：初、至捉籌等。王舍城中破僧行法，十律提婆達對眾唱說四依非五法，是初一唱。時唯四伴捉五法籌等。復第二唱，始有二百五十比丘捉五法籌。復第二唱，復有三百五十比丘捉籌。故合五百，不同此文。第二、爾時，阿難已下，六十比丘不稟，即化五百取籌，唯除阿難及一須陀洹比丘。時舍利弗、目連諸大羅漢皆不在彼布薩會中。第三、時提婆達已下，往伽耶山破僧眾法，至此如是信耶具足，破正義備。第二、諸比丘還，舉前三具以白佛。第三、呵中，癡人破僧者，是佛呵辭。二、有八非正法已下，彰過。分文為二：初、至一劫不救，舉破僧發業之緣。二若我見已下所為業重，彰無救方。前文有三：一先總舉彰過。此八之事非出離真軌，故曰非正法。為彰調達違順緣轉，遇利譽稱樂不能不貪，逢衰毀譏苦不能不惡。情取不捨名為纏縛，能彰未生之善故曰䨱曀。又令已起善業為因不成，稱為消滅善心。永捉三塗，故曰趣於非道。簡餘輕處，故曰在泥梨中。顯受報時，故稱一劫。彰無救方，故言不救。第二何等八已下別列八法。得養曰利，無養曰衰，故名無利。過德而談名譽，過分毀呰名無譽，餘文多名為毀譽。形心極順悅可其意，目之曰稱，律就前境名為恭敬。見過嫌呵心不祈順，說之為譏，律名不恭敬。怨家違境能生內惱名苦，此就內心，律據前故曰惡知識。情樂惡友妄以為適名樂。一切眾生咸不離此八，調達偏甚。第三有如是八已下結成業緣。為此緣轉而作破僧，故曰業緣也。第二業重無救中文三，謂法、喻、合。法說文二，謂逆、順、反、覆，彰無救方。救方，初先反舉，若見少善不盡，不記無救；二次順說，以我但見善盡惡成，故記不救。文中各三：一、人；二、善盡不盡；三、結。記下喻合，亦三：譬如前人，喻初逆順中；人沒在屎中者，喻第二善盡惡成；三、有人欲出已下，喻第三無救療之方；第三今觀已下合喻。初調達者，破僧人合上譬如人；二、不見已下，合前沒屎中；三、是故已下，合前欲出無方。次現在和僧，如文。依五分三：聞達多以足指蹴調達罵：釋奴起！舍利弗、目連以餘方便將諸比丘去矣。調達驚起罵言：是惡欲比丘有善意，如何忽生惡心，以方便將我比丘去？便大驚懼，熱血從面孔出，即以生身墮大地獄。十律：調達見舍利弗、目連來，即駈迦留羅提舍安目連，舍利弗、目連化徒眾去。調達覺已，見講堂空，作是念：我是釋種，姓瞿曇大人，不可屈下從他。語四弟子言：先有外道法隱沒不了，我今當發起明了是法。汝等當知，我今不復屬沙門瞿曇。當作是語時，即名捨戒。

第二、舉過去事會古今中，文三：初、舉身子過去破，以對今和；二、目連白佛下，舉過去法像，對今法學；三、諸比丘已下，舉過去違恩，以會今背。

初文。問：說戒中小罪鄣道，何故此中犯偷蘭而得初果？答：第二、故鄣初，故不礙文。作偷蘭懺者，謂此五百仗成群黨，是破僧家之伴類故，是初無過。為彰軌則，故言令懺也。

第二法像中四偈，文四：初一行誦前過去法像已致苦惱，二次一行彰因不息故曰乃至長夜氣不滅等，三次三句以有因故顯今學苦惱，四有五句廣舉其類喻自毀傷。昔以惡教破故墮事海沒死，故曰沒海而死；今以耶方便故墮生死之海。

第三，文二：初、問破僧方法；二、憂波問已下，問破和果報。破僧義八門分別：第一、列名釋名；第二、辨能所體性；第三、得名；第四、具緣成犯；第五、辨破時處，亦名方便根本相別；第六、對出血辨其先後方便究竟。初第七、捨戒墮地獄時處；第八、對破羯磨僧以辨同異。

第一門者，名有二種：一者破僧、二者破輪。言僧者，一界之內別行法事。言破輪者，謂捨八正住於五法。故四分文言：我今寧可破僧輪。十律云：汝當共破沙門瞿曇和合僧壞破法輪。又伽論：或輪壞非僧壞，捨於八正更說餘道是輪壞，一界之內盡集無別非僧壞。二或有僧壞非輪壞者，不捨八正不說餘道非輪壞，一界之內各自恣羯磨不成是僧壞。三或俱非壞。四或亦輪壞。故知有僧輪兩別。釋名者，若就僧解破，有其二義：一就本一今別故名為破僧，謂本一和合眾，今提婆達自稱為佛，違心背想倒說耶法，誘惑愚癡比丘分僧耶正，故名破僧。二約從耶以解破，唯邪部是破。故心論答：凡夫壞非聖人。若壞法輪以破者，亦有二義：一就因緣以解壞，謂以耶眾行兩法破如來正眾行法。故此律言：提婆達！今日欲斷我四聖種。提婆達！汝莫斷我四聖種。此且約行法以彰破眾。正法者，以信受五法故眾異軌，即破眾法。二就行體所損以解壞，謂應得不得故名壞。是以心論言：若未超昇離生、不超昇離生，亦無得果、亦無禪學問思惟樂生，由大千世界法輪不轉。俱舍論曰：是時佛世尊法輪已破，能鄣礙聖道生起，故名破輪。

第二、辨能所能者，還約前二以說：一、破僧能所，二、壞輪能所。若破僧根本業道，妄語以作、無作色為能。若依實論，無作以非色、色心為能。若通方便，亦有身、意業。故善見論：此戒具三事：身、口、意業。若論僧壞，無處能心。論俱舍，謂不和合性、不隱沒、無記，是不相應行。若壞法輪能者，能破因、眾行二法之教，以色及非色、非心、名、句、味、對為能所。破因、眾行二法及教能亦同。論其行者，以無貪善根為能。若就行法辨所損四依，法亦同前。約人彰損，令其應得、不得，以非數滅為能。

第三、得名者，從所功能得名，僧法輪是其所破。是功能亦可境用受名，僧法輪是境破壞者用。

第四、具緣成犯，謂望逆蘭以解具義。通緣有三：一、是大比丘，以共佛競化故。又已犯逆蘭，餘眾即非故。律言：亦非比丘尼等，四眾破故。二、違佛僧。三、諫當他餘戒，制廣教後，以其破僧事是最初，得罪同第二故。三、無重病壞心。若解丈比丘者，丈夫見行清淨，多聞辨才，謂簡餘眾受行破戒，寡聞訥等故。十、律九清淨人非餘眾。心論見行增上者，見行人壞僧，惡悕望故；愛行者，輕動故；及多聞辨才等人，方能破僧。第二、別緣有十：一、已結界故。心論未結界，不成破僧故。文言：若於一住處界內，二部各作布薩羯磨，方成破故。二、佛在世。心論言：亦非大師般涅槃，無異師故。三、非初後故。心論亦非前亦非後，以此二分中僧一味故。俱舍論亦爾。四、已立第一雙故。心論亦非未立第一雙，以僧壞不逕宿，即日還和合故。五、起惡欲立耶三寶，謂未起惡戒、惡見，息言無破故。心論息言未生時，無破法輪故。六、佛不在眾故。心論謂大師在眾，彼無威光故。七、伴具數滿，是凡非聖故。律言：此眾一比丘，彼眾一比丘，行破僧舍羅作羯磨，如是不能破，但令僧塵垢。二人、三人亦如是。憂婆離！若此眾四人若過，彼眾四人若過，行破僧舍羅作羯磨。憂婆離！齊是名為破僧，是為破和合僧故。又復此律，年少比丘必當信受。又薩婆諸論，破法輪是破俗諦，以聖人不可破故。此律亦言：上坐比丘恐不信受。八、異見異忍，說於五法。甄餘下。六、破僧主等。九、行非法籌，諸比丘忍，可捉籌。十、界內別作布薩羯磨。此未下。二緣，謂壞行二法故。此律言：憂婆離！有二事破僧：妄語、相似語。復有二事破僧：作羯磨、取舍羅。辨𨷂可知。

第五門。問：依此律文，王舍城說五法，五百比丘捉籌，即往伽耶山，自作羯磨說戒。僧祇亦然。此二處內，於何處時中成根本業道？答：謂在伽耶羯磨說戒竟時，究竟成破。所以爾者，調達破僧，放習如來，立二種法：一、立其耶以為行法，𨲙佛八正處；二、立非法羯磨說戒御眾之軌，𨲙佛正羯磨說戒眾法之處。是以王舍城時，五百捉籌，忍可五法，始信調達耶行法，反破如來正行法竟，但是方便。後至伽耶山中，自作羯磨說戒，五百復信耶眾法，反破如來正眾法處，始是信耶具足，破正義備故，在伽耶山究竟成破。故上律文，若一切未諫前，欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨，一切突吉羅。若立邪說五即成破者，應犯逆蘭故。又復祇律，方便亦在王舍。後提婆達遠向伽耶城，佛語阿難：汝去語提婆達來，今日僧作布薩羯磨。阿難即承教，往喚提婆達言：我不去，從今日後不共佛法僧、不共布薩羯磨。今日波羅提木叉，欲學不學從我意。阿難聞是語已，作是念：此是奇事，出是惡聲，將無壞僧耶？阿難具以白佛，佛第二語阿難往喚，乃至汝便去，廣說上事如前，將無壞僧耶？阿難還後，六群比丘自相諸言：沙門瞿曇必當三遣使來，我等各正意共作布薩事，我等作後世名譽。佛在世時，提婆達多、六群比丘共破僧，即布薩竟。佛復第三告阿難往喚，答言：我等已作布薩竟。阿難聞已，作是念：奇哉！已壞僧竟。即以白佛，佛言：非法人已作布薩竟，如法應作布薩。以斯等文證故，知破在伽耶，不在王舍。

第六門、對出血辨先後方便究竟。初二分別。言先後者，四分、五分及以十律並破僧方便在前，次出佛身血，次更起破僧方便究竟。智論所明，先破僧輪，次出佛身血。故彼文云：提婆達多大得供養，而徒眾尠少，自念：我有三十相，減佛未幾，直以弟子未集，若大眾圍遶，與何異？如是思已，心生破僧，得五百弟子。舍利、目連說法教化，僧還和合。爾時提婆達便生惡心，推山𰏳佛。金剛力士以金剛杵而遙擲之，破石迸來，傷佛足指。蓮華色比丘尼呵之，以𢮙打尼，尼即時眼出而死，謂犯三逆罪。鼻捺耶亦爾。又又出血偷蘭是方便。所以爾者，然調達本心斷佛命意，今但出血，本情不暢，所規未畢擁思之業，故是方便。又是最初，以無逆偷蘭，廣教可違故。問：出佛身血，為是制煞人戒前，為後耶？答：調達出佛身血，去雙林九年，明知是制煞戒之後。若爾，煞戒之中已言成者夷，不成者蘭，廣教已彰。今出佛身血是第二，如何最初？答：煞戒不成蘭者，與出血蘭有二種不同，故別有初：一、可懺、不可懺，二、逆、非逆異故爾。問：若煞凡人，方便非逆，出血是逆，逆、非逆異，別有初者，餘人對父亦是逆、非逆別，煞父之時應別有初。答：但有逆、非逆異，同不可悔，故無別初。此義稍難。凡言初者，約於廣教，本無今有，方辨初、二。今此逆者，佛制、不制俱有逆故，不得就之以明初、二。若是蘭名，即是第二。若爾，何故十律九清淨人破僧？又心論犯戒者非增上故。答：言清淨者，謂不犯夷事故。又可更釋，縱是第二人，亦不妨破僧。經論不同，如智論鼻捺耶先破僧，後出血，四、五、十等三律先出血，後破僧，何者為定？然十律自言九清淨人復先出血，後破僧，豈不相違？故知不得以一論言若犯餘無簡，不得破文以妨諸經也。破僧偷蘭是究竟，非方便。調達本心規奪佛位，壞僧斷法，今既破得僧，徒歸從己，見所規事畢，思心得暢，更無進趣，故是究竟。又復過狀既彰，違教作破，故是第二人也。是故見論破僧無最初，以違僧三諫故。又此言第二者，破僧是最初，以其未有故，得罪同第二，故言第二，非謂調達前已有破僧故。問：若調達破僧是第二者，違諫僧殘亦應第二？答：破僧是所諫事，諫時諫破僧，違諫作破僧故。調達是第二，諫時不諫，於違諫僧殘是最初。

第七門，捨戒等時者，十律：調達講堂空，唯有四伴。時迦留羅提舍以右脚蹴調達，令覺已，見堂空，迷悶墮牀。四伴以水灑之，得醒。作是念：我是釋種，姓瞿曇大人，不可屈下。乃至言：我從今不復屬沙門瞿曇。作是語時，即名捨戒，無入地獄時。五分三：聞達多以足指蹴言：釋奴！乃至熱血從血孔出，即生身墮大地獄，無捨戒語。智論：初破僧，次出血，又打蓮華色尼死，與惡耶、富蘭耶外道等為親厚，斷善根，無愧悔，此是捨戒時。復以惡毒藥著抓中，欲中傷佛。欲去，未到王舍城中，地自然破裂，火車來迎，生入地獄。四分但言熱血從面孔出等，並無捨戒入地獄時。

第八門，對破羯磨僧以辨同異。多論九門：第一、人不同破法輪僧，是比丘見行等，非餘眾愛行。若破羯磨，通詠二眾，以其二眾俱秉羯磨故。

第二、假佛不假佛。法輪僧須假一人自稱作佛，佛是法輪主故，放如來是法輪主故。其破羯磨不假稱佛，以佛不秉羯磨故爾。

第三、就數多少破羯磨僧下至八人，一界內此彼各四別行法事，彼此羯磨不成，僧不得益，故下至八人即成破僧，語破法輪下至九人。所以爾者，然調達將欲破正三寶，先立耶三寶，調達稱佛，𨲙正佛寶，所說五耶，𨲙正法寶，三聞達多等成耶僧寶，𨲙正僧寶。能破之中要假一人為佛、四人成僧，下至五人方成能破，減則不成。所破之中下至五人成佛僧二寶，耶正兩分別行法事方成破僧，彼此通收應是十人。但說九人者，如來化主不在僧數，既言破僧，佛非是僧，故唯取四，彼此九人別行法事名之為破。此就破僧因中，耶正相望兩眾合九，若就究竟成破，要假化得如來徒眾下至四人，稟從耶見化方成破僧，故言須九。若爾，何故下文此眾四若過、彼眾四若過？又五分要於界內八比丘分作二部別行僧事，乃名為破耶？答：此等文者，癈主論伴，故但言八。

第四、就界內外破羯磨僧。要一界內眾各秉羯磨眾法，方成破僧，不通界外破法輪僧。能破之人須秉羯磨，要在界內；所破之人通界內外，但受耶化，俱有破義。故心論言：調達唱五法，為是四依非時，乃至盡佛化境，但隨其聲受從耶化，如五百之徒不得聖解，故損通內外。此二皆就所王之中以辨其破故爾。問：究竟成破，作羯磨竟，所以論言唱五法，為是即言破僧耶？答：此二相假。今論但奉行法者，為彰失解邊故爾，非謂不須羯磨。

第五、凡聖破。羯磨僧、俗諦僧、第一義諦二俱有破，聖人容有事或故爾。破法輪僧唯凡非聖，以其聖人不從耶化故爾。就凡夫有二：一、有感凡夫而機是定，於此時中定聞如來法輪得益，獲聞思之解。雖以五法誘化，必不可破，以感機定故。二、有感凡夫而機不定，若無耶化，即於如來法輪得益。今為調達五法，誘引令生異見，致此凡夫應悟理解，鄣使不得暫差，此時名之為破。

第六、就方寬狹。破羯磨僧通三天下，除北方，以其三方有佛弟子秉羯磨故，是以心論三方羯磨壞。破法輪僧局在閻浮，不通餘三，以佛不在餘三方成道，彼方比丘自稱為佛，欲破僧輪，人無信受，故不得破。又共誰競化？是以心論言：閻浮提至九，是則法輪壞。

第七、就時破羯磨，現在、未來俱有破義。破法輪僧，佛現在有，涅槃後無。故心論言：未結界前後，牟尼已涅槃，息宍未出時，及無第一雙，於此六時中，不名破法輪。俱舍論言：初者，轉法輪。言初者，轉法輪未久；後者，世尊般涅槃。此二時中，大眾恭敬，脩同一味，是故無破。心論但言：亦非前，亦非後，以此二分中，俱僧一味故。餘四易知。即案此文有重破義，以餘二分中間長遠故。是以律言：若更有餘比丘欲破和合僧者，亦當如此白四羯磨呵諫。又言：如提婆達，此若未出家，不應與出家；若已出家，應滅擯故。明佛現在亦有重破也。

第八、得罪輕重。於中有三：一、逆異；二、結逆。總別三教名輕重。初門者，破羯磨僧，但破同徒言教，又失事中之益，唯局界內以正破正等，情過輕微，犯偷蘭遮，非逆可懺。破法輪僧，調達是其弟子，秉於五耶破師法輪，失於理解之益，損義寬多，犯逆偷蘭，不可懺悔。第二門者。問：調達破師法輪，復損前人，不得聞思之解。今結罪時，為望斷佛法輪邊得罪？為望損僧結逆？答：此二相假，若無其僧，法輪不轉；若無法輪，僧不得益。調達今乃以乞食等誘導五百歸從己法，即斷法輪，亦失理解，故即礙法損僧，合結一逆，無別二罪，而名破僧逆也。問：調達以其五耶破於別人，不得理解之益，應就損別以得罪，而就損僧結罪者何？答：據其本心，欲破僧輪，若破得三人已下，非其僧位，不稱所期，思心不遂，不成逆罪。要破四人已上，是其僧位，稱本所期，思心得暢。又復若本不破四，別人皆得聞思，攬四理解，共成僧寶，益利世間。令由破此四人，不悟理解，即無所攬，不成僧益。是故損四人別，即是損僧。為斯但望損僧結罪。第三門者。問：調達破僧，得逆滅擯，所以不據主故，波羅夷。伴者罪輕，與偷蘭遮。而主伴同名偷蘭者何？答：破僧事大，非可獨成，要假主伴，方能成破。主雖業重，伴便是輕。然破僧事一，復齊究竟，何得主伴結其異名？宜同偷蘭，以其蘭名通含輕重故爾。問：若事是一，主伴同名者，如減年受戒，亦假主伴。受戒事一，何不同名？而和上結提，眾僧吉羅。答：斯亦不類。以作受戒羯磨時，別稱主名，即有甄簡之異。事雖是一，得結兩名。調達破僧作法之時，不別稱主名，無甄簡之別。事復是一，故主伴同蘭。問：相假破僧，伴非逆者，違諫何以俱得僧殘？答：秉法假伴主故，結逆俱違。僧諫並是心虗，違諫得殘。

第九、得報不同。破羯磨僧，不墮阿鼻一劫受苦；破法輪僧，得無間獄受罪一劫。

次釋文，初問，次答。憂婆離問有三：初云何破僧者，問於調達行何等法，斷佛法輪分眾異軌，弟子未委，故言云何破僧。二齊幾者，問數多少。三誰破和合僧者，問能破僧人，故曰誰破和合僧。次佛告已下答。於中初至行舍羅，先答初問。就中有三：先以五耶破正行法，就五法中前三相似語，後二妄語，以五耶法誑戒群心令受耶化，故破法輪，謂斷四依行法。次作非法別眾羯磨，行耶眾法破正眾法，如文。行斯兩法以破眾行，故名破僧也。次憂婆離一比丘下有二釋：一解總答下二問，謂數者至八，言人者非餘眾等。又釋唯答第二數，略不答第三問，故五分問是中誰破僧，佛言作主者是。此不如前解，以但問人未問主伴故。

第二文中分三：第一、問破僧果；第二、問和僧果；第三、重問一切破僧主墮不墮義。和僧偈中，初一偈彰和有益，下有半偈以有益故，能和報重。第三問者，如五分汎問一切破僧主墮不墮義，不問四伴及以五百也。今文中三句：一、領佛前言，汎興後問；二、佛語已下，佛具總答；三、憂婆離已下，重更料簡有墮不墮。從法非法乃至說下，說是九對中，於非法等一邊作頭，各作十二句。若欲知僧，先以初句法破第二句非法，改耶從正，即是和僧，不名為破。今解破僧故，就第二句非法作頭，行化於時，破初句法，說以為非，使耶法興頭，正法隱曀，方成破僧。此九對上，咸就第二句上作此十二，合有一百八句，非謂法上別有十二句也。就第二非法作頭十二句者，初四句中，前三破主墮於一劫，後一破主迷非，謂是情過輕微，不墮一劫。初句非法想破，非法想說；第二句非法想破，法想說；第三句法想破，非法想說；第四句法想破，法想說。

先解初句。其文有七：一、若比丘者，謂能破主。二、辨以非法破正文。言非法者，謂五法不能滅惡生善，故言非法。執耶說是，故曰言法。堅持此法者，謂行化於時，破和合僧，通壞二法。三、彼自知已下，彰心知為非。言非法想破者，謂前方便心了了知非故。法想說者，謂以五法行化時了了知非故。四、如是言下，然口說為是。執此五法能資人心軌，故言是法。又能滅惡之功是毗尼，妄指佛說，欲規他信受，故曰是佛所教。五、異見已下，結彰前二心見。知非口說，為是口說，乖心所見，故言異見。亦心安於非口說，言是口說，乖心所安，故曰異忍。六、行破僧舍羅者，略惱、損二法並行舍羅，略不舉行、眾兩法。七、憂婆離已下，結墮一劫。

第二句非法想破，法想說中但有六句，除第五句異見異忍，釋文如前。以其前方便心知己五法為非，故言非法想破。至於說時，迷五法為是，故言法想說也。亦墮泥梨，一劫受苦。問：第二句前心知非，後心迷是，其過輕微，而犯逆罪。一劫苦者，如人非人想，亦應犯重。一解：言煞人者，前境是事，不可學法。又無其諫，爾語是非，迷心犯輕，此法可學。又復設諫，開示是非，離復轉想，猶犯正罪。又可破僧事大，雖以心不稱境，以前方便心當於境，故亦一劫。不同人作非人想者，以事輕故，從心結蘭，不從境結。如娮酒戒等，亦以境上過多，不從餘想結罪。若爾，第四句亦應犯逆，墮於一劫。解言：第四句法雖可學，亦有諫法，然始從心迷，是以不墮。不同二、三方便，內心知是，其非惡心，故破治心尤重，復是可學，故不相類。問：所以無第五異見等者。解言：此第二句以其口說，望前方便心，名為異見；望後說時心，名不異見。若言異見不攝異見，不異見異復不收異見，故二、三兩句闕而不論。

次第三句，正以前方便心迷己五法為是，故言法想破。後心說時知非，故言非法想說。廣出其文，如前無異，故言亦如是。

第四句前後方便心，迷己五法，一向謂是口說，不乖心見，故言不異見；亦不違心所安，故不異忍。情過輕微，不墮一劫，作第二四句，非法想上置不疑，法想上安不疑。初句非法不疑說，第二句非法不疑破法疑說為異，第三句法疑破非法不疑說，第四法疑破法疑說。消文輕重，准如前說。亦前三逆重，第四句輕，是以文言疑、不疑作。四句亦如是。若作第三四句者，非法想上安疑，法想置不疑。初句非法疑破非法疑說，以其俱疑，無非法想兼，是以不墮第二句，非法疑破法不疑說為異。由非法起疑，無非法想兼，過輕不墮第三句，法不疑破非法疑說為異。此亦不墮第四句，法不疑破法不疑說為異，是以文言非法想疑。四句亦如是。問：第二四初句與前句同，何以別來？答：不三異故。又問：第三四中第四與初第四同，亦何以來？答：以上三異故。然知第二四非法同前而異後，以不疑故；法異於上下，以法上疑故。第三四非法異前兩，以疑故；法同初而異中，以不疑故。此就初對非法上作十二句破初句法竟，自下各就第二句上作十二句破於初句，故言亦如是。又解：增二文舉十八法，法言非法，非法言法，乃至說不說，倒說成耶？又增四：憂婆問：齊幾名為破僧？誰破和合僧？佛言：若比丘犯說不犯，不犯說犯，輕言重，重輕齊，是名為破僧，和僧反說。故知不得專取此文。若比丘非法說法，即以第二非法說以為法，方名破僧。若說佛四依以為非法，豈不是倒說成耶？是破。若作是說，於法上亦有十二句，合論更有一百八對法十二句者，如前三个四句各以尾為頭，次第倒說即是，更不須廣作。然直言各以尾為頭者，濫計理應。云倒說第一四為初四者，是倒說第三四為第二四，以法上不疑非法疑故。然說是為非，故上三墮，第四不墮。到說第二四為第三四，以法上疑非法上不疑，迷是為非，故四俱不墮。乃至第九對各作兩个十二，合二百一十六句。

●滅諍楗度第十六

凡鬪諍之興，乖理違和，惱亂僧眾，事成破僧，宜須殄滅，息彼不肖，方成護法匡眾之化，故須次明也。七種毗尼能除殄罪諍，名之為滅。所滅是何？所謂四諍。兩情乖背，彼此紛紜，名之為諍。能所通舉，故言滅諍。廣彰其相，集在一處，目曰楗度，故言滅諍楗度。

就中文三：第一、至草䨱地毗尼，明能治藥。既有能治之藥，必有所對，故次第二。爾時，拘睒彌已下，訖事諍亦如是，正明四諍是所治之病。既有藥病，若不相對，藥無能治之功，諍無可殄之義，故次第三。若一比丘已下，廣明藥病相對滅之方軌。

第一、先解七毗尼義，九門料簡。第一、列數釋名。第二、辨體。第三、得名。第四、總別通塞。第五、法體出不出。第六、用藥對人，聖凡分別。第七、次第。第八、能滅人多少。第九、治人滅罪，殄諍分別。

第一門者，始從現前，終至草覆，中間有五，此是七藥之名。先釋其名。言現前者，三法五法，體非過未，集而相對，名為現前。諍情消殄，故曰毗尼。言憶念者，清人被謗，醜嚮外領，為他所舉，而致忿競。僧眾思審，知其不犯，為作羯磨，證彼清淨，故言憶念。憶念滅諍，故曰毗尼。言不癡者，此人病時，實作不癡來不為，亦被他舉，而致不知。僧知此人病時，雖作不癡不犯，為作羯磨，證其不癡，無有實犯，故名不癡。作此法時，能殄於諍，故曰毗尼。次自言者，前人隱過，雖有三根，不取伏罪，而行駈殯，濫治清人，聖制安令自說名種，方行治法。既引伏罪，必無忿競，故曰自言。又橫諍他犯，以生忿競，要得前人引過懺悔，定罪輕重，方能殄息，名曰自言毗尼。言多人語者，謂有往䨱論義，諍理耶正，別人現前，而未消殄，要須盡集，詳心捉籌，表多人語，故曰多人語毗尼。罪處所者，此人實犯，為他舉覺，前引後違，而致不和。僧與作法，微其前言，責罪之實處，故曰罪處所毗尼。草覆地者，或眾僧共犯，因評致諍，或橫評他犯，自言不滅，時已淹久，紛紜難息。若尋究善惡，恐諍事深重，故聽二眾直乞歡喜，不說名種，迭相懺謝，如草掩泥，諍情消滅，故稱草覆。母論：如似以草覆泥，令人得過，不汙其足，名為草覆毗尼。

第二門，定體者。若據七法，能令諍無之處名毗尼者，毗尼名滅，謂以非數滅以之為體。若就此七，能得前滅為此七毗尼者，謂五法、三法為七之體狀。所言五者，謂法、毗尼、人、僧、界。言三者，謂前五中，除僧、界二，餘三即是。總言五法、三法，即不離五種現前，謂僧、人、界、法、毗尼。此等僧眾和聚體，如瞻波說。言人者，起諍人在現前，言義往返，身口二業作無作為體。界者，文言在內制限者是，無別行者可屬，故無別法。若據緣成假教，是聲性等為體。若就所依規圓分局相者，是無記色法，然是生善境界。法、毗尼二，執正道理，諧和刊定，亦以聲性等為體。今若隨相指事以定七體者，先解現前，須為四門：一、解五法；二、解三法；三、五；三、同異；四、乘明一切具法多少。先解五法：一、列數釋名；二、定體及有無；三、辨廣略。初門者，謂法、毗尼、人、僧、界等是。此之五法，各體非過未，對而殄諍，故曰五法現前。如下名為五種現前。次定體等。言法者，謂定諍是非道理，諧調進否者，故文言：好言教語，如法，如毗尼，如佛所教。又言：云何法現前所持？法滅諍者是。持，謂持前定諍，是非道理也。言毗尼者，謂持前道理，勸受息諍者是。以下文言此是法，是毗尼，是佛所教，汝當受是忍是。下文云何毗尼現前？所持毗尼滅諍者是。謂持此道理，勸受息諍故。五分：云何謂毗尼現前？應以何法，以何律，以何佛教，得滅而以滅之，是毗尼現前。言人者，謂一比丘在一比丘前者是。又文云何人現前？言義往反者是。此能、所合名為人。若就別名，唯起諍行者為人，唯就所為故，或約能名人故。文言受懺者是。言僧者，能斷事秉法者是。文言云何僧現前？同羯磨和合集一處，不來者囑授在前，應呵者不呵者是。言界者，謂攝僧分齊作法之所者是。文言云何界現前？在內羯磨作制限者是。此謂無結在標內，作法結成限約故。上來所辨說之次第，若行之次第，應言僧、人、界、法、毗尼也。次辨有無者。首解毗尼無故，無別軆。或言以法為軆，謂持此進不是非道理，令諍滅故。又言用上四法能得於滅，謂以四法為軆，此盡不然。若此毗尼是無，斯義可爾。今此毗尼是有，謂以道理正勸受息諍故。文言所持毗尼滅諍者是。但此五法，並是能得毗尼，是以七中第一通名現前毗尼。然此第五者，據終得滅之處，偏名毗尼，非謂即以無法為體也。問：如有法時未有毗尼，牒有毗尼時已是無法，如何現前？答：一義以相續在現故。又可以餘四法對起諍人，一一皆現，故言五現，實不並起故現。第三、廣略者。准於三法，此五法中亦要為三，謂僧與人同是人，法與毗尼同是法攝，加界故三。但今法分始終，人殊能所，故廣為五法，與三法不類也。第二、解三法，謂法、毗尼、人。解義准前，亦有釋名、定、軆等。第三、有無同異者。別人滅中，不秉眾法，所以非僧，亦不假界，但有餘三，餘三何異？五法中人定是所為，三法中人能所合名為人，以不秉眾法故。五中法通語、羯磨，三中法者定是語、法。五中毗尼通羯磨、語、法，判諍無處以為毗尼。三中毗尼亦定語、法，判滅第四門。僧秉具五，三人下三，此亦位言。就僧秉法中，若為殄諍，具五可知。非滅諍者，或四、或三、或二。言二者，如結大小界等。言三者，僧常行等。言四者，道俗位分。道者，如受懺處分、離衣、六年、杖囊等，並須人現前，故具四法。為俗但三，如學家覆鉢，以不對作故。二眾互治，義亦同此。次憶念別相者。能舉者執前三根，恐有謗𠎝；所舉者自准己心，懼被治罸，是故乖違。能舉者憶念，執其聞根，證前犯故。所舉憶念，思已清淨，僧與憶念，尋思此人是清淨故，證其不犯。僧語能舉人言：彼先被謗，為是外有聞根，我等共住，知實清淨，此彼無過。是以文言云何憶念毗尼？謂此罪更不須作、舉、作、憶念者是。次不癡者，以病時作事，能舉者執三根，所舉人准已，不癡來不作，彼此乖競。僧知清淨，不癡來不作故。僧語舉者：此人我等共住，病時作事，不癡已來，實是清淨，此彼無過。是以下文云何不癡毗尼？謂此罪更不須作、舉、作、憶念者是。次自言者，前人實犯，為他所舉，但使不引，即未得治，恐濫罸清人故。是以要待自言，方得治之。故下文云何自言？謂說罪名、罪種、懺悔者是。又目連觀察，見彼比丘去佛不遠，語言：世尊已知，汝便捉臂牽著門外。佛言：不應如是。若於異時，亦不應如是。令彼伏罪，然後與罪，不應不自伏罪而與罪。自今已去，為諸比丘結自言治滅諍，應如是說自言治。又容二人橫諍，他犯輕重未定，僧今欲滅，要取根本犯者，引過懺悔，定罪輕重，以滅於諍。犯者非諍，自言能殄，他諍者，自言治。是故文言自說罪名、罪種、懺悔者是。次多人語者，以前別人現前未肯伏理，僧為差白行籌，以滅籌多表語故，名多人語。是以文言：云何多人語？若用多人說持法、持毗尼、持摩夷故。見論：多覓毗尼者，處處多覓，知法比丘判故，名多覓毗尼。言知摩夷者，是二部波羅提木叉。次罪處所者。為他所舉，初引後違，而生忿競，僧與作法，微責前時所引罪覆處，故曰罪處所。凡言前引後違者，前言犯，後言不犯，或前言重，後言輕者，彼此忿諍。僧今作法，微其犯處、重處，是故總言罪處所也。問：同自言，何以偏須責同前引，而不信後語者何？答：前引同舉者之言，是故信前，後言違舉，是故不信。以其此人若無實犯，初應相違。既前言同舉，明知□違者不實，故下文言：云何罪處所？彼比丘此罪與作舉、作憶念者是。次草覆。此諸比丘皆共犯戒，或橫評他犯，現欲懺悔，執見相違，半見提舍尼，半見波逸提。正欲輕懺，見重者謂不滅；正欲重悔，見輕者復不從。即諍輕重，礙於懺悔，故聽不說罪名種，直相悔謝。如草掩泥，不簡縱橫，故稱草覆。五分：作白二羯磨，草布地悔過，彼諍比丘應盡來僧中三乞。如是三說已，皆舒手脚伏，向羯磨師一心聽受，羯磨師唱言大德僧聽等，白二滅也。此等七法，雖通用五法、三法，而有斯別狀。

第三、得名。若毗尼總名，當體受稱，以其體是非數滅故。若就七法能得他滅名為滅者，從所尅立目，亦可功能得名若也。七之別名，得名有四：現前一種，世局得名不癡。罪處所從境立目，不癡本對於癡本，癡不在僧，約於前境。又復文言我今不癡，從僧乞不癡故也。罪處所者，罪在前境，過不在僧，為他所舉，前引後違，作法治罸，微責罪實，名當前人故。亦從境念、憶自言、多人語，此三功能立目。如沓婆被謗，聞根外彰，為他舉發，而致不和。僧知清淨，舉者非謬，作法憶念，證彼清淨，情諍即滅，滅功由僧作憶念故。故下文言我今不憶，從僧乞憶念，明知功能。自言者，引過懺悔，能滅諍故。多人語者，廣集智人捉籌，表多人語，定理耶正，能殄於諍故。草覆者，就喻受稱。

第四、總別通塞者。於此七中，名有總別，謂毗尼是總，現前等七是別，各不相收故。若其據體，體有通塞，謂現前一法體義通六，體狀有通塞，下六體狀塞而不通。問：云何現前體義通六，體有通塞？答：五法、三法，義實該下，以名攝用，含收五十八現前故。然即於中有別現前，專對言諍，故復體塞。問：相、狀如何？答：現前五、三二法可知。如憶念中，白及二羯磨皆言：諸長老！不須難詰問我。乃至第三羯磨，誰諸長老忍已前，此是出不犯道理，諧調進不？謂是法現前。第三羯磨，誰諸長老忍僧與某甲作憶念者嘿然，誰不忍者說，乃盡結竟，此是勸受息諍，即是毗尼現前，即假僧、人、界。豈非五法義通於下？不癡五法，准憶念以說。自言五者。云何自言？謂說罪名、說罪種、懺悔，謂是法現前。云何治自責？汝心生猒離，正是諍滅之處，即是毗尼現前，亦假餘三故。五祇律：取自言者，恐未來世惡比丘誹謗清淨，不得自言，治便駈出故。罪處所五法者。如白及二羯磨，乃至第三羯磨。誰諸長老忍已，前盡是微，尋前言責罪處所，此是法現前。誰諸長老忍已，後乃盡結竟，是諍滅之所，即是毗尼現前。餘三可知。多人語五者。文言作如是語者，捉不破舍羅；作如是語者，捉破舍羅，乃至十三種行舍羅，此是法現前。別處數籌已，若如法語比丘多者，彼應白如法比丘多，是毗尼現前。餘三可知。草覆五法。如二眾各言共相諮稟，乃至和眾白等，謂是諧調進，不法現前。二眾各言長老我今已下，乃至作草覆懺悔，是毗尼現前，亦假餘三法。即是五法，義通下六。下六事別，各不相通。為是僧、法、毗尼及人，對下六滅，非無有異。尋相似說，可以思知。

第五、法體出不出者。先明出法不出法。謂憶念、不癡、罪處所、作法竟時，諍情消殄，即出法體。餘四毗尼作羯磨竟時，諍事未除，但是方便，滅未究竟，故但列名。如現前中雖作簡眾白等，本未滅諍。自言中受懺白、多人語中差行舍羅人白、二草覆和眾白等，謂作此法，滅未究竟，故不出法。次出體不出體不出體者。問：如現前等四，不須出法，義或可爾。此四毗尼可無諍滅之處，而並不辨滅體者何？答：以定不定故。憶念等三，無三品流轉。如憶念者，不作不犯；不癡者，作而不犯人；罪處所者，亦作亦犯人。用藥揩准，即出滅體，謂即法以辨滅體故。餘四毗尼流轉不定，如現前中三法、五法、五法、三法，乃至用多人語等。若欲具彰，濫於並用；若復隨分少列，又謂恒定。是故總言應用現前。自言懺中，或對一、二、三、四，又就所引犯等輕重，亦是不定。多人語中，三種行舍羅都辨十三，故亦無准。草覆地中，用法應定。然所諍不定，或從自言流來，或經行草覆，故亦不彰滅處之體。此言體者，謂責滅之究竟處所。

第六、所為人聖凡者。阿含經要羅漢被舉，得作憶念，凡夫不得。何以故？凡夫有故犯戒，羅漢無故犯，但有誤犯故。見論憶念毗尼者，為愛盡比丘，下至舥含人，不為凡夫。諸律不分聖凡，似得清淨者通行，自餘或通不定。

第七、次第者，此七位二，凡滅之來，從下至上，是以初四毗尼擬滅四諍中輕微諍者，作一憣列，即是對所餘除有一竟。第二、下三毗尼擬滅上品難除之諍，作一番而列，即是對所除二竟。現前所以先者，以其現前眾藥之本。又復言諍四中之初，先明現前擬滅言諍。輕微易殄者，覓諍第二，是以次明憶念不癡擬滅覓諍。易除滅者，犯諍據三，故次第四明自言毗尼據滅輕犯之藥。事諍通用，即以此四擬滅事諍易除之病。對上品中多人語所以先者，對言諍故。罪處所以者，對覓諍故。草覆次者，除犯諍故。即用此三對事諍難除，故次第如此。因辨總別離合戒，以二分毗尼，如向所列二者，是對事即四也。文中隨名，隨名有七，以名攝用故。又言一切滅滅即十四毗尼，或用相假即十三毗尼，以其下六各帶現前故，對事即二十六。又可四十四、八十八離言諍為三十四毗尼，謂獨現前有八十三種，多人語各帶現前故即二十六，并前八故三十四，餘五毗尼各帶現前即十，通前以為四十四也。又對事八十八，又可為五十毗尼及一百毗尼，謂離犯諍中四種自言及草覆假用即十，通論覓六及言中三十四，合五十毗尼。對事諍一切滅滅一百毗尼，此謂隨用離，明以藥殄諍，有爾許種法。今但言七者，舉名攝用盡故。如一現前，即攝五十八現前，更無不盡，餘攝可知，故總言七滅隨用一百也。

第八能滅人者，現前自言能滅之人義通三位，餘之五滅局僧方秉，所以可知。人通塞故法亦寬狹，此謂具法多少說者，即上二滅人有三故法通三法五法，餘五局僧故法唯五法。若用三法五法相對說者，五法通七故所以寬，三但二中不通故狹。

第九，治人、滅罪、殄諍分別者。通而言之，七俱殄諍。言滅罪者，自言草覆，罪諍俱滅。罪處所有罪而不滅，餘無罪可滅。治人不者，餘之六種，但使滅諍，而不治人，以人無過故。諍是鬪亂，故須消殄。罪處所者，將治人法以滅於諍，以人有違罪過故，亦治人，亦滅諍。以治人故，作法竟時，奪三十五具行折伏，令其引罪已，方得為解。餘非治人故，不論須解。祇：與作覓罪已，是比丘應盡壽行八事：一、不得度人，二、不得受具戒，三、不得受依止，四、不得受僧次請，五、不得作僧使，六、不得作僧說戒人，七、不得與僧答說毗尼，八、不得與僧作羯磨人。十律：作實覓羯磨，亦奪三十五。五分本言：治有二種：一、可悔，二、不可悔。不可悔者，與作盡壽不可悔白四羯磨。餘六無斯過故，不是治人。

次釋其文，即為七段：現前、自言、多人語、草覆。此四不出法體，故但有列緣、結名，餘三定故。出法藥體其文各三，謂列緣、辨體、結名，俱不癡中略無結名也。文中自言、總言、應不應，理通七聚，下是非亦然。藥病相對中唯就可懺者說，如對僧懺應攝殘罪，以見文如此，是以立義專言二人，橫諍自言滅之，理引通七但為初二，非可即了故𨷂而不論。

第二、次解所治之病。於中文二：初、至呵責已，先舉諍過，白佛呵責；二、告諸比丘已下，廣辨四諍體相差別。初中文二：第一、起過。文言比丘共比丘尼諍者，不在四諍之限。所以然者，若比丘尼論義，二眾既別，復無破僧，不在言攝，又無共用藥滅故。或比丘舉尼，尼舉比丘，亦非覓收。或比丘與尼諍，二眾犯；或二比丘諍，尼犯；或二諍，比丘犯：皆非犯諍中攝。或比丘與尼諍，二眾羯磨亦非事收。或二比丘諍，尼羯磨成以不成，此在言攝，以得破僧、共用藥故。二尼諍，僧羯磨亦爾。互諍雖非四諍之限，今文列者，彰諍過故。第二、時比丘聞已下，如來呵責。

第二正辨諍中，文分為三：第一舉數，第二列四諍名，第三云何已下廣彰其相。廣中文四：初至是為事諍，明諍境體。第二言諍以何為根已下，至是為事諍根，解其四諍起之因本。第三言諍是善不善已下，至事諍無記，約對三性通局差別。第四言言諍已下，簡定是非。所以須此四文次第者，初舉所諍之法即是境體，既識所諍因何而起，故須第二明其諍根。雖知境因，但諍是乖背，為唯不善、為說餘二，故須第三義通三性。三性之諍無不乖競，恐成破損，理齊須滅，故並諍攝。但三性之諍義含是非，恐濫行法藥，故須第四舉是簡非。是者須滅，非者不須。判文雖爾，先擇其義，六門分別：一列數釋名，二辨體，三得名，四所以，五次第，六辨諍根三性是非。諍有四種，謂言諍、覓諍、犯諍。事言諍者，理不自斑，藉言以顯，詳評是非，定理耶正。彼此諍言，遂成乖忿，名之為諍。諍由言起，故曰言諍。覓諍者，內有三根，伺覓前罪，因舉詣僧，遂生其諍。諍由覓起，故曰覓諍。犯諍，緣具作過，稱之為犯。評犯生評，故名犯諍。事諍者，已起百四十五羯磨，相別稱事。評事致忿，名為事。第二體者，其義有兩：一者諍體，二者所諍境體。若論諍體，謂往復評理舉罪輕重，乃至評事以成此諍，正以色法聲性及非色非心名句味以為諍體。其三性心者，助業之因，非正業體也。若舉十八所諍之法謂境體者，對文以釋。第三得名者，諍雖有四，得名有二：言覓二諍約因受名，犯事二諍從境立目。前二約因者，謂由言覓而生此二，故曰約因。次二從境者，謂評犯事以生後兩故。第四立四者，釋有二義：一解，凡生諍之境不出眾行二法。就行法中有二：一犯不犯行，二輕重行。若評此二行理相是非，犯以不犯輕重等理而生諍者，立為言諍。若三根舉覓，犯以不犯舉來詣僧不諍理相而生諍者，判為覓諍。若共評犯作事不同罪之輕重而生諍者，名曰犯罪諍。就眾法中亦二：若未作百四十五理相是非，立為言諍；若諍已起事而生諍者，名為事諍；若評餘六對事已未，故俱為言諍。以斯義故，故立斯四收諍斯盡，亦可一方化相故立四諍。第五次第但理顯由言，故聖聽論義因評佛法遂生其諍，是以言諍最在初諍，評犯義希故在第三，事從三起故在第四。第六門中若竪義者，四文之中先解定體，體中四諦即為四段，下三各四類亦同然。就初言諍有三，謂舉、釋、結，餘三類爾。

正辨言諍體中文四：一起淨人文言：若比丘共比丘諍言，簡餘眾故。二引十八事已下，舉所諍境界。三若以如是已下，往復覓理是非。四遂彼此共鬪者，因而致諍。對第二文，即辨境體之義。若汎評十八理相是非而生諍者，並是言諍攝。若諍已起十八，方生四諍。於九對中可為三分：一謂犯不犯輕重兩對，約行法以辨。二約說不說眾法以明。三約餘六對以說。行法復二：若諍犯不犯，正生覓諍，或生言諍。若諍輕重，正生犯諍，或生言覓。眾法中諍說不說，但起事諍。其餘六對，多生言諍。先解第一諍犯不犯。若事一而見異者，即生言諍。如或為他舉，或二人橫評，言不剃髮翦抓者有犯。一人言：髮抓有命，不須剃除。不犯而生諍者，謂迷聖教，要現前多人語滅，以藥來驗，故知言諍。如是一切戒，但是引所作事同，而諍犯不犯理者，咸在言諍中攝。云何生覓？若有三根舉彼前犯，或復清淨言已不犯，即含前兩戒。可前已引犯引重，後還拒諱而生諍者，此是正生覓諍。謂須憶念等三滅故，方是覓攝。次諍輕重生三諍者。云何生言？若評前人所作事同，而見有輕重者，是知如人橫諍掘地之罪，一言得提，一言犯吉，而生諍者，是言諍攝，謂須現前等滅故。云何生覓？若前人實不犯重，能舉有根證前犯重，所舉自言我不犯重，但犯輕重罪，而生諍者，用憶念滅。或癡時犯重，不癡犯輕，即不癡滅。或前引重，後言犯輕，用罪處所除。此諍輕重，覓諍中攝。云何正生犯諍？若二人橫評前犯，如見掘地，一人言某甲地地想掘，犯提，一人言前人想疑，犯吉，而生諍者，用自言滅。或眾共作罪，相朋致諍，各執輕重，或可自言不能得滅。若深重不可尋究名種者，草覆懺悔。如斯執輕重者，正生犯諍。眾法成否，事諍可知。餘六對者，謂法、非法，毗尼、非毗尼，有餘、無餘，麤惡、非麤惡，制、非制，常所行、非常所行等，咸是事一見異，故多生言諍。若依明了論定，此十八法與此少異。彼論言：常行、非常行，說、不說，此之二對，是阿毗達摩教中所明，細解其相，前破僧違諫戒已廣說。若准斯理，全不得以說為事諍境。又人以常行、非常行，制、非制為事諍境，此亦違論文。今依論解，覓、犯二境如前判。事諍境者，取毗尼、非毗尼為事諍境，以眾法為毗尼故。釋義如前。其說、不說，迴入作餘六中，合為言諍境。覓諍

第二辨中文三：一先明起諍人，二以三舉事已下辨所覓境界，三作如是已下正明舉罪。𨷂少第四句相違。第二境中文三：一以三舉事者總彰所舉，二破戒已下別列所舉境，三見聞疑者能舉人所依三根。第三正舉中依如是相覓罪共語者，正出舉語不妄。求伴勢力者，求伴助己，謂舉者有稱己伴故。安慰其意者，以方便𣽈言慰喻開曉。若舉作憶念者，引證。安此事者，安有根作事。不安此事者，不安無根不作事。不癡者，彰舉者內有解慧。不脫者，為顯舉者勸辭。汝若從我懺悔，清淨得脫。若不從我舉懺，惡業所羈。故曰不脫。犯諍但有第二所評境界，𨷂有無餘三句之文。事諍亦但有第二，𨷂無餘三也。言諍中事作等。一釋：謂斷言諍時用現前多人語滅，於中有簡眾單白差人白二即諍，此二成不成義者，是中諍言事作。即斷覓諍時有三白四即諍，此三是覓諍中事作。斷犯諍時有受懺悔單白及和眾白即諍，此二而生諍者，是犯諍中事作。此釋者匪直理不相當，亦是收諍不盡。又釋：於百四十五已起羯磨，但使諍成不成理而生諍者，用現前多人語滅，是謂言諍中事作。如似一白處作二白，為他所舉道此不成。所舉之人自言：初白自成，後白浪作。而生諍者，亦在言諍中事作。如瞻波作非法別眾羯磨，七人共諍，佛判二人是法語，餘非法語等類，咸是言諍中事作攝。若有三根舉彼非法羯磨，不成有罪。所舉之人或言：不作非法，被謗有根。或癡狂時作、或前引後違而生諍者，須用憶念等三以滅故類諍。百四十五羯磨等，並是覓諍中事作。若二人橫評他非法別眾等羯磨，一人言：彼惡心蘭。一人言：懈怠犯吉。事同而見異者，亦是言諍中事作。二人橫評他作非法別眾等羯磨，一人言：此人惡心作犯蘭。一人言：此懈怠心犯吉。或一人言：彼作非法和合羯磨。一人言：彼作法別眾羯磨。或作羯磨已眾共相朋而生諍者，此是事見俱不同，須用自言草覆滅故類餘。一切羯磨如此起諍者，並是犯諍中事作。

次辨諍根。根者生義，四諍之興由斯起故，所以名根。言諍中三不善心，三善心為根者，謂內因為根故，評四種僧義而生此諍。諍由僧起，故曰僧為根，此就境緣說故。諍由人起，故曰人為根。六諍所起為根者，就業說根故。如中阿含說：一渾戾不語、二惡性憙鬪、三諂曲、四貪嫉、五無慚愧、六邪見、十八破僧事者，以所諍法為根。覓諍根初貪無貪等，謂此等心中舉而生諍也。舉僧犯故僧為根，僧犯由界故，就生諍遠緣說根。舉人犯故人為根。三舉事者，謂是所犯事，以其不諍理相是非，故無十八法。此覓諍者，但是犯不犯一對故也。犯諍根但有貪等，據犯因故。若就起諍行者，亦應有三善心。僧等如前說，三舉事亦如前。六犯所起為根，約業具說，如僧六辨。事諍從三，准前以說。

第三三性者，言覓事三，得通三性，犯無善犯，故唯通二。若就諍行者，應通三性。言諍三性者，若為名利或折辱他心勝負之情，論理諍者，是其不善。為欲顯揚佛法，情存覓理，不於利譽者，是言諍善。非前二心，即是無記。覓淨文二：初總舉通三，第二別釋通三。即以為三：先解善覓，於中文三：第一總舉人善心伺覓，二以三舉事已下別彰覓事，三以如是已下正明其舉。言別彰者，以三舉事等者，廣前伺覓。第二內有五法已下，廣前善心也。伺覓有三：一三舉者總彰，二列破戒等是別列所覓事，三見聞疑見覓所依根。第二內有五法廣前善心者，有二種：一出善心，前言善心如何是善？謂內有五法。第二以何知有此五法者，即出其相。以二義故，所以知善：一為令前人自行清淨，文言無犯等；二欲令於眾清淨外無見聞之譏，故文言莫令此人有惡名流布。第三正舉，文義如上。次不善分三：初總舉不善心伺覓，二以三舉事已下別彰釋前，三以如是已下彰非法。舉別中文二：初釋伺覓，文三：初以三舉事總彰所舉，二破戒等別列所舉事，三及所依根。二、內無五法，釋不善心。有兩：一、內無五法，正解不善心。二、明不善心相，有兩：第一、欲令前人自行不清淨，故文言欲令此人有犯垢穢不清淨罪不出；二、欲令前人於眾法不清淨，外彰見聞之醜，故文言乃至流布。第三、正非法舉中。不妄求伴者，亦隨妄情，非法求助。不安慰者，內無五法，麤言呵責。作舉憶念者，妄引證明。安此事者，安無根不犯事，不安有根他事，內無明慧故。癡不脫者，非法舉罪，俱不免羈累故。無記，比說可知。犯諍文二：初、總舉章門，不通善性。二、別釋，有兩：初、不善者，凡夫人、學人。學人者，下三果人，或以遮過故。或凡夫人犯通略、廣，學人犯略也。無記犯者，謂凡人、學人不故犯，及無着人犯。十律：凡夫人三性俱犯。善心犯者，如新受戒比丘不知戒相，自手拔佛塔邊草等，又慈心煞人等。不善心，謂故犯戒。無記心犯者，非上二種者是。文中，不論學人。憂婆問：羅漢三性，心何心犯？佛言：所有犯者，皆是無記心。如羅漢不憶有長衣，忘不囑授，非時入聚落，是事諍。隨三，准說可知。

第四文，簡定是非。是非者，靜理之言，是其言諍，餘言餘諍，則非言諍。伺覓他罪，因生忿競，是其覓諍，餘覓餘諍，則非覓。評犯致忿，是其犯諍，餘犯餘諍，則非犯諍。共諍百四十五羯磨之事，已起成否，是其事諍，餘事餘諍，則非事諍。是非如此，先約言諍料簡是非，餘類可知。

就言諍中，文分為三：初、言言諍等者，第一、先以諍言互對，總為四句；第二、或有言即是言諍已下，對是簡非，開分七門；第三、云何已下，廣釋定是簡非之相。初文者，是中四門：一、言言諍，二、言諍言，三、言諍，四、諍言。定文雖爾，然有人說：此四句中，為簡餘言，第一、第三以言即諍；為簡餘諍，第二、第四以諍即言。然此四中，初二以為一對，後二復為一對。此二對中，所以前對言即言諍，言諍即言，為別後故。何故後對言即單諍，單諍即言，為別前故。實理相似，為別二對，故有單複。莫不初與第三同簡餘言，第二、第四同簡餘諍。此義不爾。所以然者，如第二句，言諍言假簡非者，即應文云：或有言諍非言。既云非言，若對此文，如何得稱為簡餘諍？若簡諍者，直應言道：或有諍非言也。所以將言乃至簡非，即棄言而獨簡簡諍。又復問云：前對何以言即言諍，言諍即言？如何簡非直云諍非言也？故今更解此四。前二一對以言即言諍，以言諍即言者，謂以通言、別諍遞相即異，為簡餘言。次二一對以言即諍，以諍即言者，謂以通言、通遞相即異，為簡餘言，亦簡餘諍。云何此諍及言通別相耶？如第一言字通是非義故。別諍者，舉四中言諍故。第二對通言，如前云通諍者，直舉其諍，諍通於四。今不以言等別之，故名通諍。問：此二對何異？異相有二：一者、語異，如向所定；二、對之別者，是二所簡異。此二對中各以言對諍，同簡餘言；各以諍則對言，所簡即異故。謂第二句以別諍對言，使簡餘言；第四以通諍對言，方簡餘諍故。問：若據後對，已是具足簡言、簡諍，何勞初對？答：若唯有下對，但得通言、通諍簡異餘言，餘未諍未有通、別諍專簡餘言。謂以通諍對言簡諍，以別諍對言簡言，故須兩對方可盡理。若但一對，簡異不周故爾，本非對諍始終難易及云定諍多少等也。

第二、對是簡非，開上四章為七門者，若據前門，當相正解，但應有四，各舉非顯是，具應成八。謂上四句各舉一非，故人云：第二句舉非，一門同第四門舉非，文略不彰，故但有七。今解不爾，初一下二，此之三句並有舉非顯是，即成六門。第二句者，但出其是，亦應舉非。道云：或有言諍非言，非言者非餘，不生諍言，即為八門。已云言諍，復云非言，恐濫不出，故但七門。所簡既異，本不同第八。若此同故不出者，初句、第二舉非，義同第三簡非。何以初句亦同舉非？文共兒語等二處同有。若此非妨者，第二舉非亦何獨略？故知不爾。其七門者，第一、或有言即是言，諍即是初句，為簡餘言故，以言即諍。第二、或有言非言諍，舉非顯是，舉彼妨言非是言諍，顯前執言是其言諍。第三、有言諍即是言，即上第二句，彰其即是，應亦舉非。或有言諍非言，簡去餘言，濫故不舉，或可理不得舉。第四、或有言即諍者，正解第三門。或有言即上言字即是諍者，即第三句中下諍字，為簡餘言故，將言即諍。第五、或有言非諍者，舉非顯是，還舉好言是其諍，顯向惡言即是其諍。第六、有諍即言，正解第四門。有諍即是第四句中上諍字，即是言第四句未言字，為簡餘諍故，將諍即言。第七、有諍非言者，舉非顯是，謂舉餘諍不即是言，顯示前諍即是其言。

第三廣辨定是簡非之相，依向七門次第辨釋。云何有言即是言諍，牒問初問，次廣釋之。若比丘等者，舉起諍人簡餘眾故，異類相諍非四攝故。比丘既爾，對尼亦然，謂尼共尼諍，謂今且寄比丘以說之。云諍言者，簡餘三諍。以十八事者，總舉所諍境界。法非法等，別列所諍。以如是相共諍者，總顯諍相互相鬪。彼此不和，總彰諍過。各執己見不從他語，彼此相非共相破毀，故曰乃至不和。是為下結。云何有言非言諍者，牒問第二。若文共見語等，舉世間善言類，比丘善言非是言諍。是為下結。云何言諍即是言者，牒問第三，釋結同前。云何言即諍，牒問第四，釋結亦同。云何言非諍，牒問第五，釋結准前。云何諍即是言，牒釋第六。云何諍非言，牒釋第七。

次解覓諍，亦應三門：一、先以諍覓互對，總為四句；二、對是簡非，開分七門；三、廣辨釋簡非之相。今此文中但有初總為四句：一、覓覓諍；二、覓諍覓；三、覓諍；四、諍覓。初兩一對，通覓、別諍，遞相即異，為簡餘覓。次兩一對，通覓、通諍，遞相即異，為簡餘覓，亦簡餘諍。所以須簡者，餘覓不生諍理，不須滅餘諍，以餘藥滅故，非此所收。若是覓是諍者，可須憶念等滅，故須簡之。次開七門。次釋比前犯事二諍，類釋理同，故言亦如上。

自下第三病藥相對殄滅方法，分文有三：第一至僧亦如是，汎明現前是非；第二阿難已下訖一切滅滅，正明藥病相對滅諍方法；第三憂婆離已下汎問自言如非，以現前眾藥之本故。先料簡是非，非者棄捨，是者隨用，至於對諍不復應彰，懸指上文省而義要故爾。又下須問自言是非者，以上未料簡故。初現前中分文有二：初至僧亦如是，汎明其非彰過使棄；二若比丘已下正明如法，識是遵修言諍及言諍中事。作此二由評理是非而生其諍，理為教顯，是以三藏法師依教而判定理是非，諍情遂息，故觸現前即能得滅。餘之二諍不評理相是非，為是現前不能獨滅，要隨配方殄。此中現前汎明是非未有□當，今欲解者且擬一法以釋此文，非謂正滅言諍下品也。如一白處作，二白即坐，眾僧諍此羯磨，一人言初白自成，後白浪作，此法成就，一人言作法不成，彼此忿諍，逕人取判，定其是非。非中十六句，位分為二：初十二句，三、法非，次有四句，五、法非，三、法非。十二者，一、比丘，二、比丘，三、比丘，作頭各四句，如文故。文言若一比丘者，謂斷諍人。次言在一比丘前者，謂起諍人，能所言義，往反合是一人現前。好言教語者，謂妄定道理，諧和彼此，總舉欲作，說非為是故。若繽者，略舉所諍之事，非謂已治能斷事人，非法乃至非佛教，此出所斷事，前法理實，不成非法故也。彼作如是言已下，說非為是，故曰如是言。乃至是佛所教，此是非法，法現前。當受行是妄勸忍領，此是非法，非毗尼現前。如是諍事滅已下，結其非法，謂前實不成，妄判為成，不合聖教，正滅法軌，故曰非法。亦具三法，故稱相似。次有十一，類亦同然。次四、五法非，亦比前說。

次辨如中，亦十六句。初十二句，三法如次，四、五法如。一比丘為一比丘中，文四：一、舉；三、現前；二、若作如是已下，結成如故；三、是中已下，牒名解釋；四、若比丘已下，結發起人罪。初文。三法現前者，若一比丘斷諍人在一比丘前者，起諍人以須人現前故。此能、所合，成人現前。二、好言教語已下，且約一事論之。如一人持欲，忘而不說，便作羯磨。彼人言：既不說欲，別眾不成。此人言：既至眾中，雖不說成，寄諍此法。文言好言教語，先說是道理者，諧和彼此，故言如彼此，故言如法。乃至如佛教者，此舉所諍羯磨實成，故曰如法；能滅惡生善，故如毗尼；稱於聖教，故如佛教。彼如是言已下，謂斷諍者亦印可前法為是，故曰乃至如佛所教，此是法現前。汝當受是忍，可勸受持流通，是毗尼現前。次結成現前。次釋現前，如文可知。四、結發起之𠎝。三人發起：一、即坐斷事人，二、後來人，三、新受戒。謂是初諍者，初者，新也。謂對我、後來等二人，我不在坐，望我應同未滅之諍，故言謂是初諍。佛判但使滅竟，皆是已滅，非謂望已不滅，故說為初，俱得提罪。次十一，同前可知。僧為一比丘，分為四：一、五法現前；二、若如是已下，結名成就；三、牒名解釋；四、彰發起之罪。初五現前中，略無其界。三、解現前者。言所持法者，持前是非道理故。持毗尼者，持此道理，勸受息諍，故義往反。以辨人者，容通能、所，合以明之。僧現前者，謂和合者，是在內羯磨。作制限者，謂作法界，簡自然界，故發起人。四、謂加與欲、後悔。下三類爾。

次釋第二滅諍方法，對殄四諍即為四文。言諍有三：初總問答用藥多少，簡餘五藥故。次阿難已下別問別答，彰彌滅方法。三五種平黨人下斷諍人優劣。前總問答者，問意既有七藥，未知言諍用藥多少，故曰幾滅滅。佛亦總答，此七藥中但用二種，謂現前多人語，故言二滅滅。所以爾者，解曰：言諍由評理邪正、法相是非，各言己是不能刊定，遂生其諍。然法相道理為教所載，是以三藏法師依聖教道理刊正判決，用現前多人語定理是非。耶正既分諍情殄息，病藥相當故用斯兩，餘五非此對治。如覓中三毗尼，諍由人起清濁未分，是以生諍須用憶念。不癡定人清，罪處所定人濁，清濁既分諍遂消殄，是彼對治，故言諍評理而生。若用憶念等三，雖可定人清濁，理相不分猶自生諍，非此對治故不須用。又犯諍之生為諍前人犯之輕重，又由執犯輙治生諍，故須自言引過定罪輕重。若或相朋逕歷年月，自言不滅須用草覆。言諍評理不諍，罪事不同，犯有輕重，何用自言草覆？又復理本清淨，何用自言攬過歸己？理須顯彰，焉用草覆？今此二滅但是滅諍，不治人滅罪

次下釋文如昔解，文三：初至僧亦如是以單現前滅言諍下品第二，彼諍比丘不忍第一僧已下，次以現前滅言諍中品第三，爾時舍衛國已下總用二藥滅言諍上品也。此未必然，以其細論品數，從一次第乃至多人語九重流轉，此九之中若也理清當處除滅，即為九處滅，如其不定終訖多人語，三種互有流轉義故。彼言行籌已自收取於屏處，若數不如法籌多，應更令起相遠坐人人竊語：此是法語律語佛之所教，大德當捨非法非律非佛教。如是語已復更行籌。故今解者不須約上中下三品局釋也。

大文分二：初、明獨現前滅；第二、爾時，舍衛已下，用二毗尼滅。前文分二：初一問答。以上雖言用二，頗得獨用現前，不用多人語不？是其別問。佛言：有。即別問答。何以不更問佛？頗有言諍用一多人，不用現前耶？解曰：阿難已知現前是眾藥之本，故問單用。其多人語不離現前，故不須問。但多人語者，唯是能斷諍僧有差別故。現前中，僧謂界內不盡集，唯白簡智慧者斷。多人語者，是僧皆集，不須簡別。可界盡集，唯除與欲者已外斷理，是非與現前大同，故多人語不得別行。二、問言何者是已下，次一問答。佛生滅之法體，隨能滅人，即可為八：初、一比丘滅；二、二比丘；三、三比丘滅；四、僧為比丘訖是中現前義，如上此處僧滅；五、若彼諍比丘道路不得如法已下，訖波逸提，如上異界僧滅；六、若彼諍比丘不能中道已下，訖波逸提，如上異界眾多三藏滅；七、往二比丘已下，至二三藏滅；八、往一比丘已下，異界一三藏滅。此八能滅人中，若以界分別，前四同界人，後四異界人。若約現前三、五者，初三、後三用三法現前滅，四、五二僧用五法現前滅。若人多少者，初四從一至僧，後四從僧至一。今八分上下者，不約法之三、五，不專約數多少及界同異，但約三藏斷諍之人行解勝劣以為次第也。第一、明一比丘滅，亦為四文：一、三寶現前滅；二、是為阿難已下，結名成滅；三、解現前義；四、應有發起之罪。文略。若一比丘等人現前好言已下，至是佛教法現前，既欲刊定，先其出諍。為諍何等，如下增十二中文同、義異、義同等四句，刊定盡得。今且寄遮性以論。如竪義者，言麤等性惡重，媒、房等遮惡輕。論義者，言既同一篇，何有輕重？是非未分而生其諍，逕於三藏判定是非。好言教語者，謂依教判是非之語。是法是毗尼者，謂汎舉竪義者，稱理合當，能滅惡生善，故言是法是毗尼。不乖聖說，故曰是佛所教。彼作如是言等者，謂斷諍者印可竪義，法師為是愜順佛意，故言如法如毗尼，是佛教上來法現前。受是忍是者，勸彼秉納，安心勿捨，此是毗尼現前。餘義如上。二比丘滅、三比丘滅如上。故並言亦如是。第四、僧滅，分二：初、說僧亦如是，對僧判滅；二、佛語阿難已下，道路不對僧前滅。前三處滅，略無道路滅。對僧前滅中，約所為境四，有先對一人，文四如上。二、三僧亦爾。道路滅中，文有前三，略無發起。此雖去詣餘處，今若消殄，猶是前僧力故。第五、僧中文二：初、訖波逸提，如上僧而滅；二、彼諍比丘已下，道路思量，非對僧滅。前文有三：初、訖捨此諍事，付諍方法；第二、此僧應語彼比丘已訖下，應作如是受諍，教僧受諍儀軌；第三、受已下，示僧滅諍之法。付中有四：初、至捨此諍事，說已諍起因本，總由來意，請求滅捨；第二、若長老不能如法已下，正明非法滅諍，令諍深重怖，令如法滅；第三、不如法下，欲明匪直生諍，容成破僧，住止不樂；第四、彼諍比丘已下，結勸捨法。初文有三：第一、從初至長老所，申己來意。於中五子句：我此諍事，總舉次說其因本，故曰如是起等；次僧作如是滅，申前僧滅；次我不忍可者，申己不受，諍未能息；次是故等者，結其來意；第二、善哉！長老已下，請求如法滅法，望反前滅；第三、若長老能為我等已下，彰已能捨。受諍四句：第一、至滅此諍事，不正明勸如實說，我當量宜評其如法滅。於中文四：一、長老諍事者，對起諍人，總舉其諍事；若如是已下，責諍因本；三、如彼僧滅諍者，責前僧滅法；四、若能如實說已下，勸依實說，量宜評滅；第二、若長老諍事已下，正明說不稱實，不審得意，判諍令淨深重怖，令如法說；第三、非法非毗尼已下，為彰匪唯生諍，亦容破僧惱眾之損，釋須實意。第四、結勸受諍方法。斷諍文兩：一、結前□第二、正斷。文四：初至當作是滅諍，辨正滅諍；第二、若作如是已下，彰結名滅；第三、現前義已下，釋現前義，如上。第四、明發起人罪。如上前滅中，文四：初、說如佛所教，安諍比丘處；二、若眾僧作如是念已下，訖佐助此比丘，簡能斷事人；三、若彼諍事僧不如法滅已下，至亦忍可此事，教僧進不；四、僧即應語彼諍比丘已下，正明斷滅。初安置諍人，如文。第二、簡人。文五：一者，明僧念評簡擇；二、佛告阿難已下，制白簡集智慧比丘；三、若比丘有十法已下，制具德人。五分：二語眾中，各須出四斷諍事比丘，皆二差。此律七百事，亦同彼祇。律：當先自思量身力、福德力、辨才力、無畏力、事知緣起，有如是等力，前心識鬪，諍事可滅。四、斷事比丘中已下，作白駈遣三人。三人如文。五、若斷事比丘坐中已下，具足德人順正義者，佐成善伴。前為白駈者，雖為簡遣，不入斷事人限。若在界內，咸須取欲，如七百中說。道路不在僧前滅中亦四，如上第六眾多比丘滅中廣明，法式如上。七、八二所滅者，准第六中說，故並云亦如是。又以六望七，七望於八，略無道路滅也。

自下第二、用二滅滅。文二：初至呵責已，舉彰過狀；第二、告諸比丘已下，制用多人語。前中文三：初訖如上，彰諍比丘不忍八滅。於中，初至不忍可僧滅諍事，謂比丘不可前四能滅；次聞彼住處已下，不可以四能滅；第二、彼諍比丘已下，舉以白佛；三、世尊已下，呵。

第二、正教滅中，文二：初、舉宗制用多人語，立二章門：一、應用多人語門；二、差行舍羅人者差人章門。

第二、有五法已下，廣辨法式。於中文二：初、滅方軌；二、有十不如法已下，辨捉籌是非。前中文二：第一、簡德差人，廣第二、差人門；二、有三種已下，廣前用多人語門。於中文三：一、舉數；二、依數列其三名；三、云何已下，廣辨三相，即為三文：第一、顯露；第二、覆藏；第三、耳語。初顯露中文四：初至如是諍事滅，正彰滅諍；第二、是為阿難已下，總結其名；第三、云何已下，牒名解釋；第四、若作如是已下，結發起之𠎝。滅中分二：初至諍事滅，當處眾為滅；第二、若如法比丘少已下，外求他眾滅。前文有四：一、明行舍羅五種；二、應作二種已下，制作二種舍羅，為表是非二法故；十律二種籌，一長一短，一黑一白，祇律亦爾；五分如法籌、不如法籌、不如法籌；三、作舍羅已已下，行籌白法，上來法現前；四、行舍羅已巳已下，如法唱滅，此毗尼現前。餘三現前可知。外求他滅中，作亂已便起去，任五德人相，其進不科，作一種而去。下三段如文。

次覆藏，次耳語，此二種中准無顯露中第五句，以眾中非法者多是全非故。耳語正滅中文應有五，加一耳語行法，餘准前說。

次明如非。先非以如非中，一列十門，二云何已下釋也。白二白四異。羯磨異者，謂是全非，不得行籌刊定。小犯者，或念犯罪，謂第五犯戒不故作，容對手罪；或發心作，謂起心欲犯，此全非犯。若評此等，不合行籌，行即非故。又言：若評小罪，或言對首懺，或云何念懺，二俱是法。若行舍羅定，一是一非，名為小犯。行舍羅如法，反非可知。

第三斷事人如非。文五：一舉數，二列名，三云何已下牒名解釋。四句身不作口作等者，如增四四斷事人。第四俱句身現惡，口語指授與同見，此言身口現惡，謂與非法人同見，或身表同或口表同非好斷事人。餘句俱互准而可知。四是中已下校量勝劣令處眾斷理。五是為下結。

第二、覓諍。文二：先、總問答用藥多少，簡餘三故。問：所以但用此四，不須餘三者何？解：所論覓諍，諍從人起，須用現前、憶念、不癡、罪處所等，定人清濁，諍情遂息，藥病相當，故覓不評理。非此對治，何用多人語？又復不諍，前犯重輕，焉須自言草覆？故但用四。二、別問別答用藥法式。隨用分三：初、現前憶念；次、現前處所。問：所以不問，頗有獨用憶念，不用現前者？以要假現前，是眾藥之本，故無此問。憶念等三，不並可知。

憶念中，先別問答，辨用之法式多少分齊；二、又問已下，正示法體。於中文四：第一、正滅；第二、若如是已下，總結其名；第三、是中已下，舉名解釋；第四、結發起人罪。正滅文三：初至難詰不止，彰其諍過；第二、阿難！僧應與已下，聽與憶念毗尼，如上；第三、有三非法已下，辨其如非。先明三法非如，次辨五法非如。如文可知，牒名解釋。此罪不作舉、憶念等，亦是毗尼。現前不癡，准憶念說。次現前罪處所中，亦四如上。初正滅中，三亦如上。第三是非中，先就三法非如。先非後如，各有九三，如文。若定如非，多少相對，如瞻波中說。次五法如非。五非中，若本不自言，即無可緣微青，故須自言。若得自言，何得與罪處所也？答：由前自言好解諱故，文言不清淨，謂實犯夷，前已引故，不合治取。若文清淨者好，不合治故，治是非法。以諱罪故，故言此罪更須作舉、憶念者，是

第三、犯諍。文二：初總問答。對餘諍故，辨用藥多少，但用現前、自言、草覆等三。所以不用餘者，此中眾共犯罪，諍其輕重，或橫評他犯，緣紜長諍。僧若欲滅，要取自言，引過即非，濫治清人。又知輕重，諍情息滅。若相朋難滅，須作草覆，藥病相當，故用此三。既不許理，焉用多人語？又已言評犯輕重，不諍清濁，何用憶念等三？第二、阿難已下，別問別答。文有其二：先問現前自言，次問現前草覆。前中文二：初一問答，辨用藥多少分齊；次何者是已下，彰用藥法能。於中，約法分齊分二：先對三境、三法現前自言；二、若欲在僧中已下，五法現前自言。今對能滅人，分以為四，如文可知。先對一人，文亦有四：一、現前自言滅；第二、若作如是已下，結名二滅；第三、是中已下，解釋。第四、發起罪正滅中，此對首懺故，但得懺從殘輕蘭及人皮等蘭、提提舍尼，餘非此對一人悔法。四、如常辨能所相，對人現前。二、從始至如是三說竟，是法現前，彼應語自責汝心等二，是毗尼現前。次對二比丘，次對三比丘，定文如前，各具五法。其所懺罪，但得悔從事輕、從殘重蘭、尼薩耆、破僧、違方便吉羅等，餘非此除。次對僧懺，唯除夷邊、重蘭、四伴及破羯磨僧等蘭，及尼薩耆、破僧、逆近方便吉羅等，餘非此對。文位有四，如上。但正懺中五法：一、乞懺，二、受懺者白，三、正懺，四、呵責治，五、領受。𨷂無第二請懺主文，計理應六。於此四位，類皆未二、毗尼現餘是法現前。第二、現前草覆。文二：初一、問答知用多少；二、又問已下，用之法。然文亦有四：一、正滅，二、結名滅，三、解釋四支起罪。正懺文四：初、訖不安樂，彰其神諍過。第二、阿難！彼一眾中已下，正兩眾遞相量可，求作草覆。第三、阿難！彼比丘已下，制白羯磨，和其二眾。第四、阿難！是一眾中已下，正制二眾各作草覆懺悔，以滅罪諍。母言：滅諍不滅罪所懺者，即前自言中罪，自言不滅，相朋難定者是，而非一切。且約如眾共食尼、讚嘆食、半見波逸提、半見指授食提舍尼，如是各執名、種不定，不得懺者，故聽不說名、種作草覆懺。第一、眾首應起，作如是說：諸長老！我今此諍事，謂牒前諍；己所犯罪，謂所諍罪；牒重罪，謂夷、殘等，屏不可懺。又非對手滅法，遮不至白衣家，要須懺悔。白衣非謝，僧得了故，草覆不滅，亦須除之。亦可重罪上諍，草覆不滅，故須除也。作草覆懺者，迭相辞謝，自此已外，並草覆除。

第四事諍，以位別故須舉總問。此以然從三諍原無別狀，故總答言一切滅滅。若更別問不殊前三，隨種類所對故不勞別問。又恐濫俱用，故言隨所犯因辨諸部同異。五分四諍：一言諍、二教誡諍、三犯罪諍。若比丘犯夷乃至惡說，又若鬪諍相罵起身口意惡，是名犯罪諍。四事諍，其次列藥現前為初，乃至本言治為第七。十律四諍：一鬪諍事、二無根事、三犯罪事、四常所行事。祇律四諍：一相言諍、二誹謗、三罪諍、四常所行諍。若辨藥病相對者，五分言諍以二滅滅：現前、多人、多人語。行籌已，若如法多用白二羯磨正滅。教誡諍以四滅滅：現前、憶念、不癡、本言治。本言治有二種：可悔、不可悔。不可悔者，應與作盡壽不可悔白四羯磨。犯罪三滅滅：現前、自言、草布地。草布地者，鬪諍。此比丘胡跪白僧言：大德僧聽！我等共鬪諍相罵作身口意惡業。復作是念：我等共鬪諍相罵作身口意惡業，今寧可於僧中除罪作草覆地悔過，不今從僧乞草布地悔過。如是三說已，皆舒手脚伏，向羯磨師一心聽受。羯磨師唱言大德僧聽等，白二正滅。何謂草布地？彼諸比丘不復說鬪，原僧亦不更問事。根本事諍者，僧常所行事一切羯磨及諸有所作，以此致諍，故用七滅隨事滅。十律鬪諍二滅滅：現前及多覓無根諍。四滅滅：現前、憶念、不癡、實覓犯罪諍。三滅滅：謂現前、自言、草布、常所行諍，以一切滅滅。祇律：相言諍用三滅滅，現前、多覓、草布。多覓草布中，諍通道俗共滅，不諍事唯道分滅滅。自言覓罪相，覓罪相與羯磨竟，奪八事不得作。常所行事者，若僧所作事，如法、如律辨、如法結集、如法捨、如法與，如世尊弟子比丘眾所行之事，皆於七滅諍，正一一事滅。相言諍中，拘睒彌比丘先諍水有無虫、草淨不淨、人有羞無羞等，因諍是法非法乃至律非律，先以多人論戒不止，次以草布地滅此諍事。若下坐有過失，應詣上坐所，頭面禮足言：長老，我所作非法，侵犯過罪，我今懺悔，不復作。上坐應以手摩頭，扶起手抱，語言：慧命，我亦有過於汝，當見怒。若是上坐有過，應至下坐所，捉手言：我所作非法，有過於汝，我懺悔，不復作。下坐應起禮上坐，如上懺悔。佛告阿難：此一切諍事，如相打搏、牽出房、種類兩舌、無根謗，如是等皆應如草布地滅也。此應草布滅諍，似有罪不滅也。明了論偈言：了四羯磨，及寂靜衣。釋曰：律中說羯磨依有四種：一、依諍羯磨，二、依善教羯磨，三、依罪失羯磨，四、依所作事羯磨。此四依羯磨，由七種依寂靜所滅：一、現前毗尼，二、憶念毗尼，三、不癡毗尼，四、隨誓言毗尼，五、罪惡毗尼，六、隨多毗尼，七、墮草毗尼。由七依寂靜，云何能滅四依羯磨？若依諍羯磨，此以於罪不同執為相，為二依寂靜所滅，謂由現前毗尼、隨多毗尼。若依善教羯磨，此以問難為相，為四依寂靜所滅，謂由現前最惡憶念、不癡等毗尼。若依罪失羯磨起，此以牽出事次第為相，為三依寂靜所滅，謂現前隨誓言、墮草等毗尼。若所作事羯磨起，此以一切所作事羯磨為相，如應道理，為七依寂靜所滅。廣說如律應知。此文初列四諍，次七藥，次以藥對病也。第三、自言是非。問：餘六不問，獨問自言者何？答：自餘毗尼是非俱明，如草覆中除重罪等，自言之中但舉其是。憂波致疑，為如法故，不明其非，為無非故，所以不辨。佛答：非一切如法，亦有非法。於中分三：先明非法自言；二、憂婆離已下，明如法自言；三、時有比丘已下，正明憂婆識自言得失。亦可對餘比丘，即出自言不成之事。非法中分二：先對不犯非法；二、憂婆離，是中比丘犯已下，對犯辨非法。不犯中二：初、不作憶念，作四十九句；二、作舉、作憶念，四十九句。以對七聚，各作頭有七，故有七七。以實不犯而自言犯，故說非。對犯分二：初、實犯，不作舉、不作憶念，作四十二句；次、實犯，作舉、作憶念，作四十二句。亦對七聚，雖可實犯，以各引不相當，故亦非法。各作頭有六，故成七六。如法中有二七句，皆實犯。初七不作舉、不作憶念，反前各初四十二；次七作舉、作憶念，反前各第二、四十九、四十二。以其各引過狀相當，故曰如法自言。對憂婆離出自言不成之事，如文可知。

四分律疏卷第九末