眾學者，梵語式叉迦羅尼，此云應當學。此戒輕微，難持易犯，為比丘者所當學也。又名突吉羅，此云惡作，謂失威儀皆惡也。又此戒分二：身上犯者名惡作，口上犯者名惡說。

六群比丘着涅槃僧，或高褰齊膝、或下繫臍下、或垂前一角如象鼻、或垂前二葉如多羅樹葉、或繞腰襵如國王大臣等。居士譏嫌，佛聞故制：若故作者，犯應懺突吉羅，以是非威儀突吉羅。不故作者，犯責心懺突吉羅。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉羅。或有如是病、或有作務時、或在僧伽藍內、或在村外道行時，不犯。

六群比丘着三衣，或高或下等，佛聞故制，犯不犯俱同上。

六群反抄衣，行入白衣舍，居士譏嫌，佛聞故制。反抄衣者，或左或右，反抄衣着肩上也。犯者同上。

因上并制。

六群以衣纏頸入白衣舍，居士譏嫌，佛聞故判。纏頸者，總捉衣兩角着左肩上也。犯者同上。

因上并制。

六群以衣覆頭入白衣舍，居士譏其如賊盜，佛聞故制。覆者，或以衣及樹葉等覆，犯皆同上。若頭有病覆者不犯，或有難覆頭而走不犯。

因上并制。

六群跳行入白衣舍，居士譏其如鳥雀，佛聞故制，犯者同上：若為人所打；若有賊、惡獸等難跳行而走；若有棘刺；或渡渠、渡坑、渡水泥等跳過，不犯。

因上并制。

六群赴食，到白衣家蹲坐，比丘以手觸之，即倒地露形。居士譏其如裸形外道，佛聞故制。蹲者，或在床，或在地，尻不至地也。犯者，同上。若尻邊病，不能坐者，不犯。

六群手扠腰行，入白夜舍，居士譏其如新娶得意之狀，佛聞，故制。犯者同上。

因上并制。

六群搖身行入白衣舍，居士見之，譏其如國王、大臣等。佛聞故制，犯者同上。

因上并制。

六群掉臂行入白衣舍，居士譏其如國王大臣等，佛聞故制。掉臂者，垂臂而行，成前或却也。犯者，同上。不犯者，或有事難逃走等，或渡河水跳坑壍等，不犯。

因上并制。

六群不好覆身處處現露，居士譏嫌，謂如婆羅門等。佛聞故制，犯者同上。若被風吹離體及被人所縛，無犯。

因上并制。

六群左右顧視，行入白衣舍，居士譏其如賊竊人，佛聞故制。犯者同上。或有難欲求方便逃走。或有所尋覔。不犯。

因上并制。

六群高聲大喚入白衣舍，居士譏其如婆羅門，佛聞故制，犯者同上。若聾不聞聲者，或遠有所呼喚者，或有難高聲而走者，不犯。

因上并制。

六群戲咲入白衣舍，居士譏其如獼猴，佛聞故制，犯者同上。或念法歡喜而咲者，不犯。

因上并制。

六群在白衣家受食，居士自行斟酌，六群不用意受食，損棄羮飯，居士譏其貪心受食，如穀貴饑餓時。佛聞故制，犯者同上。或鉢小故有遺落，不犯。

六群赴供，溢鉢受食，遺棄羮飯，居士譏其如饑餓人。佛聞，故制：平鉢者，受食不可過滿也。犯者同上。或鉢小故滿者，不犯。

六群赴齋，鉢中受飯多，故不能受羮。居士見，亦譏嫌。佛聞，故制犯者。同上

六群赴齋，飯至羮未至飯已盡，羮至飯未至羮已盡，居士見亦譏嫌。佛聞故制，俱食者俟羮飯俱到方食也，犯者同上。或時欲過，或有事難，或時需羮不需飯，或時需飯不需羮，不犯。

六群赴齋，不從鉢中次第食，乃處處取食，居士譏其如狗猪等。佛聞故制，犯者同上。或患熱挑取冷處食，不犯。

六群受食挑鉢中央令空，居士譏嫌，佛聞故制。犯者同上。或患熱開中僧令冷，不犯。

六群在白衣家為己索羮飯，居士譏嫌。佛聞，故制。犯者同上。或病為己索，或為病人索，不犯。

六群在居士家受食，居士已與羮，彼即以飯覆羮，望更得。居士問言：羮在何處？彼默然。居士嫌責，言如饑餓人。佛聞故制，犯者同上。若請食羮汙衣等，宜覆以飯，不犯。

六群在居士家受食，見自鉢中分少、見比坐鉢中分多，便言：居士有愛憎不平等。眾皆呵責，佛聞故制，犯者同上。若比坐病或眼昏，為看得食不得食、淨不淨者，不犯。

六群受羮，而左右顧視比坐，取其羮藏之，不覺乃問比坐：我羮在何處？眾皆譏嫌。佛聞，故制犯者同上。若比坐病，或眼昏，看得食不得食等，不犯。

六群受供大摶飯食，居士譏嫌，佛聞故制。犯者同上。若日將過中，或有事難欲疾食者，不犯。

六群摶飯未至，先大張口待食，居士譏嫌，佛聞故制。犯者同上。

六群受食含飯而語，居士譏嫌，佛聞故制。犯者同上，或有急事不犯。

六群受食，乃摶飯遙擲口中，居士譏其如幻師，佛聞故制，犯者同上。或被執縛手不至口，遙擲而食，不犯。

六群受食不如法，以手摶飯齧遺落者多，居士譏其如鳥雀等，佛聞故制，犯者同上。或手有病不犯。

六群大口受食，兩頰鼓起如獼猴狀，居士譏嫌，佛聞故制。犯者同上。若日將過中，或有事難欲疾食者，不犯。

六群受食嚼飯作聲，居士譏嫌，佛聞故制。犯者同上。若嚼乾餅燋飯瓜果等，不犯。

六群受供，乃大噏飯食。居士譏嫌，佛聞故制。大噏飯者，張口遙呼噏也。犯者同上。若口痛或食羮等，無犯。

六群受供，乃吐舌取食，居士譏嫌，佛聞故制。犯者同上。

六群赴供振手而食，居士譏嫌，佛聞故制。振手者，手搖動也。犯者，同上。或有如是病，不犯。

六群在居士家，以手棄散飯而食，居士譏其如鷄鳥等。佛聞故制，犯者同上。若食有虫及有他點汙散去，不犯。

六群以不淨膩手捉器而飲，居士譏嫌，佛聞故制。犯者同上。或草上受、葉上受，不犯。

六群在居士家，食已洗鉢，棄洗鉢水于地，餘食狼藉。居士嫌責，佛聞故制，犯者同上：若以器承持棄于外，或問主人有可棄之處，不犯。

六群于生草菜上大小便、涕、唾，居士譏嫌，佛聞故制，病者開許。犯者，同上。若于無草菜上，便流入草菜上，不犯。

六群于淨水中大小便、涕、唾，居士見之譏嫌，佛聞故制：以不淨之物汙其淨，於理不可也。病者，不能遠行，故開。犯者，同上。若在不淨水中，不犯。

六群立大小便，為居士所嫌，佛聞故制。病者不能蹲，故開。犯者同上。此方小便皆立，不犯。

六群與反抄衣，不恭敬人說法，眾比丘譏嫌，佛聞故制，病者開許。犯者同上。若王大臣等可與略說，但不宜廣說，智者當自知時。

右七條，皆因上并制，犯不犯俱同上。

六群在佛塔內止宿，眾比丘嫌責，佛聞故制。後比丘不敢守護佛塔，故開許。犯者同上。或為勢力所持，不犯。今佛殿經閣等，即同塔論。

六群藏財物於佛塔中，比丘嫌責，佛聞故制：後僧中有財物藏宜堅牢者，不敢藏。白佛聽許。犯者同上。或為勢力所持，不犯。

六群着革屣入佛塔，眾見嫌責，佛聞故制。犯者同上。又佛一日從定起露地經行，時諸比丘著革屣隨佛經行，佛顧視言：外道弟子敬重師故，不著革屣隨師經行，何況多陀阿伽陀！從今佛前、和尚前、阿闍黎前俱不應着，着得突吉羅罪。

右四條，俱因上并制。富羅，梵語，正言腹羅，此云短靿靴也。犯不犯俱同上。

六群塔下坐食，食已留草，及食汙地，不掃而去。比丘嫌責，佛聞故制。犯者同上：若有殘食及草，佛聽着脚邊，出時持棄之，不犯。

六群擔死屍從塔下過，熏穢觸塔，護塔神嗔，比丘嫌責，佛知故制。犯者同上。若路所必由，或為勢力所強，不犯。

右四條，俱因上，并制燒屍。若在遠處，臭氣不入者，不犯。

六群持死人衣及床，從塔下過，臭氣觸佛塔，護塔神嗔，佛知故制。犯者同上。若浣、染、香熏過者，不犯。

右四條，俱因上并制，以大小便臭穢所觸，即同死人衣等也。佛像不可持至大小便處，或路必由中者，或強力所持者，不犯。

右三條，皆以口氣臭穢，熏觸所尊，亦所不應也，故并制之。犯者同上。又律中云：有二染污，不得禮佛及和尚、阿闍梨：一者，大便不洗淨；二者，食後不漱齒。

右三條，皆以涕唾不淨而汙淨地，況近所尊，而涕唾不敬孰甚焉。故佛因六群而一一制之，犯者同上。或中間有隔不見者，不犯。

六群向佛塔舒脚坐，諸比丘嫌責，佛為制戒。犯者同上。若中間有隔者不犯。跏趺坐者不犯。

六群安佛塔在下房，己在上房住，諸比丘嫌責，佛因制戒，犯者同上。或上房有污穢等緣移置下房，不犯。

六群所犯辱法之過，佛知故制。若為病人說法則聽，犯者同上。若為王大臣捉去不犯。

右六條為重法，故一一并制之。犯不犯俱同上。

六群比丘携手道上行，遮他男女，居士見之譏嫌，佛知故制，犯者同上；若眼暗，或有疾，須扶行者，俱不犯。

有一比丘在大樹上受夏安居，大小便下，樹神嗔欲斷其命，佛知故制。後有比丘路逢惡獸，上樹避之不敢過上，為惡獸所傷，佛乃聽許。除時因緣，犯者同上。佛又制：不得繞樹大小便，犯者亦突吉羅。

䟦難陀以絡囊盛鉢，貫杖頭置肩上，擔行居士望見，不知何人避于下道屏處，後見是䟦難陀，遂共譏嫌。佛聞故制，犯者同上。

佛為眾說法，波斯匿王來聽，其從眾有持杖者，六群乃別為說法，佛知故制。犯者同上。若為王大臣等無犯。

右四條皆匿王從眾，有持劒鉾刀葢等，故佛一一并制之。犯不犯同上。

諍事有四：一、言諍，二、覔諍，三、犯諍，四、事諍。言諍者，謂評論不合如是法、非法，是律、非律，是麤罪、非麤罪，乃至是佛說、非佛說，是佛制、非佛制等，因此相忿、相譏是也。覔諍者，如比丘問他比丘言：汝憶犯某罪不？彼比丘不喜、不受是也。犯諍者，如比丘犯波羅夷，乃至惡說，眾議紛然是也。事諍者，如僧中一切羯磨、一切僧事，有所不合者是也。若有諍起，即當除滅。除滅之法，凡有七種，具在下文。

上句是量度其所宜之法，下句乃以法治諍也。後皆倣此。毗尼，此云善治，亦云滅惡，即戒律也。現前毗尼，通滅諸諍。現前有五：一、法現前，二、毗尼現前，三、人現前，四、僧現前，五、界現前。云何名法現前？現持滅諍之法是。云何名毗尼現前？現持滅諍之毗尼是。云何名人現前？共諍之人現在是。云何名僧現前？僧集和合是。云何名界現前？在界內作制限羯磨者是。以此五現前，為治其諍，如法懺悔，而諍事滅矣。若更發起者，犯波逸提。

此毗尼正滅覔諍也。如比丘被他比丘以無根罪謗，實知其不犯，而眾中猶說之不已，應從僧中乞憶念毗尼。又如一比丘犯罪已發露，如法懺悔，而僧中猶說之不已，應從僧中乞憶念毗尼。又如一比丘未犯是罪，將必當犯，僧中說是犯罪，問之不已，應從僧中乞憶念毗尼。凡有乞者，僧中應察其戒行果清淨者與之，則如法。若戒行有缺而妄與，則非法也。憶念者，因其自不憶有罪，故令其憶念。若有罪則受罰，無罪則加勉也。與憶念毗尼法。彼比丘應到僧中，偏袒右肩，脫革屣，禮僧足，胡跪白言：我某甲比丘被某甲比丘再三來我所，問我：汝憶犯某罪不？我再三答言：不憶。今從僧中乞憶念毗尼，願僧與我憶念毗尼，使彼不復數數問我，慈愍故。如是三乞已，僧應籌量可與者，白四羯磨與之。一比丘唱言：大德僧聽！此某甲比丘於僧中乞言彼某甲比丘云云同上，至不復數數問我下，更云：僧今與憶念毗尼，使彼比丘不復數數問其罪。若僧時到，僧忍聽。白如是。又唱言大德僧聽云云同上，至不復問其罪下，更云：誰諸長老忍者默然，誰不忍者說。如是三說已，即云：僧忍與某甲比丘憶念毗尼竟。僧忍默然故，是事如是持。如是滅已，若更發起者，犯波逸提。

此毗尼亦滅覔諍也。如比丘癡狂失心，犯種種罪，後不癡，諸比丘問：汝憶犯某罪不？答言：不憶。乃至三問不已，是人應從僧中乞不癡毗尼，乞法與法俱同憶念毗尼，但改憶念為不癡耳。

此法正滅犯諍也。自言者，有比丘犯波羅夷，乃至惡說，自來首云：我犯某罪。或僧為舉問言：汝憶犯某罪不？彼自言：我犯某罪。僧中更當審其相，果犯某罪，則依其自言治之。或有犯而言不犯者，或有犯重而言犯輕者，或有不犯而言犯者，或有犯輕而言犯重者，皆不應與，以非法故。若犯罪比丘不自言犯，而遽與罪者，亦非法。以五篇之罪，皆依自言治也。

此法一名本言治滅覔諍、犯諍也。此因犯罪之人語言不一，不可依自言治，當尋覔其犯罪之相而治之。如一比丘被僧舉，問言：汝憶犯某罪不？答言：不犯。再問，答言：犯。尋復言：我實不犯，向戲言耳。如是比丘當實覔其犯罪之相，依其本言治之，作罪處所羯磨。

此法正滅言諍，亦滅事諍、犯諍。此因事體是非難定，輕重難判，前諸法不能滅，故多覔罪相以滅之。多覔有四：一、多智慧，二、多人知法，三、多求因緣，四、多處求斷。多智慧者，謂博學多聞，律部通利，善達開遮，心無偏愛也。多人知法者，謂到多人知法之處，行籌決斷也。多求因緣者，謂廣尋三藏，多引因緣，以為證據也。多處求斷者，謂徧到諸剎，求斷其事也。

此法正滅犯諍，兼滅言諍、覔諍、事諍，以兩黨相傾，四諍并起，不可窮詰，不可除滅。佛乃教作如草覆地懺悔。如草覆地者，兩黨人各心願息諍，宜盡到僧中，偏袒右肩，脫革屣，胡跪白言：大德僧聽！我等共相諍鬪，多犯眾罪，不得除滅，今從僧乞如草覆地懺悔。如是三說已，皆舒手脚，伏地向羯磨師前，一心聽受羯磨。羯磨師唱言：大德僧聽！此諸比丘共相鬪諍，多犯眾罪，不得除滅，今從僧乞如草覆地懺悔。僧今與如草覆地懺悔。若僧時到僧忍聽。白如是。復唱言：大德僧聽！今此諸比丘共相鬪諍，多犯眾罪，不可除滅，今從僧乞如草覆地懺悔。僧今與諸比丘如草覆地懺悔。誰諸長老忍者默然，誰不忍者說。僧與諸比丘如草覆地懺悔竟，僧忍，默然故，是事如是持。是謂如草覆地懺悔法。草覆地者，表服罪之相。此懺悔不說罪原，不說罪名，僧亦不更問其罪相而受懺也。

此總結上文也。更有餘佛法者，謂戒僅二百五十，而事實無窮，其非佛所遮，亦非佛所開許者甚眾，但能于是戒中參詳其意，則無不和合，皆所當學也。昔佛告比丘：或時有事，我從先來非遮非許者，然于此事，若違不清淨順清淨者，應可行之；若違清淨順不清淨者，即不應行。今觀佛此囑，正所謂是中皆共和合，應當學也。

前已廣說五篇戒相，此後乃七佛所說略教，善體此意而行之，雖不中不遠矣，故一一陳之。欲希聖道者，必以忍辱為第一。何以忍辱為第一？以佛道無為，必由忍辱而入，能忍辱則漸至于忘辱，人我之相可空，庶幾無為之域。根本頌云：忍是勤中王，能得涅槃處是也。若辱不能忍，必至惱他，豈沙門之法哉？沙門，此云勤息，謂勤修戒定慧，息滅貪嗔癡，故號為沙門。今至于惱他，則人我山高，鬪諍日起，勤息之謂何？

毗婆尸，一云維衛，此翻勝觀。梵語多陀阿伽陀，此云如來，謂如實道而來，示生人間，化導眾生也。梵語阿羅訶，此翻無所著，亦翻應供，謂于世間出世間之法，毫無所著，堪受九界聖凡之供養也。梵語三藐三佛陀，此翻等正覺，亦翻正徧知，謂知無不正，亦無不徧，悉如法界故。此舉佛十號之三也。此佛出現于世，最初說此戒，葢為眾生我相未除，必起鬪諍，障道之法，莫甚于此，故首防之。

此以喻明學道貴有智也。無智之人，則貪近利，信邪法，必入三途，縱得人天，終歸墮落。如行路人，有足無明，必陷于險也。有智之人，則能辨邪正，不為小利所惑，故得涅槃安隱之樂。如行路人，有足有眼，必離于險也。

尸棄，一云式棄，大論翻火。依此，佛出現于世，最初說此戒，葢以人無遠識，多受外道之法，貪人天之樂而不知其患也，故說此以儆其迷。

不謗遮口業，不嫉遮意業，當奉行于戒，則三業俱遮矣。然心貪飲食，則不能奉戒；心戀塵囂，則不能奉戒；心樂懈怠，則不能奉戒。故一一言之，若能如此，則戒可淨，而定可得，慧可發。諸佛之教，又有出此者乎？

毗葉羅，一云毗舍浮，此翻徧一切自在。此佛出現于世，最初說此戒。葢因諸弟子好說他過，而自懈于進修，無由得沙門果，故示此對治之法。

初一頌，前三句是喻，後一句法合。蜂之採花，但輕取其味，而色與香俱無所損。比丘入聚落，亦當如蜂焉，雖乞種種物，但取充虗而止，不可過索而退彼敬信之心也。次一頌，前二句誡觀他，後二句觀自。觀謂他人之事，不可與他違戾而生訾毀。非獨不可違戾，亦不可觀其事之能行與不。但當自觀己身之所行正與不正，正則加勉，不正則力改可也。

拘留孫，一云拘留秦䭾，此翻所應斷，又翻作用。此佛出現于世，最初說此戒。葢因諸弟子多希利養，不知止足，好談他惡，懈于白修，故誡之。

凡修聖法，最忌放逸，放逸則百無所成，故誡之而勸其勤學也。既能勤學，則煩惱可斷，故曰無憂愁，無煩惱，則心可定，心定則無生，聖果可入也。

拘那含牟尼，一云迦那迦牟尼，一云羯諾迦牟尼，此翻金寂，又翻金仙。此佛出現于世，最初說此戒，葢為聲聞之眾躭味小定，自生放逸，不能進修，故說此以䇿進之。

一切惡莫作者，謂性業遮業乃至無量不善法，悉禁使斷絕也。當奉行諸善者，謂六度萬行乃至無量清淨法門，悉䇿令修進也。自淨其志意者，謂惡雖止而意或乍起，善雖行而念或難純，則此浮情妄想不可不淨，況雖止惡而止惡之念未忘，雖行善而行善之心未化，清淨心中無如是事，故亦不可不淨也。具此三者，則諸佛教法俱不越此，故曰是則諸佛教。

迦葉，一云迦攝波，此翻飲光。此佛出現于世，最初說此戒。此乃諸戒之大綱，通行之正軌，非特為一時一機而說也。

世間之業，不出口、意、身三。口業謂妄語、綺語、惡口、兩舌，及一切非禮之言是也；意業謂貪、嗔、癡，及一切妄念是也；身業謂殺、盜、婬，及一切目之所視、耳之所聽、鼻之所嗅、舌之所嘗、身之所觸，起種種過是也。若能護此三者，不至於犯，則戒靡不淨，是謂大覺金仙之道也。夫修戒止可生天，非聖道也。然無戒則諸聖道皆不能成，故欲求大涅槃者，必得此以為之基，謂非聖道而何哉？

釋迦牟尼，此翻能仁寂默。寂默者，內冥諦理，是自利之智也。能仁者，外揚仁化，是利他之悲也。悲智雙運，立此嘉稱。於十二年下。謂彼時僧眾清淨，無戒可持，無相可制，故云無事僧。所以不立名相，略指大意示之，是謂略戒。經至十二年後，漸有毀犯，故世尊隨事立禁，廣說戒相，令其識相護持，防諸有漏也。諸比丘下。結勸修學。謂比丘果爾好樂正法，樂作沙門，慚愧非法，樂學淨戒者，當於此伽陀中學也。又僧祇律中，名此為偈布薩。佛住王舍城時，有九十六種出家人，皆作布薩，惟佛不作。世人嫌之，皆言：何釋子獨不布薩耶？諸比丘以是白佛，佛言：正應為世人所嫌，從今後應作布薩。故說此偈。

此明護戒之利益。前四句明世間利益，謂有智之人識邪正、知利害，故能嚴護此戒，必能得三種樂。三種樂者：一、得名譽，謂守戒之人眾共讚揚故；二、得利養，謂守戒之人眾樂供養故；三、得生天，謂守戒之人十善具足，死得享天福故。後四句明出世利益，當觀護戒之得樂。如是有智之人益當勤護淨戒，戒淨則能生定，因定則能發慧，既能發慧便可得無上菩提第一之道，豈但得世間三種樂而已哉！

前六句言三世諸佛皆尊教此戒也。勝一切憂者，六凡有分段之憂，三乘有變易之憂，惟佛則五住究盡，二死永亡，故能勝也。三世諸佛已成無上果，而猶共尊此戒者何？以此戒即是諸佛之正法故。若有下，言眾生欲求佛道，則尤當尊此戒，以是佛垂教於後，令人依此而修故也。

七佛下。重引諸佛修證，顯持戒之勝功也。七佛為滅除諸結使，乃說是七戒經。此戒即是七佛自修之法，諸縛由此而得解脫，入于涅槃，而一切世間戲論之法，永滅而無有餘矣。結者九結，謂愛、恚、慢、無明、見取、疑、嫉、慳也。使者見惑，有八十八使，乃至見諦思惟九十八使也。縛者有四，謂貪、嗔、戒取、見取也。遵行下。勸持也。言弟子遵行先聖所說之戒，乃聖賢之所共稱，亦即是弟子所行，以入于涅槃之道。佛既由此而證，弟子可不依而行哉。

此引佛最後垂訓，令人尊戒也。佛于雙林中，將入涅槃時，以大悲心，廣集法眾，謂汝等莫謂我今入滅，無人護汝，我今說此戒經，即與我住世無異，汝等當視如世尊，尊重而奉行之，若尊重，則此經得久住世，佛法得以熾盛，以佛法熾盛，人皆奉行，則皆得入于涅槃也。

若不下。因上文而反顯不持之過，謂若不持此戒，于半月半月不能如法布薩，既無戒日舒光，法性界中悉皆冥暗，眾生盡沉沒于嶮惡道中也。布薩梵語具云鉢羅帝提舍耶𥧌，此翻我對設，謂相向說罪也。當護下。言當護戒。如犛牛愛尾者。言其護之切也。犛牛南夷之獸，其形如牛而尾有五色，行必顧之，雖為人所追猶顧不捨，因顧其尾為人所獲，喻護戒者雖有失命因緣而能不失也。和合一處等。謂當半月半月共集說戒布薩，如佛所說也。

此頌凡五十六句，乃曇無德律師所立。大意皆顯揚戒德，普勸修持。至此前二句，乃總結上文。後四句，乃發願迴向。凡一切功德，不迴向眾生，則局于自利。不迴向佛道，則止于半途。今言施眾生而共成佛道，是為第一廣大迴向也。