波羅夷，此云棄，謂犯此罪者，永棄佛海邊外。

須提那尊者，因歲饑，領眾往故里乞食。其母屢勸尊者捨道還俗，尊者再三不允。母云：汝既不還，可為種子，使汝種不斷。于時佛未制戒，尊者不知其過，遂諾母命，乃與妻三成其事，後佛知故制。共比丘同戒者，謂共諸比丘同稟具戒也。不捨戒者，佛言：比丘不樂淨行，聽捨戒還家。捨時，對三寶前，如法三唱而捨。若狂亂心，或對狂亂人前，乃至天龍鬼神，及不解如是語者前，俱不成捨。語而不了了者，亦不成捨。戒羸者，戒多毀犯也。戒多毀犯，便當勇猛懺悔，戒體復完。今又不能懺悔，則惡且日長，必至于犯不淨行矣。不淨行，即淫法也。乃至共畜生者，後因一比丘林中獨居，與一雌獼猴交，他比丘伺見白佛，故兼制之。凡比丘若犯一切男女、人非人、是道非道、有隔無隔，初入如毛頭許，俱得波羅夷罪。方便不入者，偷蘭遮。若有怨家強捉比丘行不淨行，不受樂者不犯，受樂者犯。若比丘教彼比丘行不淨行，彼比丘若作教者，偷蘭遮。不作教者，突吉羅。比丘尼犯者，波羅夷。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，俱突吉羅。滅𢷤，若睡眠無所覺知，及不受樂，一切無有婬欲意者，不犯波羅夷。不共住者，謂犯者不得與清眾共一說戒、共一羯磨也。蓋犯此者，即當滅擯。若有犯不覆藏者，當退位在比丘後、沙彌前，不同一切比丘事，不應授他人戒，不得畜沙彌，不得受他依止，不得教誡比丘尼，當自屈意調伏心行，盡形壽不得離，若證阿羅漢果，方超入大僧位也。

檀尼迦尊者，為己造屋，私取平沙王材木，事發被攝。國法：盜五錢當論死。王以比丘故，但呵而遣之。佛知故制：凡物必人與方可取，人不與而以盜心取，則實盜也。隨不與取法者，謂依國王不與取之法而論罪也。凡盜取一切財物值五錢，離本處五尺，犯棄五錢，此土值銀一錢也。若減五錢，偷蘭遮。若欲取而未取者，偷蘭遮。若方便破壞他物，若倚親厚強力而取，若以言辭誑詐而取，若以呪術等力而取，得五錢，俱犯棄。若減五錢，若未得，俱偷蘭遮。若為他人偷渡關稅，作諸方便，皆偷蘭遮。若方便求得五錢，犯棄。不得，偷蘭遮。方便求得減五錢，偷蘭遮。不得，突吉羅。若教他人求五錢，得五錢，二俱犯棄。不得，二俱偷蘭遮。若教他人求減五錢，得減五錢，二俱偷蘭遮；不得，二俱突吉羅。若教人求五錢，受教者得減五錢，二俱偷蘭遮。若方便教人求減五錢，受教者得五錢，受教者犯；棄教者，偷蘭遮。若方便教人求五錢，受教者乃取異物五錢，取者犯；棄教者，偷蘭遮。若方便教人求五錢，受教者謂是使取物，無盜心，取五錢，教者犯；棄受教者，無犯。若教人取物，受教人謂教盜，取得五錢，受教者犯；棄教者，無犯。若有主物有主疑、無主物有主疑、無主物無主疑，取五錢，俱偷蘭遮。若有主物有主疑、無主物有主疑、無主物無主疑，取減五錢，俱突吉羅。比丘尼犯者，波羅夷；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，俱突吉羅。滅擯，若與想取、若己物想取、若糞掃想取、若暫取想取、若親厚意取，無犯。

婆裘園，諸比丘習不淨觀，深厭色身，遂欲自殺。時有勿力迦難提比丘，是外道種，持刀入園，比丘倩斷其命，以衣鉢酬之，由是死者相繼。居士見之譏嫌，佛知故制。斷人命者，簡非人也。刀與人者，知他欲自殺，便以刀與之，或以刀與彼，令彼行殺也。嘆譽死者，讚譽其死之善。快勸死者，勸其速死也。咄男子下，正快勸之辭。持刀與人下，皆非自手殺，而心實殺也。凡比丘若自殺，教他殺，使禽獸殺，毒藥殺，或方便坑陷，以至用水火木石等斷其命者，皆犯棄。方便不死者，偷蘭遮。若殺天龍鬼畜生，能變形者，犯偷蘭遮。方便不死，突吉羅。殺畜生，波逸提。方便不死者，突吉羅。若人疑非人，若人作非人想，若非人人想，若非人疑人，殺之，俱偷蘭遮。比丘尼犯者，波羅夷。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，俱突吉羅。滅擯，若擲刀杖瓦石等，誤殺者，一切無害心而死者，俱無犯。

因歲饑乞食難得，佛命隨處安居。時婆裘園比丘𥨱作方便，希易得故，乃向居士家說我得上人法等。上人法，猶云過人法。聖智勝法，謂聲聞四果四智之法也。我知是，我見是，即指聖智勝法而言。彼於異時下，對人發露之辭。縱能發露，猶結棄罪。除增上慢者，因一比丘耻未得道，妄言已得，後以精進故，證阿羅漢果。疑前妄語犯棄，因白佛。佛為開之。為是增上慢心，故作是說，非虗誑以希利養者比也。凡比丘向人說得上人法等語，前人知者，波羅夷。前人不知者，偷蘭遮。若以手印，若書信，若遣使，若作相，彼知者，波羅夷。不知者，偷蘭遮。若實得道，向不同意人說，突吉羅。比丘尼犯者，波羅夷。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，俱突吉羅滅擯。若實得向同意人說，若向人說諸法，而不言我得，不犯。

如前，謂如半月前犯者，皆波羅夷。不共住後亦如是者，謂此半月後有犯，皆同此結罪也。

僧伽，此云眾。婆尸沙，此云殘。犯此罪者，已幾于棄，如人為他所斫，而未斷咽喉，僅存殘生，理宜速救也。

迦留陀夷欲心熾盛，乃弄陰失精，佛知故制。後有一比丘夢中失精，疑犯此戒，白佛，佛為除之。凡弄陰未失精者，偷蘭遮。若比丘教他失精，教者，偷蘭遮；若不失，突吉羅。若教餘人，失不失，俱突吉羅。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，俱突吉羅。若不弄而自失者，不犯。

迦留陀夷於房門外，伺諸女人至，引入看房，遂與身相摩觸。佛知故制：若捉手下，皆身相觸也。與一切女人身相觸，一觸一僧殘。若以衣服等觸其身分，偷蘭遮。若以衣服觸衣服者，突吉羅。若與天女、阿修羅女、鬼神女、龍女、畜生女能變形者相觸，皆偷蘭遮。畜生女不能變形者，突吉羅。若與男子相觸，突吉羅。若與二形相觸，偷蘭遮。若人女非人女想、非人女人女想、非人女疑人女，俱偷蘭遮。比丘尼犯者，波逸提。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，俱突吉羅。若誤相觸，無淫欲意，不犯。

迦留陀夷因佛制不得相觸，乃引女人入房，向彼說粗惡婬欲語。佛知故制，隨其語之多少，了了者，一語一僧殘；不了了者，偷蘭遮。若其語在二道之外，不甚粗惡者，偷蘭遮。若天女、修羅女、鬼神女、龍女、畜生女能變形者，及二形黃門向說麤惡語，彼知者，偷蘭遮；不知者，突吉羅。若作手印，若書信，若遣使，若現相，彼知者，偷蘭遮；不知者，突吉羅。向畜生不能變形者說粗惡語，突吉羅。向男子說粗惡語，突吉羅。人女疑非人女，人女作非人女想，非人女作人女想，非人女疑是人女，俱偷蘭遮。比丘尼犯者，偷蘭遮；式叉摩那、沙彌、沙彌尼俱突吉羅。若向女人說言女身不淨等，不犯。

迦留陀夷因佛制不得向女人說麤惡婬欲語，乃向諸女人自嘆譽其身之德，索欲供養，佛知故制。若向女人嘆身索欲語，了了者，一語一僧殘；不了了，偷蘭遮。若嘆身索供養而不索欲者，若除二道外，令別作供養者，偷蘭遮。若作手印，若書信，若遣使，若現相，彼知者，僧殘；不知者，偷蘭遮。若天女、修羅女乃至畜生女能變形者，向說而了了者，偷蘭遮；不了了者，突吉羅。若手印等，彼知者，偷蘭遮；不知者，突吉羅。向畜生不能變形者，嘆身，突吉羅；向男子歎身，突吉羅。若人女疑非人女，若人女作非人女想，非人女作人女想，非人女疑人女，俱偷蘭遮。比丘尼犯者，偷蘭遮；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，俱突吉羅。

羅閱城有比丘迦羅，善知俗法，嘗為人作媒嫁。城中居士便言：釋子善為媒嫁。比丘白佛，佛為制戒：若比丘自受語，自往彼語，還報者，僧殘；往彼語而不還報者，偷蘭遮。若聞語，往彼說，還報者，僧殘；不還報，偷蘭遮。若作書、遣使、指印、現相往來，皆同罪。若與語而不受，便往彼說，還報，偷蘭遮。若受語，不往彼語，不還報，突吉羅。若不受語，往說，不還報，突吉羅。其還報語，若言：已嫁與他。若言：至餘處。若言：死。若言：賊將去。若言：無。一切偷蘭遮。若言：癩病。若言：癰病。若言：白癩、乾消、顛狂。若言：痔道有瘡及膿出不斷。一切僧殘。若比丘一反媒嫁人女，僧殘。隨媒嫁多少，說而了了者，一一僧殘；若不了了，偷蘭遮。媒嫁畜生，突吉羅。媒嫁男，突吉羅。若比丘持他書往，不看者，突吉羅。若為白衣作餘使命，突吉羅。比丘尼罪同。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉羅。不犯者，若夫婦離別為還合，若為父母疾患，若繫在獄看書持往，若為信心居士病，若繫在獄看書持往，若為佛法僧塔，若為病比丘看書持往，無犯。

佛在耆闍崛山，聽諸比丘自作屋。有一比丘大作屋，繁索信施，施主譏避。又一比丘為自作屋，手砍大樹。彼樹神念：樹被砍，子孫無依。欲打比丘，又恐得罪，來白佛。佛嘆言：善哉！若打持戒比丘，獲罪無量。今恒河邊有一大樹，名娑羅，其神始命終，汝可速往居止。佛因制戒。蓋無主則必乞之於人，自為己則非為廣眾，豈可廣索財物而過量作屋哉？磔者，張手一跨也。佛一磔手，准今尺一尺六寸。將餘比丘者，將餘知法比丘也。彼比丘即知法者也。難處，謂獅子、虎、狼、盜賊、惡國界、惡國王，下至虫蟻多處是也。妨處，謂有妨礙之處，如田園、屋宅、道路、丘墓等，及尼庵、酒肆、王臣、外道往來遊戲等處是也。若比丘下，結罪。不將餘比丘指示造屋，是一僧殘。過量作，是一僧殘。有難、有妨處，二突吉羅。作而未成者，二偷蘭遮、二突吉羅。若教人作，成者，二僧殘、二突吉羅。教人作而未成者，二偷蘭遮、二突吉羅。為他人作，成者，二偷蘭遮、二突吉羅。作而未竟者，四突吉羅。比丘尼犯者，偷蘭遮。式叉摩那等，俱突吉羅。若作佛殿、講堂，及為廣眾作，過量者，不犯。

因闡陀尊者與優填王友善，王欲為作大房。近拘睒彌城有尼拘律神樹，行人車馬往來皆止息其下，尊者往伐作屋，人皆譏嫌。佛知故制作大房，出施主意，過量作無犯。但當請僧指授處所，無難與妨可也。此中無僧指授，是一僧殘；有難有妨，是二突吉羅；作而未成，一偷蘭遮、二突吉羅。若教人作，成者，一僧殘、二突吉羅；未成者，一偷蘭遮、二突吉羅。為他作者，一偷蘭遮、二突吉羅；作而未成者，三突吉羅。比丘尼犯者，偷蘭遮。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，俱突吉羅。若王自作者，不犯。

沓婆摩子尊者，為眾知臥具、房舍、器物，及次第差僧受食。有慈地比丘來，居最下座，所得惡房、惡臥具，次日差受食，又得惡食，便生嗔恚，謂尊者有愛憎心，託妹慈比丘尼，以無根波羅夷謗佛差僧，詰實因制戒。無根者，無見根、無聞根、無疑根也。三者俱無，而妄以波羅夷謗說，而了了者，僧殘；不了了者，偷蘭遮。若手印、書信、遣使、作相等，彼知者，僧殘；不知者，偷蘭遮。除四重外，以非法謗者，結罪亦同。若謗比丘尼，僧殘；謗式叉摩那、沙彌、沙彌尼，俱突吉羅。比丘尼犯者，僧殘；式叉摩那、沙彌、沙彌尼，俱突吉羅。

即前慈地比丘事，僧以無根治罪，後在耆闍崛山下，見二羊相交，自言羝羊是沓婆摩子，母羊是慈比丘尼，遂復謗言親見其事，非無根也。佛審實，因制戒。異分，猶云他分，言非彼親分也。凡同姓同名同貌而實非者，皆名異分。取片者，於他分中取少分以生謗也。結罪同上。

提婆達多欲殺佛而未能，乃作壞僧法，以誘眾從己。佛因制戒，初句欲壞和合僧，出其本意也。方便受壞和合僧法，言受方便壞僧之法也。方便壞和合僧法，提婆凡有五事：一、盡形乞食，二、盡形著糞掃衣，三、盡形露坐，四、盡形不食酥鹽，五、盡形不食魚肉。此五法似善，而心在壞和合僧，則矯詐也。又凡法說非法，非法說法，律說非律，非律說律，乃至別設因緣，破散僧眾者，皆壞和合僧法也。三諫不捨者，僧殘，以欲壞未壞故。若果壞，則罪同七逆。非止此也，然亦須白四羯磨。作白竟捨者，一偷蘭遮；一羯磨捨者，二偷蘭遮；二羯磨捨者，三偷蘭遮；三羯磨竟，僧殘。若初白未竟捨者，突吉羅。一切未白時，方便欲壞和合僧等，皆突吉羅。若僧為作羯磨時，有比丘教莫捨者，偷蘭遮。未羯磨時教莫捨者，突吉羅。餘四眾人教者，盡突吉羅。比丘尼犯者，僧殘。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，俱突吉羅。若破非法非律一切惡友，不犯。

提婆餘黨有四：一名三文陀達多，二名騫荼達婆，三名拘婆離，四名迦留羅提舍。此其黨之上首也，從亦應多。前提婆欲壞和合僧，而清眾屢諫，此邪黨助其所壞，反諫清眾言：莫呵提婆達多！佛聞故制。是比丘下，乃邪黨諫清眾之辭。此比丘指提婆也。彼比丘應諫下，乃清眾轉諫邪黨之辭。莫欲壞和合僧，出其意也。汝等下，勸其和合也。是比丘下，結罪。白四羯磨捨不捨，結罪同上。餘結罪亦同上。

起自阿濕婆、富那婆娑二比丘，在䩭連村舍住，行惡行汙他家，自種花木灌溉，摘華作鬘持送與人，教人亦爾。又與女人同坐同飲食，乃至戲咲歌舞行動之際，全無威儀俗皆喜樂。有清淨比丘具威儀者，至彼乞食反不得食。回白佛，佛乃差目犍連、舍利弗領眾往與作擯羯磨。二比丘言：僧有愛恚二尊者。回白佛，佛更遙呵制戒。行惡行，即上種花木等。汙他家有四：一、依家污家，謂比丘向人家得物，與一家不與一家，與者喜不與者嗔。二、依利養污家，謂比丘如法所得利養，與一家不與一家，與者喜不與者嗔。三、依親友污家，謂比丘與王臣友善，護一家不護一家，護者喜不護者嗔。四、依僧寺汙家，謂比丘取僧物，與一家不與一家，與者喜不與者嗔。諸比丘當語下，諫而驅之也。是比丘下，乃犯戒者自遮之辭。有愛故不驅，有恚故強驅，有怖故不敢驅，有癡故不知當驅不當驅，所以犯罪同而驅不驅有異也。諸比丘諫言下，證入其罪也。是比丘下，結罪。白四羯磨，捨與不捨結罪同上，餘結罪亦同上。若為三寶常住，種花木作供養等，不犯。

起自闡陀尊者惡性不受戒，若有諫者便言：大德！莫諫我，我應教汝。且云：我是聖主，得正覺故。佛知故制言：諸大德下，正不受諫之辭。彼比丘諫下，乃諸比丘正諫之辭。是比丘下，結罪。白四羯磨捨不捨，結罪同上。餘結罪亦同上。若彼言：非法非律。則不受諫者不犯。

此總結前罪也。前九戒，初犯即得僧殘。後四戒，必三諫不捨，方得僧殘。波利婆沙，此云別住，謂諸比丘不與同僧事、同起止也。犯罪者，若覆藏，當隨其覆藏之日多少，強罰行別住法。行別住竟，與六夜摩那埵。摩那埵，此云意喜，謂別住竟，罪將出，歡喜行此行也。又云極苦卑劣行，謂當於晨朝洒掃佛塔僧院，洗僧大小便處。又不得與欲，不得受他人欲，不得比丘前後行，不得受一切人禮拜，不得與人說法論義等，應持破舊衣鉢，應當禮拜大僧云：大德某甲，犯某僧伽婆尸沙，望大德與某甲出罪。行六夜竟，應與二十僧中出罪。若少一人，罪不得出，僧亦得呵也。若犯而不覆藏者，直與六夜摩那埵。

不定者，於三法中不定治，當審實其罪也。

迦留陀夷未出家時，與親友婦齋，優婆夷通。既出家，猶與往來。一日往其家，於屏處同坐，說非法語。有住信優婆夷窺見，白佛，故制。靜處，謂無人處。覆處，謂弗現露處。無人且弗現露，是可作婬處也。住信者，謂住於信，實不妄語也。若者，不定之辭。於三法中，隨住信者，實舉其犯罪之相，俟知律者定罪也。于中行婬者，犯棄。說非法語者，犯僧殘。但同坐而無前二者，犯墮。是坐比丘下，乃犯者領罪之語。若比丘一一自言，當如自言治。若比丘不一一自言，當用覓罪相毗尼治。若比丘先在屏處坐，女人來問訊禮拜者，不犯，但當速遣出。若同坐者，亦犯墮。

此條犯者、舉者皆同前人，但在不可作婬之處，故無波羅夷，止隨二法治也。