梵語尼薩耆，此云捨。波逸提，此云墮。此三十事，皆在衣物上犯罪，當墮覆障燒煑地獄。今制令罰其衣物，向僧中捨，則免墮也。界內僧，或多人，或一人，俱可捨，但不得別眾捨。別眾者，謂四人已上，私出界外，別為一眾也。若向別眾捨，犯突吉羅。既捨衣已，當于眾中乞懺悔。乞已，當請一人為懺悔主，其人須是清淨比丘方可。亦不得遽受懺，必先白眾，白已然後受懺。受懺已，眾中當還此比丘衣。還衣之法有二種：一是即座展轉付還，一是直付還。其所犯之事，或是畜長衣經十日，畜非時衣過一月，畜急施衣過十日，畜長鉢過十日，畜藥過七日，此五事當即座展轉付。又或其人有事欲遠行，不能延至明日者，僧中可問言：此衣捨與誰？答言：捨與某甲比丘。僧即以此衣與之，然後為作白二羯磨，還此比丘衣。若非前五事者，應用直付法，僧中作白二羯磨，直以此衣還之。若是前五事，其人無遠行因緣，可延至明日者，亦作直付還。惟野蠶綿作臥具不可還，應斬碎塗壁及埵，餘皆當還。若捨衣不還者，突吉羅。若有言：莫還。者，突吉羅。若轉與人者，若作別衣用者，或為損壞者，盡突吉羅。

佛制比丘持三衣不得長。長衣者，長如來八指，廣四指即為長也。時佛座下有六群比丘：一名難陀、二名䟦難陀、三名迦留陀夷、四名闡陀、五名馬宿、六名滿宿。此六群皆畜長衣，早晚更換以為莊嚴，佛知故制。衣已竟者，三衣已足也。迦絺那衣，此云慶賞衣，一名功德衣，以九旬安居功德勝故，檀越持新衣慶賀之。此衣五條十隔，七月十六日解制後受。受此衣者，許離衣宿、畜長衣、受別請等，至臘月十五日隨分捨與沙彌等，故云已出。捨過此衣復受三衣，不許離衣宿、不許畜長衣，當作淨施。若不淨施轉貿與人者，捨墮加突吉羅。經十日得畜者，因阿難得貴價衣欲奉迦葉，適迦葉未還，阿難欲畜恐犯此過，乃往白佛。佛問：迦葉幾時回？答云：十日。佛即聽許十日得畜。若一日得衣，二日乃至十日亦得衣畜，至十一日明相出時，俱犯捨墮。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。

六群比丘出遊人間，以三衣寄親友比丘，彼比丘為搬晒，他比丘見之白佛，故制。離一一衣異處宿者，於三衣中隨離一衣，即犯捨墮。除僧羯磨者，因一病比丘有事，欲往人間糞掃，衣重不能持，乃白佛。佛為作白二羯磨，結不失衣法，故不犯也。若三衣外離餘衣，突吉羅。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。若明相未出手捉衣，或為事難所拘，或衣在擲石所及處，無犯。

佛制畜長衣不過十日。有一比丘大衣壞，十日不能辦，故衣不能即捨，乃白佛聽畜一月，為滿足造衣故。非時衣者，謂非施衣之時也。施衣時者，自恣後無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月也。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。

蓮華色比丘尼，見一比丘著獘衣，起慈愍心，脫己所著貴價衣，易彼衣自著之，來覲佛。佛問：何著獘衣耶？尼以實答。佛言：汝衣滿足，有餘聽施。何以故？婦人著上衣猶有所嫌，況獘衣耶？故為制戒。後諸比丘俱不敢取親里尼衣故，佛更加非親里之言，除貿易者。因祇林中二部得施衣共分，其衣有不宜身者，尼持來與比丘換，比丘不敢換，因白佛。佛為開除比丘尼及式叉摩那等，犯者俱突吉羅。

因迦留陀夷與偷蘭難陀比丘尼彼此相看，出不淨污五衣，尼為浣洗，事甚猥𤟬。諸尼嫌之，白佛故制。後諸比丘不敢使親里尼浣染，佛更加非親里之言。此中使浣染打者，三捨墮。使而尼未浣染打者，三突吉羅。若減一、減二，倣此推之可見。若使非親里尼浣染打新衣者，三突吉羅。若使非親里式叉摩那、沙彌尼浣染染故衣，亦突吉羅。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉羅。若病無親里尼，使非親里尼浣染打，若借他衣浣染打者，不犯。

舍衛城有一長者，與䟦難陀友善。一日至祇園謁之，尊者為說法，大歡喜欲有所施，尊者却之。彼固請云：欲何所須？尊者云：惟當施汝所著衣。彼云：待明日來我家當相與，今入城不可無外飾故。尊者言：且止！我不復須。彼不獲已脫衣別去。入城時門卒問：何無外衣？訛言：祇園門外被賊劫去。聞者譏嫌，佛聞故制。後諸比丘不敢從親里居士索衣，故更加非親里之言。除餘時者，有比丘夏安居竟來見佛，晝熱夜行被賊劫衣，裸形入城與比丘借衣，見佛故，佛開奪衣、失衣、燒衣、漂衣等時也。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。此方從居士索衣，不強取無犯，居士自與者亦無犯。

時有多比丘被盜劫，去衣赤身至祇園。諸居士聞知，多持衣來施，有他比丘冐取轉與六群比丘，佛聞故制。自恣請者，自發心盡意請問也。多與衣者，願多施與衣，不限取一取二也。若失一衣不應取，若失二衣餘一衣，若是二重三重四重應擿作，若三衣俱失應知足受，隨居士所與衣受之。若衣細薄不牢者，可取作二重三重四重，當肩上當安緣、或貼障垢膩、或安鈎鈕，過受者捨墮。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。

䟦難陀聞一居士夫婦私議為辦衣價，䟦難陀以貪好故，即至其家囑辦貴價衣。居士嫌云：我方私議未來恣請，何遽至作是說耶？佛聞故制：得衣犯捨墮，不得衣突吉羅。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。

䟦難陀聞二居士家各與辦衣價，以貪好故，即至二家，囑令合作一衣。彼意謂二家合作一衣，則二家不須增價，而我得好衣，又可免前罪也。二居士交嫌之。佛聞并制：得衣捨墮，不得衣突吉羅。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。

䟦難陀尊者與一大臣友善，大臣遣使送衣價與尊者，尊者即遣使送一長者收掌之。異時大臣問使言：前所送衣價曾造衣不？使答言：未造。大臣重遣使問故，尊者聞知疾往長者家取價造衣。長者適有事出門，聞取衣價乃曰：少待回時，今有約，若去遲罰金錢五百。尊者固不允，長者不得已取衣價與之然後去，以遲故罰金錢五百，眾皆譏嫌。佛知故制我不應受者，以佛制比丘不許手受金銀錢等也。合時清淨當受者，如下文得衣者善是也。過求而得捨墮，不得突吉羅。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。

六群作臥具，用野蠶綿至養蠶家買，蠶家云：蠶未熟，少待。彼比丘日待其傍，蠶家以急故，日曝蚕繭、蚕蛹，煩熱作聲。居士見之譏嫌，佛聞故制：成者捨墮，未成突吉羅。教他作者亦爾。為他人作，成不成俱突吉羅。若僧中捨時，應以斧砍碎，和泥塗壁及埵。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。若得已成者，不犯。

毗舍離城諸年少邪婬多欲，以純黑羺羊毛作氈被體，夜行使人不見。六群效之，亦以純羺黑羊毛作臥具。諸年少見而嫌之云：我等好婬故作，此比丘亦好淫耶？佛聞故制：羺羊，胡羊也。成不成等，結罪同上。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉羅。若得已成者，不犯。

六群比丘以純白羊毛作新臥具，居士見之譏嫌，謂如王、如大臣等。佛聞故制。牻音忙，黑白雜色牛也。俗本作尨，非是。今依藏本正之。成不成，結罪同上。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉羅。若得已成者，不犯。

六群比丘多畜臥具，不捨故常營新者，佛知故制。除僧羯磨者，時有一病比丘欲有所往，以舊具重難持白佛。佛為作白二羯磨，許重作，成不成結罪同上。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉羅。若得已成者、若捨故更作者，不犯。

佛一日不受請，遣諸比丘受請。佛常規：比丘受請後，徧探諸房，見故坐具處處狠藉，乃制用壞色。故者以舊具色壞，取揲新者之上，則可壞新者之色，而舊者亦得所用也。成不成，結罪同上。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉羅。或他人已成者，無犯。無舊具者，亦無犯。

䟦難陀行路中，多得羊毛貫杖頭行，俗見譏嫌，謂如販羊毛客。佛知故制，一由旬四十里也。無人持自持，若過三由旬捨墮。若有人持，比丘於此中間不得助持，助持者突吉羅。若令比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼持過三由旬，突吉羅。除羊毛，持他物過三由旬，亦突吉羅。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉羅。若擔衣帽革屣等無犯。

六群比丘使憍曇彌比丘尼浣、染、擘羊毛，因覲佛。佛見其手黑，問故，尼以實對，因制使非親里尼浣、染。前已有制，今重制擘羊毛。擘者，分折揀理之也。浣、染、擘俱犯三捨墮，犯二則二捨墮，犯一則一捨墮。使而未浣、染、擘者，三突吉羅。餘可知。若使非親里式叉摩那、沙彌尼者，俱突吉羅。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉羅。若為病人、為眾僧，不犯。

䟦難陀到居士家，居士以錢買食與難陀，難陀不願食，秖手索取錢持寄市肆，為俗譏嫌。佛知故制置地受者，因手不受乃令置地受也。口可受者，雖手未受而口言受也。凡施金銀錢等不應手受，應送至守園人或優婆塞，謂之作淨。彼人取已還送，比丘當受，勅淨人掌之。若彼人不還，應令餘比丘語言：佛教為淨故與汝，應還彼比丘物。或餘比丘不語者，當自往語言：佛教為淨故與汝，應還我物。今可與僧、與塔、與和尚、與阿闍黎等。或不聽者，可告本主取回，莫失彼信施。若如是作法者無犯。若比丘不語，彼人知是看是者，突吉羅。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。若為作屋求林木，或道路中為糧故持金銀等，或令淨人持，俱無犯。

䟦難陀往市肆上以錢易錢，諸居士見之譏曰：釋子以錢易錢，善能賣買。佛知故制易，成者捨墮，不成者突吉羅。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。若以錢易物為佛法僧者，不犯。

䟦難陀路行不乞食，以生薑易食。既去，舍利弗來乞食，食家索飯價，舍利弗云：我比丘不易食。彼云：向者䟦難陀尊者來，以生薑易食。大德！何言不易食耶？又一外道得貴價衣，自念：何用此貴衣為？當與人貿之。遂往祇園，適䟦難陀打染故衣如新，便與易之。後知是故衣，因返歸䟦難陀，索其原衣。䟦難陀不肯，相與爭直。佛聞故制，前條但制金銀寶物，此條兼制一切雜物。凡出物與俗人相貿易，並得此罪。易成者捨墮，易未成者突吉羅。若與出家五眾人貿易者，若使淨人貿易者，俱不犯。若有悔者應還，不還者亦捨墮。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。

䟦難陀多畜鉢，居士見之譏嫌，佛聞故制。後阿難得貴價鉢欲奉大迦葉，迦葉因出行未回畜，恐有犯，往白佛。佛問：幾時回？答云：十日。佛遂開十日。若一日得鉢，二日三日又得鉢，乃至十日得鉢，畜至十一日明相出，盡捨墮。蓋秪計前一日至十日也。若此長鉢不捨，將貿易餘鉢者，一捨墮一突吉羅。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。若受寄鉢不犯。

䟦難陀鉢破，入城至居士家乞鉢，居士買與之。復多歷居士乞，亦得鉢。後一日諸居士集在一處，偶言及此，各說買鉢與䟦難陀。居士俱嫌之，佛聞故制。綴者，補也。凡五綴而不漏，亦可受持。漏者，應別求鉢。若不滿五綴又不漏，而更求新者，犯捨墮。滿五綴不漏，更求新者，突吉羅。綴者，鐵鉢用錯鐵末以油和之，在鐵碗內以鐵鎚熟研，方用塞孔，即以微火燒之使硬。若粗澁，以油塗如法熏之。若瓦鉢用石末，亦如前法。又方，鐵、瓦二鉢有漏者，用沙糖和泥塞孔，以火乾炙令堅固，即不漏也。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。若他人施者、若自價買者，不犯。

䟦難陀欲縫僧伽黎，入城乞線仍處處乞，以線多故令織三衣，自手牽繀。督織居士見之譏嫌，佛聞故制：織師是親里，與線者亦親里無犯。若織師非親里，與線者親里犯。若織師親里，與線者非親里亦犯。若比丘自看織、若自織、若自作繀者，皆突吉羅。比丘尼犯者，罪同式叉摩那、沙彌、沙彌尼，俱突吉羅。

一居士持線與織師，織衣與䟦難陀，付線訖即他往。難陀即至織師所令好織，織師云：線少。難陀遂往居士家更索線，又云：價少。復云：當益汝價。居士回問前事，居士婦白如上，居士因嫌之。佛聞故制：得衣捨墮，不得衣突吉羅。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。

䟦難陀有一弟子善能勸化，難陀喜之，約與同遊。因與衣，有他比丘私與弟子說：難陀非法非律，勿可從遊。弟子因却之。難陀憤，奪取所與衣。弟子高聲言：莫爾！莫爾！佛聞故制：奪衣離本處捨墮，未離本處突吉羅。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。若借他衣不還，奪取無犯。若彼人破戒、破見、作諸不法事應擯者，奪取無犯。

比丘秋月患風疾及瘡疥，佛聽許畜五種藥。先制不許非時服，因病不愈乃許非時服。又佛與眾遊摩竭國，時畢陵伽婆蹉在此城久住，知識多大得供養。若酥油等積滿大甕臭穢狼藉，居士見之譏嫌。佛聞故制：凡一日得藥，二日又得藥，乃至七日又得藥，俱當淨施。若至八日明相出時，俱犯捨墮。若以藥轉貿他藥者捨墮，加一突吉羅。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。若至七日，捨與他比丘食之。若未滿七日，當還彼比丘，用塗脚、塗戶響、燃燈。若過七日，酥油、塗戶響及脚蜜、石蜜與守園人。

毗舍佉母設齋供佛及僧，因遣婢求唱時到。時天正大雨，佛聽比丘冐雨浴，皆裸形雨中。婢見之，歸白母言：祇園無比丘，俱是裸形外道。母知其故，令再請，佛即赴請。齋畢，毗舍佉母請施雨浴衣，佛即聽許。後六群比丘春夏冬常求雨浴衣，轉作餘用，仍裸形而浴。佛知故制。春殘一月在者，當此土三月十六日也。半月應用浴者，當此土四月一日也。若先時而求，先時而用者，皆捨墮。應用而不用者，突吉羅。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉羅。若捨雨浴衣，後更作餘用者，不犯。若無雨浴衣，不着而浴者，不犯。

時舍衛有民叛違，王遣大臣征之，大臣欲設供施衣而後往。時尚有十日安居未滿，諸比丘不敢受衣，乃白佛故制。急施衣者，有事急施，不能待至安居竟日也。乃至衣時應畜者，謂得畜至受衣之日，以佛制安居竟日方受衣也。過畜即是長衣，故犯捨墮。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。若有賊難及失衣等緣，過前受者不犯。或受寄衣，過後畜者不犯。

比丘安居後各往阿蘭若處住，被賊劫去衣物且被打傷，皆來祇園中住，故佛制許留一一衣於村舍中離衣而宿。後六群比丘遂以三衣寄親友家久遊不歸，佛聞更制六夜，過六夜至明相出捨墮。夏三月安居竟者，夏安居以四月十六日始，至七月十五日竟也。八月十五日滿者，西域一年分三時，每時四月，故至八月十五日夏滿也。比丘尼及式叉摩那等，犯者俱突吉羅。若有事緣拘阻者，雖過六夜不犯。

一居士欲設齋供佛與僧兼施衣，䟦難陀聞知即往其家語言：眾僧俱富不必施衣，但施食可也，衣可施我。居士信之，至明日眾僧應供威儀具足，居士見之大聲曰：悔不與眾僧衣。眾問言：是難陀之故。佛知故制：凡僧物不問輕重大小，迴入己者捨墮。若物許僧轉與塔、許塔轉與僧、許現在轉與十方、許十方轉與現在、許僧轉與尼、許尼轉與僧，皆突吉羅。若已許疑未許、若未許作許想、若未許疑已許，犯者俱突吉羅。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。若知其許少勸與多、許少人勸與多人、許惡人勸與善人者，無犯。不知其許者，無犯。

波逸提，此云墮。前三十皆在衣鉢上犯罪，故令捨所犯之物以求懺，名捨墮。今九十但在言行上犯罪，無物可捨，故直言墮也。

因象力比丘與諸梵志論議，設不如時便自違反前語，於眾僧中問亦復違反前語，為眾所呵，佛知故制。知而妄語者，謂不見言見、見言不見，不聞言聞、聞言不聞，不觸言觸、觸言不觸，不知言知、知言不知，乃至不疑言疑、疑言不疑等。於眾中言而了了者，波逸提。不了了者，突吉羅。說戒時乃至三問，憶念有罪而不說者，突吉羅。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。或有方便為作利益而言者，不犯。

因六群斷事，以種䫫罵諸比丘，使諸比丘慚愧忘前失後不得語，佛聞故制種䫫。毀訾者，或言其種姓之卑劣、或言其伎術之鄙陋、或言其多犯罪惡等語，而了了者波逸提，不了了者突吉羅。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。或失口說者、或為親厚故說者、或為教授故說者、或為法為律故說者，俱不犯。

因六群傳此屏處語向彼說，復傳彼屏處語向此說，由是眾中未有闘諍而生闘諍，已有闘諍不得除滅。佛聞故制：比丘兩舌鬪亂，在家、出家一切眾中說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。若破惡知識、破惡伴黨、破方便、壞僧者、破非法非律羯磨者，俱不犯。

阿那律尊者，因遠行至無僧住處入村覔宿，惟一婬女家常宿客，尊者往求宿，婬女令住門下屋。繼而一長者亦來求宿，彼長者僕從多逼近尊者，婬女乃令進己房宿，尊者入房敷臥具跏趺而坐。初夜女婬心起，來尊者邊求成婦事，尊者默然不答，至後夜亦如是。女便脫衣近之，尊者涌身空中，女慚愧懺謝，尊者還本座為其說法，女求授歸戒。明日回白佛，故制：女人同室宿者，隨脇著地波逸提，隨轉側波逸提。晝日婦人立、比丘臥者，突吉羅。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。若婦女與比丘前後至總不知者，不犯。或病臥不能起、或為事難所狗者，不犯。

六群中一人，與諸長者在講堂共宿，放意熟睡轉側露形，隣比丘以衣覆之。少時復露，隣比丘復以衣覆之。尋復轉側而形起，諸長者大咲調弄，時諸比丘皆慚愧。佛聞故制。時羅睺羅未受大戒，為眾遣出無所容，乃往廁中宿。佛知往廁中，引歸己房共宿一夜，乃更制共二宿。若至三宿明相未出，當避去。不避去者，波逸提。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。若未受大戒人，與比丘先後至，總不知者，不犯。若行、若立、若坐、若病臥、或為事難所拘者，不犯。

六群與諸長者共在講堂誦佛經，語聲高大如婆羅門，讀書聲亂。諸坐禪者因白佛，故制。共誦者，謂兩人共誦一句，不前不後者，犯波逸提。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。凡誦者，必一人說竟一人方說，師若不教言：我說竟汝方說。者，師得突吉羅。若二人同業同誦者，不犯。

時有比丘行波利婆沙、摩那埵，在下行坐。六群比丘語白衣言：汝等知如許人在下行坐者不？白衣報言：不知。六群語言：此等犯如是事，如是事故，眾僧罰使下行坐。諸比丘聞之，慚愧白佛。故制麤惡罪者，波羅夷、僧伽婆尸沙也。說了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。除麤惡罪，若以餘罪向未受大戒人說者，突吉羅。自犯粗惡罪，向未受大戒人說者，突吉羅。除僧羯磨者，爾時舍利弗為眾作羯磨，差往王眾中、臣民眾中說調達過惡，聞佛制戒，疑犯此罪，故佛為除之。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。若白衣先已顯聞此麤惡罪者，不犯。

婆裘園比丘向人說得過人法。佛言：真實得者，猶不得向人說，況不實耶？乃制戒。過人法者，謂過出五陰、六入、十八界之法，即禪定、智慧、解脫等法也。知見實者，謂實知實見，非虗誑也。說而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。若作手印，若書信，若作相，令彼知者，波逸提；不知者，突吉羅。若向受大戒人非同意者說，突吉羅。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。若增上慢，若實得向同意比丘說，或但說過人法而不言我得，俱無犯。

迦留陀夷詣一長者家，在姑前與婦耳語。姑怪問，婦云：與我說法。姑云：若說法，當高聲說，令我等聞。云何乃耳中獨語耶？佛聞故，制說法過五六語。五語謂五蘊無我，六語謂六根無常。若有智男子在傍，則雖過不犯。過而了了者，波逸提；不了了者，突吉羅。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。若說五戒、八關齋、八聖道、十善道、十不善道及問疑義，雖無知男子得為說，若不解得為廣說，俱不犯。

六群為佛修治講堂，自手掘地，又教人掘地言：掘是！置是！長者見而譏嫌，佛知故制掘地，但動土即波逸提。若打橛入地，若地上燃火，俱波逸提。若使淨人掘地，應言：知是！看是！不教者，突吉羅。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。若曳竹木動土，若取牛糞，取崩岸土、鼠壤土，若除經行處土，若除屋內土，若杖築地，若不故掘，一切不犯。

曠野比丘修治屋舍，自手砍樹，佛聞故制。鬼神村者，一切草木是。以草木為鬼神之所棲，故名村。若砍伐，則壞其村而無所捿也。凡一切草木，若生作生想，自伐教人伐，或樹上打橛乃至火燒，盡波逸提。若斷多分生草木，波逸提。若生作非生想，若非生作生想，或疑生或疑非生，皆突吉羅。半生半枯者，突吉羅。若使淨人伐，不教知是看是者，突吉羅。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。若斷枯草木，若于草木上曳竹木等，無犯。

闡陀比丘有罪，諸比丘問之，即以餘語答言：汝向誰說？為說何事？為論何理？為我說？為餘人說？誰人犯罪？罪由何生？我不見罪。佛知，令作單白羯磨，名異語。後闡陀因佛制不得作異語，便觸惱眾僧，喚來不來、不喚來便來、應起不起、不應起便起、應語不語、不應語便語。佛知，更為作單白羯磨，名觸惱。若未白前犯者，突吉羅。已白後犯者，波逸提。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。若重聽不解前語者，或小語、疾語不解者，或作非法事者，乃至種種事難喚不來等，不犯。

沓婆摩羅子為僧知臥具及差僧受食，時慈地比丘於屏處譏其有愛憎心，眾諫之，即報言：我不面說，但屏處譏嫌耳。佛知，為制嫌責。後猶嫌之不已，眾又諫之，即報言：我不嫌，但罵耳。故佛更制嫌罵。說而了了，波逸提；不了了，突吉羅。若受教罵者，突吉羅。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。若比丘實有如是惡，如法發露令他悔者，不犯。

十七群比丘取僧坐具在露地敷坐，至食時到，不收坐具，便往赴齋。坐具為風塵土坌，蟲鳥汙穢，佛知故制。言取僧者，凡物已捨入僧，謂之僧物，乃大眾常住之物也。若取僧繩床等露地敷，去時當舉向知事人及餘比丘，或舉着不破壞處，若竟去不舉者，波逸提。若去一足在門內，一足在門外，未去者，突吉羅。若二人共坐一繩床，下座當收，而下座擬上座收，上座亦擬下座收，卒二俱不收，俱波逸提。下座以非威儀加，突吉羅。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。若有事難不能收者，不犯。十七群者，羅閱城有諸童子，自十二至十七歲同來出家，自為一群也。

有客比丘來，在邊房中敷臥具宿，後去不收，亦不語舊住比丘，致具爛壞。佛聞故制：凡客去當語知事人，或無人可舉，置不壞處。若竟去不收者，出界外波逸提。若一脚界內、一脚界外未去者，突吉羅。若有事急出不即還，二宿在界外，至第三宿明相未出時，當自往還房中舉，或遣人來語知事人令掌護。若不爾者，波逸提。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。若為事難所拘者，不犯。

六群與十七群同道行，至無僧住處，十七群語六群言：汝等上座應先求住處。六群答言：汝自去，我何預汝事？十七群即先往求住處敷臥具，六群後來，倚上座臈而爭次第，十七群不肯，六群遂於中間敷臥具，十七群高聲言：諸尊莫爾！諸尊莫爾！佛聞故制：比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。若先不知者，若寬廣不相礙者，若病倒地，若為事難所拘，不犯。

六群與十七群同道行至小住處，十七群亦如前語六群，六群亦不理。十七群先往洒掃房舍敷好臥具，六群知已抵暮而入，爭其次第令彼移去。十七群不肯移，遂嗔強牽出房。佛聞故制：隨所牽人多少、隨出戶多少，波逸提。若牽多人出多戶、多人出一戶、一人出多戶，俱多波逸提。若牽一人出一戶，一波逸提。若持他物出著戶外，突吉羅。若閉他著戶外，突吉羅。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。若未受大戒人共宿至三夜，明相未出時牽出者，若破戒、破見、破威儀，為他所舉、為他所𢷤者，牽出俱無犯。知是黃門、二根人，牽出亦無犯。

比丘在重閣上住坐，脫脚床缺，於安詳床脚脫，打閣下比丘至令身血出，佛聞故制。脫脚床者，床脚可脫下者也。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。若坐非脫脚者，不犯。

闡陀比丘起大房屋，以虫水澆泥，諸長者以無慈損生嫌之。佛聞故制：若蟲水有虫想，波逸提；虫水疑無虫，突吉羅。無虫水有虫想，突吉羅；無虫水疑有虫，突吉羅。若酪漿、若酒、若醋、若漬麥漿、若有虫者，用澆泥草、若教人，俱波逸提。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。若虫水當用細疊作囊，漉過取用無犯。若漉囊三重而更有虫者，此處僧不應住，以傷生重故。

闡陀比丘作大房舍，覆有餘草，復更重覆屋上，重故遂至摧折，諸居士見之譏嫌。佛聞制戒，凡覆屋至第三節未竟時，便當去到不見不聞處。若不去者，波逸提。若捨見處至聞處，捨聞處至見處，俱突吉羅。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。若有事難所拘，不能至不見不聞處者，不犯。

六群比丘教授比丘尼，不說正法，但說世諦雜事。大愛道比丘尼來白佛，佛言：今當僧中擇堪教授比丘，作白二羯磨，差往教授比丘尼。六群不得差，便出界外，更互相差教授比丘尼。大愛道重來白佛，佛乃制戒。僧差者應作白云：大德僧聽！若僧時到僧忍聽，差某甲比丘教授比丘尼。白如是。大德僧聽！此某甲比丘教授比丘尼。誰諸長老忍僧差某甲比丘教授比丘尼者默然，誰不忍者說。僧已忍差某甲比丘教授比丘尼竟。僧忍，默然故，是事如是持。

難陀尊者為眾所差，教授比丘尼。尊者說法好音聲，尼眾樂聞，遂至日暮。時尼眾出祇園往舍衛城，城閉已閉不得入，即依門外城壍中宿。晨旦開門入城，諸長者見之皆言：尼在祇園中宿。佛聞故制：凡教授尼應日未暮便止，至日暮者波逸提。若為餘婦女誦經受經、若問餘事，至日暮者突吉羅。若日暮作不日暮想者突吉羅。若在他處為眾說法，尼來聽者不犯。

六群比丘不得差教授比丘尼，便生嫉妬謗。諸教授者無有真實，但為飲食。佛聞故制：說而了了者，波逸提；說而不了了者，突吉羅。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉羅。若其事實爾者，無犯。

有一比丘乞食，威儀具足，尼見起敬，數數請彼，彼不受請。一日祇園分衣，比丘得衣出門，適尼至，比丘以衣與之，意在酬彼前敬，料尼必不受，尼竟受之。比丘數數告人，責此尼不當受我衣，佛聞故制。後比丘不敢與親里尼衣，故佛加非親里之言。又祇園得衣，二部共分，或尼得僧衣，持來貿易，僧不敢易，故更加，除貿易也。比丘尼及式叉摩那等，俱突吉羅。

迦留陀夷為比丘尼作衣，乃為作男女行婬像。及尼來取，即襞衣與之，語言：此衣不得妄解披着，亦莫示人。若受請白時到，當着此衣在尼後行。尼一如所教，諸居士見皆譏咲。佛聞故制：若為尼作衣，隨裁多少，一針一線，皆波逸提。若為熨治、續線等，突吉羅。後諸比丘不敢為親里尼作衣，白佛故加非親里之言：比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉羅。

迦留陀夷一日往至偷蘭難陀比丘尼所，共在門外屏處同坐。居士見之譏嫌，佛知制戒。屏處者，有所隱蔽之處，可以容私，故犯波逸提。若盲而不聾、若聾而不盲，突吉羅。若立住者，突吉羅。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉羅。

六群比丘與六群比丘尼同遊人間，諸居士見之譏嫌。佛知，制戒：若期同道行，至村間分齊處，隨界多少，皆波逸提。若無村空處行，至十里，波逸提。若減十里，突吉羅。若多村同一界行，突吉羅。若期往而未往者，突吉羅。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉羅。後有比丘不敢與尼同行，尼在後行被賊劫，佛乃開餘時。餘時者，謂有大伴行處，或疑有賊盜處，或實有賊盜恐怖處，皆許同道行，不犯。又不期而同行者，亦不犯。

六群比丘與六群比丘尼同乘一船上水，下水居士見之譏嫌。佛知制戒，若入船，俱波逸提。若一脚上船、一脚在地，欲入而未入者，突吉羅。若期共往而未往者，突吉羅。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉羅。除直渡者，後因比丘與尼俱欲渡恒河，比丘不肯與尼同渡，尼不得渡，在岸邊被劫，故佛開除直渡。若不期而同船者，不犯。或有事難者，不犯。

有一居士請舍利弗、目犍連齋，適偷蘭難陀比丘尼來彼家，問：請誰？報言：請舍利弗、目犍連。尼言：此盡是下賤人，若先語我，當為請龍中之龍。士問：龍中龍是誰？尼乃舉六群比丘。頃舍利弗等至，尼便言：龍中龍已至。居士遂呵責言：何前言下賤人，後言龍中龍？今後不許復來我家。蓋此尼實為六群勸化取供養者也。舍利弗等歸白佛，故制。後有長者先有意供養黎師達，及黎師達到，有尼報知，長者乃設齋。黎師達聞知是尼報，不敢食，白佛，佛為開除。凡知是尼教化者，波逸提。疑是尼教化者，突吉羅。不教化教化想，突吉羅。不教化疑教化，突吉羅。教化得襯體衣、燈油等，突吉羅。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉羅。若不知、若比丘尼自作供養、若施主令尼經營，俱不犯。

毗舍離國女嫁與舍衛國人，一日與姑共諍，逃回本國，道遇阿那律，求同行，阿那律許之，遂同行。後其夫追至，語言：何故將我婦逃走？遂打阿那律幾死。佛聞制戒，共期同行，隨眾多界分齊，一一波逸提。若無村空處行十里，波逸提；若減十里，突吉羅。共村里一界共行者，突吉羅。比丘尼及式叉摩那等犯者，俱突吉羅。若先不共期，若事須往彼得安隱，若為勢力所持，俱無犯。

有村中無僧住處，諸居士為比丘作住處往來者，常聽一食。六群比丘到彼得食，遂數數受食不去，居士譏嫌。佛聞制戒後，舍利弗有病，一食強行，病遂增劇，佛乃開病。比丘若無病而過受食，咽咽波逸提。食已更受襯衣、燈油等，加突吉羅。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。若施主留食，或明日受彼人食，或道路上有阻，或為勢力所持者，無犯。

佛同千二百五十人，遊行阿那頻頭國。有沙㝹婆羅門，以車載飲食隨佛後行，俟無供日設供。隨日既久，無有缺供之日，乃見阿難，道其本意言：今供不及設，離家日久，欲將車載飲食布在道中，乞佛及僧脚踏而過，即為供養。阿難止之，為白佛。佛聽清旦作粥供眾，使食後受請。時婆羅門復以酥油餅供眾，佛俱聽受。後諸居士聞知，各送粥及餅。有一大臣設食請僧，諸人先食美粥已飽，到大臣家不能多食，大臣嫌之。佛為制：不許食稠粥，然後赴請。又一樂師請食時，正節會日，諸人持飯麨乾餅等，至祇園供僧。僧食已飽，往樂師家受請，不能多食，樂師亦嫌之。佛乃制戒：若僧次請或別請，其日偶有二處請當捨：一與他比丘，自受一處。若不捨而展轉食者，波逸提。若不捨前請而受後請者，波逸提。若不捨後請而受前請者，突吉羅。後有病比丘，不能一食飽再食，恐犯展轉食。又有一居士，欲設供施衣，其日已有先請。二俱白佛，佛為開之。施衣時者，僧自恣竟，無迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月也。比丘尼犯者，罪同式叉摩那等，俱突吉羅。