○飲酒戒第五十一。

釋曰：佛在支陀國。時尊者娑伽陀比丘往辮髮梵志家宿，現諸神變，降伏毒龍。拘睒彌國主見之，心生篤信，復為說法，令得歡喜。王遂慇懃再三白言：欲何所須？尊者止之。六群語言：比丘！六物易得，難得者可與之。王曰：何者難得？報言：黑酒。次日設供，出種種甘饍，兼與黑酒。時尊者飲食飽足已，去至中路，為酒所醉，倒地而吐。阿難白佛，佛言：如今尚不能降伏小蛇，況大毒龍？凡飲酒者，有十過失：一者、顏色惡；二者、力少；三者、眼視不明；四者、現瞋恚相；五者、壞田業資生法；六者、增致疾病；七者、益鬬訟；八者、無名稱惡名流布；九者、智慧減少；十者、身壞命終，墮三惡道。自今已去，以我為師者，乃至不得以草木頭內著酒中而滴入口。遂為結戒。飲者，吞咽也。酒者，以米麥等用餅麯釀成，或有雜酒用華果、藕、蔗、糖、蜜等，加少米麯醞釀成之，飲時令人惛醉，故名酒也。是中犯者，若酒、酒煑、酒和合，若食若飲者，墮罪。若飲甜味酒、酢味酒，食麯及酒糟，皆得惡作。酒作酒想、酒疑，及作無酒想，皆墮罪。無酒酒想及疑，盡惡作。尼同犯。下三眾惡作。不犯者，若有病，餘藥治不瘥，以酒為藥，若塗瘡。律攝云：凡作酒色、酒香、酒味，或闕一闕二，能醉人，皆墮罪。不醉人，得惡作。若噉麴及華果，能令人醉，皆惡作。若酒被煎煑，飲不醉人，不犯。若酒變成醋，不醉人，澄清見面，水解為淨，以羅濾之，同非時漿，隨意應飲。佛言：依我為師而出家者，不應飲酒。不與他，不貯畜，乃至不以茅端滴酒置於口中。善見律云：若酒煑食、煑藥故，有酒香昧，惡作。無酒香味，得食。薩婆多論云：噉麴犯者，以麴及藥草，以酒和臥之，後乾持行，和水飲之，令人醉也。餘麴無犯。

○水中戲戒第五十二。

釋曰：佛在舍衛國。十七群比丘在河水中嬉戲，波斯匿王與夫人在樓上見之，夫人遣人問訊。世尊以此因緣白佛，佛為結戒。水中嬉戲者，謂放意自恣為戲笑事也。是中犯者，從此岸至彼岸、或順流逆流、或此沒彼出、或以手畫水、或水相澆灒，乃至以鉢盛水戲弄，盡得墮罪。若酪漿、若酒麥汁器中弄戲者，皆惡作。尼同犯。下三眾惡作。不犯者，若渡水、若水中牽竹木、若取沙石、若失物入水取、或欲學知浮法。律攝云：若以水灑弄他時，隨滴多少，咸得墮罪。十誦云：槃上坐牀上有水，以指畫之，惡作。善見律云：若搖船弄水，惡作。五分云：搏雪弄草頭霜，皆惡作。

○指相擊攊戒第五十三。

釋曰：佛處同前。時六群中一人擊攊，十七群中一人笑，氣絕便命終，佛為結戒。以指相擊攊者，此是身業所作，謂用指挃其肉令酸癢難忍而取笑也。指謂手足之十指也。是中犯者，若以手足指相擊攊者，盡墮罪。若拄杖、戶𨷲、拂柄及一切餘物相擊攊，皆惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，若眠觸令覺及一切誤觸五分云：擊攊沙彌乃至畜生，皆惡作。

○不受諫戒第五十四。

釋曰：佛在拘睒毗國。闡陀欲犯戒，諸比丘諫而不從，佛為結戒。不受諫者，謂他以誠言勸誡而不納受也。是中犯者：若他遮言莫作，是不應爾，然故作者，突吉羅；若自知所作非，然故作者，墮罪。餘四眾得罪同上。不犯者：若無智人來諫，若戲笑語及錯說等。

○恐怖他戒第五十五。

釋曰：佛在波羅梨毗國。夜間經行，龍護比丘為給侍人。諸佛常法，若經行時，供養人在經行道頭立時，初夜已過，彼便請佛歸房，世尊默然。中夜、後夜過，亦復如是。心自念言：我今寧可恐怖，令佛入房。即反被毛衣，作非人恐怖聲。世尊清旦集僧，訶責彼已，而為結戒。恐怖者，謂作種種可畏形狀，驚怖他人，所謂色、聲、香、味、觸、法也。色謂象、馬、鳥、獸、非人等形。聲謂螺、鼓、象、馬等聲。香謂根、皮、華、葉、果等香，及諸臭氣。味謂醋、甜、苦、澀、鹹、辛等味。觸謂冷、熱、輕、重、細、麤、滑、澀、軟、堅等觸。法謂語前人言：我夢汝死，失衣鉢，罷道。汝師亦爾。父母重病，若命終。以如是等怖他也。是中犯者，若以色等而恐怖他人，彼人見、聞、知，怖與不怖，咸得墮罪。彼不見、聞、知，得惡作。若說而了了者，墮罪。不了了者，惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，若以色等示人，不作恐怖意，若實有是事，若見如是相，或夢見若當死，或罷道失衣鉢，乃至父母重病當死，應語彼言：我見汝如是諸變相事，乃至錯說等。律攝云：以可惡色、聲等，令生畏惱，得墮罪。若以可愛色、聲等，令生畏惱，得惡作。若於受學人及餘人處，為驚惱者，惡作。若說地獄、傍生、餓鬼，情存化導，彼雖怖無犯。

○過洗浴戒第五十六。

釋曰：佛在王舍城竹園中，瓶沙王聽諸比丘在王池中浴。六群於後夜時入池洗浴，王與婇女詣池欲洗，聞六群聲，王便靜默待之。六群以諸末藥互相洗浴，乃至天明，王不得浴而去。大臣譏嫌，佛為結戒。後以熱等因緣故，開餘時也。半月洗浴者，謂聽齊十五日一度而浴，無病比丘應受。不得過者，謂當依教行，不得違越也。除餘時者，謂在熱等時浴而無犯也。熱時者，春四十五日及夏初一月，是為熱時。春四十五日，謂春時餘有一月半在，應作安居，即是三月一日至四月十五日。夏初一月，謂入夏一月，即是四月十六日至五月十五日。此兩月半，名極熱時也。病時者，下至身體臭穢。作時者，下至掃屋前地。風雨時者，下至一旋風一滴雨著身。道行時者，下至半由旬若來若往。是中犯者，除餘時，若過一遍澆身及澆半身，皆得墮罪。若方便欲洗而不去，盡惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，為力勢所持，強使洗浴。僧祇律云：若無上諸時，當作陶家浴法。先洗兩䏶、兩脚，後洗頭、面、腰、背、臂、肘、胸、掖。薩婆多論云：天竺早熱，是名天竺熱時。如是隨處熱時，早晚數取，二月半於中浴，無犯。律攝云：若有方處，地多暑熱，亦隨意浴。若洗浴時，不應輙使不信之人及初信人人於浴室。若洗浴時，要須心念守持：我今欲洗，在何時中？然後方浴。不應露體而浴。應畜浴裙，長四五肘，闊一肘半。將欲洗時，應觀其水，無蟲方浴。若無裙者，應用樹葉掩身，屏處而浴。若在河池洗浴竟時，應方便以手開掩浴裙，漸漸出水，勿令相著。帶小蟲出，拭去身水，方可披衣。如上所說，不順行者，咸惡作罪。

○露地然火戒第五十七

釋曰：佛在曠野城，六群以在上座前，不得隨意言語，即出房外，在露地拾草及大樹株然火。時空樹中有毒蛇，為火氣逼，從樹孔出。六群驚怖，取所燒薪，散擲迸火，燒佛講堂，因為結戒。後以病比丘及為病者煑食，若廚屋、溫室、熏鉢、染衣、然燈、燒香等故，開除因緣而不犯也。無病者，謂非有病，須火炙身也。自為炙身者，非為他人也。露地者，謂在房外無覆葢處。此據當時犯緣而制。若無因緣，屋內亦不聽然。以然火向，有五過失：一、令人無顏色；二、無力；三、令人眼闇；四、令多人閙集；五、多說俗事。然火者，謂以草薪等而燒然也。若教人然者，非但自作，不聽教人，亦得其罪。是中犯者，若然草木、枝葉、牛屎、糞掃、糠䴰等，皆墮罪。若以火置草木乃至糠䴰中，亦墮罪。若以半燋者，擲火中及然炭，皆惡作。若不語人言：汝看是，知是惡作。尼同犯。下三眾惡作。不犯者，有時因緣。僧祇律云：若持炬行，欲抖擻炬者，不得在未燒地，當在灰上，若瓦上。若炬火自落地，即在上抖擻，無罪。若然髮、馬尾、毛等，及燒皮餅、毒藥，皆越毗尼罪。律攝云：若髮、毛、瓜、骨、洟、唾、血等，置火中者，咸得惡作。薩婆多云：若行路盛寒然，不犯。

○藏他物戒第五十八

釋曰：佛在舍衛國。有居士設食請僧，十七群比丘持衣鉢坐具等置在一面，經行彷徉望食時到。六群伺彼經行，背向取其衣鉢等藏。舉時到覓之不得，彼即在前調弄。餘比丘察知是彼所為，白佛結戒。藏者，密舉也。衣者，三衣及餘衣也。鉢者，鐵瓦二種應量之器也。坐具者，敷以坐臥也。鍼筒者，貯鍼之器。此等並是比丘要用資身之六物也。下至戲笑者，若故令他生惱而藏、或戲弄取笑而藏，悉皆得罪。是中犯者，若故惱他、或復戲笑而藏者，皆墮罪。餘四眾得罪同上。不犯者，相體悉而取舉，畏風雨飄漬故舉。若彼為性慢藏狼藉六物，為戒敕彼故而舉之。彼借衣著不收攝，恐失故舉之。或以此物故，有命難、梵行難而取舉之律攝云：但是沙門合畜之物，藏得墮罪，不合畜者惡作。若犯捨墮物及不淨三衣、減量衣、授學人物、外道婆羅門等物，輙藏舉者，咸得惡作。五分云：藏餘四眾物乃至畜生物，惡作。尼藏上二眾物，墮罪。餘皆惡作。

○輙著淨施衣戒第五十九。

釋曰：佛處同前。六群真實施他比丘衣已，後不語主還取著。諸比丘嫌責，白佛結戒。與者，施與也。式叉摩那者，此云學法女，謂於二年中學其六法及比丘尼威儀。若曾嫁女年十歲與其六法，年滿十二授與具足戒。若童女十八與其六法，滿二十授與具戒。所謂六法者，一染心相觸、二盜人四錢、三輙畜生命、四小妄語、五非時食、六飲酒。若犯此六法應從始更學，若犯根本即應滅擯。沙彌，此言求寂，謂求趣涅槃圓寂之處也。尼者，女也。衣者，十種如上。不語主還取著者，謂施與他衣已，後不問彼受施衣人，而輙自還取披著也。所言與者，淨施衣也。淨施衣有二種：一者真實淨施，謂真實施與他，應言：大德一心念！我有此長衣未作淨，今為淨故捨與大德，為真實淨。二者展轉淨施，謂對彼作法然後畜用，應持衣對一比丘言：大德一心念！此是我長衣未作淨，今為淨故施與大德，為展轉淨故。彼受淨者應言：長老聽！汝有如是長衣未作淨，為淨故與我，我今受之。受已當問言：汝欲與誰耶？彼應答言：與某甲。受淨者言：長老！汝有是長衣未作淨，為淨故施與我，我今受之與某甲比丘。此衣是某甲所有，汝為某甲故守護持隨意用。長鉢殘藥文並準此。其真實淨施者，應問主然後取著。展轉淨施者，語以不語隨意取著。善見律云：若衣物眾多衣，段段說之。若欲總說者，並縛著然後說之。是中犯者，若真實施與他衣，不語主而取著者墮罪，尼同犯。下三眾惡作不犯，準上應知。展轉淨施者，即是持衣對彼說淨。新云分別，既說淨已久近隨畜，非謂實施與他也。所言施與某甲者，即隨意遙指一親友比丘名，然亦不須說令彼知。根本羯磨云：應於二師及餘尊類而作委寄，應持其物對餘苾芻作如是說：具壽存念！我某甲有此長衣，未為分別是合分別。我今於具壽前而作分別，以烏波駄耶作委寄者，我今持之。如是三說。註曰：此中但云於其二師而作委寄，意道彼師之衣，表其離著無屬己之累，然亦不須請為施主。律中但遣遙指即休，不合報知其人。其人設居海外，但令身在遙指委寄亦無有過。其人若死，餘處遙指。凡言委寄者，欲明其人是可委付也。五分律云：若獨住比丘有長衣，應作遙指淨施。若於三衣中須有所易，應偏袒右肩脫屣互跪捉衣，心生口言：我此某衣若干條今捨。三說已，然後受所長衣，如前威儀心生口言：我此某衣若干條受。三說受已，所捨之衣，應用淨施。如前威儀，心生口言：我此長衣，淨施某甲，從彼取用。若不須易受者，所長之衣，應即如前淨施。獨淨施法，至十一日，復應如前威儀，心生口言：我此長衣，從某甲取還。得至十日，復如前法淨施。若對人淨施，應作展轉淨施。薩婆多論云：九十六種無淨施法，佛大慈大悲方便力故，教令淨施，令諸弟子得畜長財，而不犯戒。問曰：佛何以不直令弟子得畜長財，而強與結戒，設此方便？答曰：佛法以少欲為本，是故結戒，不畜長財。而眾生根性不同，或有眾生，多預畜積，而後行道，得證聖法。是故如來先為結戒，而後方便，於佛法無礙，眾生得益。淨施法者，如錢一切寶物，應先求一知法白衣淨人，語意令解，言：我比丘之法，不畜錢寶。今以檀越為淨主，後得錢寶，盡施檀越。得淨主已，後得錢寶，盡比丘邊說淨，不須說淨主名。說淨已，隨久近畜。若主死，遠出異國，應更求淨主，除錢及寶，一切長財，盡五眾邊作淨。應求持戒多聞有德者，而為淨主。後設得物，於一比丘邊，說淨主名，而說淨法。若淨主死，遠出異國，應更求淨主，除一切罪人，及盲聾瘂瞎病壞心等。凡淨施者，欲令清淨作證明故，不生鬬諍。如是等人，則不如法。

○新衣不壞色戒第六十。

釋曰：佛處同前。六群著白色衣行，居士譏嫌，遂為結戒。新衣者，若是新衣、若初從人得，盡名新衣若從人得如法色衣，準理應無有犯，然須點淨而著。應三種壞色者，謂染作青、黑、木蘭也。一一色中隨意壞者，謂於三種色中任情為一也。青者，非大深青及純青也。黑者，謂是泥染，然亦不聽用純烏泥皂，以類外道服故，宜兼赤土、赤石、樹皮也。木蘭者，樹名也，亦名林蘭，其皮染衣色作赤色。是中犯者，得新衣不染，作三種色著者墮罪。若有重衣、輕衣及鉢囊、屣囊、鍼線囊、禪帶、腰帶、帽、襪、巾等，不作淨而畜者，盡惡作。若以未染衣寄白衣家，亦惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，不違上制。若衣色脫，應更染十誦律云：若得青衣，應二種淨：若泥、若茜。若得泥衣，亦二種淨：若青、若茜。若得茜衣，亦二種淨：若青、若泥。若得黃衣、赤衣、白衣，應以上三種淨。律攝云：下至拭鉢巾、拂足巾、鉢袋、腰絛等，咸須壞色點淨而畜。薩婆多論云：除三衣，餘一切衣但作三點淨著無過。若非純青、淺青及碧作點淨，得作衣裏舍勒，外不現得著。若作現處衣，盡不得著。赤、黃、白色，色不純大者，亦如是。除富羅、革屣，餘一切衣、臥具等，盡應三點淨著。不點淨著用者，皆墮罪。若如法色衣，以五大色作點著者，惡作。除五大色，有純黃、藍、鬱金、青黛及一切青，亦不得著。若黃、赤、白，雖三點著，亦惡作。僧祇律云：作淨時，極大齊四指，極小如豌豆，或一、或三、或五、或七、或九，不得如花形。若浣㲲時，有泥墮上；若烏鳥泥，足蹈上，即名為淨。若得眾多雜碎新物，若合補一處者，一處作淨。若各各別補者，一一作淨。若新作僧伽梨，趣一角作淨。若一條、半條補者，亦作淨。下二衣及一切衣，乃至新細補，亦作淨。繹曰：凡得一切不如法色衣，當以三種色染作淨。若得一切如法色衣，應以三種色點作淨。舍勒，此云內衣，似短裙也。

○殺畜生戒第六十一。

釋曰：佛處同前。迦留陀夷不喜見烏，作竹弓射之。佛為結戒故者，謂非錯誤也。殺者，謂斷其命根，令不相續。若自斷，若教人斷，乃至以毒藥安殺具等。廣如初篇中釋。畜生者，是順時方說，應云傍生。以其形傍，負天而行，故行亦傍，非待他畜養而名畜生。所謂一切禽獸魚鱉、蜎飛蝡動等，凡有命者是也。是中犯者，若作殺害心，斷畜生命者，墮罪。若興方便，欲殺而不殺者，惡作。尼同犯。下三眾惡作不犯者，一切無有害心而誤傷命也。摩得勒伽論云：欲斫藤，誤斫蛇，不犯。欲斫蛇，誤斫藤，惡作。欲殺此蟲而殺彼蟲，欲斫蟲而斫地，欲搦蟲而搦土，皆惡作。繹曰：原戒有性、遮、體、具、無作。其無作體性，從受戒時三羯磨訖得。得此性已，任運止惡，任運行善，不俟　作，故云無作。是以於一切聖凡邊得不殺戒，於一切情非情邊得不盜戒，乃至於一切地得不掘戒，於一切草木得不壞戒。如是二百五十戒法，一一各周法界。持一則福等虗空，況復尸羅具足。是故出家一日一夜持戒，功德不可窮盡也。言性戒者，本性是罪，無問受戒與不受戒，犯之性自是惡，持之性自是善，不由佛制方有善惡，故此亦名曰舊戒。遮戒者，本非是罪，因佛制戒，遮不聽作，犯之得罪，不受犯不得罪。如草木等，俗即不遮，壞別無罪。比丘受得戒已，無作別生，持則感福，壞便獲罪。又此遮罪，於一切性戒上俱有，懺則遮滅，性罪猶存。如伐草害畜，同是墮篇，懺即二罪俱蠲，償命之愆猶在。是故性遮不同，篇屬自別。於二百五十戒中屬性罪者，如初篇四棄，二篇相觸、惡語、無根謗等，三篇奪衣、妄語、毀呰、兩舌、異語、嫌罵、強奪、止宿、牽他出房、用二蟲水殺生故惱、覆罪呵戒、屏聽諍語、瞋打比丘等。餘者多是遮攝，準義應思。如明了論云：佛所立戒有三種：一性罪，二制罪，三二罪。性罪者，若是身口意惡業所攝，或由隨惑及惑等流故犯，復於此過犯中故意所攝，有染污業增長，與此俱有罪相續流，是名性罪。異此三因所犯，或由不可別戒，或由失念，或由不故意過犯，此中若無惑及惑等流，又無念念增長，是名制罪。若具二相，是名制性二罪。若人能如理了別此戒義，此人於律則明了，不看他面。

○飲用蟲水戒第六十二。

釋曰：佛在舍衛國，六群取雜蟲水飲用，佛為結戒。知者，或自察知、或因他告知。水者，諸水，謂一切河池泉井溝瀆，乃至醬醋酪漿等。蟲者，或觀即見、或濾然後見。飲用者，是內受用，其外受用如前戒禁。是中犯者，知是蟲水及蟲漿醋等而飲用者，墮罪。境想如前，餘四眾得罪同上。佛言：聽作漉水囊如杓形，若三角、若作漉瓶。若細蟲出，聽安沙囊中，漉已蟲沙還著水中。不應無漉水囊行乃至半由旬，若無應以僧伽黎角漉水。律攝云：若苾芻無濾羅等，不應往餘村餘寺齊三拘盧舍。若所到之處知無闕乏，不持去者無犯，謂知彼僧祇恒有淨水。若於河井先知無蟲，有五種眼不得觀水：一、患瘡眼；二、睛翳眼；三、狂亂眼；四、老病眼；五、天眼。由彼天眼與人事不同，故不許觀。齊幾許時應觀其水，謂六牛竹車廻轉之頃，或心淨已來觀知無蟲，設不濾飲亦無有犯，不觀不濾咸不合用。應知濾物有其五種：一、謂方羅，應用細密絹，一尺二尺隨時大小。二、謂法瓶，即陰陽瓶。三謂君持迦，乃瓶也。以絹鞔口，細繩繫項，沉放水中，待滿引出，仍須察蟲，無方受用。四謂酌水羅，即小團羅子。五謂衣角羅，應取密絹方一磔許，或繫瓶口，或置碗口，濾濟時須，非是袈裟角也。若順河流，齊五拘盧舍；若不流河，齊三拘盧舍。雖無濾羅，去亦無犯。若順流河，一度觀水無有蟲者，齊一拘盧舍，隨意飲用，然須中間無別河入。若不流水及逆流河，一度觀時，齊一尋內得用。有五種淨水：一、僧伽淨，二、別人淨，三、濾淨，四、涌泉淨，五、井水淨。謂彼井水恒無有蟲，若知彼人是持戒者，存護生命，縱不觀察，飲用無犯。凡一觀水，始從日出，迄至明相未出已來，咸隨受用。若觀水時，蟲細難見，應草莛示，勿以指示。取水既訖，羅置碗中。若近河池，就彼傾覆，必居原陸，可放井中。不得懸虗，羅翻井上，令蟲悶絕，或致損生。應罐為放生器，徐沉井內。羅須淨洗，晒暴令乾。僧祇律云：若水中蟲極細微者，不得就用洗手而及大小行。若不可信者，不得語令漉水比丘應自漉用。義淨三藏云：水羅是六物之數，不得不持。若行三五里，無羅不去。若知寺不濾水，不合餐食，渴死長途，足為龜鏡。如來聖教，慈悲為本。所制戒律，罪有性遮。遮則準事合輕，性乃理應從重。性罪之內，殺生最初。是故智人，特宜存護。若將此為輕者，更復何有重哉？若能依教作者，現在得長命果報，來世當生淨土。設使學通三藏，坐證四禪，鎮想無生，澄心空理。若不護命，依教奉持，終亦不免佛所訶責。十惡初罪，誰代受之？且如見有牽羊入寺，不過數口，放作長生。眾共聚看，彈指稱善。寧知房內用水，日殺千生萬生？既知理教不輕，宜應細羅細察。自利利物，善護善思。復有令人耕田種植，規圖小利，不見大尤。水陸俱傷，殺生無數。斯之罪咎，欲如之何？直如束手泉門，任他處分。故經云：殺生之人，當墮三途。設得為人，短命多病。嗚呼此苦，誰當受之？脫有能為，善哉甚善。可謂釋迦末法，共結慈念之因；彌勒初成，俱證無生之果。

○故惱他戒第六十三。

釋曰：佛在舍衛國。十七群往問六群：云何入初禪乃至四禪？云何入空無相無願？云何得豫流果乃至無生果？六群報言：如汝等所說者，則自稱得上人法已，犯波羅夷非比丘。十七群便往白上塵。若作如是問：為犯何罪？答言：不犯。即察知彼與十七群作疑惱，白佛結戒。故惱者，謂故心令他疑悔而生惱也。或為生時疑，如問彼言：汝生來幾時耶？答言：爾所時。語言：汝不爾所時生，汝如餘人生。或為歲臘時疑，問言：汝幾歲？答言：爾所歲。語言：汝非爾所歲，如餘受戒者，汝未爾所歲。或為受戒生疑，問言：汝受戒既年不滿二十，又界內別眾。或為羯磨生疑，問言：汝受戒時白不成、羯磨不成，非法別眾。或為犯生疑，語言：汝犯波羅夷乃至突吉羅、惡說。或為法生疑，語言：汝等所問，則是犯波羅夷非比丘也。須臾間不樂者，三十須臾為一晝夜，謂令他乃至少時間情不安隱也。是中犯者，若故以此事為作疑惱說，而了了墮罪，不了了惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，其事實爾，不故作惱，恐彼後生疑悔，為利益心故說乃至錯說等律攝云：若作饒益心，隨順律教以理開導者，皆悉無犯。

○覆他麤罪戒第六十四。

釋曰：佛在給孤獨園。䟦難陀數犯罪，向一親厚比丘說，囑令勿語人。後䟦難陀與彼共鬬，彼即向餘比丘說其所犯，餘比丘問，知其後為鬬故乃說，白佛結戒。知者，若自見知，或別人說。知他比丘者，謂在此法中受大戒人。麤罪者，四棄、十三僧殘也。覆藏者，謂掩蔽其過而不說也。是中犯者，若小食知，食後說，食後知至初夜說，初夜知至中夜說，皆惡作。中夜知至後夜，欲說而未說，明相出，墮罪。若覆餘罪，若自覆麤罪，若覆未受大戒人麤罪，盡惡作。麤罪麤罪想犯墮，餘悉惡作。尼同犯下三眾惡作。若尼覆他棄罪，得波羅夷。不犯者，先不知麤罪不麤罪想，或無人可向說，若說，或有命難、梵行難，不說無犯。若比丘內有五法，應舉他罪：以時不以非時，真實不以不實，有益不以減損，柔軟不以麤獷，慈心不以瞋恚，若身威儀不清淨，言不清淨，命不清淨，寡聞不知修多羅，寡聞不誦毗尼，言辯不了，喻若白羊，是不應數舉他罪。若諸法具足，應以時以法舉他罪。又復此比丘有愛恭敬於我者，則應舉罪。或無愛有恭敬，或無恭敬有愛，應舉。若雖無愛無敬，能令捨惡就善，應舉。若彼有所重比丘尊敬信樂者，能令捨惡行善，應舉。若都無者，僧即應都捨置驅棄，語言：長老！隨汝所去處，彼當為汝作舉、作憶念、作自言、遮出罪、遮說戒、遮自恣。譬如調馬師，惡馬難調，即合韁杙驅棄。如此比丘不應先從其求聽，即此是聽。薩婆多論云：覆他麤罪有三種：一、覆他；四、棄僧殘，得墮；二、覆他出佛身血破僧，得偷蘭遮；三、覆他墮罪，得惡作，以匿藏罪惡，染污佛法也。十誦律云：見他罪，向一人說便止。若聞若疑，不須說。僧祇律云：說時不得趨向人說，當向善比丘說，若同和尚、闍黎。若彼罪比丘兇暴，若依王臣力、兇惡人力，或起奪命因緣傷梵行者，應作是念：彼罪行業必自有報，彼自應知。喻如失火，但自救身，焉知餘事？爾時，但護根相應無罪。

○與減年受戒戒第六十五。

釋曰：佛在王舍城。時城中有十七群童子先為親友，最大者年十七、最小者年十二，相將共至寺中求出家，諸比丘即度之與受大戒。時諸童子小來習樂不堪一食，夜半患饑大喚啼哭。佛聞聲知而故問，阿難具以事白，遂為結戒。年滿二十者，謂生年已足二十歲也。應受大戒者，謂年歲既滿二十，堪受具足戒也。具足者，謂受二百五十大戒，便能具足圓寂涅槃道故，亦名圓具，又名近圓，並是親近涅槃之義也。知年不滿二十者，知或和尚及眾僧自知，或受戒人及餘人語知，以其年少志性輕躁，不能具學諸戒威儀進修道業，亦復不能堪忍惡言及日中一食饑渴寒熱等苦。又以輕躁故，人多訶責毀呰佛法，若在沙彌人則不訶也。與受大戒者，與是能授、受是所受，能授謂三師及餘僧眾，所受謂求具足人。此人不得戒者，謂所受人年既不滿，僧雖以白四羯磨法受，而彼不成比丘性，名非具足。如來深知眾生業性差別，非滿則戒體不圓，故制年滿二十聽受大戒。佛為法王諸法之主，而諸佛子從佛口生、從法化生，是故依制則比丘性具，違教則戒法匪成也。彼比丘可訶者，謂不但所受者不得戒，而能授者亦得罪。癡故者，謂能授人無智慧不知戒法，故名為癡。佛言：聽十歲智慧比丘授人具足戒，與人依止，當行和尚阿闍黎法。和尚者，從受得十戒。具足戒和尚等者，多己十歲。阿闍梨者，有五種：一、出家阿闍梨，所依得出家者是。二、受戒阿闍梨，受戒時作羯磨者是。三、教授阿闍梨，教授威儀者是。四、受經阿闍梨，所從受經若說義乃至一四句偈。五、依止阿闍梨，乃至依止一宿住阿闍梨等者，多己五歲。如上五人皆當師位，能生軌範故，總名之為軌範師也。和尚，此云親教師。律攝云：滿足十夏方住師位，復須成就五法，乃至戒、見、多聞、自他俱利、威儀行法無所虧犯。具如是德名親教師，由其親能教出離法故。有五法不成就，不得授人具足戒，謂戒、定、慧、解脫、解脫知見，復不能教人堅住於此五法。有五法成就，不得授人具足戒，謂無信、無慚、無愧、懶惰、多忘。復有五法破增上，戒、見、威儀、少聞、無智慧。復有五不瞻視病弟子、弟子不樂住處、不方便移、不能如法律教除彼疑、不能教捨惡見住善見，減十歲。復有五不知犯不犯、若輕若重，減十歲。復有五不知教授弟子、增上威儀、增上淨行、增上波羅提木叉白羯磨。復有五不知增戒、增心、增慧、不知白、不知羯磨。若一一反上，得與人授具足戒，得與人依止。得畜沙彌，不得畜二沙彌。若能教持戒、增心、增慧、學問、諷誦，聽畜。當以二事將護：一、以法，謂教增戒乃至諷誦；二、以衣食，謂四事乃至所須之物，隨力所堪為辦。若不承順恭敬、不順弟子法，聽以五事訶責，應語言：汝去！莫入我房，莫為我作使，莫至我所，不與汝語。阿闍梨則改莫至我所，應云：莫依止我住。有五事師應訶責：無慚、無愧、不受教、作非威儀、不恭敬。復有五事：無慚、無愧、難與語、與不好人為友、好往婬女家、復好往婦女、大童女、黃門家及比丘尼學法女、求寂女精舍、好往看捕龜鼈。有如是等事應訶責。不應盡形及竟安居訶責，不得訶責病者，不應不現前及不出其過訶責。訶責已，不應便受供給作使，不應與依止。時有被呵責已，無人為將順，致彼休道，不樂佛法，聽餘人作如是意受。為其和尚闍梨，欲令懺悔和合故，不應引誘將他弟子去，若將去如法治。若彼和尚闍梨，或破戒、破見、破威儀，若被舉、若滅擯、若應滅擯，於沙門法無利益，應作如是意：所以誘進將去，欲令其長益沙門法故。若弟子下意隨順，無有違逆，求解過，師當受。律攝云：應訶不訶、不應訶而訶、應恕不恕、不應恕而恕，皆得惡作罪。若僧欲為弟子作羯磨，所謂作訶責、作擯、作依止、作遮不至白衣家、作不見罪舉、不懺悔舉、不捨惡見舉，和尚當於中如法料理，令僧不與弟子作羯磨。若作令如法，當令弟子順從於僧，不違逆求除罪，令僧疾疾與解羯磨。若弟子犯僧殘，當如法料理。若應與別住、應與本日治、應與意喜、應與出罪，皆隨應與之。如上所制，和尚法不依行者，一一得罪。時和尚於弟子所行和尚法，弟子於和尚所不行弟子法。佛言：應行弟子法。若和尚眾僧為作羯磨等，弟子當於中如法料理，乃至令僧疾疾與解羯磨。和尚犯僧殘，弟子當如法料理，乃至與出罪。和尚病，當瞻視。不樂住處，當移，乃至以二事將護。不白和尚：不得入村及入他家，不得從餘比丘或將餘比丘為伴，不得與，不得受，不得佐助眾事，不得受他佐助眾事，不與他剃髮及使他剃髮，不得入浴室，不得為人揩身及受他揩身，不得至晝日住處，不得至界外，不得行他方。根本部云：惟除五事不白，自外一一皆須白師：一、嚼齒木，二、飲水，三、大便，四、小便，五、界中，四、十九尋內禮塔。當清旦入師房中受經問義，當除去小便器。應白時到，以澡豆灰淨洗手。有可食物及僧中有利養，當為取。當授澡豆楊枝與師洗手漱口。有可食物授與僧中有利養，當白師言：得如是物，是和尚分。當問言：和尚欲入村不？若言：不入。當問：何處取食？當如敕往取。若言：入村。當洗手已，徐徐取衣，勿使倒錯。取安陀會，舒張抖擻看，勿令有毒蟲。次取腰帶、僧祇支、鬱多羅僧，舒張抖擻看，授與和尚。應疊僧伽梨著肩上，次取鉢洗盛囊中持去。應取師襯身衣疊舉，復取洗足物臥氈被舉之。師出行時，當捉行道革屣。出房時，當還顧閉戶，復以手推扉看牢不。若不牢，當重閉。徧觀左右已，持戶𨷲著屏處。若恐人見及不牢者，當持去，令師在前。行道逢相識人，當共善語、善心憶念。行時當避人道。若欲入村時，應小下道，安鉢置一面，舒張僧伽梨看，方授與師。若村外有客舍、坐肆、作坊，持行道屣寄中，應問師：我得尋從不？若言：可爾。即當尋從。若言：不須，在某處住。應如敕住。若師入村不時出，當作如是意：入村乞食，此分與和尚，此分屬我。彼出村已，還取革屣下道，持鉢置地，疊僧伽梨著肩上。若師所住食處，當淨掃敷坐具，具淨水瓶、洗浴器、盛食器，復安浴座、洗足石、拭足巾。若遙見師來，即起奉迎，取手中鉢置鉢支上、若鉢牀上。取僧伽梨舒張看，勿令有膩沾污等，有當去之，宜浣者浣之。師洗足竟，當棄水，持洗石、拭巾還置本處。復自淨洗手已，授淨水與師洗手。自所有食，當取奉師，白言：此是我食分，可食。彼須者當取。若師食時，當侍立看，供給所須。若日時欲過者，應即同時食。師食已，當手中取鉢，行澡漱水。若自食竟，有餘當與人、若非人。若著淨地無草處、若著無蟲水中，取盛食器淨洗，及取坐具等還置本處。復次，入師房時當看，若有塵土，當出牀、褥、枕及地敷等在外曬之，淨除房中糞土。棄時當看，若有鍼線、弊帛至下一丸藥，取置現處。若有主識者當取，復當拂拭嚮上、杙上、架上。若房有壞處、蟲鼠孔穴，當補治之，極令淨潔。若本敷座不齊整，當更齊整。所著衣、不著衣，應各各別一處。庭中有塵土，應除去。取水瓶淨洗已，還盛淨水安本處。復當與師具水瓶、澡瓶、飲水器。若浴室中有洗浴時，當問師：欲洗不？若言洗，當先至浴室，看灑掃令潔。有不淨水，應棄之。應破薪便破，具諸洗浴具。當白上座，然後然火。然已，白時到。若師病羸，若老極，當自扶抱，若以衣與。往溫室中，取衣安架上已，與師揩摩身，當立師後，與師洗。自洗已，若師羸老，當扶輿出浴室，乃至還房中，敷臥具令臥，以衣被覆之。乃出房閉戶，還至浴室中，徧看諸洗浴物，還置本處。有不淨水，除之，滅火，閉戶而去。彼當朝、中、日暮三問訊師。當為師執二事勞苦，不得辭憚：一、修理房舍，二、為補浣衣服。師如法所教事，盡當奉行。若遣往，方面周旋，不得辭憚，假託因緣而住。若被訶責已，應向師如是懺悔，露肩脫屣，胡跪合掌言：和尚存念！我今懺悔，更不復作。若聽懺悔者善；若不聽者，當更日三時懺悔；復不聽者，當下意隨順方便，求解所犯。如上不依行者，一一得罪。和尚有五非法，弟子應懺悔而去。應語師言：我如法，師亦不知；我不如法，亦不知；若我犯戒，捨不教訶，若犯亦不知，若犯而懺悔亦不知。時諸新受戒比丘，和尚命終，無人教授，不按威儀。佛言：聽十歲智慧比丘與人依止，作阿闍梨。阿闍梨於弟子當如兒想，弟子於阿闍梨當如父想，展轉教事，於佛法中有增益流布。當作是請：大德一心念！我某甲今求大德為依止，願大德與我依止，我依止大德住。如是三說。彼當言：可爾，與汝依止，汝莫放逸。阿闍梨法一如和尚法，弟子事阿闍梨法一如事和尚法。若新受戒比丘樂靜處者，聽餘處依止，即日得往還。若不得，聽無依止而住。時新受戒舊住比丘輙捨住處去求依止，住處壞。佛言：聽新受戒舊住比丘無依止而住，為護住處故，不應遣使受依止、與依止。若和尚、阿闍梨行不即日還，若弟子行不即日還，皆應更受依止。以離宿一夜故，即失依止。若一夜不依止，得一突吉羅罪。十誦五分：聽無依止乃至六宿。尼陀那云：若有心求依止師，得至五六夜。若無心求一夜，不得。於僧受用飲食之類，皆不合受。不得不選擇受依止、與依止。若病及瞻病者，無依止得住。若眾僧與二師及弟子作訶責羯磨等，不失依止。若為作滅擯，即失依止。聽五歲有智慧比丘從十歲有智慧比丘受依止。若愚癡無智者，盡形壽依止。有五法失依止：一、師訶責，二、去，三、休道，四、不與依止，五、入戒場上。復有失依止：若死，若五歲，若過五歲，若見本和尚，若二師休道，若死，若還在和尚目下住。有五種持律師咸應依住：一者誦戒序至三十事，二者誦至九十事，三者廣誦戒毗尼，四者廣誦二部戒毗尼，五者都誦毗尼。是中春冬隨依上四種，若不依住，惡作罪。夏安居應依第五持律，若不依住，墮罪。僧祇律云：有四種阿闍梨：一、無食無法，應不問而去；二、有食無法，應問而去；三、無食有法，雖苦，盡壽不應去；四、有食有法，雖驅遣，盡壽不應去。若二師有過，弟子應諫，不得麤語，如教誡法。應軟語言：師不應作是事，若從者善。若反加訶斥者，彼是和尚，應捨遠去。是闍梨應擔衣鉢出界一宿，還依止餘人。若彼有勢力，應遠去，或依止有德重人。若滿五歲，善知法及毗尼，得離依止。若不善知法、毗尼，不能自立，不能立他，盡壽應依止住。若滿十歲，善法、毗尼能自立、立他，得受人依止。十誦律云：五法成就，滿五歲不受依止：一、知犯，二、知不犯，三、知輕，四、知重，五、誦波羅提木叉學利廣說。雖復受戒歲多，不知五法，應盡壽依止他住。根本部云：未滿五歲，雖五法成就，乃至善通三藏，具證三明，除盡三垢，亦須依止。若滿五夏，許離夏止遊行，然所到處，仍須依止。若生年八十，滿六十夏，於別解脫經未曾讀誦，不了其義，亦須依止老者。如無老者，小者亦得。惟除禮拜，餘悉應作。此人名為老小苾芻。十誦云：若饑餓時，可得日日見和尚處聽住，應日日來。若不能者，可至五日。若五日不得來者，布薩時應來，復不得來，乃至二由旬半。至自恣時，應來見和尚。母經云：受依止竟，乞七日法出界外。七日滿，還來到寺，不失依止。如上已明師資之法，向下當釋本文。是中犯者，和尚若知若疑，未滿二十，與授戒。三羯磨竟，墮罪。二羯磨竟，三惡作。一羯磨竟，二惡作。白竟，一惡作。若未白，為作方便。若剃髮，若欲集僧，若僧已集，一切惡作。眾僧若知若疑，未滿眾僧，盡得惡作。尼同犯。不犯者，先不知信受戒人語，若傍人證，若信父母言，若受戒已疑，聽數胎中年月及閏月，若數一切十四日說戒，以為年數。如是滿者善。若不滿者，退為沙彌，然後更與受戒。若不爾者，同於賊住。若無和尚，若二和尚，乃至眾多和尚，不名受具足戒。不得度官人。善見律云：食祿盡，然後得出家。若王聽，亦得出家。無衣鉢者，不得受具。不得借衣鉢受具。不聽度犯比丘尼者出家受大戒。若已受，應滅擯。不得度賊心入道者出家。已出家，應滅擯。此謂自出家人。若未共比丘眾僧羯磨說戒，未度出家，不應度。若已度出家受具足，即名為受具足。若曾共羯磨說戒，即應滅擯。僧祇律謂：未曾入布薩自恣中，後有好心，得與出家受具。若曾入，是名盜住，不聽出家。若王子、大臣子避難，自著袈裟，亦如是。若沙彌盜聽說戒，解知初中後語者，後不得受具足。若暗鈍，若意緣餘事，不記初中後語者，後得受具足戒。不得度壞法外道。欲度外道，先與剃髮著袈裟，受三歸十戒，從僧乞四月共住，僧應白二羯磨與之。若彼不執外道白衣法，及不親近外道，不誦外道典籍，聞說外道過不生瞋恚，隨順比丘能令比丘喜悅，乃與受具足戒。若受戒已復入外道，後還求出家，不應與出家，此名壞法外道。不得度奴及賊并負債人有人為償債得度。不得度五種黃門，謂生犍妒變半，若已度即應滅擯。若畜生變人形來，不得度與出家。不得度五逆罪人及無男根者。有三種人不得具足戒：不自稱字，不肯稱和尚名，不乞戒。復有三種人不得戒，謂著俗服、外道衣、莊嚴身具。不得受眠、醉、狂、瞋恚者戒。如是截手、足、耳、鼻、根、卵、臂、肘、指，及常患疥瘡，若死相現，若身癯，若身如女人，有名籍避官租賦，身駮尖頭，背壞鋸齒，蟲身蟲頭，若髮痶瘓，曲指、六指、縵指，一卵無卵，或㿉內曲外曲，上氣病、[病-丙+(工/矢)]病、吐沫病，癩、癕、白癩、乾痟、癲狂及諸苦惱，青眼、黃眼、赤眼、爛眼、紅眼、瞖眼、水精眼、極深眼、三角眼、獼猴眼、大張眼、凸眼、一眼、睞眼、邪眼、瞋怒眼、瞷眼、瘡眼、斑眼，身臊若患婬瘡，或瘂聾、跛曳、脚捲足指，一手一足一耳，無髮無毛無齒，青髮黃髮白髮，太長太短，婦女𨄔，象、馬、牛、猪、羊、鹿、蛇、魚、鳥頭，一頭乃至多頭，一切青黃黑赤白色，風病、熱病、痰癊病、癖病，喉戾唇缺無舌，身前凸後凸，內病外病，當臥不轉病，似老極形，失威儀行，不知好惡，下至一切汙辱眾僧者，並不得度。若從不持戒和尚受具足，不知者得戒，知者不得戒。若有八難事及餘因緣，二人、三人聽一時作羯磨受具足戒，不得過，過即不得戒。以非法故，眾僧得罪。若受具足，乃至先須臾時，名為上座。若二、三人同時羯磨，便無大小，不互禮敬。若和尚及足數人不現前，離見聞處，或在界外，皆不名受具足。若先不與沙彌戒，便受具戒，得戒，眾僧有犯。若在中國，不滿十僧，不得受大戒。若在邊國，聽持律五人得受大戒，父母不聽，不得度令出家。若在僧伽藍中剃髮，當白一切僧。若不得和合，當房房語令知。若不滿二十，若減十二，能驅烏持戒一食者，聽度令出家。於二師前，阿闍梨授與十戒，名為沙彌也。薩婆多論云：年六十，不得受大戒。設師僧強授，亦不得戒，惟聽為沙彌。七歲已下，亦不聽度。若度受戒，二俱惡作。若先請和尚受十戒法，和尚不現前，亦得十戒。和尚若死，聞不得戒，不聞得戒。若白四羯磨受具足戒，和尚不現前，不得戒，以僧數不滿故。若僧數滿，設不現前，亦得受戒。雜事律云：不得四人同時受近圓。何以故？非眾為眾而作羯磨，理相違故。五分律云：先到受戒處者，應先與受戒。若二人俱到，年大者先受。若同年，和尚大者先受。若和尚復同，應一時羯磨，先稱名者先受。三人亦如是。餘事亦得羯磨三人，一切不得羯磨四人。若二師罷道，後來就弟子求出家受具，先弟子應與衣鉢，助使得成，亦聽即與作師。彼更受戒者，應如法敬師。薩婆多論云：凡受戒法，先與說法，引導開解，令於一切眾生上起慈愍心，即得增上心，便得增上戒。內法傳云：其受戒竟，次即本師為指戒本，令識罪相，方教誦戒。既其熟已，誦大律藏。日日誦過，旦旦試之。誦律藏了，方學經論。豈有欲受之時，非常勞倦？亦既得已，戒不關懷，有始無終，可惜之甚。自有一會求受，受已不重參師，不誦戒經，不披律典，虗沾法位，自損損他。若此之流，成滅法者。故律文云：寧作屠兒，不授他具戒，捨而不教也。西國相承事師之禮，初夜後夜，到其師所。師乃遣弟子安坐三藏之中，隨時教授。若事若理，不令空過。察其戒行，勿使虧違。知有所犯，即令治懺。弟子方乃為師按摩身體，襞疉衣裳。或時掃拭房庭，觀蟲進水。片有所作，咸皆代為。期則敬上之禮也。若門徒有病，即皆躬自抱持。湯藥所須，憂同赤子。然佛法綱紀，以教誨為首。如輪王長子，攝養不輕。律有明言：寧容致慢？菩薩善戒經云：旃陀羅等及以屠兒，雖行惡業，不能破壞如來正法，不必定墮三惡道中。為師不能教訶弟子，則破佛法，必墮地獄。優婆塞戒經云：寧受惡戒，一日中斷無量命根，終不畜養。弊惡弟子，不能調伏。何以故？是惡律儀，殃齊自身。畜惡弟子，不能教誨，乃令無量眾生作惡，能謗無量善妙之法，壞和合僧，令多眾生作五無間。是故劇於惡律儀罪。

○發起諍事戒第六十六。

釋曰：佛在舍衛國。六群鬬諍如法滅已，後更發起作是言：汝不善觀不成觀，不善解不成解，不善滅不成滅，令僧未有諍事而有諍事起，已有諍事而不除滅。諸比丘察知其故，白佛結戒。知者，若自了知、若他語知。諍事者，以此事故諍競由是而生。諍有四種，謂言諍、覓諍、犯諍、事諍，詳如後釋。如法者，謂如法、如律、如佛所教。懺悔已者，謂其事善。除滅竟後更發起者，謂其諍已滅，復以不善心而發舉之，令不止息也。是中犯者，知如法滅已更發起，言不善觀不成觀乃至不成滅，說而了了墮罪、不了了惡作。若餘鬬諍罵詈、若自諍事、若共非受具人鬬諍更發起者，盡惡作。如法滅、如法滅想，墮罪、疑、惡作。不如法滅、如法滅想及疑，皆惡作。尼同犯。下三眾惡作。不犯者，先不知如法滅及實不如法滅。

○與賊伴同行戒第六十七。

釋曰：佛在舍衛國。六群從舍衛至毗舍離，有私度關賈客伴，輿之同行，俱為守關人所捉。佛為結戒。賊伴者，謂竊盜、劫奪及偷關稅人，若還若去也。結要者，謂共期約至城若村也。同道行者，謂共為伴侶，同在村間，處處道路而行也。乃至一村間者，謂下至行一村間道，亦得本罪。是中犯相輕重，如共婦女同行戒說。餘四眾得罪同上。不犯者：不知、不共結伴及力勢、持縛等。僧祇律云：若中道覺知是賊，是時不得即便捨離，且隨順去，至近聚落，方便捨去。若賊覺者，應語言：長壽！我正到此耳。若與反、叛、負債人共行，越毗尼罪。五分云：共惡比丘期行惡作，若諸難緣共期行，不犯。根本律云：若以賊為防援引導人，若迷失道，彼來指示，雖同道，不犯。