○與尼屏坐戒第二十六。

釋曰：佛處同前。時迦留陀夷至偷蘭難陀比丘尼所，在門外共一處坐。居士譏嫌，諸比丘白佛結戒。與者，謂一比丘獨與一尼共坐也。屏處者，謂屏障處，如不定法中釋。是中犯者，若獨在屏處與尼坐者墮罪，立住者惡作，若盲而不聾、聾而不盲得惡作，餘四眾惡作。不犯者，有伴、若行過、卒病倒地等按根本部，設餘威儀亦得墮罪。薩婆多云：起已還坐，隨得爾所墮罪。若與餘二女屏覆處坐，盡墮罪。

○與尼同行戒第二十七。

釋曰：佛在舍衛國。六群比丘與六群尼在人間遊行，諸居士見皆嫌之，佛為結戒。後諸比丘於道路卒相逢遇，畏慎不敢共行。佛言：不期無犯。時僧尼二眾俱欲至毗舍離國，以不得同行，諸尼在後為賊所劫，由是開聽異時也。期者，謂共結契，期約去至某處也。同一道者，顯非異路也。道謂村間分齊行處也。行者，謂共涉路而去也。從一村乃至一村者，謂經涉聚落界也。除異時者，謂在難緣，有商客同行，不犯。疑畏怖者，如三十事中釋。是中犯者，若與尼期行，乃至村間分齊處，隨眾多界多少，一一墮罪。若非村空處行，乃至十里墮罪。若減一村，若減十里，若多村間同一界行，若方便欲去，共期莊嚴，一切惡作罪。餘四眾突吉羅。不犯者，為勢力所持等。薩婆多論云：若不期而偶共同道，當使相去，語言不相聞處。若相聞已，還得惡作罪。若與餘二女議，共道、同行、同尼也。尼與比丘期行，突吉羅。律攝云：凡苾芻、苾芻尼將行之時，預先一日應白二師：我今有事詣彼村坊，聽不隨師，不應違逆。若無二師，應白上座。所有臥具，囑他守護。有讐隙者，不應共行。若有因緣須共行者，應懺摩已，與之同去。凡涉路時，應為法語，勿出惡言。或為聖默然，勿令心散亂。若至天神祠廟之處，誦佛伽陀，彈指而進。若於路次暫止息時，或至泉池取水之處，皆誦伽陀。其止宿處，應誦三啟尼食，苾芻應持。若至食時，更相授與。有病苾芻，應共舁去。若人少者，尼亦助舁。若至村落，隨病所須，為覓醫藥。若乞食時，令人看物，持食來與。若有尼病，準此應知。伽陀述如餘處。十誦律云：若有疑處，尼之衣食，比丘應取持去。至安隱處，應還語言：姊妹！汝等隨意，不得共行。若復共行，至一聚落，墮罪。

○與尼同船戒第二十八。

釋曰：緣處同前。佛制戒不得同船，時僧尼俱欲渡恒水直至彼岸，以不得同船故，尼遂在後。值天暴雨江水汎漲，船不及還，尼在岸宿，夜為賊劫，故開直渡也。期同乘一船者，謂共期約同載一船也。上水者，逆流也。下水者，順流也。除直中者，謂從此岸直至彼岸而不犯也。是中犯者，與尼期同船，上水下水若入船裏，便得墮罪。若一脚上船、若方便欲入而不入、若共期莊嚴，盡得惡作。餘四眾得罪同前。不犯者，不共期，若直渡時船師失濟，上水下水或為諸難等。薩婆多論云：與餘二女共期載船，同尼也。尼與比丘議載船，突吉羅。根本律云：若篙棹柁折隨流而去、或避灘磧、或柁師不用其語，此皆無犯。

○尼讚得食戒第二十九。

釋曰：佛處同前。時城中有一居士，請舍利弗、目連飯食。偷蘭難陀尼先至其家，向居士毀二尊者是下賤人，讚調達五人是龍中之龍。言語之間二尊者至，尼即改言：龍中之龍已至。尊者食已還白世尊，世尊呵責調達部黨，遣尼勸化得食，因為結戒。後諸比丘不知有勸化無勸化？佛言：不知無犯。時王舍城有大長者，是梨師達尊者知識，念言：若尊者來至此城，我當為尊者初至故供養眾僧。後時尊者至城，長者家尼聞尊者至，便往報長者，因即設供請尊者及僧。時梨師達問知尼報因緣，遂不敢受食。佛言：檀越先有意者不犯。由是更為結戒，除先有意也。讚歎教化者，謂過分讚美其德，言此比丘是十二頭陀多聞法師持律坐禪，若供養者獲殊勝福。以斯稱揚勸化檀越，令生信敬而行惠施也。因緣者，正由教化事故得食，非為餘緣而得也。得食食者，食謂彼所施饌，飯麨餅果酥酪羮菜等。下食字，是噉嚼吞咽之義。除檀越先有意者，謂施主先有念請此比丘，其尼雖後讚歎，食之無犯。是中犯者，彼比丘知尼教化得食食，咽咽墮罪。得餘襯體衣燈油等，盡惡作。教化教化想，墮罪。教化疑及不教化作教化想疑，皆惡作。餘四眾，突吉羅。不犯者，尼自作檀越，或檀越令尼料理等。五分律云：若以餘四眾讚歎因緣得食食，惡作。薩婆多論云：若不曲讚功德，但說布施沙門功德，其福甚大，食者無罪。律攝云：依實讚德，無矯妄心，或正信家，或親族舍，設知讚歎，並皆無犯。僧祇律云：若有如是讚歎食，當展轉貿食，不可捨食而去。若比座垢穢不淨，不喜與貿者，當作是念：此鉢中食，是某甲比丘許我當食。無罪。

○與婦女同行戒第三十。

釋曰：佛處同前。時尊者阿那律在道路行，有婦與姑共諍，欲還外家，便逐尊者隨去。其夫追至，謂尊者誘婦逃去，遂打尊者幾死。尊者即下道，在靜處趺坐，入火光三昧，其夫便生善心。俟起定已，禮拜懺悔，尊者為說妙法而去。還寺向諸比丘說，比丘白佛結戒。是中犯相輕重，與尼同行戒無別。此唯以白衣女人為異，故不重釋。餘四眾突吉羅。根本律云：若他遣女人為引導者，或迷於道路，女人為指授，無犯。此根本部無有男子同伴，故犯。

○過受一食施戒第三十一。

釋曰：佛處同前。時拘薩羅國有村，無僧住處。有居士為僧故作住處，常供給飲食。住此中者，唯聽一食。六群至彼住處，得好美食。以貪著故，至第二宿。由復不去，意欲得數數食故。居士譏嫌，佛為結戒。時舍利弗至彼處得病，畏犯此戒，即扶病去，病遂增劇。由此復為結戒，更增無病之言。施者，謂供給所須也。一食處者，謂其住處，本為周給一宿，施以一食。所言食者，謂是時食也。無病者，謂四大調適，無諸疾苦。若身有病，不能前進。若離此處，則病患增劇，不得安隱，是為病也。應一食者，謂正當受彼一䬸之供也。若過受者，謂受第二食，即得罪也。是中犯者，若無病，於彼一宿處過受食者，咽咽墮罪。更受餘襯身衣、燈油等，得惡作。比丘尼同犯。下三眾惡作。不犯者，若居士請留，若檀越次第請食，今日受此人食，明日受彼人食，或為諸難所阻。薩婆多論云：若過一夜不食者，惡作。若餘處宿，是中食墮。病者，乃至從一聚落來，身傷破，下至竹葉所傷，皆名為病。

○展轉食戒第三十二。

釋曰：時佛與諸比丘遊行人間，有沙㝹婆羅門載五百車飲食，經冬涉夏隨逐世尊，伺候空缺無食日設供，而不能得空日。往語阿難，為代白佛：欲以飲食布地，令佛僧蹈過，則為受供。佛乃聽作粥餅供僧。時頻頭國諸居士聞佛聽僧食粥及餅，皆大歡喜，作好餅稠粥供之。有一少信大臣，見佛僧大得供養，知必福田，遂辦美食請僧。然僧先已食濃粥，不能多食，大臣嫌之。佛制不聽食稠粥，由未結戒。稠粥者，以草畫之，不合是也。時王舍城中有一少信樂師，辦諸美食請佛及僧，而僧先已食飯麨餅等，不復多食，樂師譏嫌。佛因結戒，不聽展轉食。時諸病比丘所請食處，無隨病食及藥。若有隨病藥食，畏慎不敢食，恐犯展轉食。佛及開病比丘，聽展轉食。時有一居士請佛及僧，復有一居士欲請佛僧施食及衣，諸比丘畏慎不敢受後請，往白世尊。佛復開施衣時聽展轉食，乃更為結戒，除餘時也。展轉食者，亦名數數食，謂受一家請食已，復受餘家請食。請有二種：一、僧次請；二、別請。食謂飯麨餅等。除餘時者，是佛聽許時也。病時者，謂身有病，不能一坐食得飽足也。施衣時者，謂無功德衣一月、有功德衣五月，若復餘時施食及衣也律攝云：謂有施主施與浴衣及餘帔服或貝齒物等，以充衣直。根本律謂乃至施如拭巾裙量無犯。是中犯者，若今日得多請食，應自受一請，餘者當施與人。如是施與言：長老！我應往彼，今布施汝。若不捨前請，受後請食，咽咽墮罪。不捨後請，受前請食，咽咽惡作。餘四眾突吉羅。若比丘尼先受請，若足食已，後食正食，墮罪。不犯者：若請與非食，或食不足，或無請食者，或食已更得食，或一處有前食、後食。五分律云：若僧所差，若別房食，若白衣來受八戒，設供養，若常食，不犯。摩得勒伽論云：若先受無衣請食，後受有衣請食，不犯。彼語比丘言：就此食，當為汝覓衣食。食，不犯。語比丘：此間食，餘處隨意食。食，不犯。除五正食隨意食，餘食不犯。律攝云：若於一舍，或在寺中，或阿蘭若，為求肥悅，或樂美食，而數食者，得惡作罪。若輕賤心，或懷矯詐，而不食者，亦得惡作。十誦律云：聽諸比丘節日數數食，病比丘不應受二請。若一請處不能飽，應受二請，不應受第三請。若受第二處不能飽，應受三請，不應受第四請。若第三請不能飽，應受已漸漸食，乃至日中。十誦毗尼序云：阿難先受他請，時忘不憶，復同佛受王請食，以食著口乃憶。知有二請不與他：一請不敢吐食，為恭敬佛故；又不敢咽食，為持戒故。佛知阿難心悔，語令心念與他便食。有五種人聽心念與食：一、坐禪，二、獨住，三、遠行，四、長病，五、饑餓時依親里住。餘悉不聽。按根本部作時、道行時，亦聽數食。

○別眾食戒第三十三。

釋曰：佛在靈鷲山中，調達教人害佛，復教阿闍世殺父，惡名流布利養斷絕，與五人俱家家乞食。佛為制戒，不得別眾食。時病比丘畏慎不敢別眾，佛言：聽病比丘別眾食。時自恣竟，迦提月中比丘作衣，諸近事念眾疲苦，來請與食。比丘不受，佛言：聽作衣時受別眾食。時有居士欲施食及衣來請，諸比丘不受，佛言：聽受施衣時別眾食。時諸比丘與多居士同行險路，居士與食不敢受，遂入村乞食，在後不及伴，為賊所劫。佛言：若在險道行，聽受別眾食。與居士同船亦爾。時眾多比丘遊行詣一小村，諸居士念言：僧多而村少，今可與僧作食，勿令疲苦。比丘不敢受，佛言：聽大眾集時別眾食。時瓶沙王姊子欲於外道沙門中出家，因為諸沙門設食請。諸比丘不敢受，佛言：聽沙門施食時得別眾食。以如是等緣更為結戒，除餘時也。別眾食者，謂四比丘以上別共一處食也。食謂正食，飯麨餅等。病者，下至脚跟躄。作衣時者，謂自恣竟一月五月乃至衣上一縫。施衣時者，如上釋。道行者，下至半由旬，若去若來。乘船亦如是。大眾集者，眾多比丘聚集，下至食足，四人長一人為患。此謂人多食不足故，應隨檀越分請別食，無犯。薩婆多云：或以法事，或以餘緣，眾僧集會，極少舊比丘四人，客比丘四人，名為大眾。雖眾集，食不難得，不聽別眾。沙門施食者，沙門，此翻勤勞，亦云勤行。此中言沙門者，非釋子沙門。原西國九十六種諸出家外道，皆名沙門，以其亦勞身求道故。若此諸外道設供，或從彼外道中出家者請食，俱名沙門施食也。是中犯者，若比丘無別眾食因緣，即當起白言：我於此別眾食中，無因緣欲求出，聽使出。若二人、三人，隨意食。若四人，若過四人，應分作二部，更互入食。若比丘有別眾食因緣欲入，尋即當起白言：我有別眾食因緣欲求入，聽隨上座次入。若無因緣別眾食者，咽咽墮罪。若有因緣不說者，惡作比丘尼同犯。下三眾惡作。不犯者，不滿四人，若四人更互食。善見律云：別眾食有二種：一請，二乞。如一居士至四比丘所，以正食請言：願大德受之。是名請。一時受，一處食，四人俱得罪。若一時受，請各去，各受各食，不得罪。若別請別去，至居士家，一時受食，得罪。是名受請得罪。從乞得罪者，如四乞食比丘，見居士語言：與我等四人食。或俱去，或各去，一時受食，得罪。是名從乞得罪。若請四人，有一解法者，欲俱食，畏犯，即作方便行食，時覆鉢不受。居士問言：何以不受？答言：但與三人食，我欲咒願。三人食竟，後便受食，不犯。若請與飯，至家與粥，不犯。十誦律云：以二利故，遮別眾食：一者，隨護檀越，以憐愍心故；二者，破諸惡欲，比丘力勢故。若三比丘別共一處食，第四人取食分，不犯。若道行乘船，昨日來，今日食；明日行，今日食，皆墮罪。根本律云：若三人食，一人不食；若三圓具，一未圓具食，皆無犯。若以食送彼，乃至鹽一七，或草葉一握，與彼眾處食，皆無犯。或施主言：但來入者，我皆與食。或施主別造房，施云：於我房中住者，我皆與食。斯亦無犯。律攝云：若四苾芻同一界內，下至一人不共同食，並名別眾。若四人中一有開緣，若僧伽食，若私己食，並皆無犯。薩婆多論云：若僧祇食時，應作四種相：一、打犍椎；二、吹貝；三、打鼓；四、唱令，令界內聞知。此四種相，隨定作一，勿使雜亂，不成僧法。若不作相而食僧祇食者，食不清淨，名為丘僧祇食，不名別眾罪。若作相食者，設使界內有比盜無比丘，若多若少，若知有比丘無比丘，若來不來，但使不遮，一切無咎。若使有遮，雖打犍椎，食不清淨，名盜僧祇。若大界內有二處、三處，各有始終僧祇，同一布薩。若食時，但各打犍椎，一切無遮，清淨無過。若檀越請四人已上，在布薩界內食，應布薩處請僧次一人，若送一分食。不爾者，墮罪。若二處、三處亦如是。若各至布薩處，僧中請一人，若送一分食，則清淨。隨何處不請僧中一人，不送一分食者，墮罪。設請設送，外有異處比丘來，若遮不與食，墮罪。若聚落界內雖無僧界，設二檀越請四人已上，於二處食，應打犍椎，二處互請一人，若送一分。若有異比丘，應如法入，乃至一人。不爾者，墮罪。若僧食時，自在維那以僧祇物別作肥美，四人共食。四人雖在二處，無別眾食罪，但食不清淨。凡是別眾食，盡是檀越食。若僧祇食，一切盡無別眾罪，但不如法食僧祇食者，食不清淨，多得盜僧祇罪。若檀越舍內請四人已上食，雖打犍椎，若檀越遮者，知一比丘不得食者，盡得墮罪。戒因緣經云：毗舍佉母別請佛及五百阿羅漢食。世尊知而故問阿難：頗有一比丘於僧中唱使行否？答言：不也。佛言：愍此毗舍佉不獲一福，云何不食一比丘？食一比丘僧者，得大福，獲大果報。若比丘眾中不唱，私去會者，犯墮。繹曰：按經論意，若有檀越欲別請大德知識比丘，當教兼請眾僧。若不能請眾者，下至請眾中一人差次受請，即無別眾過也。

○過三鉢受請戒第三十四。

釋曰：佛在給孤獨園，時有居士婦還外家，其夫遣使呼歸，即辦食嚴衣。有諸比丘至其家乞，便以所辦食施與，諸比丘盡取食之無餘，復更辦食。未還之間，其夫已更取婦。復有諸乞食比丘，乞他信樂商賈路糧令盡，彼入城更糴糧食，諸伴已去在後不及，道中為賊所劫。佛因制戒，時病比丘不敢過受食，乃更為結戒，開聽病者過受而不犯也。至者，謂到其舍也。白衣家者，若出家五眾，隨所得衣染作壞色受用。若在家男女，則無有論，隨得便著。又復其情多好潔白，故名白衣家也。請者，發言敬請也。與者，施與也。餅者，米麫等所作也。麨者，以粟麥秔米等磨而為麨。此有二種：一散麨、二以糖蜜摶令相著也。飯者，謂秔麥粟等飯也。欲須者，謂意欲樂得也。當二三鉢受者，是其限齊也。鉢有大小，如上所釋。還至僧伽藍中者，謂回至寺內也。應分與餘比丘食者，謂與同梵行人均分而食，所謂利和同均是也。無病者，如上釋。過者，謂過限齊外受便得罪也。是中犯者，比丘至白衣家請與食，當問其主，若彼言：是歸婦食、商賈道路糧。即應食已出，還至寺中白諸比丘：某家有歸婦食、有商賈道路糧。若欲食者，食已應出。若欲持食還者，可齊二三鉢。若已持一鉢還，共分食之，當語餘比丘言：若至彼家，可於彼食。欲持還者，應取兩鉢。若已持兩鉢還，共分食之，當語餘比丘言：若至彼家，可於彼食。欲持還者，應取一鉢。若盡持三鉢還，共分食之，語與餘比丘言：若至彼家，可於彼食。慎勿持還，我已持三鉢來。若無病，於彼家過兩三鉢受，出彼門墮罪。若一足在門外，方便欲去還住者，一切惡作。若不問歸婦食、賈客路糧而取食，若持還不分與餘比丘食，若不語餘比丘，盡惡作罪。尼同犯。下三眾惡作。不犯者，不違上制。若彼自送至寺中得受，若送至尼寺中亦得受。十誦律云：若以上鉢取者，應取一鉢，不應取二。若以鉢中取者，極多取二鉢，不應取三。若以下鉢取者，極多取三，不應取四。過取皆得墮罪。根本律云：要而言之，若苾芻取他食時，過　升半米飯分量已上，皆得墮罪。若施主任取多少者無犯。律攝云：若於非人及外道家過三鉢取，咸得惡作。若即於此座過三而食，或除餅麨但持餘物，或施主歡喜隨意將去者，並皆無犯。

○不作餘食法戒第三十五

釋曰：佛在給孤獨園，與諸比丘說一食法。比丘即隨所噉根葉華果飯麨，乃至飲漿服藥，便當一食，體枯色悴。佛乃聽於一座上食飯麨餅等令飽足。病比丘不能一座食者，聽數數食。復聽瞻病人足食已，得食病人殘食。時比丘清旦受食，舉已入村乞食，食已還取所舉食與，諸比丘皆不敢食。佛聽取所受食，作餘食法食之。復有比丘入村，大得飲食共食，持殘食來還與，諸比丘皆不敢食。佛聽從彼處持食還，作餘食法而食之。當作如是餘食法言：大德！我足食已，知是看是，此作餘食法。彼應取少許食已，語言：我止，汝取食之。是名餘食法。時有一貪餮比丘，不知足食不足食、不知餘食不餘食，得便食之，佛為結戒。足食竟者，謂噉正食飽足已，作棄捨心發言遮止離於本座也。此有五種因緣足食：一知是食，謂飯麨餅等正食也。二知持來，謂有前人捨與而從彼受得也。三知遮，謂作食竟心發言不須也。四知威儀，謂行住坐臥四威儀中並得受食也。五知捨威儀，謂壞本威儀，如行者住、或坐或臥、住者行坐、臥坐者臥住、行臥者坐行住，異此五緣不名足食。或時受請者，謂足食已更噉餘食、或受他人請食也。不作餘食法而食者，謂不持食物對彼作法而噉，便得罪也作法之詞如上。是中犯者，足食已捨威儀不作餘食法，而更食正食及不正食，咽咽皆墮罪。若自足食為他作餘食法、或知他足食已對彼作法、或自手捉食作法、或持食置地作法、或使淨人持食作法、或對淨人前作法、或以不好食覆好食上作法、或受他餘食法盡持去，如是等盡不成餘食法，皆得惡作罪。若足食足食想墮罪，足食疑及不足食足食想疑皆惡作。餘四眾突吉羅五分律尼亦同犯。不犯者，若病、若食病人殘食十誦云：以二利故聽受殘食法：一者看病比丘因緣故、二者比丘有因緣食不足故。律攝云：若先食根莖葉華果五種嚼食及乳酪菜等，後食飯麨餅等五種噉食無犯。若先食五噉食、更食五嚼食及乳酪菜等，名犯遮足。應知有五未足之言，謂見他人授食之時未即須者，應報彼言：且待且去且有、且待我食、且待我盡。若兼且聲名曰未足，若無且聲即是遮足。若未為足意，設作足言亦不成足，得惡作罪，由言不稱法故。若得餘食作法食者，自身樂住施主得福。欲作法時先洗淨手，受得食已應持就一未足苾芻，或雖已足未離本座對彼作法，彼自未遮，得取兩三口食已而報之曰：此是汝物，隨意應食。若自足已，便不合食，應以手按，而告之曰：斯是汝物，隨意食之。有五不成作餘食法：一、身在界內對界外人；二、不相及處；三、在傍邊；四、在背後；五、前人離座。翻此便成。若一人作法，設餘人食，並皆無犯。僧祇律云：聽一人作殘食，餘人皆得食。若比丘持食來，欲作殘食時，即於鉢上椀中作殘者，正得椀中名作殘食，鉢中食不名作。若椀中食汁流入鉢中，得俱名殘食。若並兩鉢求作殘，前人止食一鉢中食者，正一鉢得作殘食。若二鉢上，或餅或菜，通覆橫上者，二俱得名作殘食。餘種種器亦如是。若比丘足食已，有大檀越持種種飲食至，應問：有直月維那知事人未足食者，從彼作殘食。若彼已足食，當從上座未足食者作。若上座羞，不能人中作者，當合坐，舉上座至屏處作。若上座已足食，有客比丘來者，應問：彼若未足，即於彼邊作。若客已足食，僧應作方便，不應破檀越善心。或眾中有大沙彌，將至戒場，與受具足，教作殘食已，然後當食。繹曰：按五分律：作法時，持食著鉢中，手擎偏袒右肩，右膝著地，對彼而說。薩婆多論：若於上座邊，應偏袒胡跪，事事如法。若下座邊，唯除胡跪。根本律令當前而立，律攝令蹲居。據此則立跪隨意，或可依上下座而修威儀也。

○使他犯餘食戒第三十六

釋曰：佛處同前。貪餮比丘為他比丘所訶，心懷恚恨。後於異時殷勤請與食，欲令他犯戒，返詰彼過，諸比丘白佛結戒。殷勤請與食者，謂再三頻請強勸令噉嚼也。欲使他犯者，謂欲令彼比丘因此犯罪心生悔惱也。餘如上釋。是中犯者，若彼比丘即受食之，咽咽二俱墮罪。若與彼不食，與者惡作。境想同前。不犯者，先不知他已足食、若無心令他犯等。

○非時食戒第三十七。

釋曰：佛在靈鷲山中。時難陀、䟦難陀往王舍城節會處看作伎樂，眾人與之飲食。食訖故看，向暮方還。又迦留陀夷日暮乞食天闇，有一姙婦持食出門，值天雷電暫見其面，謂言：是鬼。怖而墮身，恚言：沙門釋子寧自破腹，不應夜行乞食。諸比丘白佛，佛言：觀妓樂者，突吉羅。遂與諸比丘而結此戒。時者，謂明相出乃至日中。非時者，謂日中乃至明相未出。此非比丘受食之時。比丘中前當行乞食，中後宜靜端拱坐禪誦經各修正業。若食無度，即非佛子。又佛欲制斷六趣因故，令同三世佛食，謂晨朝是諸天食、日中是諸佛食、日西畜生食、日暮鬼神食。比丘學佛日中而食。云何佛日中食？如婆沙論云：世尊性離非時食故。如來自誕王宮以至涅槃，於其中間曾無非時之餐。謂諸佛性恒處中道不著二邊，故離非時。以表中道，故制中食。而中前得食者，表前方便得有證義，亦令身心獲現利故。謂中後不食，則少昏睡無宿食患，身輕安隱心易得定。有如是義故，故令中食。所言食者，有二種：謂正食、非正食。下食字是噉嚼吞咽之義。是中犯者，非時受食食，咽咽墮罪。若非時藥過非時、七日藥過七日，皆墮罪。盡形壽藥無因緣服者，惡作。非時非時想，墮罪。非時時想疑，及時非時想疑，盡惡作。尼同犯。下三眾惡作。不犯者：噉黑石蜜。若有病服吐下藥，聽煑麥令皮不破，漉汁飲之。若喉中哯出還咽。內法傳云：牙中食在舌上膩存，未將淨水重漱已來，涎唾必須外棄。若日時過，更犯非時。僧祇律云：日中影過，一髮一瞬，即是非時。毗尼序云：比丘病，服下藥中後心悶，佛令與熬稻華汁飲。與竟悶猶不止，佛令與竹笋汁。與竟不瘥，佛令囊盛米粥絞汁與飲。病猶不瘥，佛令將至屏處與米粥。根本尼陀那云：有病苾芻，醫令以水和麨，非時可食。佛言：有無齒牛，食噉糠麥，後時便出，其粒仍全。用此為麨，非時應服。雖服不瘥，醫令用生麥麨。佛言：醫人處方，令服麨飲。若稠若團，隨意應服。凡所有事，我於病人非時開者，於病瘥後，咸不應作。繹曰：此等皆佛大悲，愍諸重病弟子，隨宜病藥，開聽服之。若非喪命因緣，決不可託輕小疾，妄符聖意，還墮非時之咎，更加違教誣聖之愆。舍利弗問經云：舍利弗白佛言：世尊！有諸檀越造寺，厚置資給，供來世僧。有似出家僧，非時就典食僧索食而食。與者食者，得何等罪？其本檀越，得何等福？佛言：非時食者，是破戒人，是犯盜人。非時與者，亦破戒人，亦犯盜人。盜檀越物，是不與取，非施主意。施主無福，以失物故，惟有發心置立之善。舍利弗問言：時受時食，食不盡者，非時復食。或有時受至非時食，復得福不？佛言：時食淨者，是即福田，是即出家，是即僧伽，是即天人良友，是即天人導師。其不淨者，猶為破戒，是大劫盜，是即餓鬼，為罪窟宅。非時索者，以時非時，非時輙與。是典食者，是名退道，是名惡魔，是名三惡道，是名破器，是癩病人，壞善果故，偷乞自活。是故諸婆羅門不非時食，外道梵志亦不邪食，況我弟子知法行法而當爾耶？凡如此者，非我弟子，是盜我法利，著無法人，盜名盜食。非法之人，盜與盜受，一團一撮，片鹽片酢，死墮燋膓地獄，吞熱鐵丸。從地獄出，生猪狗中，食諸不淨。又生惡鳥，人怪其聲。後生餓鬼，還於寺中，處都圊內，噉食糞穢，並百千萬歲。更生人中，貧窮下賤，人所棄惡，所可言說，人不信用。不如盜一人物，其罪尚輕，割奪多人故，良福田故，斷絕出世道故。文殊師利白佛言：世尊！舍利弗者，如來常言：其於聲聞中，智慧第一，不為小心，能問要義。佛言：其久種明悟，發揚我法，以徧塵剎利眾生故。

○殘宿食戒第三十八。

釋曰：佛處同前。時尊者迦羅常坐禪思惟，作如是念：我何為日日入城乞食疲苦？寧可食先得者，後得食當持還。即如所言。諸比丘於大食小食時不見迦羅，疑是命終遠行休道。後見迦羅，問知其故，白佛結戒。殘宿食者，謂今日自手受得食已，留至明日擬自噉食，是名殘宿，亦名觸食。是食於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。食者，謂正食非正食也。而食者，噉嚼也。是中犯者，若舉宿食而食，咽咽墮罪。不應故觸彼淨食令得不淨，觸者惡作，彼不觸者無犯。不應界內共食宿、煑食食，應在邊房靜處結淨廚屋。病比丘須粥，使淨人著水米煑令沸，洗手受，然後自煑令熟。若重煑粥，聽自煑。穀貴時聽界內共食宿，及煑、自煑、自取食。早起受食足食已，不作餘食法得食，從食處持餘食來，及得果等亦爾。若穀還賤不應食宿，作宿想墮罪。宿非宿想疑及非宿宿想疑，盡惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，宿受食有餘，與父母及計直與塔、作房、作人，後時從彼人邊乞得得食。若鉢盂有孔罅，食入中恐擿洗穿壞，應如法再三淨洗，餘不出者無犯。尼宿食與比丘為淨。比丘宿食與尼為淨時，有居士載種種飲食，於道路供佛及僧，行過曠野故有餘食，使人盡持與比丘。比丘白佛，佛聽作檀越食受，令淨人掌舉，不應自受。若有所須，隨意索取。有居士持食與比丘掌舉，後若自食、若持歸、若與比丘，比丘聽受。若小沙彌持淨食過水，不自勝舉，聽扶令過及上岸。若有酥瓶、油瓶，應使淨人覆。若無淨人，聽自捉葢懸置其上，不應手觸。時佛欲服三種藥，阿難自煑已上佛。世尊知而故問：誰煑此藥？答言：我自煑。佛言：大比丘不應自手煑食。若自煑，如法治。十誦律云：大比丘未手受食而共宿者，名曰內宿，噉者惡作。已手受舉共宿者，名殘宿食，噉者墮罪。若先自取果，後從淨人受而食者，惡作。有二種觸食，食無罪：一、清淨持戒比丘誤觸，二、破戒比丘無慚愧觸。尼陀那云：所餘餅果持與求寂，明旦還得食之。若有希望心，與時惡作，食時犯墮。若總無希望心，不犯。目得迦云：苾芻路行，令諸求寂持路糧來，亦得為其擎舉擎下。又諸苾芻若道行時應持糧者，既無俗人，又無求寂，應勸施主。施生亦無，應持自去。後見俗人共換而食，換處亦無，分為兩分。告俗人曰：汝取一分。彼既入手，應告彼曰：汝取我食，我取汝分。換易而食，此復難求。於第一日應須絕食，明日如有授人，受取而食。若無授者，自取一彪拳許食之。至第三日還無授者，食二彪拳。至第四日復無授人，隨情自取，飽食無犯。於後路糧罄盡，見有熟果墮地，應取作淨，受已而食。若淨人難得者，受已應食，授者亦無。應可自取，作北洲想，持心而食。樹上果熟，未落地者，應自上樹，[打-丁+(婬-女)]振令墮，自取而食。如上開者，並為難緣。若無難時，悉皆制斷。善見律云：若眾多比丘共行，惟有一沙彌。比丘各自携糧，至食時，各自分分。沙彌得分已，語比丘言：今持沙彌分，與大德易。得已，復持與第二上座。如是展轉易，乃至眾多。如是食，皆無罪。若沙彌不解法，比丘自持食分，與沙彌易。第一上座易已，第二上座復與沙彌易。如是展轉與彌，沙換得食，不犯。若比丘携米行，沙彌小，不能作食。比丘得自作，惟除不然火。食熟，分分與沙彌已，應取沙彌分，展轉與沙彌換，得食。若食沸涌出，比丘不得用氣吹、持物攪，皆犯惡作。五分律：若無淨人，聽為病比丘然火、煑粥、淨洗器、著水，令淨人著米。豆熟已，更從淨人受，持與病人。十誦律云：食生，聽更煑。若生食，聽火淨已得煑。云何名火淨？乃至火一觸。律攝云：苾芻及尼，各有觸宿，兩相換易者，聽食。若尼所有飲食，苾芻為舉作。彼學心尼，將施時得食。然於口中，常含津觸，欲求極淨，此故無緣。應以澡豆及瞿摩等，和水揩唇，周徧令淨，再三水潄，飲時非犯。凡欲飲水，噉食時與非時，皆須以水再三潄口，方可飲噉。不爾，得惡作罪。

○不受食戒第三十九

釋曰：佛在舍衛國。時城中諸居士，為命過父母兄弟姊妹等，於四衢道頭或河邊樹下廟中設食祭祀。有一常乞食比丘自取食之，居士譏嫌，佛為結戒。時諸比丘生疑，不敢自取楊枝淨水，乃更結戒，除水及楊枝，不受無犯。不受食者，不受謂不從比丘尼、學法女、沙彌、沙彌尼、諸在家男女等而受得也。受有五種，謂手與手受、或手與持物受、或持物與持物受、或持物與手受、或遙過物與者，受者俱知中間無所觸礙，得墮手中。復有五種受，若身與身受、若衣與衣受、曲肘與曲肘受、若器與器受、若有因緣置地與。如有行食者，卒有難事起，不及授與置地而去，即以此因緣便為授食。又如有國土嫌惡乞者，可作小壇置鉢於上，遙指授置鉢中，便成受食。食者，謂正食非正食。藥著口中者，謂非時七日盡壽，乃至片丸片散要從他受，不得自取而吞噉也。水者，是一切河池泉井清淨之水，若鹹鹵鹽水猶須他授。楊枝者，謂是楊柳枝條，并諸非毒樹幹堪為齒木用者，極長聽一磔手，短者四指。有云：長者尺二寸，短者六寸。大者如小指，小者如箸。嚼一頭寸許令軟，徐揩牙齗，以水再三淨漱，棄之勿咽。不應純嚼皮及去皮者，不應雜葉嚼及嚼叉奇者。不嚼楊枝有五過失：一、口氣臭；二、不別味；三、增益熱廕；四、不引食；五、眼不明。嚼有五利益，反上是也。不應在多人行處嚼，應在屏處嚼訖水洗。棄時猶須彈指或作謦欬，棄之屏處。若難得者，截却嚼處，餘者再用。若無齒木，當用灰土、草木、澡豆等洗漱之。若舌上多垢，聽作刮舌刀，不應用寶作，應用骨牙角、銅鐵鉛錫、竹葦草木。此卒難求，當以楊枝擘為兩片，互揩去緣，屈而刮舌。聽作擿齒物，應用骨牙乃至竹木。聽作挑耳錍，應用骨牙等。凡此等物用已，水洗晒燥舉之，無致臭穢。是中犯者，不受食，自取著口中，咽咽墮罪。不受不受想，墮罪。不受疑及受不受想疑，皆惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，尼得與比丘授食，比丘得與尼授食。若乞食時，鳥銜食墮鉢中、若風吹墮，欲除去此食乃至一指爪，餘者無犯。五分律：聽甞食，知鹹淡，但不得咽。聽從龍、天、鬼、獼猴受食，以施主語受食，不得受擲食食。目得迦云：正受食時，未及得，遂便墮地，應更受食。授者若無，應自取已，除去多分，方可食之。內法傳云：每日旦朝，須嚼齒木，揩齒刮舌，務令如法，盥潄清淨，方行敬禮。若其不然，受禮禮他，悉皆得罪。然而牙齗宿穢，積久成堅，刮之令盡。若湯淨潄，更不腐敗，自至終身牙痛。西國逈無，良為嚼其齒木。五天法俗，嚼齒木自是恒事。三歲童子，咸即教為聖教，流俗俱通利益。近山生者，則柞條葛蔓為先；處平疇者，乃楮桃槐柳。隨意預收備擬，無令闕乏。濕者即須他授，乾者許自執持。少壯者任取嚼之，耆宿者乃搥頭使碎。其木條以苦澀辛辢者為佳，嚼頭成絮者為最麤，胡葈根極為精也。註曰：即蒼耳根，截入地二寸。波離論云：出家僧尼白衣等齋訖，不用澡豆末、巨摩等澡口者，皆不成齋。如過去有比丘，字蓮提，六十歲持齋戒不闕，惟一日食，用巨摩、豆屑等成齋。若不爾者，皆不成齋。繹曰：以過中不食，名為齋也。其齒木若是枝生種，應以火淨已，受而嚼之。

○無病索美食戒第四十

釋曰：佛處同前。時䟦難陀詣一商主家索雜食，彼問言：今有何患？報言：無所患苦，但意欲得雜食耳。商主譏嫌，佛為結戒。時諸病比丘皆畏慎不敢乞，不敢為病者乞，得已不敢食，故更為結戒，開聽病者及為病者乞，不犯也。好美飲食者，乳酪魚肉也。乳酪是飲、魚肉是食，病者乃至一坐間不堪食竟。自為己索者，自為己身乞求，非為餘人也。是中犯者，無病自為身乞美食食，咽咽墮罪。餘四眾突吉羅按比丘尼律，尼犯悔過法。不犯者，若為他、他為己、若不乞而得根本律云：無病時乞、無病而食，乞時惡作，食便墮罪。無病時乞、有病而食，乞時惡作，食時無犯。有病時乞、無病而食，乞時無犯，食時墮罪。有病乞、有病食無犯。若乞食時，他持飯出欲須餘物者，勿受其飯默然而住。彼問曰：欲何所須？作此言時，即是表其隨情所欲，須者即可隨覓無犯。又施主見苾芻時語言：有所須者隨意當索。苾芻隨覓何物無犯。

○自手與外道食戒第四十一。

釋曰：世尊將諸弟子，從拘薩羅國遊行，至舍衛國。諸檀越供養佛僧，大得餅食。佛令阿難分與眾僧，分已有餘，令分與乞人。乞人中有一躶形外道女，顏貌端正，阿難付餅，餅黏相著，謂是一餅。女人得餅，轉相推問所得，彼得一者，遂生疑謗。復有一梵志在此，食已而去，道逢一篤信相士，問從何來，彼謂從禿頭居士邊得食來。相士乃往白諸比丘。佛以此二事故，制不聽與外道食。時諸外道皆有怨言，謂非我等過。佛乃聽置地與，使人與，不得自手與，乃更為結戒。外道者，謂躶形異學之人。此亦據其緣起，因人制戒，故言躶形。若準律旨，無問躶形、非躶形，但餘一切外道，皆不聽自手與食。自手與者，謂自親手授與，致令彼生憍慢而無慚恥也。食者，正食、非正食也。是中犯者：若自手與外道男女食，墮罪；與而不受，惡作；方便欲與而不與，還悔者，一切惡作。餘四眾得罪同上。準尼律，尼亦同犯。不犯者：若置地；若使人；若與父母；若計直與作人；若勢力強奪。根本律云：或欲以食因緣，除彼惡見，與亦無犯。十誦律云：若彼有病，若是親里，若求出家時與，不犯。若自未受食，不應與他，先受已，後當與他。若父母，若繫閉人，若急須食人，若姙身人，應正觀多少與之。畜生應與一口。五分律云：若外道來乞，應以己分一摶，別著一處，使其自取，不應持僧食與。若乞、乞[日*儿]、乞狗、乞烏，應量己食多少取分，然後減以乞之，不得取分外為施。毗尼母經云：比丘受人施不如法，為施所墮。墮有二種：一、食人施，不如法修道，放心縱逸，無善可記；二者、與施轉施，施不如法。因此二處，當墮三塗。應施者，若父母貧苦，應先受三歸、五戒、十善，然後施與；若不貧，雖受歸戒，不中施與。復有施處，治塔人、治僧房人，計其功勞，當酬作價；若過分與，為施所墮。施病者食，當作慈心，隨所宜與之；若錯誤與食，為施所墮。嬰兒、牢獄、繫人、懷姙者，當作慈心施之，勿望出入得報，當為佛法不作留難。如此等心，施之如法；若不爾者，為施所墮。詣僧坊乞者，若自有糧，不須施之；若無糧食，施之無咎。若比丘不坐禪，不誦經，不營佛法僧事，受人施，為施所墮。若前人無此三業，知而轉施與者，受施、能施，皆為施所墮。賢愚經云：目連携福增比丘入海行次，見一大樹，多蟲圍唼其身，乃至枝葉無有空處，針頭許大呌震動，如地獄聲。比丘問目連，目連告曰：是營僧事比丘，用僧祇物、華果、飲食送與白衣。受此華報，後墮地獄。唼樹諸蟲，即是得物之人。婆沙論云：若有孝子，肩擔父母，經於百年，四事供養，猶非真實報恩。若能勸父母於佛法僧因果等法，未信者信，信者增長；無淨戒者，勸受持戒；有慳貪者，勸行惠施；無勝慧者，勸修勝慧。令善安住，以自調伏，乃名真實報父母恩。

○詣餘家不囑授戒第四十二。

釋曰：佛在舍衛國。時城中有一長者，是䟦難陀親友，為䟦難陀故設食請僧，待䟦難陀至乃行飲食。而䟦難陀小食時更詣餘家，時垂欲過方來，諸比丘飲食不得滿足。復有一大臣，亦為䟦難陀送新甘果至寺，待䟦難陀分與眾僧，而彼後食已方詣餘家，時過乃還，使眾僧不得食新果。佛因結戒，時諸比丘皆畏慎不敢入城受請，佛聽相囑授入城。時病比丘畏慎不敢入城，恐犯食後至餘家，佛聽病比丘不囑授得入。時諸比丘作衣時到須作具，及施衣時到皆不敢入城，佛乃更為結戒，除餘時不囑授無犯。請者，謂施主家請。前食者，謂明相出至食時也。後食者，謂從食時至日中也。詣者，往也。餘家者，非先請食家也。不囑授餘比丘者，謂不白同界共住比丘也。餘如上釋。是中犯相云何？若囑授詣村而中道還，即失前囑，後欲去者，當更囑。若不至所囑處，乃更詣餘家，失前囑，欲往，應更囑。若囑至白衣家，乃更至庫藏、聚落、邊房、尼寺，若即白衣家還出，失前囑，應更囑而往。若不囑入餘家，墮罪。若一脚在門內，一脚在門外，方便欲去而不去，皆惡作罪。尼同犯。下三眾惡作。不犯者：不囑授至庫藏、聚落、邊房、尼寺，若眾多家請，若為勢力所持，或命難、梵行難。五分律云：若白至東家而至西家，不名為白。若白至一家，因此至餘家，不犯。若無比丘可白，亦不犯。律攝云：若語施主：我設不來，應與僧食，勿令廢闕。若施主不以此人而為先首去，並無罪。

○食家強安坐戒第四十三。

釋曰：佛處同前。有齋優婆夷顏貌端正，其夫愛敬未曾相離。時迦留陀夷至其家坐，其夫問言：欲須何等？報言：須食。即使婦與食，食已猶故不去。其夫瞋言：我今出去，隨汝所作。諸比丘聞，白佛結戒。食者，男以女為食、女以男為食，謂男女交會時互相受用，故名為食。家者，白衣舍也。寶者，七寶。按此中意，亦以男女有欲心名為寶也。強安坐者，謂他不許而自縱己情，故名為強。放身就座，名為安坐。謂比丘知他男女有欲意時須交合，故強安坐以妨他事，令其所欲不得隨意，致生恚恨也。是中犯者，知是食家有寶而強於中坐者，墮罪。若盲而不聾、聾而不盲、立而不坐，皆惡作罪。餘四眾得罪同上。不犯者，舒手及戶處坐，若有伴、或有客人、或為勢力所持等。薩婆多論云：若斷婬家、若受齋家、若有所尊重人在座，謂和上、阿闍梨、父母，若此舍多人出入處，皆不犯。

○食家屏處坐戒第四十四。

釋曰：緣處同前。時迦留陀夷念言：世尊制戒，食家中有寶不應坐，應在舒手及戶處坐。即便在戶扇後坐，與優婆夷共語，乃為結戒。屏處者，謂樹墻壁籬柵及餘物障也。前戒與夫婦露處強坐，此戒獨與一女人屏處共坐，斯為異相。餘悉同上。

○獨與女人坐戒第四十五。

釋曰：緣處同前。獨者，一女人、一比丘也。女人者，有知命根不斷者。露地者，非屏障處也。坐者，同一處而坐也。是中有犯無犯悉同前戒。薩婆多論云：若相去一尋坐墮罪，一尋半坐惡作，若二尋過二尋不犯。律攝云：若與非人女、半擇迦女及未堪行婬境、若聾騃等共屏處坐時，咸得惡作。繹曰：一尋，八尺也。

○故使他不得食戒第四十六

釋曰：佛在舍衛國。䟦難陀與餘比丘共鬬，結恨在心。後時將至無食處，周迴徧行，少時念言：彼出城至寺中，日時已過。即語彼言：今由汝故，并使我不得食，可速去，乃至我獨坐獨語樂。便自至有食家而食。彼比丘回寺，日時已過，不得食，乏極。諸比丘白佛結戒。當與汝食者，謂欲惱他故，作此誑言。食者，時食也。汝去者，是驅遣之詞。若坐若語不樂等者，是重彰驅遣，令生困惱義。坐是禪思，語是讀誦也。以此因緣非餘者，謂正由嫌恨故，使他絕食生惱為緣，非為餘利益事而遣去也。方便遣去者，謂假共坐語不樂等，種種方便驅他去也。是中犯者，若方便遣去，捨見聞處，或自捨見聞處，皆墮罪。若他，若自捨見處至聞處，捨聞處至見處，盡惡作。尼同犯。下三眾惡作。不犯者：與食遣去；若病；若無威儀人見不喜者，語言：汝去，我當送食至寺中；若破戒、破見、破威儀；若眾中所舉；若被擯；若應擯；若見命難、梵行難，方便遣去，不以嫌恨故遣去。五分律云：若作此惱，餘四眾惡作。尼作此惱，上二眾墮罪，惱下三眾惡作。

○過受藥戒第四十七。

釋曰：佛在釋氏國尼拘律樹園。時釋種摩訶男居士供眾僧藥，六群比丘自相謂言：摩訶男供僧藥恭敬上座，施與好者於我等無敬心，施與惡者我等當詣其家求難得所無之藥。即往索之。居士報言：若家中有當相與，若無當詣市買相給。六群即訶彼有愛及以妄語，彼因是不復供給僧藥。佛為結戒，後以諸請緣故更開常請等也。四月者，謂夏四月。此據當時請緣結戒，準理應隨施主所請，或春或夏或冬、或三月兩月，事無一定，但過期限不得更索。病者，醫所教服藥也。應受者，佛所聽許也。過受者，謂過限齊而索也。常請者，其人作如是言：我常與藥。更請者，斷已後復更請。與分請者，自送藥至寺中分與。盡形壽請者，其人言：我當盡形壽與藥。請有四種：或有請夜有限齊、藥無限齊，或夜有限齊、藥有限齊，應夏四月受。或有請夜無限齊、藥有限齊，或夜無限齊、藥無限齊，應隨施時受。所言夜者，由日以該夜。若其夜分未過，猶非越限也。是中犯者，若過受，咽咽墮罪。尼同犯。下三眾惡作。不犯者，齊限內若病者過受。僧祇律云：若期滿已，不得更索。若言：尊者！受我前食。不得索後食。若請後食，不得索前食。藥及餘物亦爾。若言：尊者！盡壽受我請衣、食、臥具、醫藥。爾時得隨意索。五分律云：若人施僧藥，應白二羯磨，差成就五法比丘作守僧藥人，謂不隨愛、恚、癡、畏、知藥非藥者。彼應以新器盛柯子、餘甘子、鞞醯勒畢茇、乾薑、甘蔗、糖、石蜜、不漏器，應盛酥、油、蜜。應持皮結口，題上藥名。若病比丘須者，應歡喜與。若病者自知須此藥，應自取服。若不知，應問醫。若無醫，應問二師：我如是如是病，應服何藥？若二師不知，應取藥再三服。不差，復取餘藥服。

○觀軍陣戒第四十八。

釋曰：佛在舍衛國。時波斯匿王自領六軍，征伐反叛。六群往觀，王見之不悅，遂與石蜜一裹，寄奉世尊。佛因之呵責，而為結戒。後仙授、宿舊二大臣，在軍中渴仰，欲見比丘，遣使來請。諸比丘皆畏慎不敢往。佛乃更為結戒，除時因緣，聽往而不犯也。陣者，若戲，若鬬。軍有四種，謂象、馬、車、步。時因緣者，若須有所白，若有請喚，聽往。是中犯者，若往觀軍陣，從道至道，從道至非道，從非道至道，從下至高，從高至下，去而見者，墮罪。不見者，惡作。欲觀而不去，路逢而不避，皆惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，若勢力者將去，若有諸阻難，不得僻道避。僧祇律云：若軍來詣寺，不作意看，無罪。若作意看，得越毗尼罪。下至人口諍看，越毗尼罪。根本部云：若有打鬬者，不應傍看住。若見諍者，急須捨去。若見軍時，不應說其好惡。

○軍中過三宿戒第四十九。

釋曰：佛處同前。時六群有因緣至軍中宿，居士譏嫌，佛為結戒。有因緣者，謂有王臣眾庶請喚，或為三寶有所啟白。軍中者，謂軍兵欲戰之處。二三宿者，是止宿夜分限齊也。過者，謂越過限齊即得罪也。是中犯者，若有因緣至軍中得二宿住，至第三宿明相未出時，應離聞處見處。若不離，至明相出時即得墮罪。若離聞處至見處、離見處至聞處，皆惡作。餘四眾同上。不犯者，有諸阻難。五分律云：雖有因緣，若遣書信得了，應遣書信，要須自往然後得往，事訖便還，不得經宿。若不了應一宿，一宿不了應再宿，若復不了應三宿。若了不了，過三宿墮罪。若即了，不應宿而宿，惡作。

○觀軍力勢戒第五十。

釋曰：緣處同前。彼有因緣在軍中宿，觀軍陣鬬戰力勢，為箭所射，佛為結戒。軍者，四種如上，或有王軍、賊軍、居士軍。陣者，行列布陣也，或方陣、或圓陣、或半月形陣、或張甄陣、或函相陣。鬬戰者，兩相交刃，或真或戲。遊軍者，行軍也。力勢者，象馬車步之力勢也。是中有犯無犯，悉同前戒。五分律云：若觀鳥獸鬬，突吉羅。