○不捨惡見戒第六十八。

釋曰：佛處同前。時阿梨吒比丘有如是惡見生，諸比丘諫而不捨，往白世尊。佛聽僧為作訶諫白四羯磨，捨此事故乃為結戒。作是說者，謂謬引世尊之言以證己見，亦由其見彼在家之人雖有妻室，而能證得須陀洹果乃至阿那含果，故生如是惡見。我知者，謂自能察知也。佛所說法者，佛是如來、應、正等覺所說，是彰表義。法有二種：一是佛親說、二是弟子說。雖弟子所說，由承佛教故亦名之為法。行婬欲者，是鄙惡事也。非障道法者，謂習行其事，不能障礙諸聖道果也。彼比丘諫此比丘言者，謂作如下別諫之詞。大德者，是稱喚彼詞。莫作是語者，謂不可作是惡見之言也。莫謗世尊者，謂佛所說法離欲寂淨。若言欲非障道，即違反佛說，是誹謗世尊。謗者，謂出非理之言也。不善者，謂當來定招惡果報也。世尊不作是語者，謂佛不說婬非障道法也。無數方便等者，謂佛以種種言詞說欲不淨，是有漏法、是障礙法也。彼比丘諫此比丘時堅持不捨者，謂作如上別諫，惡見不捨，應語言：汝今可捨此事，莫為僧所訶更犯罪。若受語者善，不隨語者乃作白羯磨。三諫是中犯者，唱三羯磨竟墮罪。作白已二羯磨竟捨者，三惡作。一羯磨竟捨者，二惡作。白已捨者，一惡作。若白未竟捨、若未白前作是非法言、若遮彼莫捨者，一切惡作尼同犯。下三眾惡作不犯者，若作非法等羯磨，不得墮罪，但犯惡作律攝云：應於大眾中說，誨其墮罪。

○黨惡見不捨人戒第六十九。

釋曰：時阿梨吒，眾僧訶諫而故不捨，佛令僧與作惡見不捨舉白四羯磨。時六群供給所須，共同法事止宿言語，諸比丘白佛結戒。如是語人者，謂說行婬欲非障道法之比丘也。未作法者，謂其被舉，由固執惡見無改悔心，眾僧未為作解羯磨法也。如是邪見者，謂說非障道法之惡見也。不捨者，謂眾僧訶諫，由堅執惡見也。供給所須者，此有二種：一是法，謂教修習增上戒心慧學問誦經也。二是財，謂與衣服飲食臥具醫藥也。共同羯磨者，謂同說戒作諸法事也。止宿者，謂同屋而宿也。屋有四種，或有四壁一切覆、或一切覆不一切障、或一切障不一切覆、或不盡覆不盡障。言語者，謂教授及與評論善惡等事也。是中犯者，若比丘先入屋，後惡見人來，或彼先入比丘後來，或二人俱入宿，隨脇著地，一切墮罪。尼同犯下三眾惡作。若尼隨順被舉比丘三諫不捨，波羅夷。不犯者，不知有是語人在中宿，若屋不盡覆障、若露地、若病倒及諸難緣準律文，供給羯磨止宿言語四事隨作，一一皆得墮罪。十誦律云：若教他法、若從受法、若與他財、若取他財、若共宿，一切墮罪。通夜坐不臥惡作。根本律云：若彼身病，看侍無犯。或共同居令捨惡見，此亦無犯。

○畜養被擯沙彌戒第七十。

釋曰：佛在給孤獨園。䟦難陀有二沙彌，生如是惡見。佛令僧置此沙彌於眾僧前眼見耳不聞處，立為作訶諫白四羯磨。而彼故不捨，乃令僧如前置立作滅擯羯磨。時六群知僧滅擯，而誘將畜養共宿。諸比丘白佛結戒。此中文句，從初句至婬欲是障道法，是作訶諫詞。若堅持不捨，乃羯磨三諫。三諫不捨，乃作滅擯。汝自今已去乃至不應住，此是作滅𢷤羯磨文。下皆結戒文也。所言滅擯者，謂滅除擯棄，不得與比丘共住也。眾中者，僧中也。被擯者，謂已被僧白四羯磨滅擯也。沙彌者，謂受十戒而生惡見人也。誘將者，謂以財法勸動引誘呼將去也。若自誘、若教人誘，並得罪。畜養者，若自畜、若與人畜。畜謂攝受與作依止，養謂給彼衣食及教學經法也。共止宿者，謂同屋而宿也。餘義及有犯無犯，俱如前釋。僧祇律云：若沙彌為二師所嫌，比丘不得誘呼共住。我當與汝衣鉢醫藥，當教汝經。若知是沙彌，因此還俗，得軟語誘取。誘取已，應語言：和尚阿闍梨恩重難報，汝當還彼目下住。根本律云：若是親族，或時帶病，或復令彼冀捨惡見，雖權攝受，並皆無犯。律攝云：凡不見罪等，被捨置人，共為受用，皆得惡作。沙彌者，下至七歲，能為僧伽守護穀麥，以驅烏鳥，合與出家，應受三歸并十學處。若八歲不能，由七應與。六歲能者，非七不應度。僧祇律云：太小者，若減七歲，若滿七歲，不知好惡，皆不應與出家。太老者，若過七十，能有所作，若減七十，不堪造事，臥起須人，皆不聽出家。若年滿七十，康健能修習諸業，聽與出家。又沙彌有三品：一、從七歲至十三歲，名驅烏沙彌；二、從十四至十九，名應法沙彌；三、從二十至七十，名名字沙彌。是三品皆名沙彌也。釋曰：既其出家年幼，未堪別務，乃令於僧食厨及坐禪等處，驅遣烏鳥，以代片勞，兼生福善也。

○逆諫難問戒第七十一。

釋曰：佛在美音園中。時餘比丘如法諫闡陀，闡陀便言：我今不學此戒，當難問餘智慧持律比丘。諸比丘白佛結戒。餘比丘者，謂此法中人。如法者，謂如法、如律、如佛所教也。諫時者，謂正以誠言教諫之時也。如是語者，謂作抗逆之言也。我今不學此戒者，謂不修習波羅提木叉，非實不修習，乃欲以此語而拒彼諫言耳。難問者，謂以巧言詰問於他也。智慧者，智即是慧，若分別說，智知也，慧見也。又決定審理名智，造心分別名慧也。持律者，謂持毗尼藏也。為知者，謂欲了達輕重，開遮持犯也。為學者，謂欲廣博文義也。應難問者，謂欲知、欲學難問而無犯也。是中犯者，彼如法諫時，作抗逆語，說而了了，墮罪；不了了，惡作。尼同犯。下三眾惡作。不犯者，彼諫者實癡，乃至錯說等。

○輕訶說戒戒第七十二。

釋曰：佛在舍衛國。有眾多比丘集在一處，誦正法毗尼。六群恐彼誦習通利，數舉其罪，乃往語言：長老，何用此雜碎戒為？若必欲誦者，當誦四事及十三事，餘者不應誦，使人懷疑憂惱。諸比丘白佛結戒。說戒時者，戒謂從四棄終至七滅諍法，時謂宣說時也。作是語者，謂出輕訶之言。大德者，是稱呼彼以述己情也。何用者，正是輕訶之相。由數犯罪，聞說戒時，情生不安，遂即輕訶也。雜碎戒者，謂下三篇。令人者，是假他以顯自身也。惱愧懷疑者，謂自犯過，聞他說戒，情不生喜。由不喜故，煩悶交胸，名之為惱。追悔所犯，名故曰愧。不能自決所犯，是為懷疑。輕訶戒者，謂出毀呰之言也。是中犯者，若輕訶戒，說而了了，墮罪；不了了，惡作。若毀呰阿毗曇及餘契經，皆惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，語令先誦阿毗曇、契經，然後誦律；若有病，語令瘥乃誦；語令勤求果證而後誦。五分律云：若欲令人遠離毗尼，不讀不誦而毀呰者，墮罪。若欲令波羅提木叉不得久住而毀呰者，偷蘭遮。毀呰經亦如是。若毀呰餘四眾戒及在家二眾戒，皆惡作。尼毀呰二部戒，墮罪；毀餘五眾戒，惡作。若恐新受戒人生疑廢退心，教未可誦戒，不犯毗尼。毘婆沙論云：凡經中有隨律經說時訶者墮罪，說餘經時訶者惡作。何以訶隨律經等罪重，餘經罪輕耶？以戒是佛法之平地，萬善由之而生。又一切佛弟子皆依而住，若無戒者，則無依止。又是入佛法之初門，若無戒者，則無由入泥洹城也。又是佛法之瓔珞莊嚴佛法，是故罪重。五百問：目連白佛言：如來滅度後，誰受持如是毘尼？佛言：思學毘尼者，當知是人能修行如是毘尼。吾滅度後，若有比丘、比丘尼誹謗如是毘尼者，當知是人是魔朋侶，非吾弟子。如是人輩，世世學道不成，不出三界。善見律云：若學毘尼者有五德：一者身自護戒，二者能斷他疑，三者入眾無畏，四者能伏怨家，五者令正法久住，下至五比丘解律在世，能令正法久住。若中天竺佛法滅，若邊地有五人受戒，滿十人往中天竺，得與人具足戒，是名令正法久住。又持律有六德：一者守領波羅提木叉，二者知布薩，三者知自恣，四者知授人具足戒法，五者受人依止，六者得畜沙彌。若不解律，但知經論，不得度沙彌受人依止。以律師持律故，佛法住世五千歲。

○詐言始知戒第七十三

釋曰：佛處同前。六群中有一人犯罪，當說戒時自知罪障，恐清淨比丘發舉，先往語言：我今始知此法。乃至云：戒經來。諸比丘察知其故，白佛結戒。說戒者，謂從四棄乃至七滅諍法，次第詮其要義也。作如是語者，是詐作始知之言。我今始知此法者，謂屢同聽戒，今乃詐言創知法，是四棄至七滅諍。戒經所載者，謂別解脫經所由典也。半月半月說戒經來者，謂是黑白月作布薩說戒經之所從出，非餘經所載也。若二若三說戒中坐何況多者，謂已曾再三同作布薩聞說戒經，況復過二三耶？無知無解者，不識罪相名曰無知，不別罪義名曰無解。若犯罪應如法治等者，謂不以不知故得免罪，當如其所犯與罪治之，復更增與無知墮罪。長老等者，是勸誡之言。不用心念，是不善作意思惟也。不一心攝耳聽法，謂由不善作意故不一其心，以不一其心故耳緣他境，由緣他境故不能聽法也。彼無知故者，由彼無知故得其罪也。是中犯者，若自說戒時、若他說戒時，作如是語者墮罪。若不與彼罪者，惡作尼同犯。下三眾惡作不犯者，實未曾聞說戒今始聞，若未聞廣說今始聞，乃至戲笑錯說等。律攝云：若由煩惱、或由忘念、若睡眠、若亂意，隨一一戒不聽聞者，皆得墮罪。若聞苾芻尼不共戒，作如是語得惡作罪。若共戒便得本罪。若老耄無所識知，依實說者無犯。長淨之時應令純熟，善誦戒經者為眾誦之。先鳴犍椎時，諸苾芻應自憶罪，如法說悔，然後赴集。僧祇律云：僧中應使誦利者說，餘人專心聽，不得坐禪及作餘業。若於四事乃至七滅諍法中間，隨不聽，隨得越毗尼罪。一切不聽，波逸提。此罪不得趣向人悔過。當眾中持戒有威德，人所敬難者，於前悔過。前人應訶言：長老！汝失善利，半月說波羅提木叉時，汝不尊重、不一心念、不攝耳聽法。訶已，波逸提悔過。

○違反羯磨戒第七十四。

釋曰：佛在靈鷲山中，尊者沓婆摩羅子知僧事，檀越設會布施，不暇往赴，衣服破壞無替。異時眾僧得一衣，共白二羯磨與之。時六群亦同羯磨，後作悔言謗僧，佛為結戒。共同羯磨者，謂情共相許同所作事也。如是言者，謂同僧羯磨之後，而自違情作如下悔言也。諸比丘者，同作羯磨人也。親厚者，謂和尚闍梨、同和尚闍梨及餘親友，坐起言語相得者是也。僧物如前釋。物者，謂比丘六物，下至飲水器。與者，謂以僧物迴施別人也。是中犯者，若先共僧羯磨竟，後作悔言說而了了墮罪，不了了惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，其事實爾。薩婆多論云：凡眾僧中，若執勞苦人、若大德其貧匱者、若僧和合與，盡得與之。但言不應與，盡犯。

○不與欲戒第七十五。

釋曰：佛在舍衛國。諸比丘集在一處，論法、毗尼。六群疑僧為其作羯磨，即從座起去，眾僧止而不住，佛為結戒。僧者，謂同一說戒、一羯磨也。斷者，謂評論也。事者，謂十八破僧事，法、非法，乃至說、不說，及餘諸羯磨法事也。不與欲者，謂自有事至不囑授僧，若語餘比丘，知而默然起去也。起去者，謂從座而起，出於眾外也。是中犯者，若起去，出戶外，墮罪。一足在戶外，及方便欲去而不去，若期欲去而不去，盡惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，若營塔事、僧事、瞻病事，與欲而去，若口噤不能與欲，若作非法非律羯磨，或欲為塔、僧、二師、親友作損減無利事，不與欲去，無犯。僧祇律云：若欲大小便須臾還，不廢僧事，無罪。

○與欲後悔戒第七十六。

釋曰：佛處同前。時六群中有犯事者，恐僧彈舉，於一切時六人相隨不離，使僧不得與作羯磨。後時六群作衣，僧知得便即遣人喚之，報言：我等作衣不得往。僧言：若不得來，可令一二比丘持欲來。彼即令一比丘受欲來，僧即與此比丘作羯磨。此比丘還語知六群，六群便悔言：彼作羯磨者非為羯磨，羯磨不成。我以彼事故與欲，不以此事。諸比丘白佛結戒。與欲已者，謂僧有如法事，先心樂欲。許可已後悔者，謂與欲後心生悔恨也。此戒與前違反羯磨戒大同。中有少別者，前以先知其事共許羯磨，後悔誹僧。此據不知，後悔遮欲。二戒俱欲毀破羯磨，使光事不成也。是中犯者，若已與他欲，後作悔言說，而了了墮罪，不了了惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，彼實作非羯磨。薩婆多論云：凡僧斷事和合作已，後悔譏訶惡作。若僧如法作一切羯磨事已，後訶言不可，墮罪。若僧作不如法羯磨，當時力不能轉易，故默然而不訶，後言不可，無犯。

○屏聽鬬諍傳語戒第七十七。

釋曰：佛處同前。時諸比丘鬬諍，六群聽此語向彼說，令僧未有諍事而有，已有而不能滅。諸比丘察知其故，白佛結戒。鬬諍有四種，謂言諍乃至事諍也。聽此語向彼說者，謂於屏隱處竊聽他言，求覓過失，而更相遞說，令生忿競，致小事始興而成大諍，大諍既成而不能息。是中犯者，若欲聽他諍語，往而聞者墮罪，不聞者惡作。若欲去而不去，若共期而不去，盡惡作。若二人共在闇地語，或隱處語，或在前行語，如是當知一切屏處私語，比丘忽遇者，皆當彈指謦咳作聲。若不爾者，盡得惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，若作非法非律羯磨，為塔、僧、二師、親友作損減無利益事，欲得知者，往聽不犯。薩婆多論云：此中諍人及餘不諍人來聽，及向人說不說，皆犯。十誦云：若為和合故，往聽不犯。善見云：為欲自改，往聽不犯。五分云：默聽餘四眾語，惡作。僧祇云：若二比丘在堂裏私語，若比丘欲入者，應彈指動脚作聲。若前人默然者，應還出。若前人故語不止者，入無罪。若一比丘先在堂內坐，二比丘私語從外來，堂內比丘應作聲。若彼默然者，堂內比丘應出。前後行亦如是。若餘比丘鬬諍結恨，作是罵詈：我要當殺此惡人。比丘聞已，得語彼人：長老！好自警備，我聞有惡聲。若有客比丘作是言：我等當盜某庫藏、某塔物、僧物、某比丘衣鉢。知事人聞者，默言：應還。還已，僧中唱言：諸大德！某庫藏乃至某比丘衣鉢，當警備，我聞惡聲。應使前人知。若比丘多有弟子，日暮竊來，按行諸房，知如法不？若聞說世俗談話，不得便入訶責。待自來已，然後誨責言：汝等信心出家，食人信施，應坐禪誦經。云何論說世俗非法事？此非出家隨順善法。若聞論經說義，問難答對，不得便入讚歎。待自來已，然後讚美：汝等能共論經說義，講佛法事。如世尊說：比丘集時，當行二法：一者賢聖默然，二者講論法義。

○瞋打比丘戒第七十八

釋曰：佛處同前。時六群中，一比丘瞋打十七群比丘，其被打人高聲大喚，諸比丘白佛結戒。不喜者，謂忿恚纏心，情生不悅也。打者，謂手、若石、若杖而打塔、他也。是中犯者，若以手、石、杖打，皆得墮罪。若餘戶𨷲、曲鉤、拂柄、香爐柄挃者，盡惡作。尼同犯。下三眾惡作。不犯者，若病須椎打，食噎須椎脊及誤觸等。勒伽論云：若打賊住人、受五法人、犯四重人，皆惡作。若把沙、把豆等物擲眾多比丘，隨所著，隨得爾所墮罪。若不著者，惡作。律攝云：若持戒，若破戒，有苾芻相，起苾芻想，或復生疑，打者，皆得墮罪。若非苾芻，作苾芻想、疑，或於柱壁，或於餘事作掉亂心而打拍者，咸得惡作。不以瞋心為利益事，無犯。五分云：打餘四眾及畜生，惡作。僧祇云：打尼，偷蘭遮。打下三眾，越毗尼罪。下至俗人，越毗尼心悔。若惡獸來，不得打，得捉杖、石等打地，作恐怖相。若畜生來，入寺壞物，亦作恐怖相令去。

○瞋搏比丘戒第七十九。

釋曰：緣處同前。搏者，謂以手掌擬他而不著彼身也。世尊既制不得打，復以掌擬令生恐怖，此中得罪輕重同前。但前戒本心規打，打不著身不得本罪。此戒直以掌擬，擬便得本罪。此為異相也。不犯者，他欲打舉手遮，乃至一切不故作搏，伯各切，音博。十誦律云：以手脚掌向他墮罪，舉餘身分向他惡作。律攝云：若一舉手向多苾芻，隨其多少準人得罪。

○無根僧殘謗戒第八十。

釋曰：緣處同前。既制不得打擬，遂以無根謗他。前制不得以波羅夷謗，此即以僧殘法謗也。根謂見、聞、疑三根，如十三事中釋。是中犯者，以無根僧殘謗，說了了墮罪，不了了惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，有根實說，欲令改悔，而非誹謗。僧祇云：謗尼得偷蘭遮，謗下三眾越毗尼罪，謗俗人越毗尼心悔。薩婆多論云：謗人犯重偷蘭遮，得惡作。向一人謗亦犯。

○入王宮閾戒第八十一。

釋曰：佛在舍衛國。時末利夫人聞佛說法得果證已，勸喻波斯匿王令得信樂，聽諸比丘入出宮閤。迦留陀夷乞食次入王宮，時王與夫人晝日共臥，夫人遙見彼來即便起迎，失衣墮地形露慚愧而蹲。彼還寺中語諸比丘：我已見王第一寶。諸比丘嫌貴，白佛結戒。剎利水澆頭王種者，剎利此云田主，是劫初時有德之人眾，立彼為眾處分田土，以其尊貴自在故，相承以為姓也。水澆頭，謂立王時取四大海水，集諸小王大婆羅門灌王頂上。若是剎利種，作此立王故，名為剎利王水澆頭種。設非斯種得水灌頂，亦名剎利王水澆頭種。王未出者，謂王未出宮閤，綵女未還本處也。未藏寶者，謂夫人婇女共王宿時，著眾寶瓔珞具莊嚴其身，未收舉此寶，名未藏寶。又以所重義為寶，婇女是王所愛重，故未使藏隱，亦名未藏寶也。入者，謂入王宮也。過者，謂足越過宮閾也。閾者，門限也。謂門下橫木為內外之限也。是中犯者，入王宮過門閾墮罪。若一足在外、若發意欲去、若共期不去、若入餘粟散小王豪貴長者家，盡惡作罪。餘四眾得罪同上。不犯者，王已出、婇女還、瓔珞已舉、若有所奏白、若請喚、若為力勢所持等。律攝云：凡入王宮有十過失：一、宮人有娠便疑苾芻行不淨行。二、宮中失物。三、密言出外。四、王子有損。五、王身有損。六、舉大臣。七、黜國相。八、國人苦害。九、往征餘國。十、輙聚軍師。如是等事咸疑苾芻，故不應往。

○捉寶物戒第八十二。

釋曰：佛在舍衛國。有居士是外道弟子，在路行，止息道邊，忘千兩金囊而去。時有眾比丘後來，見而持去，以待識主。居士憶知疾還，即出囊與彼。彼反謂少，往啟波斯匿王。王審知其偽，即稅其家財，并金入官，佛因結戒。時毗舍佉母入祇洹精舍，脫身瓔珞，置於樹下，往見世尊。佛為說法，心存於法，忘取還家。比丘白佛，佛聽在僧伽藍內見遺物，為不失故，取舉之。又眾比丘至一無住處村，在金師舍寄宿，金師以金銀物置舍內而去。諸比丘為守護故，竟夜不得眠。以此白佛，佛聽在寄宿處有物，為不失故，應收舉之。故除在僧伽藍內及寄宿處捉舉，而不犯也。寶者，謂七寶。寶莊飾者，謂銅、鐵、鉛、錫、白鑞，以諸寶填廁其上也。自捉者，謂自手執持。教人捉者，謂遣他執持。僧伽藍，此言眾園，謂眾人所居之園，亦以園為生植之所，謂是佛弟子生植道芽聖果之處也。亦翻為眾院，院是順此方之稱，乃舍宅庭館之名。今稱僧住處為寺者，寺亦此方公院之名，諸侯所止之處。昔西僧初來，權止鴻臚寺，後造白馬精舍而請居之。居止雖遷，以不忘其本，還標寺號。自此以來，皆稱曰寺。言精舍者，謂其處非麤暴者所止，乃精練行者所居也。寄宿處者，謂寓宿白衣之舍也。當作是意等者，謂在寺中及寄宿處見寶物，應作是念：若有主來識認者，我便與之，然後當取也。作是因緣非餘者，謂除上二種開緣，更無餘方便得捉也。是中犯相云何？若自捉、教人捉，墮罪。若在寺中舍內見寶物，自捉、教人捉，當記識囊器相及裹相、繫相，應解囊器，看知幾連綴、幾未連綴、幾方幾圓、幾故幾新。若有求索者，應問言：汝物何似？若相應，應還；若不相應，當語言：我不見如是物。若有二人俱來索，亦作如上問答。若二人語俱相應，應持物著前，語言：是汝等物，各取持去。若不作如上識相，及解囊不看，一切惡作罪。尼同犯。下三眾惡作。不犯者：若是供養塔寺莊嚴具，為堅牢故收舉之。十誦律云：捉舉偽珠，惡作。若人間金銀寶、地牀器，比丘不應行、不應坐、不應用。若天上寶，無犯。律攝云：若於寺外見他物時，以葉草等葢覆令密，不應以此為輕棄心。無主來索，收歸住處，私自舉掌，經七八日。無人索者，收貯僧庫，經五六月。又無索者，應供僧伽，買牢器具。若後主索，應勸諭彼，令施僧伽。若不肯施，應酬本直。若索利者，應告之曰：由佛制戒，還汝本物。更索其利，是所不應。僧祇律云：若無人識者，應亭。至三月已，若塔園中得者，即作塔用。若僧園中得者，當作四方僧用。若來索者，問答相應。應集眾人，出寶示言：長壽！此是汝物不？若言：是。應教言：汝歸依佛法僧。若世尊不制戒者，汝眼見猶不可得。若言：更有餘物。應言：長壽！我止得此，更不見餘。汝是惡人，汝但得此，已為過多。云何方便，妄索餘物謗人？若世尊不制戒者，汝尚不能見此物，而況得耶？若如是猶復不了者，應將至優婆塞邊，語言：我本止得此物，盡以還歸。而今方見誣謗。爾時優婆塞應罵言：子！汝得此物，已為過多。而今反謗比丘。汝但去！我當與汝作對，斷理此事。若是貴重寶物，無人來索者，至三年，如上隨所得處，當界用之。善見律云：若寺內得遺寶，為掌護故。若去時，應付與知法畏罪者。囑言：有主來索，當還。若久無主索，得為僧舍用。後主來索，應將示僧房言：此是檀越物。若不允施，欲得本者，應語信心居士及廣教化還之。

○非時入聚落戒第八十三。

釋曰：佛在舍衛國。䟦難陀非時入村，與居士共樗蒱。居士不勝，以慳疾故便言：比丘晨朝入村為乞食故，非時入村為何事耶？諸比丘聞，白佛結戒。非時者，謂從日中後至明相未出聚落，如上釋。不囑比丘者，謂不告知餘比丘。若有僧事、塔事、瞻病事，聽囑授餘比丘而去。若獨處一房，當囑授比房。應作是囑，至一比丘所，具威儀言：大德一心念！我某甲比丘，非時入聚落至某甲家，為某緣故白大德令知。一說是中犯者，有比丘不囑授，初入村門墮罪。一脚在門內，及欲去不去、共期不去，盡惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，若道由村過、若有所啟白、若為喚、若受請及諸難緣等。十誦云：若白已入聚落還所住處，即以先白復至聚落墮罪。僧祇律云：若二比丘在阿蘭若住，欲行展轉相白。若一人說已行，後人復欲行者，應白餘比丘。若無餘比丘者，應作是念：若道中、若門、若聚落、若尼精舍，見比丘當白，白已然後入。摩得勒伽論云：若無比丘，應白比丘尼乃至沙彌尼。律攝云：若無苾芻，囑餘俗人者無犯。

○過量作牀戒第八十四。

釋曰：佛處同前。時迦留陀夷預知佛從此道來，即於道中敷高好牀座。佛見之告諸比丘曰：此癡人敷高廣大牀，但自為己訶已結戒。作者，若自作、若使人作。牀者，有五種，如前釋。如來八指者，佛一指闊二寸。除入陛孔上者，謂除牀脚上入陛木下高八指也。截竟者，謂量過八指，應須截却方為懺罪。若過者，謂高過八指即得其罪。是中犯者，自作、教他作，成者皆墮罪，不成者皆惡作。為他作、成不成，盡惡作。餘四眾得罪同上。不犯者，齊八指、滅八指。若他施已成者，截而用之。律攝云：佛八指者，長中人一肘，當笏尺一尺五寸。過此是高牀，量用皆得罪。薩婆多云：此所以不入捨墮者，以截斷故。截使應量入僧中悔。若下濕處，聽八指支脚過八指，盡犯。

○兜羅綿貯牀褥戒第八十五。

釋曰：佛處同前。六群作此貯牀褥，諸居士見嫌，謂無慈心斷眾生命，亦如王臣，佛為結戒。作者，自作、教他作。兜羅綿者，謂白楊樹華、楊柳華、蒱臺華之總名也。貯者，積也、盛也。大褥者，用以坐臥。小褥者，將以為坐。成者，謂作成之時即得其罪。是中犯者，自作、使他作，成者皆墮罪，不成者皆惡作。若為他作，成不成盡惡作。餘四眾犯同上。不犯者，以草、若毳、劫貝、碎弊物、若用作支肩物、作輿上枕。薩婆多論云：此是貴人所畜故，又人所嫌故，喜生蟲故。又若臥軟煗上，後得寒及麤鞕時，不堪忍故。十誦云：應擿破却之，然後悔過。若未破僧，應敕令破。

○骨牙角鍼筒戒第八十六。

釋曰：佛在王舍城。有信樂工師，為諸比丘作骨牙角鍼筒無暫停息，由是廢業，家事貧乏無復衣食。世人譏其求福得殃，佛為結戒。作者，自作遣他作。骨者，象馬牛龍等骨。牙者，象猪大魚等牙。角者，牛犀鹿羊等角。鍼筒者，有二種：或箇形、或合形。若用上三種物，是二皆不聽作。刳刮者，刳謂剖內以空其中，刮謂剗削於外以瑩其表。成者，謂初作成時便得罪也。是中犯相輕重如上，餘四眾惡。作不犯者，若鐵銅鉛錫、白鑞竹木、葦竿蔗草用作鍼筒，若作鍚杖頭鏢、𨰭傘葢子、斗頭鏢、曲鉤、刮汗刀、如意玦、㺲、匙、杓、鈎衣、𮢏眼藥篦、刮舌刀、擿齒物、挑耳篦、禪鎮、熏鼻筒十誦律云：應破已悔過，若未破僧應敕令破。薩婆多論云：以是小物故，所以不入三十事。又應破故，若還主主不受，若與他則生惱，施僧則非法，帷毀棄也。律攝云：畜鍼筒者應密藏舉，若無慚愧苾芻及未具人借不應與，能善愛護者應與。貯畜鍼刀恐鐵生垢，應以蠟布裹之，謂炙黃蠟拭布帛上。

○過量作坐具戒第八十七。

釋曰：佛在給孤獨園，按行僧房，見有不淨汙僧臥具，乃聽諸比丘為障身、障衣、障臥具故，作尼師壇，六群便廣大作。佛因結戒時，迦留陀夷身大，坐具小，不能容受，以手牽挽，欲令廣大。佛見之，乃聽更增廣長各半磔手。言磔手者，有云佛一磔長二尺，或云二尺四寸，此乃隨處隨時，尺之大小不定。今揆取決中，如根本部，佛一磔手，當中人三磔手，中人一磔大尺，約有六寸也。作者，自作、教他作。尼師壇者，坐具也。謂坐臥時，敷於臥具之上，隨臥隨坐，無令垢膩污於臥具。今時將敷地上禮拜，深乖本儀，訛替之甚，其來久矣。當應量作者，遣令如佛制量也。是中量者，正出如下所制之量。長佛二磔手者，當中人六磔手也。廣一磔手半者，當中人四磔手，復有六指也。更增廣長各半磔手者，謂於廣長中，各更益中人一磔六指也。總約長當四尺五寸，廣當三尺六寸也。若過截竟者，謂不依量而作，當截却令如量，罪應悔過也。是中犯者，若長中過量，廣中不過量，若廣中過量，長中不過量，若廣長俱過量，作成墮罪，不成惡作，為他作成不成盡惡作，餘四眾惡作。不犯者，減量，若從他得，已成者，裁割如量，若疊作兩重。按根本十誦，皆令長中增一磔，廣中不言五分令續方一磔手，謂截作三分續長頭，餘一分帖四角，不帖則已。義淨三藏云：坐具制意，本謂襯替臥具，恐有所損，不擬餘用。然其大量與自身等，頂上餘有一磔手在，斯乃正與臥具相當。若其量小，不堪替臥禮拜，敷其坐具，五天所不見行。其所須者，但擬眠臥之時，護他氈席。若用他物新故，並須安替。如其己物，故則不須。勿令汙染，虧損信施，非為禮拜。十誦律云：新者二重，故者四重。不應受單尼師壇，先受者不應捨。根本部云：凡為坐具，應作兩重，染令壞色，疊為三分。在下一分，應截斷作葉，與三衣葉同，四邊安緣。時諸苾芻不將坐具向餘處宿，謂犯離衣。佛言：我制苾芻不應輙離三衣而宿，非謂坐具。然諸苾芻不應故心而不持去，忘念者無犯。又苾芻不應無坐具，輙出外行，違者得越法罪。若其意即擬還來，遇有他緣不及歸者，當於彼處宿，不應夜行。可於同梵行者，借替充事。若得者善。如其無者，取七條衣，疊為四重，將替席褥，少睡多覺，以至天明。勒伽論云：若離宿，不須捨，但作突吉罪悔過。繹曰：法既訛已，非一朝而可得復也。倘入叢林，不免隨眾者，要知非本所制，慚愧而用，作敬重如來法衣之想，庶幾僅免違教之愆。若在罕時，宜依本制。原禮拜意，在自𢍉敬他之義，不當敷物盛體而自重也。律論並制受持，而闕受法。據諸羯磨本，俱有其文。應具威儀，對一比丘云：大德一心念！我比丘某甲，此尼師壇，應量作，今受持。三說。若有緣須捨者，應云：大德一心念！我比丘某甲，此尼師壇，先受持，今捨。一說。

○過量作覆瘡衣戒第八十八。

釋曰：佛處同前。時諸比丘患種種瘡，膿血污身，并衣臥具，佛聽畜覆瘡衣。衣麤，多毛著瘡，舉衣患痛，佛聽以細輭衣覆瘡上，後著衣裙。若至白衣家請坐，應語言：我有患。若主人言：但坐。當褰上裙，以衣覆瘡而坐。時六群便多作廣長覆瘡衣，佛因制戒。覆瘡衣者，謂有種種瘡病，持用覆身也。長佛四磔手者，當中人十二磔手。廣二磔手者，當中人六磔手也。是中有犯無犯，并餘四眾得罪，悉同上戒。僧祇律云：此覆瘡衣是隨身衣，不得作三衣及淨施，乃至雜用。瘡瘥已，得作三衣及淨施餘用。十誦云：乃至瘡瘥後十日，若過是畜，墮罪。應截斷已，悔過。若未截，僧應敕令截，按根本部，令加法受持。既受持已，則無長衣之過。應如是受持：大德一心念！我比丘某甲，此覆瘡衣應量作，今受持。三說。彼應報云：爾。準梵音，應云奧萆迦，此譯為爾，亦云好，亦是方便義。由此聖教，為善方便，能趣涅槃，至安隱處。自應答言：娑度。此譯為善，亦云善哉。凡是作法了時，及隨日白事，皆如是報答。若不說者，得越法罪。若欲捨者，翻受文應知。

○過量作雨浴衣戒第八十九。

釋曰：佛處同前。六群聞佛聽諸比丘作雨浴衣，便自多作廣大雨浴衣，佛為結戒。雨浴衣者，謂著在大雨中洗浴也。餘義如前釋。是中有犯無犯，并餘四眾得罪，如上應知比丘尼無雨浴衣，聽畜浴衣。若過量作，亦得墮罪。

○等佛衣量戒第九十。

釋曰：佛在釋氏國尼拘類園。尊者難陀短佛四指，諸比丘遙見，謂是佛來，即起奉迎。至乃知是難陀，彼此俱懷慚愧。佛遂令難陀著黑色衣以別之謂以黑泥染作壞色也。時六群與如來等量作衣、或過量作，諸比丘白佛結戒。如來者，是世尊十號之首。如十號經釋，謂如過去諸佛行六波羅蜜，得諸法如相，來至佛道。今佛亦如是道來，如諸佛來，故名如來。若約三身釋者，如金剛經云：無所從來，亦無所去，故名如來。此約法身釋也。轉法輪論云：第一義諦名如，正覺名來。此約報身釋也。成實論云：乘如實道，來成正覺，故名如來。此約應身釋也。廣如餘處釋。長佛十磔手者，當常人十五肘。廣六磔手者，當常人九肘常人一肘一尺二寸。餘義及有犯無犯、四眾得罪，俱如上釋十誦云：應截己悔過。若未截，僧應敕令截。

△後結問。

釋曰：此中結文義如前釋。上已一一別釋其相，今當總明懺法。是中墮罪大同三十，惟無財捨為異，懺時別眾得開。若欲懺除本罪，應先懺其覆藏，品數多少準前應知。若懺本罪當請懺主，請法如前。請已應對懺主作是懺言：大德一心念！我某甲比丘故妄語餘隨種名事別稱之，犯隨多少準數而言，若不憶數乃云眾多，如實稱之不可錯妄波逸提罪。今向大德懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不覆藏。願大德憶我清淨，戒身具足清淨布薩。三說已，懺主應語言：自責汝心，應生厭離。懺悔者當答言：爾。

○六悔過法開三。　初總標　中別列，　後結。問：

△初、總標。

釋曰：此之四法，皆由食故而長貪惑，壞他信敬，故佛禁之。波羅提提舍尼者，此無正翻，以義譯之，名向彼悔。然一切罪皆應向他說悔，何故此中獨名向彼悔耶？以此罪若犯，即須向他發露懺悔請訶，是故獨受悔名。根本律攝云：謂於住處現有苾芻，皆須一一別對陳說，不同餘罪，故受別名。又犯罪已，即須陳說，不得停息，亦異餘罪。按僧祇十誦及本部，並令向一人邊一說悔過，即已

△中別列。

○受非親尼食戒第一。

釋曰：佛在舍衛國。時世穀貴乞求難得，蓮華色比丘尼初日乞所得食持與比丘，二日三日亦如是。復持鉢入城，路逢長者乘車覲王，尼因避道墮深泥中掩泥而臥。長者愍之敕人扶出，問知其故，乃嫌責比丘不知義讓，即請尼還家濯衣供食。諸比丘白佛結戒。入村中者，謂在聚落中取尼食便犯，聚落外不犯也。非親里者，謂若是親里便量知有無，故從受食而無犯也。比丘尼者，謂於二部僧中受具足戒人。無病者，謂身無患苦。自手取者，或手或器親從他受得食也。若置地與、若使人與，並成非犯。食者，有二種，謂正食、非正食也。又食者，吞咽也。是比丘者，謂犯過人。餘比丘者，是善受具足清淨之人。悔過者，謂說露其所犯罪名種相也。可訶法者，謂所作非善是佛遮止，既違所制是應訶責也。所不應為者，謂非比丘所當作法也。今向大德悔過者，是雪其所犯也。是法名悔過法者，謂此即其所犯之聚。是中犯者，若不病而自手受如是食食，咽咽波羅提提舍尼。餘四眾惡作不犯者，若在僧寺中與、若在尼寺內與。

○受尼指示食戒第二。

釋曰：佛處同前。諸比丘與六群在白衣家食時，六群尼為六群索羮飯，語言：與此羮，與此飯。而捨中間不與，乃越次與，令中間比丘不得食。佛為結戒指示者，謂處分其事也。與者，謂非等與也。羮飯者，顯非麤食也。且止者，是出訶止之言，止其小停，待諸比丘食竟也。若無一比丘者，謂眾中乃至無一人訶止彼尼，是食比丘即得本罪。向諸大德悔過者，謂是食比丘應對現前眾比丘說悔其罪，不同餘之三戒對一人邊悔，即得除滅。是中犯者，若無一比丘訶止而食者，咽咽波羅提提舍尼。餘四眾惡作。不犯者，若尼自為檀越，若檀越令尼處分，若不故作偏與按根本僧祇：若眾中無一比丘訶止一切比丘食，皆得罪。而僧祇惟令向一人邊悔。五分律云：若餘二女眾教益比丘食，不語言小却者，惡作。若比丘教益比丘食，不平等而食者，惡作。

○學家受食戒第三。

釋曰：佛在王舍城。有居士家夫婦俱得信樂，然諸佛見諦弟子常法，於諸比丘乃至身肉無所愛惜，常與供養，遂至貧窮衣食乏盡，隣里譏之。佛令僧與作學家白二羯磨而結此戒。學家者，學謂初果二果三果，惑漏未盡還須學斷，故名為學。家謂四姓之家，惟此學人尚處居家，故名學家。若阿羅漢諸漏已盡、所作已辦，名為無學。羯磨者，謂彼夫婦俱證聖果，於三寶中無所慳惜、家事貧乏，僧乃為作遮護法，不至其家而受飲食。如是學家者，謂僧已作羯磨之學家也。先不請者，謂雖與作羯磨而受請無犯。無病者，若有病即不犯也。是中犯者，若先不請及無病，於如是學家自手受飲食，咽咽波羅提提舍尼。餘四眾惡作。不犯者，若置地與、若從人受取、若其後財物還多，彼從僧乞解學家羯磨，僧應與作白二羯磨解，解已受食無犯。五分律云：若婦是聖夫非聖、夫是聖婦非聖，皆不應與作羯磨。若夫婦俱是聖人，無慳貪心，財物竭盡，乃與作學家羯磨。若僧有園田，應與令知使畢，常限餘以自供。若無園田，僧坊異供養時，令其家作使得餘遺。若復無此，乞食得已，應就其家食與以所餘。若不能爾，應將至僧坊給其房舍衣食。彼學家婦女比丘尼，亦應如是料理。

○恐怖處受食戒第四。

釋曰：佛在尼拘類園。時舍夷城諸婦女持飲食詣寺中供養，道路為賊嬈觸。諸比丘白佛，佛言：自今以去諸比丘應語諸婦女：莫出道路有賊恐怖。若已出城應語言：莫至寺中道路有賊恐怖。乃為結戒。阿蘭若及疑恐怖處，俱如捨墮中釋。檀越者，檀是西音，此言為捨。越是此方之言，謂其能破慳嫉行於捨施，自可越渡貧窮之海，後獲大富而引生福德資糧故也。亦云檀那，詳言陀那鉢底，此譯為施主也。僧伽藍內者，謂在寺中無病，自手受食便得其罪。前之三戒為在聚落家內起過，此戒因在寺中生犯。是中犯相如前應知。其不犯者，先語知檀越、若有病、若置地與、若教人與按根本十誦俱令白二羯磨差一比丘為觀察看守險路人。因明住阿蘭若法。阿蘭若比丘入村乞食，應清旦淨洗手取衣，抖擻看次第而著，褋大衣著肩上，洗鉢著絡囊中，取革屣打露杖，持鑰出房閉戶推看牢不。若不牢應更安居，應四顧看。若無人見應藏舉戶鈎，有人見應更藏或持去。在道行應常思惟善法，若見人應先問訊言：善來。若欲至村，安鉢置地著大衣，以屣杖寄村邊店舍。入村時應看巷相、若空處相、市相、門相、糞聚相。入白衣家應看第一門乃至第七門相。若欲正衣應向壁，右手捉杖左手捉鉢。不應當道住及屏處住，不應迎取食，若喚應往取。若得飯乾飯等，不應并著一處。若是一鉢，應以物隔，不應選大家乞，不應強乞要得。若知當得，應待乞已。出時當看門相乃至糞聚相，出村還取杖屣安鉢置地，褋大衣著肩上。行時常思善法，回至常所食處，淨掃灑具、水洗器、殘食器、具牀座、洗脚石水器、拭脚巾。若見餘阿蘭若比丘來，應起遠迎，為取鉢衣、與座、與水器、洗足等物。彼若洗已，諸物還復本處，應以澡豆淨洗手已，應淨潔別留殘食。有娑那來者，應與次授水及食與彼阿蘭若比丘。彼食時應看供給所須，若日時欲過應俱食。食已應為取鉢與洗，若有餘食應與人若非人，或著無草地無蟲水中，應洗器復本處掃除食處。若有娑那來，應語言：此是水、此是洗足物、此是食，為汝等故別留淨潔。若欲食便食，應善知夜分時節、善知方相、善知星宿，不應敷好臥具安眠，應初夜後夜警心思惟。住阿蘭若比丘應隨順阿蘭若法，若不隨順一一得罪。律攝云：非愚癡人堪住阿蘭若處，設非多聞但明戒相亦得住。在所居方地星晨道路咸應善知，行人來往隨力供給，乾麨及水量時貯畜。若見客至應唱善來，含咲先言不應嚬蹙。若女人來，隨其年歲作母女姊妹等想。十誦律云：阿練若比丘應畜火及火鑽食食器等，常用水瓶盛滿水，乃至應誦解經律論，應知四禪四果。若未得者，應知誦讀。不應畜日珠月珠，無人深山可畏處不應住。

△後結問。

釋曰：結文如前釋。若欲懺除此罪者，應先請一懺主已，乃作如是懺言：大德一心念！我某甲比丘無病故，在村中從非親里比丘尼邊自手受食食餘隨種名事別稱之，犯爾許、眾多波羅提提舍尼罪。大德！我犯可訶法，所不應為。今向大德悔過，不敢覆藏。悔過則安樂，不悔過不安樂。憶念犯發露，知而不覆藏。願大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。一說。訶言：自貴汝心，應生厭離。答言：爾。