九十單提，義門有七，初門，總配中。標云「三業」，而但列「身」、「語」者，以意業通故。

次科，身犯中。「法事單歷」者，此句通指諸偈，以雙持雙犯，法事兼有，此下偈括不可雙標故。女與女宿未與未受宿強強敷臥具脫坐脫脚床覆覆屋過三，作與尼作衣屏與尼屏坐施施食處過受別別眾過過三鉢食，非非時食殘殘宿食不不受食外與外道食坐食家強坐，屏屏與女坐露與女露坐四過四月受藥三軍一、往觀軍陳，二、軍中過限，三、觀軍合戰，酒飲酒水水中戲擊擊櫪他半半月洗浴白白色三衣，二隨一、隨舉比丘，二、隨擯沙彌打打比丘搏搏比丘宮突入王宮。

次語犯中，初科。故故妄語毀毀些兩兩舌同與未具人同誦說說麤罪，道實道得女與女說法過限異妄作異語嫌嫌罵知事尼輒教尼，譏譏教尼人法與尼說法至暮恐怖怖比丘疑疑惱比丘，發起發舉四諍欲說欲不障道拒拒勸學毗毀毗尼，同同羯磨後悔欲與欲已後悔無根謗僧殘法謗。「二」下，一句總結。

次斥非中。初牒古解。「今」下，正斥。初約義斥非。「律」下，示今所判。指「如後」者，文見次科。

三、通身語中，初段，十九戒中，初科。掘掘地壞壞生牽牽他出房用用蟲水勸勸足食，然露地然火藏藏他衣鉢飲飲蟲水殺殺畜生驅驅他出聚，與衣與尼衣捉落寶捉寶因拾遺故，高牀七戒俱一、高脚，二、兜羅緜褥，三、牙角針筒，四、過量坐具，五、覆瘡衣，六、雨浴衣，七、與佛衣等。「俱」，謂同也。

簡辨中。由此諸戒，自作教他二俱成犯，故涉前後。初明屬前。「今」下，次明屬後。初引「掘」、「壞」以明。「不」下，簡異單語。「餘」下，指例，即餘諸戒也。

釋難中。以妄語成犯，事同假他，故躡為難。答中，造作事異，如掘、壞等，名「身家別業」；五根觸對，事用未彰，名「身通業」。

次七戒中。初示業相，後以偈束。「屏露二敷」，亦約先語教人，前人為敷，我身捨去。「四期」一、期尼行，二、尼同船，三、期賊行，四、期女行。「索美食」，先以語索，前人施與，我食方犯。

後五戒中。初示相。次偈括。贊食尼讚食，他歎我食故諫不受諫，他諫我拒故二聽一、屏聽四諍，二、不攝耳聽戒，並由他說故，與年不滿和尚默坐犯，假他羯磨成。「且」下，別簡諫戒。若取「言拒」，應在語業，今明不受，多就身論，故云「一相」。

第二，語止七戒。並有教法，由口不作，身違成犯故也。偈中：覆覆麤罪背展轉食足足食非時非時入聚，家食前食後至他家真真實施不與欲不與欲起去。

別釋中。先引諸解。《伽》、《母》就「意」，意即是通，犯相難顯，不可全用。《見論》「身心」通別齊舉，「見聞」是身，「懷覆」即心。據云「不說」即是口止，故「通口業」，但文不標顯，故「未可分」。「今」下，判定，即通三業。捨通就別，指歸身、語，結屬當科，故云「兩取」。意在其中，不言可鑒。

二、自作教人，初十二戒。「餘即輕」者，無教人同犯故。偈詞對前，尋之可解。

次十戒中。互通輕重。所以前標「不為己」者，且欲對上示不同故。「其相」下，列示。「屏、露」即二敷也。「此」下，正明能所互犯輕重。

義求中。上是約文，文則局數，今此據義，義求則通，故云「不盡」。文舉「打」、「搏」，餘可自尋。

三、明遮性，通簡中。初明性戒。「性」通三性，善、惡、無記。今此局惡，故云「違理」。於此須明化、制兩教犯懺不同。犯化違理，毀制違事，比丘犯性，理事俱違。依律行悔，但翻違事，故云「事淨」。違理猶存，故云「集業未遣」。若準《懺篇》，修三種理觀亦能破業。今從究竟而論，故云「要傾我倒」，即須破惑入聖已去。惑能起業，業能生報，故曰「苦根」。「餘」下，次明遮戒。此單犯制，於理無違，但依律懺，以事翻事，無不淨矣。

次括示中。初指廣。「如上陳」者，即「僧殘義門」。「今」下，正示。偈中：下說說欲不障、同同羯磨後悔、欲與欲後悔、不不與欲去、屏屏聽四諍、無無根僧殘謗。

四、明持犯，雙持中，初科。諸戒事別法同，故合為七。

問：「德衣開五利，何獨『背』、『別』得為作持？」

答：「前篇『長』、『離』自有淨施、羯磨，此中『入聚』別有白法。此三長開，德衣時短。捨短從長以明雙持。『背』、『別』二戒，無別開法，故取德衣為作持也。」

「若爾，前三得用德衣為作持否？」

答：「若用德衣，則廢本法，故知三戒並兼兩法。就本從長，故所不列。」

次科，古解中。前列三行，欲顯同是造作所成。後獨出止持，欲明守戒非造作故。「兩犯體一名異」者，彼謂作犯，義兼止犯，止作名殊，業思體一，無別二犯。前亦古義，後方標者，欲彰止持最為非故。「止法止事」者，彼謂法、事都無所為，名止持行。作持是運造，止持即不為，故「名體別」也。

問：「如昔所明，義有何失？」

答：「彼但解止，都不識持。持既成善，善即是業，業不自有，必假行成。行即行心，無非造作，若都不作，但是無記，焉能成業？故知古解於理大乖，是以疏家篇篇提破。講學臨此，須善思之。」

今解中。四行並據造作為言。指「如上」者，即僧殘中。「持犯約教」者，示其源也。「隨戒彰相」者，雙單別也。「如」下，略示名體。二持二犯，一一皆別，舉一例諸，自餘準說。「抑」謂抑塞。「不求」，即不乞羯磨。

明懺中。上既異古，二犯體別，須明行懺開合之相。初明本犯，「二」下，次示止犯。言「二犯」者，謂雙犯中止犯罪也。或可悔法中不收此罪。既是別制，故須別懺。言「別制」者，以更重增無知罪故。

斥七日中。初引古解。「七日等」者，「等」取盡形，彼謂加口法已，非時得服故。次示今解，又二。初明非時本開暫服，則知口法不防非時。「由」下，次明過限能生非時，則知口法非是能防。「故知無」者，謂無防義也。

斥「覆藏」中。初示非。彼謂發露即是作持。「頗」下，反詰。若許覆藏說而無罪，可名作持。然無此理，故不可立。「如」下，引前比顯。前十二戒，若本無法則成於犯，由開作法，故名為持。覆藏不爾，相比可知。

釋妨中。知淨開法，相似作持，故須簡別。答文，易解。

次單持中。初明二戒作持止犯。由不露、不聽而成犯故。

問：「此明覆藏，與古何異？」

答：「古從法說，判在雙持。今就事論，止在單攝。語同義別，文中自明。」

「餘」下，次指餘戒止持作犯，可知。

三、廣分品位，標中。指「上篇」者，即前「總義」及「僧殘義門」中。

止持，標敘中。初示立教之源。「我」下，明為學之本。「然」下，生起品位。言「諸九」者，據通為言，若法若事，不出可學、不可學二九句法。就戒別論，雙持犯者，法事兩別則有四九，單法單事但有二九。止犯加八，唯收不學教行之罪。言「優劣」者，持門則識優疑次，不識最劣，犯門反之。

上品中。初標句。「如德衣」下，舉前「背」、「別」開法，委釋其相。有改作「得衣」，乃將白色三衣加法以釋。且白色不得加受，又非雙持。言「加受」者，謂作羯磨，人別三受。「功用須知」者，《鈔》云：「能感多衣，衣無敗壞。」又云：「以眾僧同受此衣，便招五利功德。」、「如有違越」者，謂受德衣有多制法：一、應時節，須安居竟；二、簡衣體，製造合法；三、簡受人，唯須當界前安居具三衣人；四、簡持人，須具五德等。一事乖法，受則不成。既不成受，妄開背、別，一一戒下，各有「提、吉」之罪。重輕不定，故云「或」也。「開合衣、藥」，謂背請戒，或單衣食請為開，或兼衣食請為合，有背不背，如後自明。「定罪多少」，謂二戒下有方便、根本、重輕等相，亦如後說。「餘」下，指十一戒。「由」下，結位。

中品，分三。初列句。「識同」下，牒解有三。初識指前。疑中，言「四法」者：一、和僧單白法；二、差持衣人白二法；三、正受衣法；四、出德衣單白法。不識中，「任物牽行」，如盲人也。「自無尺寸」，不能度量也。學者明教，教即目、尺。有目則能見險夷，有尺則不迷長短。後生聞此，猶不省耶？「於」下，次例迷犯。謂於犯上有「疑、不識」，準上釋之。「闇」即不識。「然」下，三、結位。「一事」合云「一法」，或可事名是通，存亦無失。

下品，列句結位，可知。

釋疑中。「非犯本戒」，謂望根本無犯名「持」，不學無知枝條是「犯」。

又應問曰：「枝條有犯，豈合名『持』？」

答：「罪歸教行，止犯所收，持門但據根本淨耳。」

示罪中。兩指「如上」，即前諸篇。上品，無罪。中品四句，不學四吉，無知二疑吉，二不識提，共八罪也。下品不學八吉，無知四疑吉，四不識提，即十六罪。此門總二十四罪，十八吉六提也。

次明止犯，敘立中。初標敘立意。「有」下，次示古解。古師「八句」，除識法識犯，唯收不學止犯。今師八、九雙立，則收兩種止犯。「今」下，後出正解。「翻解」即不學無知罪，所謂教行止犯也。「翻修」即諸作持戒相翻罪，所謂事法止犯也。翻解中。初定句。「既」下，明無下品之意。約迷論犯，識則非迷。

「若爾，後九句中何得存之？」

答：「彼有根本，故不同也。」

翻修中。初定句。言「託相」者，即諸戒相。「如」下，舉戒以示。四「輒」者，總前十二戒：「輙行」有三二入村、不與欲，「輙食」六背、別、二足、殘宿、不受，「輙語」二說罪、教尼，「輙取」一不問主。「隨作」謂造事，「即違」謂違法，此示二犯同時，不妨體別。

正列中。三品可數而知。言「學迷」者，學即不學，迷即無知，通收疑、不識也。

明倒中。初正明。「翻持中」者，持門解義，無罪為上。又復犯門列句，從重至輕，故上品以二不識為初句，與持相反，對上可知。「順」下，次出倒列之意。「牝牡」即雌雄。

第五，僧尼，同犯中。初示數。尼有一百七十八提，今且約僧數對明同異。「故」下，引證。「尼律」即《尼戒本》。同僧犯者，緣起、廣解，例皆略之，為省文故。

次明不同，初有無中。此三僧中相因而制，尼是下位，無教僧義，後二因無，故云「次第無」也。

次輕重中。作衣與尼作衣持持衣與尼。有云「兜羅緜」者，非，彼是同犯故屏坐與尼屏坐，三期一、期尼行，二、期同船，三、期女行受贊食食尼贊食，勸足可知美索美食。《疏》云：此吉羅者，結不同罪，實犯提舍牙角針簡，過量尼師壇覆覆瘡衣三衣佛衣等量。已上，並僧提尼吉。

三、緣異中。「背請、足食」，下《戒本》中並云「尼吉」，《疏》云「作不同戒耳」。尼中二戒合制，故《戒本》云：「先受請，若足食已後食者，提。」此謂離合異。「外道」者，尼中白衣男子亦犯，僧則開之。彼戒本云：「自手持食與白衣、外道者，提。」此通局異。「小年」者，尼中十八童女增二年學法，僧則不爾。《戒本》云：「不與二歲學戒，滿二十，便與受具，提。」此即有無不同。「雨浴衣」，過量雖同，用則有別，僧開夏月，尼聽常用。開用長短不同。

義求中。前是據文，此出自見，故云「敢依律例」。即上三別，「牽」即緣異，「毀」即輕重，「覆」即有無。「牽出」中，僧有三時分房，夏房入己定，不須避上座，牽稀故輕。「尼提」者，《尼律》云：「安居中受安居已，乃至隨作方便，出門，一一提。」應是女人報弱，依處須定，牽出惱重故也。「毀呰」中，尼毀本眾及僧並提，故云「通兩眾」；僧則同類提，四眾吉，故云「輕重」。「覆藏」，僧覆上二篇提，下三吉，故云「二階」；尼加一夷，故云「三品」。「有」下，結告。

六、諸部中。若論大數，《解脫》、《鼻奈》與《四分》同，《十誦》與《五分》同，《僧祇》獨異。初《十誦》，無一有二異。「浪語」，謂謔浪也。「似」下，簡辨。「不隨問答」即是「觸惱」，明知「浪語」別自立耳。

《五分》，少二有三別。「輙說法」者，簡非教授。「迴與別人」，簡非入己。

《僧祇》中，無二有四別。上二同前《五分》。「不捨淨」者，彼律凡物說淨已，欲取用者，須作捨法云：「此衣淨施與某甲，某甲於我不計意，今還捨。」不捨，作三衣提，入塔、僧用吉。「又離餘語」者，尋彼《戒本》及以廣律，大同《四分》，止是一戒。若云「離」者，不合大數，則應九十三也有本因改為「三」，誤也。此意末詳，以俟來者。

《解脫》有三別，同前《五分》。

《鼻奈》，五戒全異諸部，在文可見。「撓」，奴巧反，亦優亂也。前四名殊，實唯六別：一、不敬說法《十誦》；二、輕僧《十誦》、《僧祇》；三、入尼寺說法《五分》、《僧祇》、《解脫》；四、輕師《五分》、《解脫》；五、迴僧物與別人《五分》、《僧祇》、《解脫》；六、不捨淨《僧祇》。

結略中。初明列意。「豈」下，示未盡。謂前所出，且據見者，律論浩博，疑有所遺，故云「更有」。

七、任運中。初指義。「即」下，配戒。「未」下，示相。羯磨未竟，事成但吉，法終緣辨，罪、戒俱成，小大雖殊，因果不別。

次引古中，標。云「當時」者，謂結集時也。「託相」者，即戒文也。

正引中。然此九行，一一行中各攝諸戒，且約大判，未必盡然，逐段對文尋之可見。

第一，制意中。初敘所應為。「寧喪身命」，由是性業，宜急護故。「許」，猶使也。「今」下，次敘過相，以彰須制。

釋名中。「口」是造具，「心」即業本，欲彰成相，所以兩標。

問中。謂「藏他衣鉢」，故、戲一等，與「妄」不同，故問釋之。答中，五言為句。妄語約情別，藏物據惱同。

問：「前敘妄語而云『惱重』，今言『非』者？」

答：「前取誑他是重，此對藏物猶輕。」

列緣有六。不出心、境、言相，共成妄業。

總辨中，標。云「是正罪」者，七支性業故。「對境輕重」者，謂前境有別，過亦差降，次科可見。

「妄語」中。初示犯。言「隨人」者，不簡境也。「由」下，出所以。「是本妄」者，謂從根本我倒而起，順惑增生，故「難斷」也。立教稱業，故云「重制」。

毀兩中。初二句反前。「若」下，正示。初明境重。「礙布薩」者，眾法貴和，違惱多諍，且舉「布薩」統諸羯磨。「餘」下，次明境輕。「毀」即毀呰。「破」即兩舌，壞二邊故。

綺語中。初明輕重。「掉」是心蓋，故云「壞心」。對僧白法，境重故提；若對別人，或對僧未白，並境輕故吉。「成論」下，示離合。令「尋《鈔》」者，彼以三業離合作句，不入綺語，故知餘三通離合，綺語一向合也。

戒緣中。初牒釋，特舉論法以況餘事。「五分」，亦即象力對僧之語。「是何言」者，疏家躡責以訓後來。「佛」下，敘制勸持。「反助我」者，即順惑也。「何由脫免」者，無出期也。

戒本，次句中。初通示注意。「見者」下，次牒解，又二。初釋有四境，但釋見根，餘三例準。先點兩宗不同。本宗識能生見，多宗根能生見，故云「不同」。上約直爾相反，如見言不見等。「即以」下，次約六根互違。謂隨舉一根為本，而說餘塵為妄，如聞、觸、知而言見等。「不見」下，次釋無四境。「除眼識餘五識」者，釋成「不見」也。注文及疏，略舉見根，合云：「不聞者，除耳識，餘五識是。乃至不知亦爾。」、「若眼」下，後釋總結。先示初句相反之相，餘七準知。「如是」下，正點結文。上出八相，且列語境，此句總反方成妄語，故云「含八」也。

問：「根塵有六，何獨列四？」

答：「觸中通含鼻、舌、身三，則具六矣。就別相翻，成十二妄。」

第三句，點文，可解。

釋注，總分中。

問：「前段意根行妄，與後行心何別？」

答：「約根則有無相反，在行則心語互違，故不同也。」

問：「注中八妄，如何取別？」

答：「前四以有為無，後四以無為有，心語相反，故成妄業。」

對六塵中。初段如上。二中「方便具闕」者，《律》具四句：初本作是念「我當妄語」初方便吉，妄語時知是妄語中根本提，妄語已知是妄語後方便吉；二、初念，中知，後不億吉、提；三、初不念，中知，後知吉、提；四、初不念，中知，後不億一提。《律》文四句並犯根本，注中「正妄吉」者，準義結之。

次違心中。初科六節。初所見中，「定行」者，「定」謂禪定，「行」即事亂。次所忍中，兩釋。初約三受釋。違情苦受，順情樂受，不苦不樂名捨受，文明二受，義兼捨受。「納」即領納，「安」謂安存。「亦可」下，次約同法釋。若口不言，即同默妄。

問：「《律》中心乖相順，得成眾法，成默妄否？」

答：「善眾可說，不說成妄。惡人成難，默亦無過，如《僧祇》『作念失火燒舍』等。」

三、所欲中。「欲」謂希須，文舉「財色」，義通五欲。「樂正法」者，假託勝事，以飾己非，人多此患，學者須慎。餘三，在文可解。

次結意中。微縱妄情，即違教制，猶如密網，魚不可避，故云「動即入來」。

四、結罪中。初釋犯輕。「了」即明了。次釋不犯，反前可見。下指「《鈔》」者，《疏》附於文，理不可廣，《鈔》明行事，備列時須，可自尋之，此更不引。

第二，制意中。初敘合宜。「人士」者，謂人中之士，即目有道之流。《律》云：「佛告諸比丘：『凡人欲有所說，當說善語，不應說惡語。善語者善，惡語者自熱惱。』」、「反」下，二、顯過相。初約廢業明過。「形呰」，謂相形比而作毀呰。「又」下，次約傷惱明過。「切」，謂逼切。「劒割」傷體，惡語傷心，故云「甚」也。

列緣。二中，「傳他罵」，謂代傳他語而罵。

釋緣起中。初分文。注「斷事人」，即能斷諍者。「牡牛譬」者，《律》因剎尸國婆羅門有牛，與國中長者牛鬪力，共駕百車，賭金千兩。時婆羅門於眾人前作毀呰云：「一角可牽。」牛即不肯出力，長者牛勝，輸金千兩。婆羅門責問，牛即答云：「汝於眾人前毀我故爾。若改往言，當更與鬪，賭金二千兩。」時婆羅門於眾人前贊言「端正好角」，於是得勝。佛言：「畜生得毀，猶自慚愧，況復於人。」、「論」下，次引《多論》，決上畜生能語之意。

戒本，第二中，初科。「前三就姓業」者，「姓」即族姓，「業」謂生業，西天此土，姓有尊卑，卑是人之所諱，故用毀之。《律》中，種卑者云「汝是旃陀羅種、除糞種、竹師種」。「卑姓」有五：一、拘湊，二、拘尸婆蘇晝，三、迦葉，四、阿提棃夜，五、婆羅墯。未詳梵語。「行業卑」者，販賣猪羊、殺牛、作賊等。「伎術工巧」，鐵、木、瓦、皮作等。「行」字去呼，或音為杭，並通。「後三」中，「犯過」是業，「結使」是惑，「盲」等是報，總歸「內報」。上二是「心」，下一即「身」。「言犯過」者，以六聚罪罵也。「多結使」者，如云「汝是多貪人」等也。「盲瞎等」者，「等」取禿、躄、跛、聾、瘂及餘患也。

次科。六相分三，則十八種。喻罵中，言「比類」者，《律》中皆云「汝似卑姓」等故。

第三，善罵中，初科。注云「善法」，即十二頭陀等十七種行，如「歎身」中委列。「亦有三」者，「面」、「喻」、「比」也。

次問。答中分四。初敘罵意。「屠割」，猶傷害也。「汝」下，二、示言相。「如何猶著」，句絕。「離著」下，三、舉聖況凡。「攝」謂持護。《成論》云：「初得道時，已壞一切假名相故，但為事用，故說瓶等。」謂極果聖人，猶有苦身，未免受用瓶衣等物，豈況凡夫而能免之？彼即假此誹毀善人，謂言貪著。「潛」謂陰謀，「扇」即興謗。「過」下，四、明罪相。

簡僧尼中，初科。初示同異。「何」下，釋難。以大小二謗，僧尼並同，故須簡辨。「謗」同「毀」異，如文可知。

次科，二段。初明尼毀二眾，僧輕尼重。「若」下，引後謗戒，顯示不同。「大僧知法」下，次明僧毀二眾，僧尼並輕。

不犯中。初釋開意。「片」下，次明制急。「勿」下，誡勸。「浮」即輕也。

第三，制意。「專」謂專輒，「構」即結構。「私屏」之處，聽言求事以相鬬亂。

釋名中。初正釋。「二邊」是「兩」，「言」由「舌」吐，故以為名。「此」下，次評翻譯。「此本」是秦譯，「今現」即唐翻。「離間語」者，口意竝彰，名相兩得。「兩舌不作分意」，但犯吉故。

釋戒緣中。初段可解。次引畜中，「形」即比況。《律》因善牙師子與善搏虎為伴，被野干鬪亂，相視不悅，後知野干，即被打殺。

戒本，初科。初分文，一人，二業，三罪。「就」下，釋注。「十眾」，即所鬪境，七眾之外，加王、臣、外道，故為「十」也。「當」下，明結罪重輕。

問：「當類、別類各鬪可爾，互鬪如何？」

答：「不礙僧事，義亦從輕。」

「所以」下，示合列之意。

次科，簡境中。初明妄境通。事雖不實，義無違惱，故「順前情」。次明「毀」、「兩」境局。

次簡言中。初明毀通善惡。「此」下，次示兩舌局惡。

指廣，「如《鈔》」，備見《釋相》。

第四戒，制意中。敘過有二：一、增染，二、招譏。縱不為惡，清濁難分，故云「無由自拔」。

列緣中，「隨臥轉側」，即業分齊。

次明離合，問中，但敘「通別」。

答中，廣列八門。前之二門正酬來問。第三以下，因簡同異。

別釋中。初例，僧對二女，尼對二男，竝同二墮，無別差降，故云「便」也。

二中，即以同宿歷對三戒，正顯通別不同之相。初對屏坐。先明坐異，後顯宿同。尼稟教誡，或容同坐，女無此義，故云「別」也。「尼俱無」者，僧是上尊，俗非徒侶。「僧共」下，二、對同行。行別宿同，如文自顯。尼具二開。「俗女異」者，止有初開，無次開故。尼有多伴，開與同行；俗女縱多，譏同亦犯。三、對同船。同上分二。言「譏異」者，謂尼輕女重，《義鈔》云：「期同船者，招譏損重，不如俗女，故不相竝。」準後「船戒」，乃云「同制」，尋對可知。「同宿」合制，同前坐、行，故指「如上」。三、四二例，並以「宿」等四戒，對「作衣、與衣」比校同異。

三中。初明宿等不簡。言「患齊」者，染習譏嫌，義無別故。「作」下，次明二戒須簡。「暫來」反上長久，「異處」反上同處。

四中。初明宿等兩通，無非譏染。次明二戒局道。文脫「作衣」字。言「同類」者，望報是別，望道為同。

五中，單約「同宿」，對下二衣以明通局。「坐」、「行」、「船」戒，上下同重，如後所明。

六中，止論「宿」、「坐」兩戒。初正簡。由「宿」與「坐」結犯相濫故，俱臥犯「宿」，互但犯「屏」。言「文列」者，《律》中女立比丘臥者吉。上約儀相簡。「若」下，次約晝夜簡。「宿」須局夜，故晝俱臥，亦歸「屏坐」。「故」下，二、結示。「『宿』別」有二，一局俱臥，二須夜限。「屏」坐反之，故云「通」也。

七中，單論屏戒。初明坐立不簡日夜，通結吉罪。「有」下，次約明暗辨尼輕重。「入闇墮」者，尼戒單提制故。

八中，四戒「知」、「期」兩對，各如犯緣。

已上八門，前五明所對之境，第八辨能犯之心，六、七兼明能所，如是知之。

戒緣中。初明起教之意。「十」下，引佛誡聖，意在勵凡。

戒本，釋注中，初科。初牒文通釋。「簡死人」者，反有命也。「簡小類」者，反有智也。「簡畜生」者，反人女也。「十」下，別簡畜類。他宗、本部重輕不同，他宗據欲染不殊，本部約報境差降，故《律》中黃門及非、畜女同宿並吉。

二、室相中。初指如《鈔》。今引釋之，注中四相：一、四周有覆即同在一堂內；二、前敝即長行房，簷下兩頭有障；三、覆不徧周帀同一院門，上通覆，開中央；四、覆徧有開謂通覆障，上少開明孔。「今」下，次斥迷示相。指廣如《鈔》，彼引《多論》「衣縵作屋，壁者，乃至高一肘半，共宿皆犯。《疏》明同處有隔，雖遠分寸，即成異室而無犯也。若大屋相接，乃至一由旬，同一戶出入，皆犯」是也。

三、宿相中，初科。初明臥重。臥有多相，但言「著地」，則無不收，故云「大意」。「亞」即斜倚，「側」是脇臥。「正」下，次示坐輕。《鈔》引《十誦》「若室中通夜坐者不犯」，《鈔》家決云：「必應多人共處，有明不睡者不爾，即犯『屏坐』。」彼云「不犯」，今云「階級」，須結小罪。

次斥非中。初示執文。既云著地，故在牀不犯；既云隨脇，則仰覆不犯。「此」下，正斥。「地據本」者，地是物之所依，言「地」則通收床、机。「脇側」是臥之常儀，言「脇」則必攝偃仰。誡令依教，不容「越網」。

四、辨相中。注文辨犯，有三。初「非人」等即簡境，「晝日」簡時，「女立」下簡儀，三相並輕。《疏》釋初段，餘指《事鈔》。注不犯中。初開迷忘。「若」下，次開非室，《律》有三段，今云「無覆」者，文脫，合云：「有覆無障，或盡覆半障兩邊墻壁，或盡覆少障一邊有壁。此初段三句。或盡障不覆，或盡障半覆，或盡障少覆。第二三句。或半覆半障，或少覆少障，或不覆不障。第三三句。」注出初段，餘二例準，故云「若盡障，若半覆，作句如上」也。

第五，制意中，初科有三。初敘過明制。初二句明在家二眾，次二句即出家小眾。「近」下四句，正示制意。「所以」下，次示緣顯開。初明同在家人意。謂僧有緣，寄止俗舍，下引《十誦》，即明白衣來僧坊住，此中且據一相為言。「泊」，止也。「又」下，次明同未具意。「憑廕在此」，即指師僧。「是以」下，雙結二教之益。

次緣相中。初點文。「初同俗宿」，即六群緣。「後因羅睺」者，具云羅睺羅，此云障蔽，以障佛出家，猶修羅障蔽日月故。《律》因佛制戒已，諸比丘言「當遣羅云出」。時羅云無屋住，往廁上宿。佛知之，往廁所問已，便云：「愚癡比丘，無有慈心，乃驅小兒出！況是佛子，不護我意耶？」《十誦》下，次引示。前敘未具。下明二利，即通俗流。

三、引論中。前明制意。「有」下，次明開意。言「二夜」者，彼律制限也。「護佛法」者，開中制也。

犯緣，列示中。初緣通男女。昔謂女人自犯前戒，故局男犯。彼以意裁，今憑教斷，《伽論》二墮，豈非明據？下引《多論》，四句並犯者，恐謂人室同犯，異不犯故。人一室異如與一人移三處臥，室一人異日易一人，常在一處，二俱，比上可會。

開合中，初問。「同宿」、「觀軍」二戒，先制後開既同，此合彼離何別？答中，初明同宿開中無犯，所以合制。「軍」下，次顯觀軍開中有犯，所以別立。

次問。「三戒」，即上二戒及後「屏敷」。開限既同，出沒何異？答中，初明二戒，去則無犯，故列在文。次明「屏敷」，去則有犯。「暫」去即還，則開三夜；作意永去，出門即犯。文中若列，恐謂永去亦三夜犯，故云「濫」也。

戒本，分文中。三四二句，合云「三、共宿，四、過夜」，疑是文誤，詳之。

釋第二中。「通三趣」者，《律》列天、修、鬼、畜，皆同吉罪，故云「階降」。

第四中，釋文為三。初約戒定犯，謂入第三初夜即犯。「故」下，會同《十誦》。「致」下，斥異解。「有緩急」者，急則同上所釋，緩謂執後廣解，謂過三夜，第四夜犯。此由不曉二處文相不同，故成紛諍。今據戒本，仍會《十誦》，入三夜犯。《鈔》依廣解，同彼《善見》，並至四夜。《鈔》、《疏》不同，下為會釋。

釋注。「三夜明相不去墮」者，若準戒文，初夜即犯。然此猶在第三夜分，故云「順戒本」也。《鈔》文依古，第四夜犯，三夜不去，但結吉罪。下引《母論》，可決上文。今準明之，謂戒本、《十誦》至第三夜初夜犯者，即本制也。廣解、《善見》明相犯者，謂前無去處，開盡夜分。此有三判：一、《疏》順戒本，不去犯墮；二、《鈔》準他部，不去但吉；三、《母論》加坐，都無有犯。至第四宿，一切無開，故云「自他定離」。「《律》、《論》俱明」者，《律》如注引，《論》即《母論》。「諸」下，指廣。《鈔》引《五分》「同宿不犯者，常坐不臥，或互坐臥四夜通須不臥」，又引《僧祇》「犯竟未懺復共宿者，無二夜開」。

第六，制意中。初敘教功。此言「理」者，須通二種，謂真如諦理、世俗道理。諦理絕相，道理微隱，非言不顯，故「藉言通」。「教」即三藏，該乎大小。言以通理，教以彰義，此之二句，並顯教功。「言辨」下，次明誦習損益，發起制意。《多論》「四意」，以翻四過：一、有法式，西竺外道多合誦故；二、有尊卑；三、能詮不亂；四、所詮不隱。教為顯義，故不在聲。若許同誦，但逐音聲而不解義，深乖教意。

列緣，如後具釋。

戒緣敘過。特彰聖教解了為先，義無喧亂。