【疏】四分律含注戒本疏卷第三上始僧殘第八終三十末義

【疏】終南大一山沙門釋　道宣　撰

【律】八無根波羅夷謗戒。

【疏】第八無根重罪謗戒。

【疏】六意開之一制意二釋名三罪多少四結分齊五具緣成六闕緣義。

【疏】初制意者夫出家同住和合為先互相將護許無惱觸今乃內懷瞋忿橫搆虗狀以彼重事加謗前人自壞心行增長生死以滅正法又復塵坌良善甄在眾外惱他一生廢修正業欺罔事深特須聖制如多論云一為護自行令法久住故二為止毀謗令梵行者安樂修道不妨正業故。

【疏】次釋名者內無三實故曰無根以重加誣名之為謗無根謗非是戒乃是戒家所防戒者能治之行能所通舉故曰也。

【疏】三約罪多少者。

【疏】問謗他犯重實無三根誑僧見聞望僧虗解犯妄提否答如見論云無別提罪以謗一向假虗成故。

【疏】問如殺畜生及望主財命俱損結二罪亦應望僧是虗解何為不結謗妄邪答不同也以謗一向假虗成無有懷實而行謗盜有損主及害畜故結雙單兩種別。

【疏】若爾何故見論云為盜殺草但犯吉乃至受寄本主求觝言不受亦同吉皆是盜戒方便罪何得相似無別罪答所引相成無墮罪當知由同我前義。

【疏】今準別論單雙俱得元情專謗無妄心約心唯可結一罪若兼誑謗兩種心僧誑人謗結二罪如前殺父兼羅漢兩舌相對互說相也。

【疏】四得罪分齊者問元謗望僧治何因言了結答能謗意在治治擯唯僧力遂瞋暢思決言了便成犯。

【疏】犯緣具八。

【疏】初是僧尼簡下三眾謗惱情微不廢修行又所犯名輕能謗罪重故也如打奪上二則重下三便輕可知。

【疏】若爾不應隨舉僧同結一墮者答莫非違眾是同所以大小齊結。

【疏】若爾違眾是一故犯同墮僧尼互相隨順亦齊約眾罪分輕重者答尼隨有教可倚故夷僧則反前故吉。

【疏】問何故謗同大僧打同小學者答打據位卑謗約修行不同餘律打謗同罪。

【疏】二雖是比丘要須體淨如戒本中非波羅夷下文說實則是開位又如出聚出房淨者犯故。

【疏】若爾何故律云彼人不清淨加謗犯殘者答云犯下四篇也。

【疏】若爾打犯重墮者答相惱約位謗就治罰故清濁須別。

【疏】又解謗不淨者亦成謗夫論眾法但取見聞故違見淨說言犯罪自惱惱他故清濁同罪不可如緣如初戒緣可有尼也戒本言非者據緣起說亦可就於謗情非想淨者何由加謗故也下云說實三根想實也故律云彼人不清淨不見彼犯故謗成殘如犯重打提之相。

【疏】上來解者相從出之然下如律遮法中云若遮無根無餘作者不成遮治其謗罪無餘是重作是曾犯何得後言。

【疏】問若使所謗實不淨能謗謂淨解向他道不淨得犯僧殘者前境實非人心中作人想隨想而行殺應得波羅夷若所殺實非人我亦所謗實不淨心中作淨解我亦心中作人解若使淨想說不淨便得僧殘罪亦應人想殺非人同得波羅夷若言謗他心是惡望心故結罪殺人心極惡何為非大重今反論相者實淨想不淨向他道不淨此無僧殘罪實人想非人加害亦非重此既是齊何故不淨淨想謗非人人想殺結罪有輕重謗殺二相境心俱違有何義理因果不等。

【疏】答謗就心虗為義殺唯心境俱實。

【疏】二作大比丘想三有瞋心四無根五乃至對一比丘前僧祇若對所謗者前語語僧殘善見以瞋故不現前重事謗得提六以重事七言了八聞知。

【疏】闕緣可解。

【註】佛在羅閱祇尊者沓婆得羅漢已手出火光為僧知事佛讚第一慈地眾中次得惡房又得惡食便令妹尼對僧重謗問取自言比丘舉過因制此戒。

【疏】就戒緣中。

【疏】沓婆得聖僧事第一者舉此知務難為周贍生下謗緣善見云此人是王子出家。

【疏】問無學之人何故修事答言無學者對治因患盡故今正報未亡不妨修福為除果業。

【疏】問佛讚第一其相如何答如見論云料理僧徒無乖別故一切同業同行皆同一處乃至無記語者不修三業食已睡眠洗浴肥壯共論世語亦使同住得在道門因樂道故得生天上。

【疏】問既營僧事何用光者多論八緣一為止後誹謗表無三毒故如佛為女謗自說十力四無所畏故二學問坐禪者見營事人喜生輕毀故出火光滅勝負故三為折伏山林比丘高慢心故謂在城隍恒在事亂四為現精進果報勵諸惰者故五為增長施主善根故六為現被謗心不退故七現僧有大威德分臥具者尚爾神力況餘大德寧不高勝八為惜正業不全廢缺常在定心兼知僧事二俱辦故。

【疏】又問光明神力入定乃知云何事亂有光明者論自解云一効諸佛二業報三禪定四龍力同是不可思議不勞問也二者此人利根當知事時或入或出其間駛迅謂是一心如人打鼓口歌二心恒別又定力暫住何足為難如陶家輪也。

【疏】慈地眾中得惡食者多云先力故業又於日夜無清淨心天龍鬼神與作因緣令其所得不如意故。

【疏】就戒本句分為七一是犯人二內有瞋心三出謗境戒本明淨辨相廣解互明淨穢四明無根五波羅夷者正重加謗六若於異時下自言虗相七若比丘下結罪。

【律】若比丘。

【疏】第一可知。

【律】瞋恚所覆故。

【疏】二言瞋覆者以彼瞋恚覆於慈善不生故加謗也。

【註】有十惡法因緣故瞋隨十事中以二事而生瞋也。

【疏】注解十惡法者。

【疏】有人言即十不善能為謗本故也。

【疏】今解云發瞋之本不過情與非情就情為言不過有三因緣一愛我怨家二憎我善友三及己身以此配於三世則有九也故經中說九惱處為種也加非情一故云隨十事中一一事而生瞋是也僧祇瞋恨通於凡夫學人若不喜者乃至無學。

【律】非波羅夷比丘。

【疏】三非波羅夷比丘者正是所謗人也解如列句中。

【律】以無根波羅夷法謗。

【疏】四無根波羅夷法謗者明其重相也謗是戒本之過法是前犯重法此第五句也無根謂不見其犯也。

【註】謂根有三見聞疑也見根者見犯梵行見偷五錢見斷人命若他見從彼聞是謂見根聞犯梵行聞偷五錢聞斷人命聞自言得上人法若彼說從彼聞是謂聞根疑根二種從見生者見與婦女入林出林無衣裸形不淨汙身捉刀血汙惡人為伴是也從聞生者若在闇地聞動牀聲聞轉側聲若身動聲若共語聲若聞我犯非梵行聲乃至若聞我得上人法聲除此三根更以餘法謗者是無根也。

【疏】注解中止解第四句將解無根前釋有根無此三根故曰無根。

【疏】問何名為根答論其謗相與舉無別實無聞見假以聞見而用舉罪即此聞見能為舉本故名為根。

【疏】若爾無見聞生謗何不名謗根答論謗瞋為根。

【疏】難舉亦心為根答義實應通遠根各別所以然者彼由見聞後能生舉罪心見聞作根故論謗無事枉先瞋後起謗故瞋為謗根。

【疏】若爾無根是先有後起於謗心亦應無根為謗根答不同不必無根而起謗必由因根故生舉也。

【疏】若爾自有根具不舉罪亦應根具非舉根答不同也有根佛制舉即根為舉根無根不制謗無根非謗根。

【疏】問三根中唯明見聞不明觸知者答觸就合中知犯非合所委可得加謗言嗅甞觸彼邪是故無觸根言知是通相義須為分別若見聞後知終是見聞攝獨知無謗義內心緣前知此知有通別犯非意緣知此知不成謗證境是弱故若因見聞知緣通見聞故然犯是外境故是通名知。

【疏】若爾小妄語戒何得有知。

【疏】答小妄中知不取外境違心成誑故有觸知謗境不爾必對犯論故以通知強故成證。

【疏】若以觸疑重就犯論故無有妨如善見明了解云就疑生根通於五塵如見與女人出入林舍生疑或隔壁聞與女人語生疑或聞比丘體上有女人粧粉氣或比丘邊得食有不淨酒肉等味或闇中取與疑觸女手因此五事不分明故名曰疑根。

【疏】就三根消文中分三初列名二見根下顯相三除此根已下釋成無根。

【疏】就顯相中見根但三事見疑唯婬殺聞根及聞疑則具足四重由妄非見相故見根不言妄盜非見疑了文中亦不說。

【疏】若爾小妄語中見麤惡語者答此據當時眼見聞說也。

【疏】問但列見聞生疑不明見疑生聞及以聞疑生見者答見聞根不濫如文不說疑於犯有不了故從見聞說所以見疑不生聞者聞本對於聲見疑非是聲以見對於色疑本唯是心並非耳所聞故不得從見疑而生聞也所以聞疑不生見者以見對於色聞疑非是色聞者對於聲疑者唯是心並非目所矚故不約聞疑後生見也。

【疏】若爾何故文云若從彼聞是謂見根答此乃從聞說見根非謂從聞生見根以說者是本有生者是後起又聞通五塵從聞通說得。

【疏】問何為不說從見說聞根答見是局色境聞說通諸塵如上已為解何迷而重問。

【疏】疏者言十三殘中古來諸師講至謗戒以為難解上雖舊有斯料簡相故依而出之律本列六心以約三根互為網目諸師穿鑿又加八心諍竟紛紜何關罪聚今疏所出止取附事現行自餘終古未見故且約略俗書猶云禮貴從俗易重隨時律緣人情也況復出世正道當須研慮日新使有尺寸不可悠悠自墜溝壑無始常習此生須分也。

【律】欲壞彼清淨行。

【疏】文列欲壞彼淨行者述彼謗情瞋怒隆盛將事屠滅故也。

【註】謂言眾僧滅擯此人我得安樂住。

【疏】注中所明苦他樂自畜獸之相共陵踐也。

【律】若於異時若問若不問。

【疏】若於異時下六明自言相也謗前首後非是一時故言異也若問不問者問是佛問不問是自首也。

【註】佛勅比丘問能謗者此事實不若以無根謗他獲大重罪也。

【疏】注中所解可知獲大重罪者律中若謗行人一向入地獄故言大重也。

【律】知此事無根說。

【註】彼比丘言沓婆清淨人無如是事。

【疏】知此事無根說者正是首詞非見聞也注中可領。

【律】我瞋恚故作是說。

【註】由前次得惡房惡食懷瞋恨故便謗彼耳。

【疏】我瞋故說者既首須盡恐有蔽匿之愆也注中重敘還述戒緣瞋本也。

【律】若比丘作是語者僧伽婆尸沙。

【疏】若比丘下引人入罪聚也。

【註】若以無根四事加謗說而了了僧殘不了偷蘭若指印書使知相了與不了其犯亦爾十三難事謗者同犯除此非比丘法更以餘無根法謗隨前所犯若謗比丘尼亦同前犯謗下眾者突吉羅尼犯僧殘不犯者三根說實戲笑說若疾說獨說靜處及錯說等。

【疏】注中初明僧尼同犯相後明三眾別犯相就初又二初明僧有成犯相後明尼同大僧相就初分三初以四重謗中以十三難後以諸篇謗文相未解略以義分。

【疏】就謗覆說三種料簡初謗覆說他二自謗覆說三僧尼互謗覆說。

【疏】就前他中約相又三初以四重次以二逆後十三難。

【疏】就初四重明謗覆說。

【疏】問約謗初二輕重罪別覆說初二同結提者答謗就治罰為言隨篇故有輕重覆初二所以同犯者重屏覆稀輕露覆數稀須輕制數須重制上下相就故合一科又云初二護心義一壞眾不殊故同一墮說初二同提者以重稀輕數同護外信俗人不練輕重譏齊故同一墮。

【疏】問謗罪結三階論覆結二品毀惱諫等戒約篇則輕重何故同提邪答謗就治罪論覆從壞眾說輕重理須分不同毀疑等彼以汎惱故當時不論犯如罵車木師可是對犯也。

【疏】次明二逆十三難者。

【疏】謗逆得殘教輕擯齊故也若實非比丘是有難者內無三根冥然著實則無謗罪容得小罪不同四重謗人體雖汙戒是比丘故比丘身上有難與未罷道謗亦殘也。

【疏】說逆亦墮如舍利弗事證也覆罪同之若十三難實有無覆說過若虗便無可覆說也。

【疏】二明自謗覆說初自謗無罪者謗他擯惱枉治犯殘自過尚覆豈輒言犯自覆吉者覆他過多有本故重自覆過輕無本故微自說義稀故輕說他事數故重。

【疏】問前言自謗無罪今何自說得吉者答論謗在僧自故非犯說罪在俗未具招譏同故得吉。

【疏】三明僧尼互謗覆說者。

【疏】初明其謗僧尼雖殊枉治莫別俱廢正修同犯僧殘。

【疏】說覆以論。

【疏】僧尼互覆罪無階降尼同類中自分三品。

【疏】問尼說大僧則違敬法何故覆罪乃制提者答制尼說過不對犯者但明所隱同類便得故不露罪情過得提。

【疏】互說之相準前可領。

【疏】注中隨前所犯者舉四篇謗隨謗分罪也。

【疏】問謗人惡說還犯惡說者及上初篇還應大重答結罪分齊各有指歸輕重有由階降論罪小下無名止同篇聚若還有者無窮之咎。

【疏】就不犯中言說實者有五一想心實二瞋境實三前事實如張王青黃等四三根非互實五四戒不互實如十誦四重互說成謗。

【律】九假根波羅夷謗戒。

【疏】第九假根謗戒者。

【疏】此戒與前名同種別此假異事有見根相即此見根將以加謗莫知本犯故成假根若異事見向僧道聞便是無根落在前戒乃至餘根類此有無也解制意成犯緣並同前但假根為別耳。

【註】佛在羅閱祇慈地比丘見羊行婬便言此羝羊者沓婆也其母羊者即慈地尼便語比丘我今親見非前無根比丘詰問便自臣伏舉過白佛而制此戒。

【疏】就戒緣中初明羊婬安可相似便語比丘我今親見者對前無根已被殘罪今似有根定非濫故。

【律】若比丘以瞋恚故。

【註】如上所說。

【疏】就戒本中七句如前戒說。

【律】於異分事中取片。

【疏】就第三句言異分者善見云以羊當人是名餘分事相似故十誦云犯初篇中一一戒非比丘失比丘法故言異分不異分者不失比丘法故片者諸威儀事也約四分中如論釋好所言片者人畜乃殊欲義非異故以彼相用同此犯片非有乖故曰取片。

【註】異分者若假異罪異趣異人若本在家若假響。

【疏】注中解異分者並非實犯假餘相謗故曰異分約相有五言假罪者見犯六聚以初聚謗或七聚通犯想無故謗或違想故謗同犯殘也言假趣者如緣起通之言異人者謂見比丘與所謗者名姓相同以彼人犯用謗此人也言若在家者以上罪趣及人增謗其犯及論據刻乃是異身故非舉謗便就所謗緣身搜求知本在俗有諸重罪即以加舉僧又覆檢身雖非外罪是異時又治其謗故下又引假響即時俱非本犯雖聞何益。

【律】非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗欲壞彼清淨行彼於異時若問若不問知是異分事中取片是比丘自言我瞋恚故作是語者僧伽婆尸沙。

【註】辨相開通並同前戒。

【疏】非波羅夷下釋同前戒引用同解。

【疏】總解諫戒四翻不同一十三同篇而諫不諫別二諫有所為廣明破僧三破僧是同而立兩戒擯謗拒僧唯獨立一四違僧諫同罪有輕重。

【疏】初明同篇諫不諫別者。

【疏】須諫五意一性惡二顯露三惱僧。

【疏】四倚傍有濫前之九相條然是非更無有濫傍倚聖教過顯群心何須設諫後之四戒皆有倚傍理行二教是非交雜真偽難分迷情墜惡事是可愍故須僧諫開悟迷途冀彼棄惡從善捨邪歸正。

【疏】就明倚傍各有所由如破僧者則傍四依八正助破則傍有善斯從擯謗則濫同犯已悔拒諫則制無德不須各至本文重為述也。

【疏】五明堅執不捨者。

【疏】問若以堅執故須諫者如下言諍始從一人乃至多語何為不諫答今立諫者執據教事影迹有濫縱而不諫便作大過是故須諫言諍執教據理非犯以教制之不勞諫也。

【疏】僧祇疏加遠有所防或以輕遮重以重遮輕。

【疏】上之九戒互闕不同至時引出。

【疏】又有人言夫諫所為者有二謂人事也。

【疏】事又有二初未成事如破僧未竟二已成事謗僧已了諫表無愛。

【疏】為人興諫亦二初言對此人為息外化不即為此人破僧初句非法想破非法想說二言對此人即為此人破僧心迷諫悟捨故。

【疏】次明第二破僧義者。

【疏】如來一代有斯化迹欲使邪正分途福道路別故示教迹致斯不同遺法同遵求異難剋無由得有破輪之理戒本雖列相從說之至於犯諫萬年無幾而世講者不畏死至隨相廣誦云余宏博不知徒說損費精靈故須舉要識相知境既不失功由削繁故四門分之一明破僧名體差別二羯磨法輪相對明破三明破僧時處四明二逆因果最初二義。

【疏】初明破僧名體者。

【疏】僧者西音東華所翻名和合眾具於理事破方成逆何以然邪是僧故即事和是寶故是理和也。

【疏】摩得伽云捨八正學餘道是輪壞同一界各羯磨是僧壞據此以言說破僧者必約羯磨法輪用分業也。

【疏】據律破僧亦有二種一破行輪者佛說四依資成斷業乃說五邪亂佛正教故文云今斷我四聖種又云二事破僧妄語相似語也二破眾輪者本是一和今分兩別說戒羯磨同界各行故也故文云二事破僧作羯磨取舍羅是也。

【疏】上顯兩僧如何言破亦無別有破以八正四依成僧之法差此惑亂應悟不悟故明破也又此羯磨說戒是御眾之法同界各行互不相成故明破也。

【疏】二明體者有云僧和以非色心為體律中約相全無出體以委論故如律云僧者四人若過也僧義如刪補羯磨疏中廣之。

【疏】二明破法差別先定輪體後對論破。

【疏】初明法輪二種一行二教。

【疏】所言行者無過八正用譬世輪語業命三以為戒轂見思二正以為慧輻念定二正以為定輞方便精進為轉輪人若依修行出生死道故名行也。

【疏】二就教者本是一和今分兩別以如來法輪化被三千該通道俗故也是以調達唱說五法是四依非乃至地神天神唱告三千世界禪誦不行如鼻奈邪云諸佛常法食時僧壞至暮還復中間天人無悟道者天地闇冥若暮不和天地翻覆故。

【疏】第二相對明者有九不同。

【疏】初就人明破者羯磨為言通僧及尼俱有破義法輪一種唯據比丘餘眾不可故尼是女報號佛無信三眾未具不合羯磨也。

【疏】二假佛明破者若破羯磨不假自號為佛又佛不入羯磨僧故若破法輪必須偽佛以僭敷化故雜心云族姓端正持戒多聞辨才見行增上惡希望故非愛行人易輕動故智論云我三十相減佛無幾弟子未集若眾圍繞與佛何異思惟破僧自稱作佛。

【疏】三就數明破者磨羯下至同界八人別行眾法彼此不成僧不得益故云破也言法輪者下至九人所以須者故調達邪佛替正佛寶所說五邪替正法寶三聞達等替正僧寶故能破五人一佛四僧所破唯四故九成破所以如來不入十數者俱舍云破在別處不得親對世尊一以如來不可輕逼二以言教最可信受故雜心云大師在眾中彼無威光故。

【疏】四就界內外明者羯磨僧破要在加法界內兩眾別行不通界外法輪僧破初秉法時唯在界內後破行法通界內外。

【疏】五就凡聖二僧明破羯磨破者真俗俱能聖人事迷容生別眾非法故也法輪僧破唯俗諦僧聖人識達必不從化故成實云凡夫輕躁易可破壞若得世間空無我心尚不可破況無漏也。

【疏】六就方明破者羯磨所破通三天下破法輪僧局在南洲故雜心云三方有八羯磨壞閻浮有九法輪壞也。

【疏】七就時明破者羯磨通於二世法輪唯佛世故彼論云牟尼般涅槃未結界前後息肉未出時又無第一雙如是六時中不名破法輪。

【疏】所言前後者昔人約破僧以分前後無第二破故若爾何故破僧通於季代答唯可方便終非究竟。

【疏】俱舍中解前後云初者轉法輪未久後者將般涅槃二時大眾同修一味無破者故。

【疏】八就罪明破羯磨破者輕蘭非逆法輪破者重蘭得逆何故不同多論有九一以正破正法輪以邪破正二但失事益損微過輕法輪破者失理解故重三弟子破師故重同徒相破故輕四但破行者輕理行俱破重五唯損出家輕道俗同損重六羯磨但情乖法輪情法失七羯磨二眾離法輪七眾破八羯磨定不破法輪法輪喜破羯磨故重九羯磨唯損僧法輪通三寶故重以偈束曰非正理事師徒別一教二教道俗離情乖法乖二七眾定喜三寶一寶持。

【疏】第九明報有二不同破羯磨僧不墮無間破法輪者以成逆故生報阿鼻一劫受苦如成實云不但破僧若言無罪福供養善人父母無報令多人作不善業又如邪人害正見者故謗聖人又殺聖人等事重心重如此諸罪皆墮阿鼻。

【疏】第三破僧時處。

【疏】初破僧時倣佛二法用擬邪化一立五邪以為行法替正四依二立非法羯磨以為眾法替正羯磨所以王舍城時忍五法者止是破行後至伽邪羯磨說戒方破眾法始是究竟破法輪僧。

【疏】故僧祇云調達向伽邪山佛喚不得便作羯磨為後世名譽乃至三喚云我已說戒竟佛言非法人已作竟如法人自作布薩便說清淨如滿月偈等以此文證破在伽邪。

【疏】問調達說戒如來僧等同界何得成者答一破已後兩不相足如拘睒彌說。

【疏】第四明二逆偷蘭因果者。

【疏】如昔解云出血偷蘭是方便以殺佛不成故而是最初以智論云多聞持戒九清淨人得破僧者若是第二何名淨也。

【疏】今解不爾五逆之罪犯則無初外道犯逆即滅擯也。

【疏】若爾無初云何出血方始破僧而名清淨者答於擯罪無違故云清淨。

【疏】若爾何故雜心云若犯餘無間不得破僧答謂未受前而犯三逆以受不得非比丘故出血偷蘭可懺淨故。

【疏】破僧偷蘭是究竟非方便故以本心規奪徒眾壞僧斷法歸從己見暢滿心腑更無進趣故果蘭罪。

【疏】是第二者過狀顯彰佛自訶責重罪一劫因果既明故違而犯如見論云破僧無最初以違佛諫故。

【疏】問破僧是第二違諫最初者即僧諫中訶云不捨得重罪者應亦第二同佛諫故答破僧者所諫事也諫時諫破僧作時作破僧故知破僧是第二諫時不諫於違諫故違諫僧殘是最初大能解也。

【疏】問比丘逆罪是有初不答無初也初對佛教逆非佛制。

【疏】問同是逆罪諫有無者答破僧倚傍須諫使分餘無濫故不須設諫。

【疏】問俗人犯逆有初以不答無有初也既是生報之罪無出家修道義也。

【疏】若爾何故涅槃阿逸多犯三逆佛聽受具者答猶自無初望諸比丘不許度故焚燒僧房值佛法王不同常教。

【疏】大門第三俱破分二戒餘後單立一者答破僧事大立主假伴諫主不捨故立初戒當諫主時伴助勸僧即便諫伴由不捨故立第二戒餘後二戒一人獨辦不假主伴故無兩戒。

【疏】大門第四同違僧諫齊如此四戒九十一墮得罪輕重舉不舉者。

【疏】昔解云云何由披出今直據理隨事重輕故分輕重如殺盜媒長乃至眾學豈非事之大小邪。

【疏】問若隨事大小故違諫罪有階降者我未諫前亦應隨事不應同吉答諫諫元事不諫罪何妨說事有輕重。

【疏】若爾不同何因皆吉答大有道理稀數不同事大作稀事小作數是故俱吉諫本依事隨事大小如前解也。

【疏】問對舉以論何故彼有此無者答九十諫竟便即出舉者為明能隨舉人有同犯故若不出舉無由得結能隨之過此四諫竟若有不見亦合作舉以隨不見但得吉故既不同犯不勞須出。

【律】十破僧違諫戒。

【疏】第十破僧違諫戒。

【疏】意亦有四。

【疏】言制有三所以不聽破僧者僧眾和合義無乖異理應詳遵如水乳合今反倚傍理教說相似語惑亂羣心壞僧斷法墜陷無辜為惡滋甚故須聖制意在於斯。

【疏】二須諫意然彼邪人倚傍佛教乞食等四生聖之緣趣道遠因說緣為種正語等八生聖之因趣道近法正為聖體稱法而談名為正見邪人反說顛倒教理是非兩濫言同意異真偽難分迷情墜惡實可憐愍須僧設諫開示是非冀彼改迷從正棄惡就善是以須諫意在於此。

【疏】三結罪意然彼眾僧詳心設諫明顯是非開示令捨而專執己見不肯從勸違僧命重情過得殘。

【疏】二釋名者可解。

【疏】三具緣者有五諫不虗設必有所為所以第一明立邪三寶作破僧事邪三雖立若不行化無容設諫是以第二立邪五法行化於時化而不諫或諫不成本無其罪故次第三如法設諫諫雖如法聞諫順從亦無其咎是以第四聞諫不捨事雖拒諫若諫未竟不成彼罪故須第五作三法竟如此生起類通諸戒上來大繁下去無也。

【疏】闕緣不須事稀故削。

【註】佛在彌尼樓國度八釋子詣瞻波國並證增上地唯提婆達得神足證佛還羅閱祇提婆教人害佛事發惡名流布利養斷絕便別眾食為佛訶責因即破僧舉過設諫而制此戒。

【疏】就此戒緣初明八釋出家提婆神足證者為取此人為諫事主故次明別眾食緣分屬九十文相可解。

【律】若比丘欲壞。

【疏】就戒本中三雙一隻也謂諫所諫人諫所諫事為一雙二彼比丘下屏諫拒屏諫為第二雙也三彼應三諫下僧諫拒僧諫為第三雙未有僧殘是一隻罪也一切諫戒例皆準此若解分齊無由混亂。

【疏】就初若比丘者拒諫人也。

【疏】欲壞已下諫所為事分三欲壞和合僧者明始心也方便受壞下立邪三寶也堅持不捨者行化於時也。

【疏】就初又三欲壞者出破正之道理也和合者明正法也僧者所破正人也具此三故成前逆蘭也。

【註】言破壞者有十八事法非法律非律犯不犯若輕若重有殘無殘麤惡非麤惡常所行非常所行制非制說非說是也。

【疏】就解初句出道理中律但言壞注中廣解初言破壞十八事者明彼邪人方便立法正眾須分其有十八也就中九對半有如非論中廣解何得隱略。

【疏】一法非法者多論云八正真軌生神解是趣道近因名法彼說為非五邪不能生解為非彼說是法。

【疏】律者八正真能調身口離於七非稱律彼為非律五邪反前彼說為律了論解五正道分是法五邪道分非法彼說反前可知三正道分是毗尼三邪道分非毗尼彼說反之可知。

【疏】多論所云犯者不剃不剪佛制有罪名犯調謂有命若不剃剪說為不犯言不犯者心念作惡雖未身口理違惡微不制有罪說為不犯調說心起三毒最是過本反說為犯了論云罪者過如來所制非罪者順如來所立制故。

【疏】言輕重者多云犯遮惡者為輕調見壞葉墮龍便謂一切草木皆重重者初篇業思一形永障為重調見先作無犯便言婬盜俱是輕也。

【疏】了論云輕重兩相各有二緣由於罪制各有四句一由罪重不由制重如殺畜生性罪故重不在前二故非制重二由制重不由罪重如殺草木非後二篇名制重體遮故罪輕三由罪重亦由制重如初四夷是性罪故罪重即初篇中制亦重故四不由制重不由罪重如眾學戒是遮非罪重末篇非制重輕有四句比前反取可知。

【疏】有殘無殘者多云犯下四篇非一生障名曰有殘調說無殘若犯初篇永喪道芽則名無殘調說有殘。

【疏】了論解云正量上座二部所釋同上多部云七聚之戒從下第七上至第一若犯第七名無殘上六不犯名有殘乃至第二篇犯者下之六聚名無殘雖未並犯即兼破義上之一聚名有殘若犯第一隨一戒一切諸戒並無殘。

【疏】問犯一重戒止於餘聚種類可破自餘三重不可兼犯云何一切名無殘邪答如人四處不可損傷傷一即死不待餘處重戒例之。

【疏】言麤惡者如母論云初二篇方便若身若口無慚心故犯濁重偷蘭名麤惡也非麤惡者波逸提下及餘偷蘭也彼皆反說。

【疏】了論解云言麤有二一意二罪翻此罪麤意麤有四一邪見撥無因果二不信苦樂等報三放逸不愛惜所受戒縱意造惡四濁重貪瞋癡也次用四句分別一由意麤不由罪麤若由四意殺草木等二由罪麤不由意麤非前四意輕爾殺畜三由意麤亦由罪麤用前四意行殺等罪四不由意麤不由罪麤離四意殺草木也非麤亦四一由意非麤不由罪非麤二由罪非麤不由意非麤三由意非麤亦由罪非麤輕爾損草木四不由意非麤亦不由罪非麤重心殺生者。

【疏】常所行非常所行者多云八正道常所用法調說非常五法非常用法調說常所用了論云非常行者非佛所作所習也彼即說是常所行者是佛所作入定說法受現法樂是佛所習彼又反說。

【疏】制非制者多云五篇戒佛金口制調說非制五法非佛所吐名為非制調說為制。

【疏】說非說者四是重禁餘是輕約此名正說調說為非四禁為輕餘篇為重是名非說調為是說。

【疏】了論云非如來說非如來教彼即說是如來所說五陰十二入十八界乃至八萬法門對治眾生八萬煩惱令其觀察是如來教十二部經名句文是如來說彼皆反之。

【疏】即以此法心懷知是口說言非異見異忍為他人說是名邪佛之法寶也。

【律】和合一羯磨同說戒僧四比丘若五若十乃至無數也。

【疏】言和合僧者釋僧義也和是僧家法也數是僧家相也故注解中羯磨說戒以表和法即六和之中戒見同也注引四人已上即六和中三業同也此明調達以前邪法引得正眾四人已上從己見也。

【律】方便受壞和合法。

【疏】方便受壞僧法者勸諸受法令敬奉也。

【律】堅持不捨謂住十八法而破僧也。

【疏】堅持不捨者行化於時同佛引喻猶不止也注解堅持謂心安邪法廣化天下也彼比丘下是。

【疏】第二雙屏諫拒屏諫也。

【疏】就此屏文明僧屏兩諫差別十門。

【疏】初約人不同分二諫者僧諫唯僧四人已上若論屏諫不問僧尼具不具位道俗多少通別來諫二約法不同僧用白四屏用餘言種種方便得止便罷三就處不同僧據作法同界相諫屏諫則通不問自然作法同界別界皆制相諫四就立戒多少分二諫者違僧諫戒則多如此篇中有四九十中有一尼第八戒及八僧殘立戒雖多諫事則少具五義者方得立之故此一諫唯諫一戒違別人諫立戒雖少如九十中一不受諫以諫作犯二拒勸學以諫止犯立諫雖二通於七聚五得罪輕重不同別人諫中通諫七犯若違未作但結吉羅若作犯提據犯通於輕重僧諫之中隨事大小結夷殘提可以情求六結罪分齊分二諫者僧諫約白及羯磨多少不定屏諫未竟吉諫竟言了提七語默不同僧諫語默同違別諫拒勸由言故犯八止作不同分二諫者僧諫作犯別通止作九已未不同僧通已未如調達等局未擯謗是已成也別據未作若作業成既往不咎也十相成不同分二諫如僧祇先屏處一人三諫三越二眾多人三諫不止三越乃至三羯磨四蘭諫竟合前十罪共成一殘無別小罪如五分中三羯磨未竟捨者作三吉三蘭悔不同四分未白竟有吉三羯磨未竟有蘭也。

【律】彼比丘應諫是比丘言大德莫壞和合僧莫方便壞和合僧莫受壞僧法堅持不捨大德應與僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法中有增益安樂住。

【疏】就解屏諫分二從初至堅持不捨來一往牒過示知非法莫壞莫受二大德應與和合下勸同和相。

【疏】初中彼比丘者如法比丘見行非法故自陳諫諫是比丘者是行邪法人也初莫壞者牒始心於佛不忍思欲破輪時也中莫方便者牒共四伴計校時也後莫受下牒其行化於時不須破僧不須受法也。

【疏】二大德下上有所勸不為故下必有所為也。

【疏】就勸同中初舉喻示諫二舉有益示諫就初法中初與僧和合者成僧義也俗以和為貴僧以和為義必同六相方成僧體如何同戒而欲別見此勸體同也。

【疏】二明不諍同師學者世有諍者由異學故今同釋姓師本無殊有何意見而欲乖異此勸行同也。

【疏】如水乳合者師乖見異義則有殊師同見合理則無別如乳合乳如水合水不得云乳合水以相合非體鵝能別故。

【疏】二於佛法中增益安樂者良由捨除異見同體行和如法修道必除生死得涅槃樂故曰也增益者超凡夫界也安樂者絕三苦也。

【註】應語彼言可捨此事莫令僧作訶諫而犯重罪若用語者善若不用語復令餘比丘尼優婆塞優婆夷若王若大臣種種異道沙門婆羅門求第餘方比丘聞知其人信用語者應求諫之是屏諫也。

【疏】注中可知。

【律】是比丘如是諫時堅持不捨拒屏諫也。

【疏】是比丘如是諫下四拒屏諫也是比丘者通能所也就拒諫時望殘未成但結小罪。

【律】彼比丘應三諫捨此事故乃至三諫捨者善。

【疏】彼比丘下明僧諫相乃至三諫捨者善何等善邪一以本諫不成殘故二以屏諫非提罪故三以所犯不成蘭故曰善也。

【註】彼比丘應集僧羯磨如諫作白已應更求乃至一羯磨二羯磨亦爾。

【疏】注中明僧和相隨其白羯磨一一住問者明諫法也故約白羯磨中間住諫冀彼迴心從善何得誦過成犯則非本意也。

【律】不捨者拒僧諫也後戒例爾僧伽婆尸沙。

【疏】不捨者拒僧成業相也。

【疏】問此三羯磨竟得僧殘者為攬因成果不答上方便義已論此何復問恐迷故耳然諸部不同五分所明藉前方便成後重殘如律本中作惡修善有步步罪福多論亦同如律二羯磨竟三蘭心不息故若竟結殘更不云蘭明知相成如僧祇攬一切蘭以成僧殘又見云前因變滅以成後果故知攬四蘭共成一殘。

【疏】問律本但出二羯磨竟三蘭何得加四答僧祇有之義不可別以白未竟因吉竟即果蘭三羯磨未竟因不可吉以竟果殘故有四蘭。

【疏】問偷蘭以蘭為因何過答同名種過。

【疏】若爾吉罪何故因同答蘭下有罪以小為因吉下無罪故因同果若作異名名則無窮然通而為言因吉成果吉如九十中諫未竟得吉者是自有多因吉各不相成即如白羯磨未竟者是也。

【疏】因此通明律中因果不同之相十種分別。

【疏】一有一因生一果可知有一因生多果如一時多受女家語一時語男家別別報女家二有一果從一因生同上有一果從多因生如步步行罪福三諫罪成是也三有同類因果有別類因果如尼八事成重隨捉手捉衣因果各別成八即夷四有果從因生有果不從因生如多云視比坐鉢心念等罪皆無因成果五有因作果有因不作果如出佛身血等六有果攬因成有果藉勢成如五分殘果成已別悔因也七自有因輕果重有因重果輕如教人行盜後捨戒為沙彌八自有唯因唯果有亦因亦果如初諫竟得蘭結吉各不相成此蘭望前吉為果望後殘為因也九有一業一因一果有一業多因多果如造非法房咽不淨食三罪四罪七墮八墮等十有因用因成如白竟吉也自有果用果成如八事成重違諫偷蘭成殘等例。

【註】若僧諫時白二竟捨犯三偷蘭乃至白竟捨者犯一偷蘭白未竟捨但一吉羅若未白前受破僧法堅持不捨並犯吉羅尼同僧殘。

【疏】就注辨相中初明違諫輕重二若未白下就諫所為事明輕重者根本以論初行五法輕吉後終外化時重蘭也就尼同犯中雖無破輪體得立主伴堅持五法以誘於人也。

【註】不犯者初諫使捨若立非羯磨作訶諫者若非法非律非佛所教若破惡友知識若欲破僧者若作非法者若為僧塔和尚闍黎知識作損減破者不犯。

【疏】不犯中初諫便捨一切不犯若作五非無成諫義此不犯僧諫非不違屏諫也言非法者作無軌要也言非律者無調業也非佛教者不是聖說也破惡友下以前立邪欲毀正故今以正法破邪非法事緣皆不犯也。

【律】十一助破僧違諫戒。

【疏】第十一助破違諫戒。

【疏】眾僧作法諫主之時四伴影響助成破僧僧尋設諫拒而不受故曰助破違諫戒也。

【疏】有人言此名助惡遮僧不聽諫違諫戒何以知然故文云諸大德莫訶調達此遮僧也乃至我忍可等此助惡也。

【疏】問若非助破何以諫言莫破答此列其意不以為諫。

【疏】若爾前戒諫時有人教言不捨即結其蘭何為不諫答前是助惡而不諫僧此是具二故須設諫。

【疏】然諸律中但明助破。

【疏】具五緣一調達作破僧事二如法諫三助成破僧此是諫家所為四眾僧如法設諫五三羯磨竟殘。

【疏】闕緣可解。

【註】佛在羅閱祇時提婆達故執五法盡形乞食著糞掃衣常受露坐不食穌鹽魚及肉以教比丘眾僧諫時伴黨比丘助破諫僧比丘舉過佛訶責已因制此戒。

【疏】就戒緣中初明調達執五法相二明伴黨比丘助破為緣。

【疏】就前五法乞食糞衣露坐似佛四依為相似語故然不同四依開制託緣此三調達說必盡形故後二妄語者調云蘇鹽味重魚肉損生故立二斷也調達云以此五法為人說時年少比丘必多信受上座長老則不允從於王舍城創說之時五百年少一時信受六十長老及阿難云此是非法非毗尼非佛教脫鬱多羅僧於一面前已設諫今猶復行四伴順從故又設諫緣相如此。

【律】若比丘有餘伴黨若一二三乃至無數。

【疏】就戒本中文同上七雙單之科不容重舉。

【疏】就初句若比丘下乃至無數總明正助破僧人也初謂調達非正諫人列來何為欲取助者二有餘伴黨此正戒本諫所諫人也若一二三是元從調達三聞等四也乃至無數者是化天下招慕所獲者。

【註】言其伴者四人若過有二順從法順從者以法教授增戒增心增慧諷誦承受也衣食順從者給與衣被食飲牀臥具醫藥。

【疏】注解云四人若過解正助二伴相也有二順從者戒本雖無順從字伴黨是順從義也其相可識。

【律】彼比丘語是比丘大德莫諫此比丘此比丘是法語比丘律語比丘此比丘所說我等喜樂此比丘所說我等忍可。

【疏】二彼比丘下至我等忍可來明助伴破相正見諫家所為事也就分為二從初至莫諫此比丘一往遮僧不聽諫詞二此比丘下出不聽之道理。

【疏】初中彼比丘語是比丘者調達四伴語正法僧也莫諫此比丘者不須諫諭調達也。

【疏】就後說理中初明法律語者人如故我隨順也此比丘所說下法如故我忍可也。

【註】此謂助伴黨惡諫僧言調達者具明法律我今喜樂云何設諫為此過本也。

【疏】注解之中文相甚露。

【律】彼比丘言大德莫作是說言此比丘是法語比丘律語比丘此比丘所說我等喜樂此比丘所說我等忍可然此比丘非法語比丘非律語比丘大德莫欲壞和合僧汝等當樂欲和合僧大德與僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法中有增益安樂住。

【註】此謂諸善比丘以法屏諫調達所說人法俱非勿妄受也。

【疏】二彼比丘下明屏諫也就中分四初至我等忍可來一往領彼諫詞也二然此比丘非法律語者出勸捨道理也以人法雙非有何正則而相隨助也三大德下明大眾別人所以加諫恐僧異別故云莫壞當和也四大德與僧和合下勸隨法眾無非法別法喻顯彰樂果非遠故也。

【律】是比丘如是諫時堅持不捨。

【疏】四是比丘下拒屏諫也。

【律】彼比丘應三諫捨是事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙辨相如上。

【疏】彼比丘應三諫下正僧諫也不捨者拒僧諫也。

【疏】本翻律人簡語不淨致令彼此通濫能所不知若不義求難辨邪正也。

【律】十二汙家擯謗違諫戒。

【疏】第十二汙家擯謗違僧諫戒。

【疏】四意如前。

【疏】初明制意有六。

【疏】初聽依聚者有二種利比丘出家有待須立若不供給交闕正業故聽依聚乞食自資二令彼施主僧田獲益故二不聽汙家行惡意今依聚落廣興過狀身口非儀即名自損四種汙家壞彼淨信則非利他三解擯意為過情深內外俱損若不治罸永無改過入道之益又增俗人以非為是故須擯出使是非兩異四解謗僧意由僧治擯迹涉愛憎似有不平致彼言謗五解須諫意由前擯時六人同犯二人逃走身不現前不得治擯相似有怖二人逆路改過伏從無罪可治相似有愛二人現在非走非懺僧作法擯相似有恚今反前意非僧有怖有愛有恚依法舉治何癡之有若不諫喻無由自曉是故諫彼表內無瑕六結罪意眾僧慈悲自理諫彼是非既分固執不捨違法諫滿理與僧殘。

【疏】第二釋名坌汙淨士名曰汙家過與理違名為惡行舉過顯眾名之為𢷤無罪橫加名謗以理喻彼名諫此是所防戒是能治如上可知。

【疏】第三具緣有六一作汙家惡行二心無改悔三作法治擯四非理謗僧五如法設諫六三法竟罪至。

【疏】闕緣可知。

【註】佛在舍衛國阿濕婆等䩭連聚落行惡汙家比丘舉過令舍利弗等往彼擯舉當作法時謗僧不受以過白佛訶諫制戒。

【疏】就戒緣中分四初明汙家相二比丘舉過下明擯出相三當作法時下明起謗緣此正戒之過非也四以過白佛下明制戒也科約此四入於戒本須明識之不爾誦持一亂也。

【律】若比丘也。

【疏】就戒本中三對一隻不分自別。

【疏】初對諫所諫人可解。

【律】依聚落村有四種如上若城邑住言屬王也汙他家。

【註】家者有男有女汙家者有四種一依家汙家一家得物又與一家所得物處聞之不喜所與物處思當報恩即作是言有與我者我當報之若不與我我何故與二者依利養汙家如法得利及鉢中餘或與一居士得者生念當報其恩若不與我我何故與三者依親友汙家若比丘依王大臣或為一居士或不為一居士便生念言其為我者我當供養不為我者我不供養四者依僧伽藍汙家若比丘取僧華果與一居士不與一居士彼有得者思當供養若不與者我不供養也。

【律】行惡行。

【註】彼比丘作如是等非法行也自種華樹自溉灌自摘華自作華鬘以線貫繫自持與人若復教人作如上事村有婦女同牀坐同器飲食言語戲笑或自歌舞倡伎或佗作已唱和或作俳說或彈鼓簧吹貝作眾鳥鳴或走或揚跛行或嘯或自作弄身或受雇戲笑是也。

【律】汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞。

【註】時有比丘於彼止宿著衣持鉢入村乞食法服齊整行步庠序低目直前不左右顧視以次行乞居士見已自相謂言此是何人低目而行既不顧視亦不言笑不相周接善言問訊我等不應與其飲食不如阿濕婆等與人周接及上所言應與供養時彼乞食困乃得之往至佛所問言住止樂不僧和合不不以飲食為苦耶彼具白佛便遙訶責令往設擯。

【疏】二依聚落下諫所諫事也就中分三初明依聚落造過二諸比丘語言下至不須住此正明牒過治擯三是比丘下至不驅者明非理謗僧此正所為事也。

【疏】前明汙家後明惡行言聚城者所在汙家之處也汙佗家下正顯過相多論云若作惡業破他信心名為汙家作不清淨穢汙垢濁得惡果故名惡行也僧祇云若依聚落得四事利或免諸難皆名依義作非梵行飲酒非時食不名汙家若先有信心供養眾僧造立寺舍令彼退減是名汙家當律相中四汙文顯廣如鈔說。

【律】諸比丘當語是比丘言大德汙他家行惡行汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞大德汝汙他家行惡行今可遠此聚落去不須住此。

【註】時舍利弗為諸居士說法令得信樂食訖集僧為彼比丘作舉作憶念便與罪如上作羯磨已驅出聚落當作法時便起謗言餘同犯者不驅而獨驅我便作是言。

【疏】二諸比丘下過既彰顯愚俗昏心致令賢善無由投造故須擯出白四作法注中具解不勞云云。

【律】是比丘語彼比丘作如是語大德諸比丘有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者。

【註】時舍利弗還白世尊具陳謗事佛便遙訶令作訶諫。

【疏】三是比丘下明此比丘不思己過乃言事迹相似愛怖非理謗僧。

【疏】三段雖別是所為事。

【律】諸比丘諫言大德莫作是語有愛有怖有恚有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者而諸比丘不愛不恚不怖不癡大德汙他家行惡行汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙。

【註】若未白前言僧有愛恚怖癡若不看書持往及為白衣信使一切突吉羅尼同僧犯不犯者初語時捨非法訶諫若得衣食與父母與病人與小兒與妊身人與牢獄繫人與寺中客作者若種華果自取華乃至教人貫華持供養佛法僧者一切不犯若人欲打被賊虎狼恐怖難處若擔刺來於中走避者不犯若渡河溝渠坑跳躑者不犯若同伴在後還顧不見而嘯喚者不犯若為父母若為病人若繫閉牢獄若篤信優婆塞有病若在獄看書持往若為塔僧病比丘事持書往反如是不犯。

【疏】就第二對中初屏諫分四諸比丘諫言下至有不驅者來一往牒其謗詞也二而諸比丘下至不癡正明自理喻彼何者佛法治人為止憍逸今既逆悔義無妄治是曰不愛身不現前作法不合非怖不治汝既退非逃避進非逆悔如法治擯可是恚癡此正諫詞也三大德下重敘前過見聞尤甚義當從擯如何反謗四是比丘下拒屏諫。

【疏】餘文句可知辨相開通文極委碎細讀分別之。

【律】十三惡性拒僧違諫戒。

【疏】第十三惡性拒僧違諫戒。

【疏】制意有三。

【疏】所以惡性反戾拒諫須制者夫人性非生知義無獨善要須善友互相匠導方能離過修善有出道之益而今闡陀迷心造罪不自見過得他如法勸喻理宜從順方復倚傍勝人尊處其已望人師敬反欲匡眾非分自處情過特深聖制得罪意在於此。

【疏】第二須諫意諫人四種一者年耆宿德二者久居眾首三薄學淺識謂智能過人四共勝人參居陵傲世表今此諫者正當此人然則法由人興人能通法德人懷道明達取捨理宜憑仗請決進不所以聖教勸依三藏開導愚迷以成資訓然今闡陀內實無德聞諫不受反傍勝人恃己陵物便言佛是我家佛因釋種故法是我家法因佛說故汝今依我釋種佛法出家我是佛法根本正應教諸大德何用大德教我言說相似愚叢謂是須諫開示是非路分有德相誨為除迷結是以須諫。

【疏】三結罪意僧既詳心設諫救攝三藏明告義非沈伏迷理開悟故違僧命情過尤重所以殘收。

【疏】釋名可解。

【疏】五緣成犯一身自不能離惡二賢達以法勸喻三拒勸反陵於人四眾僧以法曉誨五三諫不捨殘。

【註】佛在拘睒彌國尊者闡陀惡性拒諫反言我應教諸大德何以故我聖主得正覺故比丘舉過白佛便訶責已而制此戒。

【疏】就戒緣中從初至我聖主得正覺來過起所由二比丘舉過明訶制戒初中所以云我聖主者本是佛家使人也故見云佛是我家佛我將佛入山學道不見諸長老一人侍佛者乃至得轉法輪故法是我家法與僧競故不云僧也僧祇云我常隨佛佛唯教我我當受持如是陵慢。

【律】若比丘惡性不受人語不忍受人教誨也於戒法中。

【註】以戒律如法教授者有七犯聚波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮吉羅惡說。

【疏】就戒本中亦三對一隻。

【疏】若比丘所諫人也。

【疏】惡性不受下諫所為事自分為六初明惡性二明彼犯三諸比丘下如法諫喻四自身不受下正是拒諫五言諸下出拒勸之相六大德且止下明不受道理。

【疏】初惡性者出其頑戾之本無始強我之緣也不受人語下釋前恃己愚魯聞諫若怨如注可分也。

【律】諸比丘如法諫己如法如律如佛所教。

【疏】三諸比丘如法諫者如上七聚將犯相中誨令不犯也。

【律】自身不受諫語言諸大德莫向我說若好若惡我亦不向諸大德說若好若惡。

【疏】莫向我說若好惡者二種持戒順理益物名之為好二種犯戒違理起非名之為惡也。

【律】諸大德且止莫數諫我此正諫戒所為事也下二諫中條而誨喻。

【疏】大德且止者出其理也由倚傍故一傍略教但自觀身行不須見他過故言且止二者傍人如上四種故言且止也三種姓謂同釋種故。

【律】彼比丘諫是比丘言大德莫自身不受諫語大德自身當受諫語大德如法諫諸比丘諸比丘亦當如法諫大德。

【疏】就第二對屏諫中。

【疏】莫不受諫者牒前拒詞當受諫下順理重誨。

【律】如是佛弟子眾得增益展轉相諫展轉相教展轉懺悔是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨是事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙。

【疏】云如是佛弟子眾得增益者道根日進也。

【疏】彼見我過諫令不起我見彼過勸令不作彼我迭為故曰展轉相諫也此謂未起之非。

【疏】我教彼修已未之善彼教我修曾當兩福彼我互為故曰相教也。

【疏】我教彼悔彼教我懺彼我迭為故曰展轉懺悔對前為言此除已起之惡也對前修善即是作持止行兩善所以成者功由善友相導故云大德當諫比丘比丘亦諫大德也。

【疏】餘文相如上可解。

【註】若未白前惡性不受人語一切吉羅尼同僧犯不犯者若初諫便捨非法訶諫非法非律非佛所說者若為無知人訶諫時應語彼言汝和尚阿闍梨所行亦爾汝當更學問誦經若其事如是若錯說者皆不犯。

【疏】就辨相中開不犯云若其事如是者謂同戒本道德勝緣非可妄諫。

【律】諸大德我已說十三僧伽婆尸沙法九戒初犯四至三諫若比丘犯一一法知而覆藏應強與波利婆沙行波利婆沙竟增上與六夜摩那埵行摩那埵已應與出罪應二十僧中出是比丘罪若少一人不滿二十眾出是比丘罪不得除諸比丘亦可訶此是時今問諸大德是中清淨不三說諸大德是中清淨默然故是事如是持。

【疏】就結十三章門中分三初已說十三者結前也文九初犯下至此是時除疑執也今問諸大德下將說下篇前更簡眾也。

【疏】中明疑者時人意謂前九屏犯有覆須治後四犯時要由僧諫過顯在眾無覆不治是故舉云九戒初犯四至三諫隨一一犯皆須治覆以覆罪者過由心生縱在僧露後便私覆還成藏罪何得不治。

【疏】問尼戒初篇亦是前七初犯第八三諫何為不問答無悔永擯無疑不須。

【疏】若爾第二篇中有其悔法何為不問九初犯八三諫邪解云僧治覆故有疑須問尼不治覆通與半月何勞疑問。

【疏】問如律中不得強逼令悔而此云強者答此望別人治令行淨故須強與彼不逼者眾法心淨即堪說戒若就強問有所廢故待說戒竟依法治之。

【疏】問初二篇下安治罸法下三不安其義何邪答上篇須者一則壞眾二則悔必待眾故須安之下三闕此故不安也如律偈餘者不須救明非僧務也。

【疏】問初篇下云後亦如是第二篇後何故無邪答如解同上彼有不足疑有斷頭疑此非極罪理有重犯無疑可釋。

【疏】文中應與波利婆沙者西梵天音東華人言名為覆藏或云別住母論云何名別住別在一房不得與僧同處雖入僧中不得談論亦不得答故曰也若欲作法隨其覆日從僧三乞白四加法奪行奪能合三十五事八緣失宿行法滿已方名此法治覆情過二犯覆藏罪謂吉羅也次對治懺有人立在前懺以後證前不應爾也三治僧殘情過須與六夜摩那埵法此亦西語論云意喜前雖自意歡喜亦生慚愧又使眾僧歡喜與少日故作此法者前須三乞白四與法奪行失宿大同於前六夜之中界中有僧不同覆藏一人行法四治僧殘罪者即如戒本與出罪是也如律本名阿浮訶那此名喚入眾或名拔除罪根也若欲行悔廣如鈔中。

【疏】文中具列三相不出悔覆由是別人所除非僧行故。

【疏】所以列二十僧中出罪者以二篇次死業障深重故須多人強境方發犯者勝心息斷相續故云若少一人已下減眾輕法也。

【疏】聞制多人謂言四僧秉法無法不行如何此悔獨二十眾縱少一人亦應得出為除此執故舉減訶。

【疏】今言少者非僧數少應作法者不堪用故如羯磨中隨秉一法即以五十餘事簡之簡不可得方聽秉法故言少也。

【疏】所以言可訶者深可訶責前悔大重經搆極難覆罪殘情並已陳露唯一本殘須為拔出方名上起得預僧儔輕罔教旨虧傾僧法致罪不出自陷陷他令彼負罪終身謂淨故也。

【律】諸大德是二不定法半月半月說戒經中來屏處不定戒。

【疏】次明第三不定相者。

【疏】五門分之一來意所由二釋名出體三最初同異四通塞諸相五僧尼有異。

【疏】初不定來意聖禁從緣曲尋萬緒因人興犯制狀塵沙必欲隨境攝修難備若不迭相鑒察容無自勵之心故用屏露隨信舉發以存相利之道也。

【疏】所以置二篇下三篇上者若就通論五篇治行有防非義悉名為戒各有法式故名威儀若就別判如上分之。

【疏】今以犯相難知生人疑似若犯初篇理宜永棄二篇次死須用僧治若壞威儀坌僧是濫故須檢問清淨行業因答差互事須治罰若置在初戒法未顯依何等法以辨疑似若舉後說殊乘勢分。

【疏】就壞僧論亦通篇聚今約過重汙染者就此明之上收婬觸語歎義勢是便下攝屏露同坐文復相順詞義合故於中列之。

【疏】二釋名出體。

【疏】初名者昔云屏露兩殊名之為二四法無準故曰不定謂犯舉言治各非定故。

【疏】今言不定者本無三四之名浪立治舉但於二中未定實犯律云是中無定法故云不定故十誦云於三篇中趣說一事可信女人不知犯不知起不知名字但云我見女人來去坐立比丘亦爾不見作婬相等不決定故名不定也。

【疏】言出體者亦有多師。

【疏】有人言如法自言能治行非法自言所防罪。

【疏】有人云屏錄三罪露收兩罪此即是罪為不定體。

【疏】今解不然二三罪體名種各別如何束之以為一戒今云房室私禮俗所常行而比丘無侶獨一女人同處麤語於三罪中令他疑怪犯相難分故言不定。

【疏】何須禁者出家遊棲或入聚落因事交涉汙辱彼此所損非輕故宜須制。

【疏】所以須取三罪疑事者此之疑心由來未制故得從疑以為戒本若取三罪諸篇已結何假此中方言最初。

【疏】故毗䟦律云如何此戒作不定說答云此未來中事容有無實犯故四分云坐既非處生不信心故知疑定也。

【疏】問既無實犯何須制者答三戒染分外涉必多故制生疑即是違戒令諸不犯用清道俗。

【疏】問不定不犯文何說治答文言治者自依篇聚此戒罪體但取生疑。

【疏】問既生疑心犯何篇攝答犯吉羅也。

【疏】問七聚無不定名如何犯吉答七聚雖無然不應爾如法治並吉羅攝故。

【疏】三明最初同異者。

【疏】昔云二不定第二犯以戒本列治故雖列最初此犯廣初以總制廣補別廣故。

【疏】今解有初五犯初者對犯得名此犯昔來未制舉疑致有罪相故開不犯律制舉罪法有十利故見論下文具有初開上言列治如捨墮也。

【疏】問如何二處各得有初答約處不同如二坐戒是也。