第八。「無根」對後戒，「重罪」簡下篇。

制意中三。初敘所應為。「許」，猶令也。

「今」下，明不應為。又三，初敘過。「自」下，彰損，有三：初即損自；「以」下，滅法；「又」下，損他。「甄在眾外」者，以犯四重，即應滅擯故。「欺」下，三、示立教。

「如」下，引證。翻上三損，成三益故。

釋名中，初牒釋。「三實」，即見、聞、疑。言「以重」者，簡下諸聚，罪輕降故。「無」下，次總示。言「所防」者，顯是過相。

三、單犯中。問意，以謗本從虗，理須兼妄。答中，《論》明單犯，無別業故。

轉難中。初難，七言為句。上二句舉類，謂殺他人之畜，望損主夷，望殺畜提，容兩犯故。下二句並難。答中，顯別可解。「雙單」即對盜、謗也。

次難中。初舉二文，彼云：「若草木於寶藏上生，若斫伐者，得突吉羅。」、「受寄」文如盜戒引。「殺二」即壞生，「觝言」是妄語，並不犯提，則與上文損主及畜雙結義乖，故引為難。「皆」下，正難。「相似」，謂與前事同。「無別罪」，謂無別果罪也。答中，上句領前難詞。「相成」即盜家方便。下句反成單犯，正符前義。

次約義中。初總標。下約兩意，故曰「別論」。「元」下，別示。約心單複，釋通兩解。以業隨心結，故罪有雙單，善達持犯，於茲見矣。「如」下，舉例，有二。初舉殺戒，故指「如前」。謂父成羅漢而行殺者，若但殺父，不知成聖，止得一逆；若知是聖，則兼二逆。次引兩舌戒，即《多論》中以口三過互歷為句，故云「相對」。一、是兩舌，非妄語、惡口；二、是兩舌，非妄語，是惡口；三、是兩舌，是妄語，非惡口；四、三種俱是。餘二為頭，互歷亦爾。並由心緣兼獨，故使犯有雙單。證今謗、妄，不可偏判矣。

四、分齊中。以謗本為治，言了未遂故。答中。上二句明不待治，由出「僧力」，不由我故。下二句顯從言了，「遂瞋暢思」，顯示業成故。

五中。初緣，正明二意。初約惱輕釋，「不廢修行」，即是「惱微」，由是下位，無大損故。「又」下，次約犯輕釋。以沙彌犯重，通制吉羅，謗吉犯殘，義非便故。「如」下，舉例。「打」及「奪衣」，僧尼同制。

次引難中，初難。以「九十」中，隨舉比丘、隨擯沙彌，並犯墮故。答中，彼望眾法，不對人故。

次難中。以尼隨僧犯夷，僧隨尼犯吉，亦同違眾，不當犯別。答中。「尼倚教」者，以八敬中制恭敬故。僧無奉下，故云「反前」。

問打謗中。謗既同僧，打不當異。答中，初以義分，「不」下，簡部別。

次依古第二緣，初師中。初立義。「如」下，引證。「下文」即「不犯」中。戒本簡非，「不犯」開實，驗取境淨，方入正犯。「又」下，舉例。二戒並見「九十」。準彼，若破戒、見、威儀等，皆不犯故。

釋疑中，初難。引文頗乖上義。答約下篇，釋通不淨。

次難。上簡犯重，謗不成殘，打同淨境，故引為並。答文，可解。

次師中。初立理，「但取見聞」者，三根外淨，不論內德。

「不可」下，次釋妨，有二。即破前師所據。初釋戒本文，以沓婆清淨，故牒入戒本，至論後犯，不必如文。「如初」等者，舉事以質。誣謗沓婆比丘為緣，本不因尼，及論後制，則通尼眾。顯知定犯，不必從緣。「亦可就謗情」者，謂戒本所牒，乃約能謗心，不論所謗境。「下」下，次釋不犯文。「三根想實」，亦據能謗，則無所妨。

「故」下，引證。「彼不清淨」，明境穢也，正據犯重，豈止餘篇。「不見彼犯」，謂三根淨也。「如」下，準例。在前理違，故作強釋，於今義順，故引為據。

今取中，初科。上二句結指。「然」下，引示，則取後解。「如」字寫多。「遮法」即《遮犍度》。則顯實犯，但使無根，即成誣謗，故云「何得後言」。

並難中。即以殺戒境想相並。大分為二，初約境差順難，又二。初約境實難，展轉二重；「若使」下，次約想心難，有二重。「今反」下，次約想差反難，又二。初引二句理齊；「此」下，反難前不齊。

答中。「謗」約「心虗」，不取前境，「殺」須「俱實」，差則不成。

後七緣中。復列第「二」者，顯前所立，是今已廢，但使能謗無根，不問所謗淨穢也。五中，「乃至對一比丘」者，此顯對說，不必在僧。《僧祗》「對所謗前」復加陵辱，「語語僧制殘」，之切也。《善見》「不現前」者，或不對所謗，或不在眾中，私屏泛說，不為僧治，故罪輕降。

闕緣反具，故云「可解」。

戒緣，釋沓婆中。初敘謗緣。「難周贍」者，眾情各異，多所不足。在聖尚然，凡僧掌事，是非毀讚，故是常耳。「善見」，次述本緣。《論》云：「沓婆，是比丘名。摩羅，是王名。此王子出家，故云沓婆摩羅子。年七歲，出家剃髮，即成無學。」

初問中，以惑盡果圓，無所修故。

答中。初釋無學。「因患盡」者，集因已傾，不受後有故。「今」下，釋修事。「除果業」者，苦果尚存，容酬往業故。《善見》，問云：「三業之中學問、坐禪、營事，何以獨修下業？」答：「此是前身宿願所牽故。曾於過去，生居士家，值波頭勿多羅佛。時國人民，共作大會，請佛大眾，入國供養。有一羅漢，於大眾中處分床席及諸飲食。沓婆見已，心大歡喜，往至佛所，白言：『願我後身值佛出家，速成羅漢，為眾分布房舍、飲食，如今羅漢無有異也。』今得聖果，酬往願故，所以營事。」

次問，前引佛讚，但云「第一」，未顯其相，故此示之。答中，有二。初明能安諸慚愧。「同業同行」者，謂同學修多羅者，則同在一處，若學毗曇、毗尼、說法、坐禪者亦爾。《多論》云「以其各有疑滯，使咨問有處，是以相近」。「乃至」下，次明能攝諸不慚愧。「無記語」者，此句總標。「不修三業」等，即「無記者」。「共論世語」，即上語者。準《論》作「無業好語者」，或恐今文傳誤。「亦使同住」者，謂同一處。「得在道門」者，不棄外也。「樂道生天」者，不令墮惡也。具此二能，故讚「第一」。

三中。初問，以營事無故不當現通，故問釋之。

《多論》八緣。初「止謗」者，恐人謂有愛、恚、怖、癡故。下引佛例者，即《婆沙》云：「佛為婆羅門女所謗故，作師子吼，自言『我有十力、四無畏、十八不共法』，以表清淨。」二中，「學問」恃解，「坐禪」恃行，謂營事者不如於己，故懷「勝負」。「負」，猶劣也。三中，頭陀自恃少欲，忽傲多事故。四中，「精進果報」，謂行精進，能感果故。六中，尊者被謗，人疑心退故。初、六、八是利己，餘五為他，一一各有滅惡生善，尋之可知。

次問，常途通力發自定心，營事放光，事乖常故。

下引論釋，即是《多論》。初反問釋，彼文通說四不思議，今取一、三，可通來問。「効諸佛」者，以佛常在定，不妨事用故。禪定作用，唯證乃知，皆不可測。「二者」下，次承問釋，復有二。初中，以雖同無學，不無利鈍，出入迅速如似一心，利者方能，舉喻可見。準知鈍根則不能爾。「駛迅」，並速疾也。「又」下，次釋。謂先入定放光，雖出營事，以先熱力光猶不滅，故云「暫住」。「陶家」謂土作者，「輪」盤一發，餘力自轉。

釋慈地中，引論示緣。初是宿因，「又」下，即現業。天等通力，能見他心，故令失所。《善見》云：「由無福德故，設遇善檀越請，次及慈地，施聞不喜，敷床門外，供設而已。」準此以言，寧容妄動？幽靈陰罰，福德日消，動不遂心，皆如慈地矣。

戒本，總分中。初、二、六並屬能犯；中間三句，屬所謗；七示犯法。三中點示，兩處不同。「戒本明淨」者，云「非波羅夷比丘」故。「廣解」、「互明」者，彼云「沓婆清淨無如是事」，則是「淨」也。又云「彼人不清淨，不見、聞、疑，以無根謗犯殘」，即通「穢」也。

第二句，釋文中。文敘瞋覆生謗之由。「瞋」奪慈心，義同於「覆」。

釋注，古解。十不善業但能起謗，不能生瞋，故所不取。

今解中。初總舉；「就」下，別釋。「情」中「三緣」。初謂我憎他愛，二即我愛他憎，三即彼我互憎。一切瞋境，不出愛憎。下指「經中」，未詳何文。而《十誦》云：「是人已侵我、當侵我、今侵我即今後句。已、當、今即三世，是人已利益我怨家、當利益、今利益即今初句，是人已侵損我知識、當侵損、今侵損即今次句，於彼生惱，是名『九惱』。」、「非情一」者，通收一切不如意事。後引《僧祇》，以簡凡聖。「學人」，斷愛未盡，容得有瞋。「不喜」非使，故通無學。

三中。指「如列句」者，前列句中亦略點示。或指「列緣」，「句」字誤耳。

四五中，初科，釋文中。初通示二句。「謗」下別釋。初釋第五。「無根」下，釋第四。且舉「不見」，餘如注中。

釋注，通釋中，初文。「止解第四」者，唯解「無根」二字，不釋餘文故。「將」下，點示注意，對之可見。

問立名中。初問，可解。答中。以謗本舉他，令僧滅擯，雖無見聞，必須假託以舉他罪。望能生舉，故得名根。故云「實無」等。「假」，猶妄也。

轉難中，初難。對謗名根，正貼今戒，何須𧻙越對舉釋耶？答中。謗自有根，故非謗根。

次難中。舉亦別有根，前義亦應壞。答中，初句縱，次句奪。「所以」下，釋。上三句釋舉根。見聞後起心，則顯心非根。下三句，釋謗根。「枉」，謂誣枉。

三中。躡上遠根生舉，謗亦應同。答示，「不同」，約「必不必」。言「不必」者，非定有謗故。

四中。引不必舉，難上必舉。答中，顯異，約「制不制」。以舉是眾法，謗起私情故。

次問觸、知。初問見、聞、觸、知，觸兼嘗、嗅，則攝六根。今唯舉二，故問明之。

答中。初明不立「觸」。「合中知」者，根、塵相合，方知覺故。「犯非合所委」者，人有所犯，鼻、舌、身根無由得知故。云「可得」等，言無此理也。「言」下，次明不立「知」。初二句標示。「知」是意根，故云「通相」。「若」下，正明。初三句約見、聞知。此知從後起，還屬見、聞攝，獨知無知理，豈容有謗義？有作「觸知」，非也。「內心」已下，次約內緣知。上二句，總標。「犯非」下，別釋。初三句釋別義，意緣而謗，人無信故。下四句，釋通義。「緣通見聞」者，意能通緣落謝五塵，故云「通知」。

引難中。以小妄戒云「見、聞、觸、知，違想說，是妄語」，彼兼觸、知，此獨無者。

答中。妄取違心，謗對外境，所以不同。「通知」即上緣根之知，有根故「強」，可信故「成證」。

次科。初標示。觸無決知，可從疑說。望前委釋，故云「重」也。「如」下，引釋。二論並同，所以雙牒。疑起於意，故「通五塵」。見、聞生疑，自同今律。後三皆觸，是今所論，第列五疑，在文自別。

次消文，釋第二中，初科。初通點具闕。疑根是一，從見、聞生，故兼兩處。「由」下，示闕所以。妄是聲塵，故相不可見；見盜則非疑，故非見疑。

轉難中，初難。「妄語」字誤，合作「小謗」，即「九十」中無根憎殘謗戒。彼云「見根者，或見與婦女麤惡語，或見自歎譽」等，語既可見，與上相違。答中，謂眼見前人與女說故。不妨麤語自屬耳聞，不可互也。

次難，意謂三根合有互生，何以疑根獨不能生者。

答中。初敘見聞能生疑。「所以」下，次明疑不生見聞，又二。初明見、疑不生聞，二明聞、疑不生見。各有牒釋結文，以明根境不互，義不可立。尋之可見。

三難中。「文云」者，即注中結「見根」文。

答中。初釋通。「從聞說見」者，謂聞人說云見也。「以」下，辨異。「說是本有」者，他人先見，因說始聞，故非生矣。上且釋文。「又」下，出意。以從聞說見，即是聞根。「聞通五塵」者，竝由聲說，故云「通」耳。

四中。承前答勢，故生此難，於義方盡。答文，易見。

次結示中。初敘古，為二。初指前所引；「律」下，斥彼妄加。「三根」各二，故有「六心」：一、自見，二、從他見，三、自聞，四、從他聞，五、從見生疑，六、從聞生疑。「諸師」又於從他聞、見各生疑心，故有「八」也。「阿關罪聚」者，責其不知宗也。

「今」下，次顯今，又四。初示意。「附事見行」，即奉持相。「自」下，二、顯略。「終古」謂後世。「俗」下，三、舉況。《曲禮》云：「禮從宜，使從俗。」謂先王制度，臨事不可常定，行禮當隨事所宜，作使當隨俗所尚。《易．隨卦》云：「隨時之義，大矣哉！」王弼注云：「隨之所施，唯在於時，時異而不隨，否之道也。」「律緣人情」者，謂俗中法律重輕雖定，及乎判斷，須緣人情。「緣」，謂詳察也。上引三文，以淺況深，當須適變，不可同古，廣張無益。「當」下，四、誡勸。初二句勸修。「研慮」謂準教治心，「日新」謂精勤不懈。「有尺寸」謂智解無漫。「不可」下，勸捨。「悠悠」謂心無所歸，「溝壑」即喻惡道。「無始常習」，指出病根。「此生須分」，勸令截斷。

次釋謗情，初科。「屠」即屠殺，犯重遭擯，義同殺也。

注中。「畜獸相」者，尚非人行，況學道乎？

第六中，初釋文。「首」字去呼。言「佛問」者，如注所引。或有「不問」而「自首」者，故兩言之。

注中，引《律》釋報重相。不問淨穢，但使謗他，罪無輕間，故云「一向」也。

次科。「非見聞」者，即無根也。

三中。「首須盡」者，自述本情故。「蔽」，覆也。「匿」，隱也。

第七，釋文可解。

釋注，義分中。次第三節。據合先分犯與不犯。

料簡，標中。謗通大小，罪分兩篇。覆、說麤罪，同是單提。此三相濫，故須對簡。而又自他及互，輕重不同，故列三門。

初科，總分中。「二逆」，即破僧、出血。此入制科，故容謗、說。

明四重中。初問。言「初、二」者，即是夷、殘。謗既兩別，覆說那同？

答中。初釋謗別，治既重輕，情容深淺，所以不同。「覆」下，次釋覆說。初釋覆罪，二義釋之。初約稀數釋，謂「重」多「屏」造，知少「覆稀」，殘多「露」為，知多「覆數」。「又」下，次約壞眾釋。「護」即覆也。覆過不悔，眾法不成，故云「壞眾」。二、釋說罪，亦二。初云「稀數」，即同上義；次「護外信」，譏無異故。

次問中。初敘謗覆差別。謗對六聚有殘、提、吉，故云「三階」，覆對六聚則有提、吉，說麤亦同。次難三戒混同，即毀呰、疑惱、不受諫，此三戒並通六聚，皆共一提。答中。初釋謗覆，如上已明。「不同」下，次辨餘三通是「泛惱」。「如」下，引事別證毀呰。《律》出罵相，云「汝是除糞種，竹師種，車師種」等。造車即「木師」也。

次明逆難，明謗中三。初明謗逆。「教輕」，謂犯蘭也。「擯齊」，謂治同也。「若」下，辨謗難，又二。初明謗實犯輕，謂先受不得者，由無三根，故獲吉罪。「不同」下，簡異，對上可知。「比丘」下，次明謗實亦重。即先受後難生者，如黃門、二形之類。「與」字錯，合作「而」。

次覆說中。初明逆罪，下引緣證。《律》云：「舍利弗白大眾說提婆所為非佛法僧事。舍利弗心疑，即往白佛：『我當云何在白衣眾中說其惡？』佛言：『僧差故不犯。』」是知不差，說即成犯。「若」下，次明難事。實則非犯，虗則不成。覆、說據實，思之可會。

二、明自中，初科。三位自別。覆中「有本」者，「本」即指戒。以覆他自淨，重制令露。自覆己穢，故不須制。

次引難中。謗、說有無，理非所隱，欲明教意，故復徵之。答文，可解。

三、明僧尼互，初互謗中。尼是下流，謗同僧犯，故須辨之。文中所敘，同有二種：一、治擯同，二、廢業同。

次明覆說，互覆中，初科。罪同提、吉，故「無階降」。「同類三品」者，覆夷犯重，覆殘犯提，覆提已下皆吉。

釋疑中。說既違敬，覆不當制。答中。初明敬法不許對僧。「但」下，次明覆犯自論同類。

互說中。僧尼互說，同類自說，同是提、吉，竝無階降，故云「準前」。

牒釋中，初科。「舉四篇」者，除四重也。「隨謗分罪」，諸提、吉也。

問惡說中。以能所犯同，例上應爾。答文，初通示判犯不可一定。「輕」下，次明前判三位不同。「小」下，正答惡說同篇之意。

不犯中。「想心實」者，意謂不淨也。「瞋境實」，所對不謬也。「前事實」，所見何等事也。餘二可解。具五則開，闕一成謗。

第九。假羊為見，故曰「假根」。

簡異中。「名同」者，並謗戒故。「種別」者，無、假異故。「此」下，示假根。「若」下，簡無根。「餘根類此」者，謂見言疑。又聞、疑為頭，互歷亦爾。「解」下，指前，不兩繁故。

戒緣中。初敘起謗。「對」下，次出謗情。注云「羝羊」，謂雄羊也。

戒本指句。「如前」者：一、犯人；二、瞋心；三、謗境，即「異分」等；四、無根；五、正重加謗；六、自言；七、結罪。

釋異分中，初科。前引二文。《善見》所釋，頗符《四分》。次引《十誦》，欲彰部異。彼以四夷為「異分」，僧殘已下，並名「不異分」。「諸威儀為片」，謂於四夷中，取少乖威儀事而興謗也。「約」下，次明今釋。初釋異分，指前《見論》，次釋取片。「片非有乖」，「非」猶無也。

釋注中。初通釋；「約」下，牒釋。

異罪中三。初、「犯六聚」者，謂不犯夷，即體淨者，二、三「通犯」，即是體穢。「想無」者，實犯謂淨也。「違想」者，實重謂輕也。

異趣，「如緣」者，緣起因羊，餘趣例準。

異人中，「名、姓、相同」者，《律》云：「不清淨人與清淨人相似，名同，姓同，即以此人事謗彼也。」

「言」下，釋異時。初明究勘。三皆非己，故曰「異身」。「便就」等者，出彼轉謗。《律》云：「若見聞本在家時犯婬、盜等，便言『我見彼犯』。」

「僧又」下，釋假響。初明再刻。「身雖非外」，非異人也。「罪是異時」，道俗隔也。「又引『假響』」者，示彼重謗。「即時」，非前異時也。《律》云：「比丘自語，聞響聲『犯婬、盜』等，便言『我聞彼犯』。」

假事興謗，不出此五。知機立教，曲盡凡情。

指餘中，分句釋義，並同前戒。

釋四諫戒，總解四章。

初章，列五意中。初、業重，二、公白，三、攪眾，四、抵突，五、自是。已前九戒，雖有不具，必具此五，乃作法諫。初三可解。

倚濫中，初科。初敘餘戒。「後」下，次明諫戒，又二。初明倚教之過。佛法皆能詮理起行，故云「理行」。或可八正為「理教」，四依及餘為「行教」。「故」下，次明設諫之益。

次科。初二句通示。「如」下，別顯。提婆傍佛四依、八正，立邪五法以勝於佛。「助破」者，謂是從善，反云「此比丘是法語律語比丘」。「擯謗」者，見同犯已悔而不治罰，故云「有愛」等。「拒諫」者，謂《律》中非法、無知不應訶諫，故云「莫向我說」。

五中。問意。以「七滅諍」中「言諍」亦是邪正各執，那不設諫？言諍有三品，用現前、多人語毗尼滅。下品用三現前：一、人，二、法，三、毗尼；中品五現前，加僧及界；上品用五現，更加多人語。「始終一人」，即舉下品之初，「多人語」即上品之末，故云「乃至」。

答中。初明四諫。「作大過」者，前二破法，後二壞眾。下明言諍。「據理」，謂非影濫。「非犯」，謂無大過。「以教制」者，即毗尼也。

次他宗中。彼疏解律，五義同前，復加此一。「或」下二句，釋上遠防。「以輕遮重」，前二為防破僧。「以重遮輕」，後二為防毀犯。

結顯中。四、五二義，九戒通無。就前三中，「漏失」等四，並是性戒，止有初義；「媒」、「房」並遮，不具初義，而「媒」有顯露，「房」兼顯、惱；二謗具三，於義可見。文令「引出」，故此略示。

次明二義，事中。「未成」攝二破。「已成」中，「謗僧已了」者，止是擯謗，義收拒諫，由先拒僧，後加諫故。

次為人中，唯簡二破。初即正破。「言對此人」者，謂《律》中說，為提婆制此諫法，然彼邪心已決，非正所為，故云「不即為此人」也。「破僧」下，引證。《破僧犍度》有四句，今用初句。彼云：「若比丘非法言法，堅持此法，破和合僧。彼自知非法想破，便作非法想說，言『此是法，是毗尼』等。如此破者，一劫受苦也。」此證提婆心決，非諫法所被也。餘二句如《律》。二、即助破。諫法正被，故云「即為此人」也。「破僧」下，引證。即第四句，彼云：「非法說，法想說，法想破，如此破者不受苦。」此即「心迷」，因諫方曉。此證伴黨正是法所被也。

第二，破僧義，敘意中。初至「無幾」，敘教意。初二句，示教起之始。「欲」下，顯權巧之意。「邪正分」者，由彼破僧，始分真偽。則使俗人知敬而修福，僧徒歸正而修道，故云「福道路別」也。「遺法」等者，為絕後世邪惡不起，即《法華》云「又現邪見相，方便度眾生」是也。「戒本」等者，顯遺後所以。「相從出」者，非正要也。「萬年無幾」者，言其不多。

「而世」下，次斥繁廣。「不畏死至」者，廢棄光陰故。「隨相廣誦」者，躭著世論故。「云余宏博」者，逞弄我能故。「精靈」即心神。「故須」下，列章。言「舉要」者，去閑緩也。「識相知境」，令易曉也。「不失功」者，無虗廢也。「由削繁」者，顯今益也。

初門，釋名中，初科。初翻名，具云「僧伽」。準《羯磨疏》，單翻云「眾」。「和合」二字，乃是是義用。今釋破僧，欲明所破，且從舊譯，各有其致。「事和」謂六事同均，「理和」即證理無二。「何」下，即用「僧」、「寶」二字以分兩和，於義甚顯。凡聖以論。凡唯事和，未見理故。初果已去，則兼二和，聖人證理，不違事故。

次科，《伽論》中。初引文。「輪壞」即破理和，「僧壞」即破事和。「據」下，準決。破羯磨犯輕，破法輪成逆，故云「用分業」也。

本律中。初總標。「亦有二」者，「行」、「眾」二輪，即是理、事。

「一」下，別釋。行輪，又三。初示輪。四依道緣，故曰「資成」。破惑證聖，故云「斷業」。「乃」下，明破。「故」下，引示，有二。「四聖種」即四依法：糞掃衣、常乞食、樹下坐、腐爛藥。聖道由生，故云「聖種」。提婆立五法，破上四依。《律》云：「提婆告三聞達言：『我有五法，亦是頭陀勝，少欲知足、樂出離者，所謂盡形貫下五法乞食、著糞衣、露坐、不食酥鹽、不食魚肉。我今持此五，教諸比丘，足令信樂。』」、「又」下，《律》云：「佛告優波離：『有二事破僧，妄語五中後二，提婆自制、相似語五中前三，濫佛四依。』」

次釋眾輪。初標示。「說」下，正明。初句示輪，下句明破。「故」下，引證。亦是告波離文。「羯磨」法別，「舍羅」翻「籌」即是事別。此二既別，六和乖矣。所言「輪」者，摧碾惑業，故得名耳。《伽論》局理，《律》通理事。又理論中《論》據八正，《律》約四依，四依道緣，八正道因，兩文互出，義必相兼。

三中。初總徵。「兩僧」即理、事也。「亦」下，別釋。初明破理和僧。「又」下，次明破事和僧。

二、明體中。初引示。「非色心」者，即目人假，是「非二」攝。「律」下，指文。初示意。言「委《論》」者，即上所明，出《成論》故。「如」下，正引。「僧義」下，指略。彼有五家，出體不同，今當第二是彼正取，餘四不引，須者自尋。

第二，對明，定體中。初科三。初標示。開三學為八正道，一切行相無不攝盡，故云「無過」也。「用」下，喻顯世輪，「轂」在於中，眾「輻」所湊，「輞」在於外，圍於眾輻。即喻戒是定、慧所依，定是慧之外護。「若」下，三、結合。

次科。初標示。「以」下，正釋，又二。初敘佛法輪。「是」下，明提婆反破。初明破法。「乃」下，示破境。「如」下，明破時。「諸佛常法」者，決權疑故。「中無悟道」，即破義故。

次對論中。前約行教，通明二輪。此用九義，對顯差別。

初人中。羯磨通二眾，法輪局大僧。女人有五礙：不得作輪王，釋、梵二天王，魔王及佛。所以「尼女號佛」，人無信者。下簡「三眾」，二破俱塞。

二中。羯磨攝僧法，故不假佛。佛在應供僧故，不入羯磨。法輪競化，故須假佛。「僭」謂下位僭越於上。「雜心」下，引證。初列五德。「族姓」者，同釋種故。「端正」者，有三十相故。餘三可知。彼文續云：「彼自立為大師故。」犯戒者，非能壞也。「見行」等者，此明提婆具上諸德，令諸比丘樂慕受化。彼論先出偈云：「大師及是道，諸比丘異忍，礙壞和合僧，所謂見行壞。」解云：「謂比丘起如是惡希望，『提婆達多是我大師，非瞿曇；彼所制五法是道，非八正』此釋偈上二句，當知是壞僧釋第三句。又問：『何等人破僧？』答：『所謂見行增上者。見行人壞僧，惡希望故；非愛行人，易輕動故。』此釋末句」今詳內外兩凡具見惑者，名「見行人」；又內凡尚淺，故云「增上」。初果已去，未盡思惑，名「愛行人」。聖人證真，不可輕動，故云「非」也。即下云「凡夫輕躁，易可破壞」是也。「《智論》」，即提婆自謂。「三十相」者，唯無足下輪相，及無見頂相耳。《十二遊經》云「調達四月七日食時生。身長一丈五尺四寸」等。

三中，羯磨「八人」者，兩處各成眾故。「彼此不成」者，互望別眾故。法輪中，初標徵。「故」下，列示。初出能破。主及四伴，通為「五人」，由非真佛，故在僧數。「一佛」下，示所破。法寶可知，文中不列。師徒五人而言「四」者，佛寶位別，故不在數。故能、所十人，但云「九」耳。「所以」下，徵示真佛不入之意。《俱舍》「破在別處」者，以對能立所，故云五人，及論正破，不在佛會。如下文說，破在伽耶。「輕」謂輕陵，「逼」謂逼惱。「言教可信」者，若在佛所，必受佛化，破不成故。下引《雜心》，共成三意。

四中。羯磨，一須加結，二局界內。法輪中。「初秉法時」者，以提婆先自布薩，破羯磨僧，故須局界，後方行化，則不定處。準下先在王舍破行，後於伽耶壞眾，與此不同。今詳破眾已後，行化未息，故云「後」耳。準知前後皆通內外。

五中。「真」即四聖，證真諦故。「俗」即兩凡，具煩惱故。法輪中。初正明，「故」下，引證。「世間空無我心」，即內凡世第一人分見空理者，則知爾前猶可破也。「無漏」即初果。

六中。羯磨不對化主，故通三州，不通北州。法輪對主，唯局南州，不通三州。下引《雜心》，證上通塞。「八」、「九」並約人數，如上可知。

七中，初科。羯磨通現、未，法輪局現在。「彼論」，亦即《雜心》。偈中通明六時。正用初句，證成上義。真佛既滅，無可競化，故不通滅。後「未結界」者，以破法輪，必兼羯磨，非結界地，羯磨不行。故未立結界，則無破僧。「前後」，如《疏》自釋。「息肉未出」者，準《俱舍》解，於正戒、見，未生破毀時也，即以息肉以喻毀破。「息」合作「瘜」，謂臭肉也。「第一雙」者，《雜心》云「未建立第一雙」。準《阿毗達磨》解，「未立止觀第一時」。謂止觀二法名「雙」，超諸法門，故云「第一」。由立止觀，令眾修習，識別邪正，必無破僧。初後三句，各明一時。第二句含三時，故結云「六時」。

次科，昔解中。初牒文。「昔」下，正引。彼以正破為中，未破為前，破已名後。義非再破，故云「無第二」也。「若」下，釋難，可解。

次引《論》中，即以鹿苑初成為前，鶴林將滅為後。

「若爾，與昔解何別？」學者詳之，須知有別。

八中。初明異，羯磨但違制教，法輪制、業俱犯。「何故」下，釋異所以。《多論》九義，對明重輕。文或不具，一一宜以「羯磨」、「法論」標其上，並用「故輕」、「故重」結其下。又唯第三上重下輕，餘竝上輕下重。一、二、四、八，並約法論，而有邪正、事理之別。三、五及七，並就人辨，須分師資、道俗之殊。六及後九，則兼人、法，宜辨人情、三寶之異。後偈收束，臨時配對，攝繁從要，照對易明。有本除去，未知何意。

九中。初羯磨，犯中品蘭，故非無間。準《雜心論》墮嘷叫地獄。法輪，三種定：一、生報定，二、阿鼻定，三、一劫定。下引《成實》通明無間，文有三節：初即撥無因果，二即執邪謗聖，三損害福田。又如《僧祇》，毀犯四重，竝無間業。請觀此文，自撿行業。日用所存，寧不畏慎？

第三，時處，正明中。初明立法。行法被自行，眾法為軌眾，且依《律》示。《論》中八正道，亦行所收。「所以」下，示時處。「王舍城」即遊化之境。「伽耶」山乃住止之處。《方志》云「伽耶，世謂靈岳」，亦云「象頭山」。提婆始於王舍行化，有五百新學比丘信受五法，隨往伽耶布薩，二法俱破，方成破僧。

引證中，「佛喚」者，如來遣阿難往喚。

問答中。由「不相足」，不妨同界各自成法。「如」下，引例。「《拘睒彌》說」，即《律》犍度。彼明拘睒彌國比丘鬪諍，破為二部，各自說戒，佛判成法。彼是非異見，猶不相足，況今邪正兩分，不復疑矣。

第四，出血中。「昔解方便」，則與今同。判為「最初」，則與今異。彼據《智論》，既云「清淨」，豈非無犯？

今解中。初判定。「外」下，引例。緣出《受戒》十三難中。制教開初，業道無初。外道犯逆，受已滅擯，顯是業道，何得有初？

初難中。通前《智論》。業道雖成逆，制教是方便，故不違擯法，而得名「清淨」。

次難。以無初成逆，違《心論》故。答中。「三逆」即殺父、殺母、羅漢，釋上「餘無間」也。逆業障戒，無破僧理。蘭罪可懺，故稱清淨。

次破僧罪，初科。初判定。「以」下，釋所以。偷蘭因果各有三品，此中二罪並是上品。