○第三十八乖尊卑次序戒

我慢未除，何能敬尊如佛？不依正教，故乖禮失序，非大士之孝順心，釋子之謙遜道也。

重法，故論戒德次第，貴賤靡分。不問生年老少，惟計戒臘尊卑。寧同外道癡人，不重先德，而坐無前後；兵奴無識，焉知禮法，故坐失次第。朝廷猶論爵之高下，佛教豈無德之後先？況其稟受木叉之時，即是生長戒身命慧之日，何得不依戒臘而論生年哉？問：戒臘宜之，至若君臣、父子、僧尼、男女無分，寧無混淆乎？答：今當僧尼自分先後，男女各為次序。君若重法，臣自尊戒而居前；君執世禮，臣當避席而在後，免與佛法而作留難。果若重道而忘人忘我，則梵王頂禮於天女；倘論法而無貴無賤，則帝釋接足於野干，又奚老少貴賤之可得哉？

不依戒。次讓彼令坐，讓者坐者俱犯。昔阿闍世王請文殊，文殊讓迦葉前行，謂其久為沙門，居眾羅漢之首。迦葉復讓文殊，稱文殊神智聖達辯才，乃可為尊。文殊於是前行。由闍王從文殊得無根信，故特請之。意在文殊，不在迦葉。而文殊始讓迦葉，不敢違古佛之恒規。迦葉終遜文殊，所以順請主之本意。如南山神請華嚴法師，而置座五百羅漢之上，即其類也。準此，則見機得坐，反常合道，應變隨宜，正大士善權妙用。故知先戒先坐，是崇戒臘。神智聖達，順請者之意。尊法尚人，見機從宜。惟恐末世無知，有挾才高而藐視耆德，或恃臘尊而輕忽智達。心懷我慢，妄謂見機。損福喪德之愆，誰當代受？請自思之。

○第三十九不修福慧戒

福慧雙修，乃大士利生之本行。二嚴功備，是菩薩成佛之極果。缺一不修，猶鳥之隻翅，何能翱翔於霄漢哉。

此明教化眾生修福，略舉七事：一僧坊，以聚眾安修。二山林，以蔭眾行坐。三園，以供眾蔬果。四田，以充僧糧食。五立塔，眾得瞻依，與人天而作勝福。六坐禪處，以備二時䇿修。七一切行道處，修行道業之所非一，故云一切。如上七事，皆應建立。若教化彼自作，若勸化彼使作，皆令生人天之福，出世之善。建立如是諸處，皆須遠離神壇里社、婬坊酒肆、屠兒魁膾之家，始無觸嬈譏嫌之過，眾得靜修道業。比丘作屋，尚制離難處妨處，況菩薩自利利他乎？難處者，有諸惡獸，下至蟻子所惱。妨處者，近屋四邊一尋之內，有眾人井及路，或近懸崖深坑，或近塔他官地、外道地、比丘尼地等。既無此諸難妨處，猶須先為說法，勸彼自生喜捨之心，不可強求多索，致彼退失信向之念。聞施如避債，見僧猶逢讐。如昔天竺曠野城中，諸比丘為作房舍，乞求過繁。時諸居士遙見比丘，即各自閉門逃避。迦葉白佛，佛訶責諸比丘已，因為說：昔恒河邊有梵志修道，常被一龍出水遶身，憂愁致病。佛教彼從龍乞頸下寶珠，自此龍不復來遶。又有林中諸比丘，患鳥夜鳴，亂於禪定。佛教比丘從鳥乞兩翅，鳥即出林，更不復還。佛告諸比丘：汝等當知，乃至鳥獸尚不喜乞索，況復於人多所求索而不憎惡耶？今時或有假公濟私，託事募化，誣因昧果，千劫難以酬償，浪用信施，萬世不復人身，自損損他，冐名教化作福，誠為法門中大賊。

應為一切眾生講說大乘經律者，是總舉修慧之大綱，後文別明修慧之緣境。疾病者，由此經律能療眾生煩惱惡業罪報故。國難者，由此經律能守護心王，滅諸怨敵種種災患故。賊難者，由此經律能摧六賊及諸劫掠故。父母等亡滅者，由此經律利益存亡故，能資中陰冥識，往生淨土，或受人天樂報，而終趣菩提故。齋會求願者，由此經律本具行願，是以能滿一切眾生所求故。行來治生者，由此經律具諸法財，是以能成就眾生珍寶義利故。大火者，由此經律能滅眾生煩惱瞋火故，況諸草木𦦨乎？大水者，由此經律能竭眾生愛欲生死大河故，況於漂溺之患乎？黑風所吹者，由此經律能於苦海作大慈航，渡諸眾生直至彼岸故，況諸世間羅剎鬼國之難而不超越乎？一切罪報者，罪報非一，故略舉下之數種。三惡八難七逆者，謂此經律是斷惡生善之源，故能令眾生出三惡道而生三善道。又此經律殊勝轉禍為福，故能超八難而獲諸勝報。又此經律是孝順之本，故能除於七逆罪報也。杻械枷鎖者，由此經律具解脫之妙用，故能除眾生內外纏縛之苦也。多婬瞋癡者，由此經律出生清淨心、慈悲心、智慧心，故能滅諸眾生三毒之害也。多疾病者，前云疾病是一疾之苦，今言多者，略則四大乖常種種痛惱，廣則四百四病八萬四千塵勞煩惱交逼。今此經律本具常樂我淨四德，出生八萬四千諸善法門，故能療諸眾生千苦萬疾也。若不爾者，謂不如上一一廣修福慧即犯，力不逮者不犯。

從不行救贖戒，至此不修福慧之九戒，當勤學習，恭敬奉持也。如欲廣知，當如大本梵壇品所明。

○第四十揀擇受戒戒。

大士以普度為任，慈悲為懷，有求不拒，無往不濟，故無所揀擇也。

蓋由本源平等，故不墮人天貴賤幽顯之數量。心地具足萬法，故普攝高下僧俗淨穢之善心。況大士等視眾生，猶如一子，寧有揀擇分別者哉。

世俗所尚者，五大色。出家不類俗法，故云皆使壞色，與道相應也。青者，非深青及純青，乃泥青也。黃者，非大黃、淺黃，乃黃兼赤染，即木蘭色也。黑者，非全烏皂，如外道服，乃兼紫染，如熟桑椹，名為緇衣。故就此五種色中，皆使壞色，以別世俗青、黃、赤、黑、紫五種艶色也。舍利弗問：經以此五色表五部所能，非實令著。若著，即同世之五彩，何名壞色？與其俗服有異，寧免末法袈裟變為五彩之責也？一切國土人所著衣服者，謂諸國所製衣服各有不同，然不出二種：一、形不同；二、色不同。即此方所製是袖衣，所尚是五大色。天竺所製同於梵天，方服色同五大，而多尚白。出家所著方服，皆悉割截，染使壞色，故云比丘皆應與俗服有異，曾未言及在家受戒者著。今有阿師，不諳經律之旨，不分僧俗之制，授在家男女五戒，令著比丘五條袈裟；授在家菩薩大戒，使著二十五條僧伽黎。僧俗混亂，大乖聖制，得罪彌重。宋慈雲懺主三衣辯惑篇已辯悉，可自討明。優婆塞戒經聽畜三衣，謂令其供養，知是福田，衣離染服，時念解脫，以求出離，非謂使其披著。義淨三藏親遊西域，目覩沙彌，曾未見有披著比丘五條七條衣，其所著者，惟是鉢吒，以其未入僧寶之數，未堪著福田之衣，著即得罪。而其俗士，寧堪為人天福田乎？然在家菩薩，當隨國所製，惟可染使壞色，或可隨宜所著，但不特為莊嚴，不染無犯。如王臣之服，各自有制，男女亦別，豈得皂白不分，漫為槩論耶？乃至臥具盡以壞色者，謂比丘除三衣外，所有一切衣服，下至臥具，盡皆染作壞色。臥具即被帳氈褥等。

如來行滿圓果，宿障久寂，非人天魔王所能得便。今言出佛身血者，如提婆達多推石壓佛，由碎石迸傷佛足指，是為出佛身血也。今雖無佛，依法亦須問之，父母有生育之大恩，和尚闍黎有生戒身慧命之重德。破羯磨僧者，梵語羯磨，此云作法辦事，僧是三寶之一數也。破謂同在一大界內，極少下至八比丘，分為二部，一部四人，別作布薩羯磨僧事，是名為破。比丘尼眾別作羯磨亦爾。破轉法輪僧者，輪名八正道，下至九比丘，一人自稱作佛，餘四黨之倒說經律，令人捨正見而入邪見，無論界內界外盡破，惟尼不能破，由具五漏之體，無人信彼作佛故，是二皆名破和合僧也。聖人者，有大小乘，小乘即阿羅漢，涅槃經明三種殺，殺三果人，但入中殺，不在上殺，故非逆。大乘即菩薩有三，或取解行以上，或取七心以上，或但不作二乘者，即不退轉菩薩是殺，此皆犯逆。逆者，謂於波羅夷更增，以下害上，名為大逆，是不道罪也。如此七逆，隨作其一，即不得戒。然本源心地雖復平等，無凡聖善惡之分，而此等人自逆本源，沉生死海，壞其心地，焦菩提芽，不發戒體，戒善不生，故云不得戒也。

如有臣子奴婢等出家，不知出家之法，復行臣子奴婢之俗禮，紊亂出世之大道。若已知出世正法，則不應修世間之禮。若尊重恭敬心地大戒，則無論貴賤親疏之分，但解法師語，即當與授菩薩正戒也。不遠千里而來求法，則其誠心懇意可知，即應令其如法懺悔已，然後授之。若不即與授，或以惡心瞋心而拒彼，或希利養而賣戒，故犯也。若其根器未堪，或非發上求下化之心，惟邀名利自高之念，或其心未誠，志未堅，而不生難遭之想，如曇無讖之勉道進，不即與授。正大士善權觀機，化導彼此，多生功德，豈可與惡心瞋心等視者哉？不禮君親者，謂出家不存家人之禮，出俗無霑處俗之儀。出家為佛之子，塵外之賓，雖未得道，已是三寶中之人，天魔震懾，帝釋歸依。設若反敬，僧寶失尊，三寶既缺，人天無依。出家秪當精勤行道，以報君親，代君親禮敬三寶，以祝康寧。是為出家盡忠盡孝，敬君愛親之大禮，豈同世間以擎拳屈膝小節而為忠孝乎？順正理論云：國王君主於諸比丘定無希求禮敬事者，懼損其德及壽命故。如昔優陀延王納佞臣讒，謂賓頭盧王每至問訊而不起迎，遂生惡念，今往不起，當奪其命。時賓頭盧知王惡念而來，即自思惟：我若起迎，彼便失位；若不起迎，彼奪我命，即墮地獄。寧令失位，不令墮地獄。便起遠迎。其後七日，失於王位，被慰禪國王擒捉，鎖足七年。南山云：自教法東漸，亟涉窊隆，三被屏除，五遭拜伏。此非休明之代，乃是暴虐之君。故使布令非經國之謨，乖常致良史之誚。事理難反，還習舊津。是以初東晉成帝六年，庾冰輔政，帝在幼冲，為帝出詔，令僧致拜。時尚書令何充、謝廣等建議不合拜，往反三議，遂寢。又安帝元初中，大尉桓玄上書令拜，尚書令桓謙、中書王謐等抗諫曰：今沙門雖意深於敬，不以形屈為禮；迹充率土，而趣超方內。是以外國之君，莫不降禮。良以道在則貴，不以人為輕重。玄又致書遠法師，遠著沙門不敬王者論五篇，其事因息。安帝復政，還崇信奉。魏太武七年，道士寇謙、司徒崔皓讒於佛法，帝然之，遂滅佛法，逃僧梟斬。後延曇始，沙門頂禮悔過，帝感癘疾，遂誅崔氏，還興佛法。自普失御中原，雖國分十六，而各各信法不虧。唯赫連㪍㪍，據於夏州，𠒋暴無厭，以殺為樂，佩像背上，令僧禮之。後為天震而死，及葬，又震出之。其子昌襲位，破長安，滅佛法，逢僧皆戮。沙門曇始被刀不傷，因爾改心，尋為北朝後魏所滅。周武帝初信佛法，後納道士張賓及衛元嵩之讒，將除佛教。道安法師著二教論抗之，遂釋、道二教雙除。不滿五年，身歿墮大地獄。唐祖太武沙汰佛道，制拜君親，勅威秀、道宣等上表及臣僚書，國議不行。武宗會昌五年，道士劉玄靜、趙歸真非毀釋氏，沙汰佛寺。六年，帝崩。宣帝立，復佛寺，誅劉玄靜毀寺之罪。斯等備載廣弘明集及不禮俗事書中。今略錄此，以曉僧俗。吾恐其末法出家者，貪名利而為自輕，甘下流而不顧恥，屈膝於王侯之庭，致禮於公卿之舍，深辱法門，大傷正教也。鬼神不禮者，順正理論云：諸天神眾於優婆塞邊，無敢希求禮敬。昔北方多聞天王請目連、舍利弗尊者五百聖僧至自宮中，設供養已，復啟尊者曰：從今後諸出家、在家受佛戒者，至我廟中，皆應施我偈頌。我等眷屬專誠護持正法，令出家、在家佛弟子於一切時恒無惱害。若樂禮敬天神，便與外道等無差別。天王尚不禮，況餘鬼神？故致拜天尊而像顛倒。方等經云：不得祭祀鬼神，亦不得輕於鬼神。優婆塞戒經云：若優婆塞為諸舍宅及身命祠祀鬼神者，不失戒。若至心禮外道鬼神者，失戒。若祠祀時，不得殺害生命。

○第四十一為利作師戒。

自無實解，為邀名譽，自悞悞人不少；雖有實解，而圖供養，自敗敗他非輕。誠非化導之儀，深乖財法之施。故虗空藏經云：名聞利養，是諸罪本是也。

大士教化人，發起自心，還信自心。作佛時，欲求受心地大戒，應教彼請二師。二師應問：汝有七遮罪不？七遮即是七逆，謂此罪能遮障聖道，逆於本源心地，故不得戒。若未曾經受戒人，即無弑二師逆。若已曾受心地戒，犯七逆，不通懺悔。或聲聞人，今發大心，求受正戒，而聲聞秪有五逆，無弑師逆，亦當以弑師逆。問：按本經前文，惟請一師，今言二師，以成七逆，而二義皆得，但未見請師之文。地持瓔珞，止請一師，應在佛菩薩像前受，師當在傍，不得背像坐。凡為師範，須一一明解經論中受法。然本經受法，久已失傳，可依地持瓔珞，詳自討明，不可自師己心，難免違教無知之罪，復令他終身不得戒。近素花旭師律儀輯要後集，受法簡明，其餘開導䇿發，當諒彼機宜。若有犯十重者，此謂曾已受心地戒，而於十波羅夷中，隨犯一重也。三世千佛者，過去未來現在，各有千佛，如千佛名經出。若苦到禮佛懺悔，則犯戒。黑業已除，戒體離諸障蔽，無作重明，如雲消月朗，故見光。菩薩心地，復得開敷，故見華。諸罪消滅，而當體即空，轉為河沙性德，故見種種異相。空即真空實相，實相無有別相，即此罪相是。達此相本空，則無罪不滅，無德不顯，還同大覺，是真佛子，故佛來摩頂也。若心不懇切苦到，故無如上好相，雖懺而罪不滅，戒體不復，戒善不生，故云無益也。得增益受戒者，非永無益，今雖不得戒，由懺悔力故，亦增長向後得戒之益。以向後懺心不歇，慇懃苦到，如泰山崩，二年三年，得見好相，即得戒也。既見好相，知是罪滅因緣，勿生取著，取著即為魔得便。故經云：若作聖解，即墮羣邪是也。對首者，謂犯輕垢，即對一菩薩比丘前，發露懺悔，罪便消滅，不須好相也。不同七遮者，上雖教七遮人悔罪，而現身不得戒。今犯十重，見相罪滅，輕垢對首便除，故云不同也。一一好解者，於此許懺不許懺，得戒不得戒，一一善能解知，方堪為人師範。然懺法有其三種，謂作法、取相、無生也。作法者，晝夜六時，清淨三業，在佛菩薩像前，披陳發露，苦到懺悔是也。取相者，定心運想，取相現為期，於道場中，見佛摩頂，或見光見華，或於夢中，見種種瑞相，於此諸相，隨見其一，罪便得滅是也。無生者，一切罪業皆從虗妄顛倒心起，若了我心不生，罪福無主，觀業實相，見罪本源，法界圓融，真如清淨。故經云：若欲懺悔者，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除。即其義也。問：實相無相當云何念？答：以無念之念念無相之相，以無相之相相無念之念，若於念外別有實相，實相之外別有於念，即非念實相也。其作法懺能滅違戒罪，取相懺能滅性罪，無生懺能滅無明煩惱罪。懺法雖三，不出事理二途，前二屬事，後一屬理。止觀云：事懺懺苦道業道，理懺懺無明煩惱道。金光明記云：三種懺法同時而修，無生是正，二為助緣。斯乃正助合行，如膏益明，證理彌速。本經雖不言無生，而第一義諦即無生也。或有單修前二助道，如南嶽立有相安樂行，不入三昧，但誦持故，亦得見上妙色相，即本經六時禮誦、苦到懺悔、佛來摩頂等是也。如是懺法甚為微細，須咨明師學懺悔處及懺悔法，方可入於道場行其事儀。此三種懺法，經論疏記廣陳，斯不繁述。戒體還生是懺業道，眼耳諸根清淨是懺苦道，

輕重是非之相者，謂此心地正戒，犯小即污心源，對首懺悔便淨，名輕。犯大即失戒，要見好相方除，名重。於此輕重二途，明了辯析，如何是犯，如何非犯，是為善解戒之名相也。第一義諦者，此心地戒，其體湛寂，非重非輕，而輕重宛然。其性虗明，無是無非，而是非灼爾。逈出二邊，而雙泯雙照，顯中道理，而絕議絕思，故名第一義諦。是為善解戒之義理。故智度論名為具足戒。謂菩薩持中道第一義諦戒，用中道慧，徧入諸法，無戒不備，是名具足戒也。相不解，則持犯昧然。理不解，則不識本源心地也。此六種性中，習種性者，是十住位，名銅寶輪菩薩，即上之十發趣心。謂此菩薩，初從十信趣入，研習真諦，以修空觀，開慧眼，成一切智，得位不退，故名為住。長養性、性種性，此二通對十行位，名銀寶輪菩薩，即上之十長養心。謂此菩薩，從真入俗利生，進修假觀，分別十界差別種性，長養聖胎，見俗諦理，開法眼，成道種智。由前十住，發真悟理，從此進趣，故名為行。不可懷性、道種性，此二通對十迴向位，名金寶輪菩薩，即上之十金剛心。謂此菩薩，修中道觀，任運施設無功用道，行願事理，悉皆和融，流入法界，迴事向理，乃至迴能修所修，向於法界，性如金剛，故不可壞。由始正修中，故名道。望後能生佛果，故名種也。正法性者，亦名聖種性，此通屬十地等覺妙覺位。從初地至十地，用中道觀，以智斷惑，深而又深，地地各破一分無明，顯一分三德，證入十地，開佛眼，成一切種智，皆名瑠璃寶輪菩薩。按瓔珞經，別出等覺性妙覺性，復由深入中道觀，達無始無明，窮盡源底，智極邊際，斷最後一品微細無明惑，登中道山頂，與無明父母別，是有惑可斷，名有上士，是摩尼寶輪菩薩，即等覺位也。究竟解脫，朗然大覺，妙智窮源，無明習盡，翛然無累，故無惑可斷，寂而常照，聖中之聖，名無上士，是水晶寶輪菩薩，即妙覺極果佛位也。其中多少觀行出入者，謂從上經歷三賢十聖位中，隨人根性利鈍，所用禪觀功行之不同，斷惑證真，有巧拙之差別，利則巧用功少，鈍則拙用功多，出入諸禪三昧，故云觀行也。十禪支者，於四禪中，除其重出支，正有十支：一覺，二觀，三喜，四樂，五一心，六內淨，七捨，八念，九慧，十不苦不樂。此十雖是世禪，而能入賢聖階位也。一切行法者，總結上進修功行一切法門，如此觀行諸法，瓔珞本業經詳明。一一不得此法中意者，如上進修之法，甚深微妙，若一一不解其中意旨，非貪利則愚癡，而為人作授戒師，譬如庸醫療病，必致令人夭折，亦如以盲瞽為導，終使墮坑落壍，取一時之名利，致他盡壽，戒不沾身，輕舉罔為，悞他法身慧命，事實非小，故此兼制，不解即犯本經四教並談，而屬別圓，故以輪配性。

為利養名聞，故云惡求。貪利無厭，是名多求。學在師後，名弟。解從師生，名子。內不諳經律之旨，無慚無愧，是為自欺詐。外詐現能解之相，是為欺詐他人。前第十八戒，專以無解作師，故制。此戒兼為利養，故犯。據此，則禪觀教理兼通，無貪利邀名之心，方許為師不犯。非解一句、一偈、一律部，便可為人授戒，而得無罪。故義疏云：言師必論德業成就，是出家菩薩具足五德：一、持戒，二、十臘，三、解律藏，四、通禪思，五、慧藏窮玄。言持戒，則如十願、五誓之堅貞。言十臘，則受具已經十夏。言解律藏，則律有大小兩乘，罪有性遮，止作持犯。戒有道，有定，有世間，有出世間，有解脫，有別解脫，有三，有五，有八，有十十，有在家、出家，有男，有女，有二百五十，有三百四十八，乃至五百三千八萬。誠哉！藏之廣大，雖曰無盡，而為師者無所不通也。言通禪思，是諸禪定三昧之總名，悉由持戒攝心，妄念凝寂，虗明返照，善曉出入，巧達沉浮，離諸昏散，是為通達禪思也。言慧藏，則包含萬法，洞徹其源，貫攝其義，若心若境，若事若理，窮微得妙，隨機演說，而無壅無滯，是曰慧藏窮玄也。發隱云：此之五德，貴乎兼備。亦或末世，五德難全。有戒臘卑，德亦可師，猶勝徒老無知，不能誨人也。有慧無定，解亦可師，猶勝枯禪啞羊，不能說法也。若不爾者，傳揚戒法，厥任匪輕，無知罔行，授者受者，均不免罪。慎之！重之！

○第四十二為惡人說戒戒。

不識機宜，是無慧目。根力未堪，反令顛墜。預為陳說，後受心輕。未發大心，聞生謗毀。凡不納受大乘木叉，非執世見，即泥小教，皆名惡人。

在外道惡人邪見人前說戒，非獨為利自害，實焦彼菩提芽也。說者，或誦說，或解說，或為授戒，或聽彼布薩時聞說也。然此千佛所傳大戒，非未發菩提心，及外道惡人之所堪聞，以其非器故。如師子乳，非玻璃盞，不能容納。倘後捨邪歸正，發廣大心，乃可為說。國王是一國所尊，如來付囑，令外護三寶。故大小乘戒，佛悉聽說。自餘一切無信人，及未受千佛大戒人，不得說也。涅槃經云：昔十五日，僧布薩時，有一童子，在隱屏處，盜聽說戒。金剛力士，以杵碎之，身如微塵。是知為師者，不可不慎也。

不別善惡賢愚，故如畜生。不受千佛大戒，失菩提種子，故於生生之處，不見三寶。雖處人倫，不知歸向出世大道，故如木石。無心從迷至迷，六根昏塞，故如木頭無異。此心地戒，雖三世諸佛同說，而近從七佛授受傳來，正所以見其親切。不可不揀擇自重，而輕為外道未受戒人說，至令自損陷他，過非小也。前戒制揀擇，此戒制為惡人，正不揀擇中，而揀擇顯然。前不揀擇，是普心慈心。今須揀擇，具智眼慧眼。慎不可泥不揀擇，妄授惡人愚人大戒，而反自謂慈悲，令種善根。縱彼不生毀謗，而無心習學，不識開遮持犯。持犯既昧，必墮三途。是則令種善根，而反成惡果。如此授戒，非愚癡，即為名利故也。若果欲令種善根，可教歸信三寶。於五戒中，觀其能受幾分，乃為授之。或授與八戒，教令發願迴向，以求無上菩提。豈不深益前人者哉。

○第四十三無慚受施戒。

自身負罪，豈福他人？不求懺悔，是無慚愧。濫受信施，自損損他，過當如何？

既具信心出俗，豈當故犯千聖所傳之正戒耶。國王本以地水給施善人，苟有毀犯，則戒德匪存。故地雖大，而無處容足。水滿江河，而一滴難消。何況檀信四事，供養十方常住僧物，堪能受用乎。倘犯輕垢，即當如法懺悔，方消信施也。

大論云：菩薩具足五百戒法。是知今五十八戒，乃戒之根本。持之則有五千善神擁護，犯之則有五千大鬼隨身。如世貴位，車馬僕從，時隨擁衛；一犯王法，杻械皂卒，常隨防禁。斯乃善惡途分，理本自然也。遮其前，正不許行國王地。言大賊，謂其虧害千佛大戒。掃其迹者，毀戒不能上昇，如龜拽尾，嫌其穢污房舍道路也。佛法中賊者，盜披佛衣，偷餐佛食，在佛法中，反害佛法，故名為賊。持戒威儀，人皆瞻仰；犯戒衰相，眾生惡見。不識持犯，何異畜生？身無戒體，木頭何別？是則生無吉利，福德日消；死墮阿鼻，窮劫難出。此戒謂其所犯，已依犯結罪，不肯如法懺悔，無慚無愧，冐受施利，故復犯輕垢也。言五千善神擁護者，一戒天帝遣十神護持戒行者，五百戒故有五千善神也。然人身兩肩，自有神守護，與身同名，與身同生。雖常護人，必假心固，神守則強。戒若不堅，守者惶怯，而所遣神，寧不還歸天上？五千大鬼，豈不遮其前耶？

○第四十四不供養經典戒。

三寶等視二嚴齊，修正大士之本行。不供則失上求之心，不書便乖下化之道也。

念無間斷曰常，心離散亂曰一，乃顯精勤篤志之至極。皮血骨髓書寫，以顯為法忘身之無惜。無價雜寶為箱囊，是重法以輕財也。此中總列五種：一、一心受持不忘，二、闇讀通利，三、朗誦令聞，四、書寫流通，五、恭敬供養。此五經論互出，或五或六，皆名法師，然開合略異。如法華文句：一、受持，二、讀文，三、熟誦，四、解說，五、書寫，而缺供養。本經缺解說，然三十九戒已出講說及四十一戒，謂一一好解是也。據智度論：一、信力名受，二、念力名持，三、看文為讀，四、不忘為誦，五、宣傳為說，六、難曉須解。此亦缺供養也。一切諸佛由學大乘經律而成等正覺，故知經律是諸佛之母。若不如法至誠供養，是輕三世佛母，名為不孝，故得罪也。木皮如樺皮等，榖是楮樹皮，可以造紙。絹帛皆素織成，素亦白練也。此方上古未識，造紙多用竹簡木牘。然各國所用，今古不同，宜隨時方用之。如五夫竺用樺皮、貝多羅葉，及以白氎。此方造赫蹏紙，始自前漢。至後漢和帝時，蔡敬仲用樹膚及弊布魚網造紙，今多用竹及楮皮作。以此書寫流通，是為財法二施，廣布無盡矣。心地觀經云：法寶有四種：一教法，二理法，三行法，四果法。一切無漏，能破無明煩惱業障，聲名句文，名為教法；有無諸法，名為理法；戒定慧行，名為行法；無為妙果，名為果法。如是四種，引導眾生，出生死海，到於彼岸。諸佛所師，即是法寶。所以者何？三世諸佛，依法修行，斷一切障，得成菩提，盡未來際，利益眾生。以是因緣，三世如來，常能供養諸波羅蜜微妙法寶。何況三界一切眾生，未得解脫，而不能敬微妙法寶。我昔曾為求法人王，入大火坑，而求正法，永斷生死，得大菩提。是故法寶，能破一切生死牢獄，猶如金剛；能照癡暗眾生，如日臨世間；乃至猶如險路導師，善誘眾生達寶所。故三世如來所說妙法，有如是等難思議事也。

○第四十五不化眾生戒

上求下化，始名菩薩。與此相違，名實俱乖，焉稱大士行願乎？

大士以化度為懷，拔苦念急，故常起大悲心。此心須臾不可忘，故曰常也。一切眾生者，本該六道，而菩薩未得天眼，於城邑舍宅懀閙之處，未易得見。天神修羅地獄餓鬼，所可見者，惟人及畜耳。今此文中，是令人發心，以人有尊卑貴賤，故云一切。次令畜生發心，後入山林川野寂寞之處，乃兼鬼神等。應先以種種方便，教令發大信心，後授與三歸十戒。若不先教發心，便與說戒，即是與惡人授戒，故令反邪歸正。先受三歸，由三寶護持力故，三惡八難罪滅。次授波羅提木叉十種正戒，為菩薩道之根本。若依文殊問經，令菩薩受十善法，與沙彌十戒文同。按大集經，令受十善道戒，一不殺生，乃至十不邪見。以此善根，迴向無上菩提，是人速滿六波羅蜜，於淨土而成正覺。據此，則當隨機所堪，授與亦得。瓔珞經云：法師先為解說，使其樂著，然後授與。地持經云：菩薩見有眾生，修邪法齋，而求解脫，即為彼說賢聖八齋，斷彼邪見。若身求度，不究竟法，授少方便，得大果齋。是為菩薩以少方便，起無量善根八齋即八關齋戒。

大士見一切畜生，應起大悲心，念其無始劫來，迷失真性，妄造惑業，枉受輪迴苦報。作是念已，乃口告言：汝是畜生，當求出離，勿枉受此苦，無有休息。如是令知名識苦，心求解脫，歸向大士，然後教發菩提心。此心即諸佛圓明覺體，眾生本源自性。迷此心而不發，則輪迴六道，三惡熾然，窮劫不已。若能發起此心，則挈露本源心地戒體，而三歸十戒，便已現前。大士斯時，方為作證，明更授與三歸十戒相也。

先令人畜發心，今隨方隨見而令發心，足見大士普化之心無往不利，救度之念無時不切也。一切眾生者，人天鬼神邊獨地獄，乃至禽獸魚鼈虵蟲等類，勿謂蠢動無知捨而不化，然含靈覺性多有不迷，如鸚鵡聞四諦生天至成辟支佛果，獼猴獻蜜次生出家成道，鳥聽經而生忉利，鴈聞法而生三十三天，池魚聽偈而為天子，海鯨聞名而舟免難，如斯之類不可勝舉，縱迷不覺，由法力加持亦令獲益。如舍利弗為患狗及毒蛇說三法印，俱生富家後成聖果，地獄聞經題而盡出火坑。又如真言呪語人那解知，受持則從心所願，乃至呪枯樹還使生華，無情尚爾，況有情而不獲益？如來金口所宣一言一字，凡情豈能思測？故律制比丘凡至神廟或樹下水邊等處皆誦伽陀，今大士知一切眾生具足覺性，故教化普度心無間斷，如不發是心即違菩薩大願，故得輕垢

○第四十六說法不如法戒。

法是佛母，而大士不為自重，焉能令他致敬？野干猶知自尊，盜果亦知非法，而菩薩法師可乖常式乎？

以具大悲心故，常為在家出家說法。然說時須要如法，若不如法，說者聽者俱招慢法之愆。貴人即士宦，一切即庶民。白衣者，俗好素服，故此為稱也。應在眾前者，謂不得在彼背後也。高座，謂昇高座而坐。上坐，謂在彼眾首上坐。斯皆尊法之儀，非自為高慢之相。或暫時開示，彼此俱立無過。律本云：人在高坐，己在下坐，人坐己立，人臥己坐，皆不得為說法，除病，不犯。

上為白衣未受戒者普說，今為在家出家四眾別說。高座香華，是四眾重法尊人也。聽者下坐，是自為謙卑而敬上之禮也。如孝順父母者，是執弟子禮而尊敬於師也。如事火婆羅門者，是天竺邪見外道。昔此世界劫初之時，忉利天子欲觀閻浮提園林流泉等從天來下，觀已復還天上，身光如火林中。外道遙見，妄謂世人供養火故得生天道，故彼每於日將欲沒時，遂通夜然大火聚，向之跪拜，盡誠致敬而禮事之。今借為喻，敬順正法，如彼敬事火之至誠也。若不如法說者，謂乖說法之儀，非謂不善說法也。若法說非法、非法說法，即屬第十六及前倒說僻說戒也。