○第十六，為利倒說戒。

無利養而倒說經文，不私遺而隱沒義理，非訓授之方，失師範之道。為利惜法，實乖弘化之行願；

好心者，非為利養之惡念，本發自利利他之大心。然欲利他，首應自利，故須先學威儀。經律正是大士修進之要道，化他之軌轍。由學經律，故得內正身心，外具威儀。所謂持淨戒，則梵行具足，堂堂僧相，眾德威嚴，而令人可畏。動靜合，則顒顒可觀，儀端表正，則令人可敬。斯為出家之道品，人天之師範。內懷獅子之德，外現象王之儀，遂感人天讚仰，龍神欽伏也。開解義味者，開是通達無礙，解是契悟無疑。由通達契悟經律宗趣義理之深味，然後利他，方能感益。不然，則自誤誤人矣。

應如法為說者，一切眾生從無始來，由身口意業造十惡五逆之罪，今欲入大乘法門，首當教令懺悔先罪。然罪既從三業而生，還將三業而懺，故使燒身臂指以滅其罪。罪滅則障消，聞法遂得心開意解，非是佛受斯供使眾生生大苦痛。況懺罪心不如作罪心猛，若能燒身臂則罪滅無餘。復由眾生世世慳貪生死不能解脫，今令捨身以飼鬼獸，損己利物正大士之本懷，如摩訶薩埵王子以身飼餓虎至成正覺。故經云：盡大地無針許處，不是釋迦如來捨身命處。況此五蘊身心本自空寂無我我所，眾生不了妄執為我。今欲使達蘊空，捨之如棄弊屣，是故先為說諸苦行，以廓其心、堅其志、固其願，悟蘊空離我執，以修初度檀波羅蜜，上供諸佛，下施群生，成就悲敬二田，則入道有門。後乃一一次第為說三十心之正法，使心開明，意獲解悟，則登位證果無難。是為順正理說，不顛倒說也。今不言在家菩薩者，王臣有國政，士庶必供家，家國未能免，四大豈能忘？初學凡夫，縱未得性地，無生慧解，雖不能捨身，而苦行事不可不知。問：既已捨身，將何為彼說法？答：此中制意，正明身尚可捨，況希利倒說？亦謂先施食令生欣樂，後聞說則法喜充心。如舍利弗以飯餧餓狗，使饑除心安，然後為說法要，命終托生婆羅門家，至成阿羅漢果。或有先許其施，彼聞法已，然後捨身。斯乃財法二施，方稱大士本心，豈為財悋法大，違菩薩之行願乎？

此文分三：一、為利養故祕惜說，有問而不順理，正答別為左答。二、為利養故倒亂說，擅改經律文義，前後失序。三、為利養故誹謗說，逆佛本源心地，背經律義理，乖大乘宗趣，是謗三寶說。前第十重戒，由謗無三寶，故結重罪。今惟秘惜妄答倒說，故犯輕垢感報。如僧護經高座法師，誠可鑒之。

○第十七恃勢乞求戒

倚勢強索，逼惱他人。無慈孝心，乖知足行。

言自為，顯非為眾；為飲食等，明非為道。為眾雖忘身，而亦不得恃勢；為道雖忘利，而亦不得邀譽。大士慈心愍念貧乏，常思惠施他人，等視眾生如己父母，恒應遜己以修慈孝之道，豈當倚恃王臣豪勢，非理強求？甚至打拍現威，壓取財物，復加牽拖挽拽，苦逼橫索，不順正理。如此一切求利，是不善取，名為惡求。求索無厭，非寡欲知足，名為多求。或教他人倚勢而為己乞，或教他人恃勢而自索取，或假借書敕，或聲傳豪力，一切皆犯。

○第十八，無解作師戒。

自無慧解，不達性相，強授他戒，令人盡生戒不沾身，既無心地之正因，永失成佛之極果，過非小也。

夫為師範，先當博學三藏聖教，明了十二部經，熟誦菩薩戒律，依律行持，解律義理，深契本源中道佛性之性宗，無令人誤墮聲聞偏空之性，及外道斷常妄計之性。涅槃經云：佛性者，即第一義空。第一義空者，名為中道。中道者，名為佛性。佛性者，名大涅槃也。六時者，謂誦未通利，必須晝三夜三，精勤熟習。既得通利，當深窮理趣，探賾十二部經之義味。縱己通利，日誦非過天龍八部，聞之誠為感益。如窺基法師日誦戒經、上生經各一徧，斯之謂也。十二部經者：一、修多羅此云契經，凡如來所說經中長行之文是也，二、祗夜此云重頌，謂誦上長行之文，三、受記佛為三乘弟子授作佛記，四、伽陀此云孤起頌，非誦長行之文，略云偈，五、優陀那此云無問自說，謂不待人請而佛自說也，六、尼陀那此云因緣，七、本生說菩薩行因本所曾為事，八、本事說聲聞弟子前世等事，九、方等亦云方廣。眾機普被曰方，四教並談曰等。又正理為方，包富名廣。謂大乘方等經典，其義廣大，等如虗空也，十、未曾有說三寶等希有功德，十一、譬喻為鈍根者假譬喻以曉示之，十二、論義廣解諸經中之義理也。此十二部經，三乘同學，大小共持。故律制比丘解通三藏，十臘滿足，方許為師。縱不能通經論二藏，而律藏必須明了。況菩薩藏文奧理豐，權實兩宗，率難窮其淵府。如不達權實性相宗趣，為人作授戒師者，危哉！

解謂解悟，非為讀文，故不言誦而言解也，知也。一句一偈對上十二部經之多不能解悟，以至最少之一句一偈亦不能解會，則以何法為人作師範耶？然如來所說一言一字攝無量義，一句一偈包一切法，如阿之一字海，墨書之難窮。故華嚴云：無量無邊法門海，一言演說盡無餘。疏云：於無字中一義攝盡，或教或義，或性或心。故云：良以一文之妙攝義無遺，以一是一切之一，故稱性之一也。又諸行無常偈能解一句，則便能通達一切諸法，而寂滅二字盡力亦不能道得，況能知樂之一字受用乎？如昔解脫和尚感諸佛現於空中，說偈曰：諸佛寂滅甚深法，曠劫修行今乃得，若能開曉此法眼，一切諸佛皆歡喜。解即問曰：寂滅之法若為可說，得教人耶？諸佛即隱，以聲告曰：方便智為燈，照見心境界，欲究真實法，一切無所見。若能解悟此偈，即便了達三藏十二部經。故舍利弗聞法身偈即證初果，愚路三月受持半頌成阿羅漢，為諸尼眾略說法要，皆證聖果。曹溪聞應無所住，頓悟心宗，善解法華、涅槃諸經，了達八識等論。是以一句一偈其義難量，初學無知不可輕視。故增一經云：一偈之中便出三十七品及諸法門。迦葉問曰：何者一偈？阿難答云：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。瓔珞經云：以一句義，演出無量諸佛法藏，從劫至劫，乃至百劫，不能究盡一句之義。故知如來秘要之法，不可思議，非是小根所能測度。律鈔云：佛言：善解一字，名為律師。一字者，律字也。是知律之一字，乃毗尼之宗旨。宗旨若悟，則無法不達。故云：律者，萬法之所由出也。戒律因緣者，如舍那傳戒於千佛，千佛傳於千百億。釋迦初在菩提樹下及妙光堂說何法，次第至天王宮說何法，乃至佛口放光，為諸國王、王子等授戒因緣等事是也。昧本心，是曰自欺誑。誤前人，是曰欺誑他。既為人授戒，而一一戒律不能解，一切經法不能知，實自惑而惑人，故得罪。罪雖輕垢，而自誑誤人，其過實重。此戒下三眾及在家二眾不制，以其無師範位，非僧寶也。尼略制，由聲聞戒中許作三師，而彼智淺寡聞，菩薩戒則不許為師。寶雲經云：具足十法名律師：一、善解毗尼所起；二、善解毗尼甚深處；三、善解毗尼細微事；四、善解毗尼此事得，彼事不得；五、善解毗尼性重戒；六、善解毗尼制重戒；七、善解毗尼制起因緣；八、善解聲聞毗尼；九、善解辟支佛毗尼；十、善解菩薩毗尼。能如此者，為人作授戒師，可謂無愧矣。

○第十九兩舌戒

憎嫉賢良，遘扇二邊，傳此語向彼說，傳彼言向此語，壞他和合，令生鬬亂，故云兩舌，誠非慈心善心。

謗欺賢人，憎嫉良善，令生鬬亂，不得安修，是為惡心也。手捉香爐，乃略舉大士萬行之一法耳。亦表菩薩修行六度萬行，不忘敬佛，及五分法身之香也。鬬遘兩頭者，鬬是鬬亂，遘是遘遇。謂遇此人，即說彼人之過。遇彼人，即說此人之失。令他鬬亂，乖六和敬也。或作搆，乃架也，造也，結也。架虗言，造是非，令他彼此結恨也。兩頭，即彼此也。縱是實言，及不傳彼此語，但於二邊說令離散，皆犯也。謗欺者，謗是毀謗，欺是欺陵。謂種種毀謗欺陵，讒嫉賢良，故云無惡不造也。若向人說他過失，即屬說四眾過戒。若兼自讚，即屬自讚毀他戒。二俱犯重。此戒惟直令他彼此鬬亂離間，故犯輕垢。言持戒比丘者，即出家菩薩，為七眾之首。故知言比丘，則已該七眾。乃至讒亂人之君臣，離間人之父子兄弟朋友，悉犯。不犯者，惡人和集，欲作惡事，或惡知識，惡伴儻，及作非法無義利事，破令離散，猶生多功德，故不犯也。

○第二十不行放救戒

見危難而不方便救濟，覩死亡而不闡揚大法，實乖孝順之心，慈悲之道也。

菩薩以無緣慈，度有情界，故行放生之事業。世人秖識現生父母，而迷多生遠親。妄認現前四大色身為自己，而迷天地同根，萬物同體之至理，故起人我心。眾生見互相欺陵，而殺而食，惟知自安，不念他苦，由是不救危拯厄，解其患難。大士今悟無始劫來，託胎受身，徧歷諸趣，故六道中一切男子女人，皆我父母，奚忍殺食。良由迷自清淨之法身，妄攬地水火風四大血肉暖息為自身相，六塵緣影為自心相，除此之外，終無有物可為身心。是故我與眾生，同稟四大為形，故曰本體先身。既知本體先身，何當自啗，寧不傷心。彼安即是我安，故當常行放生。一切眾生，身心未空，生死豈免。故於三界六道中，生生受生不息，此是常住恒常不易之法。自既了達，亦當教人放生，俾知生死輪迴不息，而悟本源心地不生不滅之體性也。應方便救護者，當以種種善巧方便，勸令放免。若自無財，可化他人贖脫。言苦難者，或被鞭撻繫縛殺戮等之痛苦，臨危之厄難也。教化講說菩薩戒者，解其苦難，是利樂其身。今講說戒，是以法資其心。由法資心，則貪嗔癡諸煩惱解脫，得復自本源心地。誠大士救度眾生，不悖遠親而順同體之慈悲，不違行願而施有情之無畏也。倘不信六道眾生皆我父母者，如法句喻經云：舍衛城中有一長者，財富無數，為人慳貪，不好布施。夫妻二人同坐，著一小兒中央，共食鷄肉。數數取肉，著兒口中。佛知此長者應度，化作沙門，在前告言：多少布施，可得大福。長者即罵言：汝為道人，而無羞恥。室家坐食，何為唐突？沙門曰：卿自愚癡，不知羞恥。長者曰：吾及室家，自共娛樂，何故羞恥？沙門曰：卿殺父妻母，供養怨家，不知慚恥。案上鷄者，是卿先世父。以慳貪故，常生鷄中，為卿所食。此小兒者，往作羅剎。卿作賈客，乘船入海，墮羅剎國中，為羅剎所食。如是五百世，壽盡來生，為卿作子。以卿餘罪未畢，故來欲相害耳。今妻者，是卿先世母。以恩愛深固，今還與卿作婦。生死輪轉，周旋五道，誰能知者？佛即現神通，令識宿命。長者尋即懺悔，便受五戒。佛為說法，得須陀洹道。五道者，六道。除阿修羅，以修羅攝天鬼畜道中。

前自講說，是教化救度眾生，以及多生父母。今請他講，是救度己親現生父母眷屬。以此大乘戒律，是舍那所傳，諸佛之本源，眾生之根本，涅槃之初門，人天之徑路。存者聞之，一歷耳根，永為佛種。亡者資其冥福，往生諸佛淨土，或托質天上人間，福樂無盡。是知講演戒法，功莫大焉。昔唐新羅國僧統律師，於本國皇龍寺，講菩薩戒七晝宵，天降甘露，祥雲密靄，覆彼講堂。四眾驚歎，得未曾有。以此證知，存亡獲益，豈可得而思議耶。若不爾者，是總結上文，謂生不救其危難，死不度其冥識，俱犯輕垢也。第三十九戒，亦令講說，以救存亡，大同此戒也。

總結上之國使戒，至此不行放救戒，斯是略述十戒之綱要。如欲詳明性相，當閱大本滅罪品。

○第二十一瞋打報讐戒

瞋打不報，免怨憎會苦；有讐不報，息累劫冤愆。況大土以慈心、忍心、平等心，觀諸眾生猶己親之無異乎？

以冤報冤，非大士之平等慈心。以瞋打報瞋打，乖菩薩之無生法忍。殺彼生而報我生，生生奚益。瞋彼怨而報我怨，怨怨寧息。豈惟六道眾生，皆我父母，亦是未來諸佛世尊。若殺若報，大違孝道，誠非佛子。若在家菩薩，君父之讐，自有世禮權法，不預本源心地戒律。然世間之讐，亦有不報者。如長生王子，無忘父囑，不報梵施王讐，而梵施與女妻之，還復其國。倘會同根同體，實相無相，而彼生我生安在，則世禮權法，亦無處可施矣。出家已悟真如實際，能所性空，而心地無二，同一本源，則不執權教，逆本源，悖心地，順生死，流於長劫也。

出家菩薩，尚不多畜徒眾，以妨修道業。故圓覺經，教諸菩薩，三月䇿修，不繫徒眾。是以羅漢誨徒，猶有相似煩惱，南嶽天台，而有鐵輪五品之歎。況畜奴婢，長三惡業，傷本慈心，乖解脫道。至彼譏嫌，敗壞正法，如同世俗，釋子安在乎？打拍是身業，罵辱是口業，身口未發，瞋心先起，是為意業，作成名罪。問：既言三業，云何獨標口罪？答：由起瞋心，故行打拍，打拍必先罵辱，罵辱時語語惡口，獲罪不可勝計，故云無量。如來於聲聞戒經中，亦以誡口業為先，是知三業，口業是最，故特首標。如此之過，悉由畜之咎也。尚不畜奴婢打罵，況故作七逆？當知斯是喻辭，舉重以誡輕耳。在家須云聽畜，然不得非理打罵，長自罪業，增彼怨結，於心地戒，實有虧違。若以慈心折伏，順理教誡，乃大士化道之權宜，攝受之方便也。

此結上文，明非在家大士，乃出家菩薩。讐無大小親疎，一切不得加報。若菩薩恩惠於人，人以怨報，慈心勸化，反被毀辱。宜應自念：由我宿業因緣所感，正當喜受，以滅前愆。況我是行菩薩道人，應受一切眾生種種罵辱。若我起一念反報之心，不但失我菩提行願，而且墜落三途，受諸劇苦。又我此五蘊身心，無我我所，誰受毀辱？作是觀時，心如須彌，不為八風所動。亦如太虗，五色所不能汙也。大論云：菩薩化生，雖見眾生種種煩惱，不肯受化，反瞋菩薩。菩薩爾時，猶如大醫，治人鬼病，病者反罵。醫於爾時，不責病者，同其瞋恚。即知此人，為鬼所使。菩薩亦爾，知諸眾生，為煩惱鬼之所驅使。海意經云：佛言：海意！設復有人，以惡心來，瞋恚罵辱，即作是念：是人懈怠，遠離白法。我今發起精進，勤求修習，植諸善本，勿生厭足。乃願是人，先坐道場，我當最後，取成正覺。乃至我依此法，云何是瞋？云何非瞋？二中伺察，俱不可得。又是瞋非瞋，若自若他，瞋與瞋者，皆不可得。斯不可得，尚離此見，是即名忍。若能如是者，是為怨親等觀，而讐不可得矣。

○第二十二憍慢不請法戒。

懷憍恣傲慢，故不敬人。恃聰明有智，故不請法。自失己利，復闕化道之益也。

初始出家故，不識法敬人，無正契悟故，未有所解也。按文恃七事故生憍慢：一、恃世智聰，二、恃高貴位，三、恃年臘尊，四、恃門族大，五、恃見解大，六、恃福德大，七、恃富饒大。由恃此而慢山高聳，自阻前進，故有先學知識而寸步不移，致失咨受之大益。華嚴經云：善男子！菩薩由善知識任持，不墮惡趣；由善知識教導，而得出離世間；由善知識依止覺道，除業惑障，出生死城，至清淨處。乃至應於自身起病苦想，於善知識起醫王想，隨所教令作良藥想，所修正行作除病想。大乘四法經云：諸苾芻！盡壽乃至逢遇喪命因緣，必定不得捨善知識。所言善知識者，善閑三藏，了達心宗，知真識妄，知病識藥，調治眾生種種身心之病故也餘如華嚴經廣明。

所有一切大乘菩薩經律，皆是最上甚深中道之理，絕有絕無，不一不異，審諦不虗，更無有法過於此者，褒美稱之曰第一義諦也。新學無知，輒自高舉，故於此七境而生憍慢：小姓對上大姓，年少對上年宿，卑門對上高門，貧窮對上富饒，下賤對上高貴，諸根不具對上聰明智解，而實有德盡解對上未有所解。於此七境上，隨觀一事而生憍慢，不來咨受，失大法利故犯。大般若經云：有餘菩薩輕餘菩薩，經一念頃，經於一劫，遠於佛道，還經一劫，更修佛道，故不自高，亦不下他。地持經云：菩薩於善知識聽受經法，於說法人有五處不憶念，淨心專聽：一者、不念破戒，謂不念言：此犯律儀人，不應從彼聽受經法。二者、不念下姓，謂不念言：我不從彼下姓之人聽受經法。三者、不念醜陋，謂不念言：我不從彼醜陋人聽受經法。四者、不念壞味，謂不念言：我不從彼不正語人聽受經法，但依於義，不依於味。五者、不念壞美語，謂不念言：我不從彼麤言說人聽受經法。如是五處不憶念已，是菩薩勤攝正法，於說法人不起嫌想。若下根菩薩起見人過，心退不樂聽法，當知是菩薩不能自度，智慧退減。不正語者，謂言音不正而實通達理義也。莊嚴寶王經：除蓋障菩薩白佛言：世尊！我今於何處令我得六字大明陀羅尼？佛言：波羅奈大城有一法師，而常作意受持課誦六字大明陀羅尼。彼法師者難可值遇，見彼同見如來無異。乃至不得輕慢生疑慮心，退失汝菩薩之地，反受沉淪。彼之法師戒行缺犯，而有妻子大小便利，觸污袈裟無有威儀。時除蓋障菩薩受佛敕已，即與無數菩薩持其天蓋種種供具而往供養法師，求六字陀羅尼。是故求法不應自恃見過而生輕慢懈怠之心，自招不如意報。圓覺經云：佛告普覺菩薩言：善男子！末世眾生將發大心求善知識，欲修行者當求一切正知見人。心不住相，不著聲聞、緣覺境界。雖現塵勞，心恒清淨。示現諸過，讚歎梵行，不令眾生入不律儀。求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。末世眾生見如是人，應當供養，不惜身命，乃至示現種種過患，於彼善友不起惡念，即能究竟成就正覺。心華發明，照十方剎。疏云：菩薩化現權道難測，或為利益，或有別緣，所作非儀，暫乖真教。秖得貶己承非，不得飾非說理，以誤凡下。此乃不同邪人自造諸過。復說非梵行事，為其真實，令無量人墮大險趣。但為同事攝故，雖現諸過，而常讚歎真實梵行。故論云：壞見之人雖不壞行，不堪與眾生為其道眼；雖壞行而不壞見者，是則人天真勝福田。然為師之難，為徒不易。勿因此誡，誤敬麤人。已諳其道，當此遵承。又此藥治於徒，師勿錯服，服之增病。無藥可治，以縛解縛，無有是處。若誤敬麤人，何殊敬獼猴為帝釋？妄服其法，無異認瓦礫為黃金。未具慧眼，誰鑒是非？但當取其正言，勿受彼之非語。一念既差，千生途錯。如經所說，當自警之，毋致後悔難追也。前第六、不供給請法，第七、懈怠不聽。此制憍慢不請。若慢怠不敬不迎，懈怠見過不往咨問，亦同此戒。

○第二十三憍慢僻說戒。

恃解倚勢輕人，而顛倒僻說法相。隱沒經律義理，而深違大士訓導軌範。

如來生死大患永滅，超度四流化盡有緣而歸真際，故曰滅度。好心者，上求諸佛無上妙道，下教眾生發大菩提心也。自誓受戒者，謂千里內無有智有力能解能授曾受得菩薩戒之法師，方許於佛菩薩像前七日發弘誓願，懺悔三世罪業，得見好相準法自受。若不得好相增重慚愧，深心尅責悲泣流淚。復應二七三七乃至一年懺悔，要得好相為期。得好相已，然後一一依法在佛菩薩像前受。若不知受法，無由得戒也。好相者，或於懺悔時、或於禪定中、或於夢中，見華見光見佛菩薩摩頂。如真表律師志求戒法，誓要彌勒親授，遂登山頂石上，晝夜苦到懺悔。經於七日，見地藏菩薩現身，手持金鍚為表作戒，前䇿發表倍加勇猛。至二七日，有大惡鬼推表墜於巖下，魔相百端，表重加精勵。至三七日，見山川平滿成銀色世界，彌勒菩薩儀從圍繞，垂手摩表頂曰：善哉！大丈夫求戒如是，須彌山可手攘却，汝心終不退也。乃躬付三衣瓦鉢為授戒法，仍賜名曰真表。南嶽慧思禪師，夢梵僧四十二人，更加羯磨，受具足戒。昔沙門道進，求曇無讖法師受菩薩戒。讖云：且悔過。彼竭誠七晝夜懺已，復往求受。讖大怒，進自念：正我業障未消耳。更竭誠禮懺，首尾三年。夢見釋迦如來，與諸菩薩，授以戒法。進次日詣讖，欲說所夢。未至數十步，讖驚起唱言：善哉善哉，已感戒矣。吾當更為汝作證。乃次第於佛像前，為說戒相。後從進受者，千有餘人，傳授此法。迄至末代，皆讖之餘軌。時河西王沮渠蒙遜子景環，奉進為師。後請進往高昌國，值歲荒餓，進割身肉，以救饑民，因此捨命矣。古人被呵，及魔相百端，志無退屈。由加精勵，三年竭誠，不生一念疲厭之心，故能感格，如響之應聲。今人求戒，師若難之，或一言以勉勵之，即瞋惱填𮌎，拂袖千里。斯不但自失戒益，而且獲罪非輕。今時復有從師受已，則便長往無返，豈復親師咨問。有受無持，誠為苦海弊囊也。所言好相，相有邪正。魔事頗多，未易分辯。當須善為審察，不可率爾以為好相。得地菩薩，魔尚現作佛身，與之授記。而末世凡夫，可不慎哉。

師師相授者，謂舍那授與釋迦，釋迦授與彌勒。如是二十餘菩薩，次第授受，相承傳來。如燈燈續𦦨，故不假別見於相。雖戒由心發，必藉師傳方得。所以無師自受實難，猶鑽木求火，功力稍歇，則火不可得。有師為受故易，如燈接𦦨，𦦨𦦨相續，不假多力。是則師之關係，誠非小也。然時當末法，知法之師，誠為難遇。設得遇者，必須至誠生慇重心，難遭想，視同如佛，方能感發心地大戒。若其師傳來不真，如燈絕𦦨，縱受亦不得戒，反獲假名之愆。授受得罪，不可不慎。問：雖不得戒，而受者至誠，寧無少益？答：若其精持無犯，亦獲戒善。如世行十善，雖不知受十善法，而亦得其福。但不得為人作授戒師。如人認鑞為銀，以鍮為金，愛護保持，非全無益，亦能貿得一衣一食。惟不可諄諄對人說是真金銀耳。若千里內，有明經律戒師，而輕忽怠慢，不往求受，而自誓受者不得戒，縱見好相，亦是魔境。無師自受，如表之堅心。有師為授，如進之竭誠。可謂萬世司南，千古玄範。況曇無讖，自古疑其是伊波勒菩薩應跡託化，傳來此土。既是菩薩應跡，猶勉進竭誠三載。然有師尚令要見好相，方感大益。如其無師，自受豈易易哉。今人求受，不辨是非得失，不擇明師良導。師既不知法律，焉能開發道心。教識罪福兩途，懺滌業愆之法。使身心清淨，方堪納受淨戒。故彌勒菩薩付百八籤與真表，教令來求戒者，先使懺悔。期滿擲籤，以驗煩惱罪滅不滅之相。是知讖勉進之三載，法自有來。先聖後賢，同一軌轍。故瓔珞經云：若有欲來受戒者，菩薩法師先為解說讀誦，使其人心開意解，生樂著心，然後為受。其受者入諸佛界菩薩數中，超過三劫生死之苦，是故應受。又云：其受者過度四魔，越三界苦。從生至生，不失此戒。常隨行人，乃至成佛。菩薩優婆塞五戒威儀經云：有二事失菩薩戒：一捨菩提願，二增上惡心。除是二事，若捨此身，戒終不失。從是以後，生生之處，常有此戒。若不憶念，更遇善友受者，不名新得。如經所說。故知菩薩大戒，有受法而無捨法，授受須當自重。瓔珞經云：法師能於一切國土中，教化一人出家受菩薩戒者，是法師其福勝造八萬四千塔。況復二人三人，乃至百千人，福果不可稱量。

上求師受戒者，當生至重心，敬師如佛，如求摩尼大寶，心無厭倦，得之當珍重保持。今為人師範者，應以慈心、悲心視求法者，如同赤子。凡有請問，一一開示，令生歡喜。不可內倚能解、能學以輕新學，不為好答；外恃所交勢位以慢於人，不答來問。輕心者，藐視他人；惡心者，無慈接物；慢心者，恃己陵他。由此三心，故不好答。或於自徒則傾心，猶恐未盡；他眾則言有不了，誠非師道，有乖平等大心。若知前人是惡見，來覓過失，不答則能調伏。或不敬順大乘；或根性闇鈍，聞深法反生邪見；或聞已向惡人說，破壞正法。如是等，不答無犯。

○第二十四不習學佛戒。

捨本求末而習二乘，棄真取偽而學外道，正所謂棄珍寶而拾瓦礫，敬獼猴而為帝釋。敬獼猴是不識人，拾瓦礫是不識法，非大士之正見，昧菩薩之本行也。

佛經律者，是總舉菩薩藏大乘教法，顯非小乘經律，故云大乘法也。正見者，大乘經律，原具本源心地正見之玄解。正性者，由具心地之正解，故契心地之玄因，即舍那之佛性也。正法身者，由悟舍那佛性，即我自性，而修六度萬行，行解相應，事理雙融，而證真常果德之妙體，是曰正法身。如是大乘經律，心地之正因正果，而不勤修習，是大士自迷正行，反入邪途也。

金銀七寶，世間以為最珍，能濟貧苦，令身安樂。今此心地大乘教法，於諸法中最為珍勝，能除眾生無法饉乏，令獲功德法財，莊嚴舍那萬德之軀，故喻之為寶也。邪見者，二乘、外道乃至書記，無心地之正教，故曰邪見。二乘有偏空之邪，外道有妄執謬計之邪，俗典撥無三世因果之邪。阿毗曇，此云無比法，是小乘論，共有數百卷。雜論者，一切小乘諸論及外道僧佉等論。百論云：九十六道並不能得諸法實相，故順聲聞道者，皆悉是邪九十五種道兼小乘教，故成九十六。俗典書記者，一切世間書籍傳記，天竺則悉曇章、毗伽羅、五明等論記，此方則經、史、子、集等書也。斷佛性者，二乘偏空而無心地正因，故失成佛之果德；外道謬計斷常而迷中道正教，是斷正覺之種性也。障道因緣者，心執邪解為因，謬修邪行為緣，由此遮障大乘正道，永失本源心地也。非行菩薩道者，二乘惟以自利，外道邪途俗典治世，皆非大士上求下化所修六度萬行之大道。菩薩優婆塞五戒威儀經云：菩薩有佛經藏，不能勤學，乃更勤學外道俗典，犯重垢罪。菩薩戒本經云：菩薩於世典外道邪論，愛樂不捨，不作毒想，是名為犯。不犯者，若習小助大，為欲引化二乘令入大乘，故學二乘之法。菩薩善戒經云：為論義故，為破於邪見故，為知外典虗妄佛法真實故，為知世事故，不犯。前背大向小戒，以其志向乖違故制。僻教戒，由其以瞋惡心教導偏僻故制。今戒，以其安然習小，不思學大故制。後暫念戒，由其已知習大，則不應起一念自度心故制。如此四戒義別，不可不知。

○第二十五不善知眾戒。

為主不善，安眾守物，不知用度，自損損他，非大士慈心和心也。

如來在世，則人人親承法化，有漏之法不生。佛滅度後，去聖時遙，有漏之法日長，不無訛替也。然其所弊，多係主者，故今略舉六人。說法主者，代佛宣揚，為眾演說十二部經也。行法主者，行解相應，令眾如說如行也。僧坊主者，梵語摩摩帝，此云寺主，謂造寺比丘，或云是知事人，知理常住僧事，今所謂監院、監寺也。僧史略云：詳其寺主，起乎東漢白馬寺也。寺既爰處，人必主之，於時雖無寺主之名，而有知事之者。東晉以來，此職方盛，故梁武造光宅寺，召法雲為主，剏立僧制，此乃東土之規，非關西國本式。元西國以上座為尊，造寺名主，若有事至，共眾評議，眾許方為，不允即止，並無獨任之私，方符大聖之弘化也。教化主者，教人作福，化人為善，令識三寶，是良福田，信向歸依，興崇供養也。坐禪主者，領眾修習諸禪三昧也。行來主者，知眾僧出入往來事，如昔尊者沓婆摩羅子是也，今之所謂知眾、知客也。

此中二事，皆以慈心為主，故首標之：一、以慈心故，善和鬬諍，令眾得安樂住。然諍有四種，謂言諍、覓諍、犯諍、事諍，應與現前毗尼等七法除滅，如律藏廣明。二、應以慈心故，善守三寶物，令眾得如法受用。然善守者，則佛物、僧物各有所屬，無互相混濫，用有節度，無恣情肆意，如用己物也。若佛物不得作法用、僧用，法物不得作佛用、僧用，僧物不得作佛用、法用，此佛不作彼佛用，此殿不作彼殿，此塔不作彼塔，此經法不作彼經法，此處僧不作彼處僧，常住僧物、現前僧物不得互相差用，分文升合、一鹽、一米、一針、一草、一紙、一藥不得私用，今時易過，將來果報難盡，餘如經律詳明。若作佛殿有餘，得作佛像；佛像有餘，當作佛前供具，不得作殿用；佛殿有餘，不得作菩薩殿；佛像、菩薩像不得互相差用。若法物有餘，應寫佛經，并撩理法座；僧物有餘，應貯庫中，供十方僧飯。僧錢不得作食堂，墮火枷地獄，誠可鑒之。磚錢不作瓦，瓦錢不作磚。寶印經云：佛法二物，不得互用。由無與佛法物作主，復無可咨白。不同僧物，常住招提，互有所咨。佛塔有物，乃至一錢已上，以施主重心故捨。諸天及人，於此物中，而生佛想、塔想。乃至風吹爛壞，不得𧵍寶供養。以如來塔物，無人作價也。寶積經云：佛言：營事比丘，不應於所有物，起自在想。設有少辦事，眾許方作，勿自許用。乃至現前僧物，四方僧物，不相混聚。及佛塔物，更互積聚。應善遮防，如是顛倒。僧祗律云：比丘作寺主，佛塔無物，便作是念：人所以供養僧者，皆蒙佛恩。供佛便為供僧。即持僧物修治塔者，寺主得棄罪。持塔物供僧亦爾。若如法貸用即得。但要疏記分明，某時貸用，某時得當還。交貸時，應僧中讀疏，分明付授。律有明誨，不可師心，罪累千生難逃也。不以慈心安護，故反亂眾。不以慈心善守，故用無節度。致令眾諍，乃犯輕垢。若差互用，即犯重罪。

○第二十六獨受利養戒。

乖施主平等之心，失大士利他之行，不差僧次，正欲以利歸私，故云獨受。

僧坊，即僧所住寺也。梵語僧伽藍，此云眾園，謂生植佛子道芽聖果處也。或云毗訶羅，此云遊行處即僧所遊履之寺院。若云僧伽羅摩，此云眾院，謂眾僧所住之院。昔摩騰初至，明帝敕於鴻臚寺安置，後雖別建住處，不忘本名，故復名為寺。國王宅舍者，是國王剏造堂房以安僧也。夏坐安居處者，或王臣檀越請僧，夏三月於彼處安居也。大會者，或無遮會，或佛涅槃會，或佛降誕成道會，或僧自恣會等。先住者為主人，後到者為客，主當迎客，乃至事事給與之。賣身割肉者，甚言其供客心重，肉尚可割，況於錢財身外之物，而復獨受利養乎？男女者，亦兼制在家菩薩，當不惜身命眷屬以供客僧也。文中雖云菩薩比丘，而聲聞僧亦預分主揀在家及沙彌、沙彌尼、式叉摩那，以其非知僧事人，惟比丘能任其職也。此令禮接供給，下當依次差往赴請。

檀越者，檀是梵語，此云施。越是超越，謂人能行布施，即便超越貧窮苦海也。客僧者，兼大小乘十方外來一切僧眾是也。有利養分者，檀越所施，或食或衣或襯，或普請或限請，體通十方凡聖，無問主客悉皆平等，故云有分也。次第差者，謂檀越不能普請大眾，限請五人十人乃至三十五十，當隨上座依次第差赴。若先日別施主請已差往赴，今應輪次續差，未赴者受請不得越次差。若知僧次的至，此人而不差往赴，舊主但犯輕垢，以臨差時心疑大界外或有僧來入是的至人，上座便應讓彼赴請，故的至人未有專分，舊主但犯不差得輕垢也。若知界外無僧來，既差已竟，應差的至而不差，乃故差餘人，差者受者明知二俱犯盜，前方便若食若襯計直五錢成重，故云得無量罪。但知有食而不知次第，故不異畜生；違僧常法，故非沙門；犯盜結重，故非釋迦種姓。先不迎接供給，後不與僧物分，皆同得罪。若檀越非為飯僧，而有別緣請舊住人往者無犯。若檀越意必欲兼請，而舊住故作留難得罪。若知其人，檀越見則不喜，或妨礙彼事不共往者無犯。一鬼問目連言：我一生已來恒患饑渴，欲至廁取糞噉之，廁有大力鬼以杖打我不得近。何罪所致？目連答言：汝為人時作佛寺主，有客僧來慳惜不與食，待客去後乃與舊僧。慳惜僧物故，今受華報果入地獄。又一鬼問言：我一生已來肩上有一銅瓶，盛滿洋銅灌我頭上痛不可言。何罪所致？目連答言：汝為人時作僧維那知僧事，有一瓶酥藏著餘處不行與客僧，待客去後乃行與舊僧。此酥是招提僧物一切有分。慳惜僧物故，今受華報果入地獄。佛告僧護：汝見第四寺者，非是僧寺亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時出家人常住寺中，有諸檀越送美食來應現前分。時有客僧來，舊住比丘以慳心故，待客出去後方欲分，未及得分蟲食臭爛捐棄於外。以是因緣入地獄中噉糞食尿，從迦葉佛涅槃已來受苦不息。又汝見第六寺者，非是僧寺亦非比丘，是地獄人。迦葉佛時出家人不打犍椎，默然共飲眾僧甜漿，恐外僧來。慳因緣故墮地獄中飲噉鎔銅，受苦至今不息。又汝見第二大肉臺，實非是臺，是地獄人。迦葉佛時是出家人為僧寺主，選好房舍而自受用及與知識，不依律教隨次分房，不平等故。以是因緣入於地獄作大肉臺，受苦萬端至今不息。餘如僧護經等廣明。

○第二十七受別請戒。

失十方六和之義利，乖大士孝順之等心也。

一切者，謂王臣士庶、出家五眾、在家二眾，欲揀擇別請若干人，而所請之人不得受，以施利皆屬十方眾僧之所共有。若受請，即是取僧物歸己。不但取僧物歸己，亦是奪取八福田中物歸己自用。以僧得利養襯施，則上供敬田，中奉恩田，下修悲田故也。不犯者，若請說法受戒，或見機宜，或知彼施主無我，則不營功德，或所請下至四人之內有一是僧次者，皆不犯。僧者，和合眾也。一二三人不名僧，四人以去乃至百千方名僧也。