○二正說分二，　初十重，二四十八輕。

○初十重三　初、總標。二、別解。三、總結。

○初、總標。

發隱非菩薩者，失現在大乘之名。非佛種者，失當來極位之果。相貌者，戒雖無形，有可持守，亦云相貌。

○二別解十　初殺戒至十謗三寶戒。

●第一、殺戒二，　初、舉略，二、入文。

○初舉略

十重之始，若聲聞非梵行在初者，人多起過，故地繫煩惱，重故制之。殺雖性罪，出家人起此罪希，亦易防斷。婬既易起，制之當初。大論云：聲聞戒消息人情，多防起邊，所以輕者多起，是故重制。重者起希，輕罪制之。婬欲非性罪，殺是性罪，大乘制之當初也。今言殺，斷他命故。五陰相續有眾生，而今斷此相續，故云殺也。大經云：遮未來相續，名之為殺。道俗同制，如五戒、八戒之類也。大士以慈悲為本，故須斷也。七眾菩薩同犯聲聞，五眾大同小異。同者，同不許殺。異者，略三事：一、開遮異；二、色心異；三、輕重異。開遮異者，大士見機得殺，聲聞雖見不許殺。色心異者，大士制心，聲聞制色。三、輕重異者，大士害師犯逆，聲聞非逆。又大士重，重於聲聞重也。

發隱。非梵行者，不淨行也。地繫者，住地繫縛，煩惱偏重也。消息者，猶酌量也。酌量人情，起婬多故，婬乃首制。又婬者，生死之原。聲聞不起大悲，惟怖生死，故婬先。殺者，慈悲之敵。大士不怖生死，大悲普度，故殺先也。性罪者，法爾性中有罪，非律始禁故也。七眾者，比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那、優婆塞、優婆夷也。五眾者，揀在家二眾，純舉出家也。見機得殺者，見有當殺機宜，則行殺無害。如殺一人而救多人，斷色身而全慧命，乃大士之洪規，非聲聞力量所及。故菩薩開，聲聞遮也。制心則併絕殺心，制色則僅除殺事。害師者，師能長養法身，是佛種子，故大士害之。犯逆聲聞，無望成佛，故輕。一云：孩子弑母，亦不為逆，以其愚騃無心也。若聲聞恃此而故害師，則出於有心，必墮無間，不可不慎。又此三異者，下諸戒多有之，自可例推，無待悉舉。

○二、入文三：　初、標人，二、序事，三、結罪。

○初標人。

發隱受佛大戒，即佛所生，行當紹隆佛種有子之義，毋自輕也。

○二序事三，　初、不應，二、明應，三、結不應。

○初不應三：　初、明殺事，二、成業相，三、舉輕況重。

○初明殺事。

一、自殺，謂自害他命。凡三種法：內色、外色、內外色，並皆犯也。二、教他，他亦是殺。大論云：口教是殺罪，非作瘡。律部分別，甚多條緒，教他遣使等。三、方便殺者，即殺前方便，所謂束、縛、繫等。四、讚歎殺，亦得罪也。五、隨喜者，獎勸令命斷，亦犯也。六、呪殺，謂毗陀羅等。雖假餘緣，亦皆同犯。律中明殺十五種，謂優多、頭多、𣚦、弦、撥、毗陀羅等，如律部廣明云云。

發隱顯色論，指內色為識，外色為根。今取識去色壞，為害命也。而云內外色者，總上成三，三皆成犯，名害命也。一云內外色，息也。識內根外，息為中交也。非作瘡者，非止瘡傷，明已死也。讚歎者，彼未必殺，而我乃稱譽，以助其成也。隨喜者，彼欲行殺，而我即順從，以悅其意也。殺前方便者，繇束縛繫等，而後能殺也。毗陀羅者，惡呪名假。餘緣者，雖非全用呪殺，而惡心魘魅，呪為之主也。十五種殺，姑舉一二。優多者，火坑也。頭多者，地陷類也。𣚦者，木檻詐取也。弦者，弓也。撥者，弩石也。毗陀羅者，用死人呪人死也。以上皆取殺，遂身死結重。

○二，成業相。

成業之相，三業成殺。自動用者，正身業也。教他及呪，口業造身業。心念欲殺，鬼神自宣遂者，意業造身業也。三階於緣中造作，皆是業義。殺法謂刀劍坑𣚦等，皆有法體，故稱為法。殺因殺緣者，親疏二塗，正因殺心為因，餘者助成故為緣。親者造作來果為業。四者，一是眾生，二眾生想，三殺害，四命斷。一是眾生者，眾生雖多，大為三品。一者上品，謂諸佛聖人父母師僧，害則犯逆。三果人兩解，一云同逆，以聲聞害時，已是重中之重故。二云犯重，大經明三種殺，殺三果人，但入中殺，不在上殺，故知非逆。菩薩人以取解行以上，大經云畢定菩薩同上科，今取不作二乘為畢定位，或取七心以上，皆可為斷也。養胎母，一云無逆，二云犯逆，大士之重，重於聲聞也。中品即人天害之犯重，下品四趣也。兩解，一云同重，大士防殺嚴重，故文云一切有命不得殺，即其證也。二云但犯輕垢，在重戒中兼制，以非道器，故文云有命者，舉輕況重耳。三殺心有兩，一自身殺心，二教他殺心。自身殺心有二，一通心，二隔心。通心者，如漫作坑𣚦，漫燒煑等，通三性皆犯。若緣此為彼，於彼上起害心，皆屬通心。既自對境，又命不復續，雖所為不稱，悉皆正犯。隔心者，作坑止為此，無心在彼，彼死亦犯，彼邊不遂輕垢。若此路本是此道，眾人行往，今作坑止為此，而彼死亦重。以此殺具，體能通害，以具緣心，還屬通心也。若本斫東人，誤中西人，中西人上都無殺心，此屬隔心。四、命根斷有兩時：一、此生，二、後生。此生有二句：一、有戒時犯重，二、無戒時斷。當戒去時，結不遂輕垢。命斷時，結罪同前。聲聞臨終時未結，聲聞捨具戒作五戒等結也。後生為戒，自復兩種：一、自憶，二、不自憶。自憶者，若任前勢，若更加方便，命斷坐重，以前後皆自憶故。不自憶者，若任勢死，犯重，以死時有戒故。若加方便，當知前瘡不死，後方便時不憶，但犯輕垢也。而言命根者，數論別有非色心為命根，成論及大乘無別非色非心為命根也。祗取色心連持，相續不斷為命耳。大論亦然，六入、六識得相續生，假名為命。

發隱先釋業者，一云有本先業，一云是成業相，意歸重業，故倒釋也。鬼神宣遂者，人有心起殺念，殺鬼隨從，為彼人宣達，得遂其殺也。三階造作者，因緣法總成殺事也。親疏者，本起殺心，的感當來果報，如形影然，故親緣者助成，如世律為主為從，亦分輕重，故曰疏也。四者二字，文亦有缺，四下當有緣字，例下此戒，備幾緣成重，故犯逆。犯重者，重是波羅夷，逆者更增，以下殺上，大逆不道罪也。三果兩解者，其義各得，一以聲聞害三果，已稱極重，況菩薩慈救下凡，而乃害及賢聖。一以三果名逆，乃至如來，罪將奚結？所謂取長陵土，何以加罪者也。菩薩攝聖人中，凡有三，或取解行以上，或取七心以上，或但不作二乘者，即名畢定。畢定者，決定不退轉也，殺此皆犯逆也。養胎者，乳母也，殺乳母同三果。殺四趣者，亦二說，一重一非重，觀疏中大士重，重於聲聞，則意在言重者為是也。隔心通心者，無心殺，有心殺也。三性者，一說或為貪，或為瞋，或為癡，一說善惡無記三性也。緣此為彼者，雖緣此，實為彼，故曰於彼起害心也。對境者，我為能害，彼為所害也。所為不稱者，如是有心害物，雖事不稱，其心亦犯重，況稱心乎？以此殺具者，言作坑在此，雖無心害彼，然此坑穽本能通害一切，爾知而故作，則爾心具有殺緣，惡得無罪？故亦制屬通心也。必若斫東誤中西，乃可謂無心耳。無戒時斷者，言有戒時斷命，犯重明矣。無戒時斷如何？無戒時者，當戒去時也。斯時也，結未遂殺事之罪則輕，垢結已成斷命之罪則同前也。聲聞止說殺，未說斷，臨終如何結罪？若或當捨戒時，則所謂戒去時也。結罪自入五戒例矣。憶者，知宿命也。知此人是怨，任前怨之勢殺之致死，或未死復加方便致死，此前後俱憶，故犯重。不憶者，初時有知任勢殺死亦重，或未死復加方便時實出不知，是前憶後不憶，不憶則無心，故輕。彼數論以非色心為命根，然色心連持者，識息相交，正命根也。若離連持，則色屬質礙，心屬渺茫，兩不相關，何處見命根耶？析衷諸說，明必斷此連持色心，方成殺也。因緣法業四者，大意一念本起殺心為因，多種助成其殺為緣，殺中資具方則為法，正作用成就殺事為業也。

○三、舉輕況重。

發隱。乃至者，從上及下之辭。自諸佛聖人，乃至蜎蝡微流，四生六趣，但有如上所說色心命根，皆不得殺。言故者，揀誤殺也。若極言大士廣大慈悲，雖有色無心，但具生氣，亦不忍殺。如結草護戒，折柳諫君者是也。何況有命。

○二、明應。

常住慈悲心兩解：一云應學常住佛起慈悲，二云心恒應常住慈悲之地，二孝順心秉教不惱他，三方便救護。非直爾不惱，乃應涉事救解。

發隱應有三，謂慈悲、孝順、救護也。殺事逆天悖理，即是不孝不順。又一切眾生，皆多生父母。惱害之，即惱害吾父母。直者，但也。但能不惱，差可免愆。若不救護，何名大士。故不殺仍應救生，不盜仍應布施。後皆例此。

○三、結不應。

不應故成罪亦三句：一、恣心，謂貪心殺；二、快意，謂瞋心殺；三、殺生，謂舉殺事。有此三故，墮不如意罪。

發隱。貪殺者，因市利而宰牲，為圖財而劫命之類是也。瞋殺者，忍心害物，酷刑虐民之類是也。不言癡者，貪瞋二心，出自愚癡，故智不能窒欲，故貪；慧不能懲忿，故瞋也。

○三結罪。

發隱。先標菩薩者，表此是菩薩波羅夷，非聲聞波羅夷也。波羅夷，此云極惡，又云棄，言極惡罪大，永為棄物。僧祗律三義：一、退沒義，道果喪失故；二、不共住義，法眾不容故；三、墮落義，死入地獄故。據此犯殺，則大悲之種已斷，弘度之願何施？暴惡兇殘，是羅剎之侶，魁劊之徒也，尚得為菩薩乎哉？問：沙門專慈悲之業，王臣主生殺之權，有罪不誅，何以為國？答：菩薩戒本云：菩薩見劫賊為貪財故，欲殺多生，或復欲害大德聲聞等，發心思惟：我若斷彼惡眾生命，當墮那落迦；如其不斷，無間業成，寧自入地獄，終不令彼受無間苦。如是殺害，無所違犯，生多功德。此正前見機得殺義也。然則有罪而殺，殺何犯焉？虞舜之誅四兇，周公之戮二逆，即斯義也。況復斷死必為流涕，三覆然後行刑，是乃即殺成慈，雖殺非殺，法既不廢，恩亦無傷，國政佛心，兩無礙矣。問：人可見機，物應無論，是以太牢享帝，大烹養賢，云何王臣，制殺畜類？答：人惟犯惡，而服上刑，物誠何罪，而就死地？且神享克誠，不妨禴祭，孔甘蔬水，豈必牲牷？宴享用牲，蓋佛法未入中國之權教耳，執權教而為常法，可乎？故知梁武帝麫為犧牲，乃祀先之禮既成，又殺生之戒不破，萬世有國之良法也，而昧者非之。且象人以葬，孔子謂其無後，則象牲以祀，君子尚不滿焉。而今以為非，是必欲祀者之用真牲，亦併欲葬者之用真人乎？願無狃於熟習，幸平氣而思之。問：牛羊犬豕，可弗殺矣，豺狼當道，虎豹食人，則將如之何？答：猛獸懷德而渡河，鱷魚感誠而遠徙，果能如是，安用殺為？其或不然，捕蝗斬蛟，除害為民，等國常刑，應所不禁。

●按此戒，菩薩心地法門戒心中，慈心，悲心，及孝順心所出也。問，何故用三十心出戒。答，心地法門，無盡三十，姑舉大綱。此三十，統貫萬行。而初十中，第二正當戒心。此戒心，又具足三十，及餘無量善心。故今且舉義意相近，隨而附之。實則心心互融，一即一切。又前文謂此經略說心地法門，如毛頭許。今三十心所取，是則毛頭之上，復取毛頭。為取愈微，為益彌廣。餘餐香飯，飽及萬夫。半滴天河，雨霑六合。心地法門，其利博哉。

●第二、盜戒二，　初、舉略，二、入文。

○初舉略

謂不與取。灼然不與取名劫，潛盜不與取名盜，盜彼依報得罪。此戒七眾同犯，聲聞五眾有同有異。同者皆不應盜，異者有三：一、開遮異，如見機得不得等。或復謂見機盜，以無盜心。大士為物，種種運為皆得。聲聞自度，必依規矩。大士不畏罪，但令前人有益，即便為之。聲聞人，佛滅後，盜佛物輕，菩薩恒重。又本應與他外命而反取，豈是大士之心耶？

發隱開遮同前。非菩薩至公無我大慈利物，不得見機輒開也。盜佛物聲聞輕菩薩重者，良繇聲聞止為一身，菩薩紹隆三寶，則於佛物應護持所有增益所無，而反取之是監守自盜也，豈不倍常人一等。本應與外命者，言財物本當捨，彼乃反取耶？財物養身故云外命。

○二、入文三：　初、標人，二、序事，三、結罪。

○初標人。

○二序事三，　初、不應，二、明應，三、結不應。

○初不應三：　初、舉盜事，二、成業相，三、舉輕況重。

○初舉盜事。

發隱方便者，盜前方便，窬牆發鑰之類是也。呪盜者，有惡呪師，能以術攝取彼物也。缺隨喜讚歎者，殺事多可面陳，盜謀必須密議，讚歎隨喜事希，故略之也。

○二，成業相。

四句同前。運手取他物離本處成盜業，業是造作為義，重物謂五錢也。律云：大銅錢準十六小錢，其中錢有貴賤，取盜處為斷，菩薩之重重，聲聞二錢以上便重。有人作此說者，今不盡用，取五錢為斷是重，離處盜業決在此時。

發隱：下文言一針一草皆盜，疏何得取五錢為斷？蓋針草判盜，五錢判重也。離處成盜業，未離處猶在盜法也。大意一念本起盜心為因，多種助成其盜為緣，盜中資具方則為法，正作用成就盜事為業也。

○三、舉輕況重。

發隱乃至者，從重至輕，故曰舉況。一、鬼神物；二、但係有主物；三、劫賊物；四、一切物也。問：取劫賊物，云何犯盜？答：此有二義：若劫是我物，我已作失想；若劫是他物，他與我無與，皆不與取也。

○二、明應。

明應也。與前大同小異，前明應學常住佛行慈悲，今言孝順行慈悲也。菩薩應學此等事，故言應也。不應者，不應為偷盜及殺生等事，此即誡勸二門也。誡勿令殺盜，勸令行善慈悲孝順，及學常住佛行行等，皆是善法而為孝順也。佛性者，一切眾生皆有當果之性，性是不改為義耳。

發隱孝順者，盜彼財物，令彼窮乏，逆天悖理，皆不順也。又眾生皆多生父母，即惱害父母也。當果之性者，當來佛果，性本同然，背性習惡，自戕善本，言當發佛性中孝慈之心，不可行盜損物，自甘忤逆毒害也。

○三、結不應。

解三寶物，如律說。

發隱盜人財物，已犯盜，盜三寶可知矣。輕重之科，詳具律藏。

○三結罪。

發隱菩薩戒本云：菩薩見劫盜奪他財物，起憐愍心，逼而奪取，勿令受用如是財物，受長夜苦。雖不與取，而無違犯，生多功德。然此或給本主，或作福事，則誠為功德。不然，難免過罪。

●按此戒，菩薩心地法門戒心中，慈心，悲心，益心，及孝順心所出也。

●第三、婬戒二，　初、舉略，二、入文。

○初舉略

婬名非梵行，鄙陋之事，故言非淨行也。七眾同犯，大小乘俱制，而制有多少。五眾邪正俱制，二眾但制邪婬，與聲聞同異，大略同前。

發隱邪正俱制名多，但制邪婬名少。出家五眾竟斷婬欲，在家二眾止禁其邪，能順佛制俱名淨行也。

○二、入文三：　初、標人，二、序事，三、結罪。

○初標人。

○二序事三，　初、不應，二、明應，三、結不應。

○初不應三：　初、舉婬事，二、明成業，三、舉輕況重。

○初舉婬事。

出家人不應為也。

發隱此乃至，謂從自至他人中一切女也。出家不應者，言出家槩禁，揀在家者分邪正也。問：亦有呪婬，如摩登伽先梵天呪是也。今何不制？答：婬事易就，非殺盜比，何待呪術？故略之也。

○二、明成業。

此戒備三因緣成重：一、是道，二、婬心，三、事遂。或備五：一、是眾生，二、眾生想等。

發隱備五，詳如後妄語戒中釋。大意一念本起婬心為因，多種助成其婬為緣，婬中資具方則為法，正作用成就婬事為業也。

○三、舉輕況重。

舉劣結過。自妻非道、非處、產後、乳兒、妊娠等，大論皆名邪婬。優婆塞戒經云：六重以制。邪婬戒中，復制非時、非處。似如自妻非時不正，犯重；教人婬，自無迷染，但犯輕垢。或言菩薩則重。今釋聲聞、菩薩同爾，不與殺、盜例也。人、畜、鬼、神、男、女、黃門、二根，但令三道皆重。餘稱歎、摩觸、出不淨，皆是此戒方便，悉犯輕垢也。

發隱。此乃至從人趣至餘趣中一切女也。六重三道等猥𤟬，不必具陳。

○二、明應。

應學佛菩薩淨行，如前教門不異。

發隱觀眾生皆吾父母，息滅邪心，是名孝順心也。又邪婬逆理，亦不順故。

○三、結不應。

此中所制皆不應為，為即犯罪，故結不應也。

發隱，此乃至從疏至親也。

○三結罪。

發隱不言見機者，上云大略同前，則非盡同也。若佛度婬女，是遣化人耳。未能現化而輒欲效嚬，入地獄如箭射。

●按此戒，菩薩心地法門戒心中，定心，護心，慈心，悲心，及孝順心所出也。

●第四、妄語戒二，　初、舉略，二、入文。

○初舉略

妄是不實之名，欺凡罔聖，迴惑人心，所以得罪。此戒七眾同犯，大小乘俱制，與聲聞同異，大略同前。

○二、入文三：　初、標人，二、序事，三、結罪。

○初標人。

○二序事三，　初、不應，二、明應，三、結不應。

○初不應三：　初、明妄語，二、成業相，三、舉況。

○初明妄語。

直出為言，宣述為語，論述有所表明，能詮理事，名為語也。自妄語者，言得上法。教他者，教說或教他自說，方便妄說，如蜜塗樹，眾蜂悉來。

發隱教他二義：一、教說我得上人法；二、教說彼自得上人法也。蜜塗者，塗蜜引蜂，詐言我能召蜂以誑人也。

○二，成業相。

此戒備五緣成重：一、是眾生，二、眾生想，三、欺誑心，四、說重具，五、前人領解。一、是眾生者，謂前三品境。上品境中，是父母師僧妄語，犯重。向諸佛聖人兩解：一云入重因；二云此人不惑，又能神力遮餘人令不聞，但犯輕垢。聖人有大小，有他心智者，有不得者，今從多例。羅漢及解行以上，向說罪輕，降此或得他心，或不得者，例悉同重。向中品境，人天等同重，正是惑解妨道之限。向下品境，四趣等或言同重，今釋輕垢。二、眾生想，有當、有疑、有僻，大略同前。有言妄語心通，本向此說，此不聞而彼聞說，亦同重。今釋不重，於彼無心故。三、欺誑心是業主，若避難及增上慢，皆不犯。地持云：菩薩味禪，名染汙犯。當知菩薩起增上慢，亦輕垢。遣使有兩解：一云教他說我是聖人，亦重。以土無圭璧，談者為價，傍人讚說勝自道，教他道是聖，名利不入我，非重也。二云聖法冥密，證之在我，必須自說方重，他說坐輕。四、說重具，謂身證、眼見。若說得四果、十地、八禪、神通，若言見天龍鬼神，悉是重具，若說得登性地。一云既是凡法，罪輕垢。五、前人領解結罪時節多少兩解：一云隨人，二云隨語結。此戒既制口業，理應隨語，遠為妨損，必應通人。小妄語戒隨，應人人復隨語。若增上煩惱犯，則失戒者復說，但犯性罪。若對面不解，且結方便，後追思前言忽解者，則壞輕結重。十重皆有因緣，今且釋四重，餘可例。

發隱。從多例者，言不論得他心與否，但對羅漢解行以上則輕，降此則重。亦此二以上，不惑有神力，降此不然故也。眾生想者，前三戒，疏無釋文，今始出之。曰當、疑、僻，其義未詳。意者，律有凡夫作羅漢想，羅漢作凡夫想等文。今就此三，自分輕重。假令有羅漢於此，當者，作是想言：當是羅漢。對之妄語，其罪則輕。疑者，作是想言：是羅漢耶？非羅漢耶？對之妄語，其罪稍重。僻者，作是想言：實非羅漢。對之妄語，其罪更重。有凡夫於此，或作想言：當是凡夫。其罪則重。是凡夫耶？非凡夫耶？其罪稍輕。實非凡夫，其罪更輕。前之三戒，亦復例此。未知是否，俟高明更詳之。心通者，妄語亦分通心、隔心也。業主者，言乃心聲欺誑，心正妄語，業之主也。後諸戒多倣此。染汙者，引例輕垢。言味禪自憍者犯染，則知增上起慢者犯輕也。增上慢者，非明知己不是聖，故言是聖，以誑眾生。特繇小有所得，生增上想，將謂是聖，不自覺知，故止輕垢。凡地者，言性地猶在凡法，非自言證聖比也。前人領解者，明結罪時有二：一、隨人為多少；二、隨語為多少也。良以戒本制口，但應隨語。而有語止片辭，傳揚無盡者，又當通人也。小妄語，語無大失，應隨人。而本若默然，咎從何起？又當兼語也。增上心犯失戒者，失戒則但是性上之罪，非今例也。又語出而人不解，則未成語禍，且結輕垢。至後解時，則改輕入重也。大意一念本起妄語心為因，多種助成其妄為緣，妄語中資具方則為法，正作用成就妄語為業也。

○三舉況

發隱不見言見等，小妄語也。妄言證聖，名大妄語，故舉以況。妄語屬口，云何身心？內作念，外發言，故併說身心也。問：佛見兔入，何言不見？答：為救兔故，權巧見機，所謂無所違犯，生多功德者是也。

○二、明應。

發隱。外正語，內正見，合上身心不妄語也。是不敢道非，凡不敢道聖，皆正語正見也。

○三、結不應。

發隱菩薩當化一切眾生正其三業，今反導彼以邪心發邪語，遂至造作邪業而招苦報，豈大士之體乎？

○三結罪。

發隱忍昧獨知之天，稱凡作聖，使初學彷徨失守，迷亂不前，正謂欺凡罔聖，迴惑人心者也。上干諸佛，下誤眾生，是故犯重。

●按此戒，菩薩心地法門，戒心中，定心，好說心，及正直心所出也。

●第五、酤酒戒二，　初、舉略，二、入文。

○初舉略

酤即貨貿之名，酒是所貨之物，所貨乃多種。酒是無明之藥，令人惛迷。大士之體與人智慧，以無明藥飲人，非菩薩行。大論明酒有三十五失，所以制此為菩薩十重中攝也。七眾同犯，大小乘俱制。大小同異者，同不應酤，菩薩以利物故重。聲聞止不應作犯七聚貨賣，但犯第三篇，是販賣戒所制。菩薩若在婬舍或賣肉，犯輕垢，以招呼引召不能如酒故也。

發隱智論三十五失，始於現生虗乏，終於來世愚癡。又四分明三十六失，始於不孝父母，不敬三寶，終於落水失火，凍死熱亡。故知酒者，大則喪失慧命，小復傷殘色身，安可貨賣也。犯第三篇者，犯小乘七聚中第三篇，正對此輕垢中販賣戒也。

○二、入文三：　初、標人，二、序事，三、結罪。

○初標人。

○二序事三，　初、不應，二、明應，三、結不應。

○初不應三：　初、舉酤事，二、成業相，三、舉況。

○初舉酤事

酤者，求利。教人者，令人為我賣酒，亦同重；教人自酤，罪輕。

發隱。教人為我賣，則利歸己；教人自賣，則利歸人。故結罪輕重，與前文準。

○二，成業相。

因緣者，備五也：一、是眾生；二、眾生想；三、希利貨貿；四、真酒；五、授與前人。眾生謂前三境，上品無醉亂者輕，是醉亂者重。中品境謂人天，正是所制故重。下品四趣，亂道義弱，酤與罪輕。眾生想，有當、有疑、有僻同前，若隔心亦重。希利貨賣亦重，以欲得多集故。真酒者，謂依醉。亂人者，藥酒雖希利貨，不亂人貨無罪。一云：待飲時隨人數結重，如小兒來酤，彼竟不飲，於誰結重耶？法者，是酤酒方便法用也。業者，運手。

發隱亂道義弱者，鬼畜等飲比之人天，其惑亂道心之義輕也。問：人天因醉而亂則誠然，云何上品亦有亂者？答：此有二義：一則師僧父母未必是聖，二則小聖。亦有亂者，義見後解，如降龍羅漢之類是也。隔心宜輕，今云亦重者，雖飲彼出於無心，醉則害人等耳，故重。待飲時者，言授與人即當結重，必待飯時隨人以結，則小兒雖酤不飲，將於誰人結重耶？大意一念本起酤酒心為因，多種助成其酤為緣，酤酒中資具方則為法，正作用成就酤酒事為業也。

○三舉況

發隱一切酒者，酒有多種：一、穀造；二、菓造，如甘蔗、葡萄、棗等；三、藥造，諸香樹、花、葉等。又乳熱者，亦可作酒。諸酒醉人，力有強弱，俱不得酤，故云舉輕況重。起罪者，出其繇也。大莊嚴論云：佛說身、口、意三業之惡行，惟酒為根本。惡行根本，正起罪因緣也。

○二、明應。

發隱。簡是別非，無所昏蔽曰明。趣是背非，無所滯礙曰達。菩薩應啟發眾生如是智慧，令捨迷途登覺岸，乃大士之體也。

○三、結不應。

發隱承上，酤酒與人，使人顛倒，是非不辨，趣背乖宜，迷惑錯亂，名顛倒也。

○三結罪。

發隱。問：飲酒犯輕，酤酒未必飲，云何犯重？答：繇酤乃有飲，飲之害有限，酤之禍無窮。故儀狄造酒，禹輒疏焉。菩薩犯之，安得不招棄罪？

●按此戒，菩薩心地法門，戒心中慧心達心所出也。

●第六、說四眾過戒二，　初、舉略，二、入文。

○初舉略

說是談道之名，眾謂同法四眾，過者七逆十重也。一以抑沒前人損正法，故得罪也。此戒七眾同犯，大小乘俱制，大士掩惡揚善為心，故罪重也。上者第二篇，中者第三篇，下者第七聚，聲聞法如此，與菩薩有異也。

發隱聲聞分罪輕重，菩薩咸重者，以大士慈物為心，但有所說皆傷慈也。有譽不有毀，過仁不過義，正猶是也。

○二、入文三：　初、標人，二、序事，三、結罪。

○初標人。

○二序事三，　初、不應，二、明應，三、結不應。

○初不應二，　初明說事，二成業相。

○初明說事。

發隱，此所謂同法四眾也。既云同法，若遇有過，應當三諫殷勤，密令悔改，內全僧體，外護俗聞。而乃恣口發揚，貽羞佛化，豈大士之心耶？問：師於弟子可說過否？答：始則善誨，義同三諫；終不率教，擯而絕之。幸勿泥此，姑息含容，養成巨惡。不教悔罪，戒中當廣明也。

○二，成業相。

此戒備六緣成重：一、是眾生，二、眾生想，三、有說罪心，四、所說罪，五、所向人說，六、前人領解。一、是眾生者，上中二境取有菩薩戒者方重，以妨彼上業故。無菩薩戒止有聲聞戒，及下境有戒無戒悉犯輕垢，此戒兼制以妨業緣。文云：在家菩薩即是清信士女，出家菩薩是十戒具戒。又言比丘、比丘尼，一云猶是出家菩薩具戒者耳，亦云是聲聞僧尼。若說此人重過亦犯重，此是行法勝者亦損深法故。二、眾生想，有當、有疑、有僻，大意同前。三、說過者，有兩：一、陷沒心，欲令前人失名利等；二、謂治罸心，欲令前人被繫縛等。此二心皆是業主，必犯此戒。若獎勸心說及被差說罪，皆不犯。四、所說過，謂七逆、十重，稱犯者名字，在此戒正制。若謂治罰心，在第四十八破法戒制。若說出佛身血、破僧，依律部本制。向僧說是謗僧，如出血等，事希故輕，此正制。向無戒者說，應得罪。若重罪，作重罪名說，是事當義；作輕名說，是論則失當義。但令心重、事重，悉同犯重，此是名僻。若事僻者，實輕謂重則犯重，實重謂輕則罪輕，以其心謂輕重故。若作書、遣使，一云同重，二云罪輕。然犯七逆、十重，前人失戒，失戒後說，但犯輕垢。五、向人說，謂上、中二境無菩薩戒，向說犯重，損法深故；為下境悉輕，毀損不過深。文云：菩薩聞外道、二乘說佛法過，應慈悲教化，而反自說。即是向彼人說，損辱為甚。六、前人信解己所說口業事，遂據此時結罪。結罪多少，一云隨人，二云隨口業。

發隱妨業緣者，聲聞及下境說其過，亦妨彼道業因緣也。在家出家者，五戒十戒具戒菩薩也。比丘比丘尼有二，或出家菩薩則說其過犯重，或聲聞僧尼亦犯重者，以行法勝損彼勝法故，陷沒治罰俱出惡心是以犯重。獎勸說者匡救為懷，溫言化導出慈心故。被差說者僧法所遣，教使責問出公心故，是以不犯。然治罰心在破法戒輕制者何？良繇此戒以稱名說七逆等成重，今出血破僧既不恒有，況向僧說不向異眾故輕耳。又說罪兩僻，一名僻者，重罪說重名非僻，重罪說輕名為僻。然必以陷沒治罰而說重者，心事俱重則重也。二事僻者，輕罪說重心重故重，重罪說輕心輕故輕也。所向人與所說人反對成罪，上中境無菩薩戒者重，有戒及下境皆輕也。或言僻是前當疑僻義，而此屬第四所說過，彼是第二眾生想故，不用

○二、明應。

發隱二乘，何以稱惡？以大對小，亦得名惡，以其不發大心，缺於慈悲故也。

○三、結不應。

發隱尚教化他人，莫說而反自說，慈心安在乎？信心安在乎？

○三結罪。

發隱。問：菩薩說外道之過，不令惑眾，犯重否歟？答：經言佛法中，則揀非佛法矣。此之說過，正大士摧邪顯正之大權也，焉得犯？問：菩薩說惡比丘之過，不令眾效其所為，犯重否歟？答：疏開獎勸被差，則惟除惡心、私心耳。此之說過，正大士勸善懲惡之大機也，焉得犯？問：菩薩而作言官，說百寮之過，不令天下受其害，犯重否歟？答：經舉四眾，則揀非四眾矣。此之說過，正大士忠君報國之大義也，焉得犯？

●按此戒，菩薩心地法門戒心中，慈心，信心，護心，好說心所出也。

●第七、自讚毀他戒二，　初、舉略，二、入文。

○初舉略

自讚者，自稱己功德。毀他者，譏他過惡。備二事故重。菩薩與直於他，引由向己，何容譽我？毀他故得罪。七眾同犯，大小乘俱制。但菩薩利安為本，故讚毀罪重。聲聞不兼物，毀他犯第三篇，自讚犯第七聚。

發隱備二事者，明單自讚單毀他者不犯重也。聲聞讚毀分屬三七，所以輕者，本不兼物故也。

○二、入文三：　初、標人，二、序事，三、結罪。

○初標人。

○二序事三，　初、不應，二、明應，三、結不應。

○初不應二，　初明讚毀，二成業相。

○初明讚毀。

發隱教人亦二：一者、教人讚我毀他　者，教人自讚彼身毀他人也。

○二，成業相。

此戒備五緣成重：一、是眾生，二、眾生想，三、讚毀心，四、說讚毀具，五、前人領解。一、是眾生者，一云：毀上中二境犯重，毀下犯輕。二云：上中二境有菩薩戒者方重，惱彼妨深故；若無戒及下境有戒悉輕，惱妨淺故。二、眾生想，有當、有疑、有僻，大意同上。三、讚毀心，謂揚我抑他欲令彼惱，若折伏非犯。自讚毀心，正是業主教他兩解：一云同重，二云罪輕。四、說讚毀具者，此經漫云他人受毀辱，依律部有八事云云。五、前人領解者，彼人解讚毀之言，隨語語結重，增上犯已失戒，後但性罪。前戒制向他說，彼過止八事中犯事，以向無戒人故重。

發隱讚毀心，謂有心揚我抑彼，故犯。折伏非犯者，憫彼過咎，示威折伏，欲令悔改故。雖自讚毀他，不犯。八事者，僧祇止開七事：一、毀他種姓，二、毀他業，三、毀他相貌，乃至七、毀他結使。以皆令彼人慚羞，故名毀辱。又闡陀異語惱他有八事，亦其類也。向他說彼過，制在八事中，非兼讚毀，似可從輕。而前戒制重，以向無戒故。

○二、明應。

發隱代受眾生毀辱意，含不奪受眾生讚譽也。惡事向己者，明不毀他而反自毀也。好事與人者，明不自讚而反讚人也。善則稱君，過則稱己，正此義也。

○三、結不應。

發隱菩薩善戒經云：若菩薩為人所讚，言是十住，若阿羅漢等，默然受者得罪。據此則受人讚亦不可，何況自讚而兼毀他耶？

○三結罪。

發隱。問，世尊謂天上天下惟我獨尊，而彈㡿二乘，排斥外道，不幾於自讚毀他否耶。答，讚毀者，謂其以我人勝負為懷，惟知利己，不念損人耳。今世尊任己是佛，欲眾生成佛也。斥他是邪，恐眾生入邪也。全體大悲，何名讚毀。使其執卑己尊人之小節，則眾生莫知從違，萬古如長夜矣。所得者少，所失者多，豈大士之體乎。

●按此戒，菩薩心地法門戒心中，護心，喜心，好說心所出也。

●第八、慳惜加毀戒二：　初、舉略，二、入文。

○初舉略

慳惜是愛悋之名，加毀是身口加辱。前人求財請法，慳悋不與復加毀辱，頓乖化道故得罪。此戒七眾同犯，大小不全共。菩薩不揀親疏，求者皆施，不與加辱皆犯，以本誓兼物故。聲聞惟弟子不教法，犯第七聚，不與財不制。尼家二歲內不與財法，犯第三篇；二歲外不與，犯第七聚。加毀隨事各結，不合為重。

發隱。二歲內者，出家未及二年也。二歲外者，出家已及二年也。蓋以初始出家，未能自立，全仰賴師，財法宜急。出家二歲，稍能自立，與或可緩，亦無害也。聲聞不與，財不制，尼雙制者，以女乞財法，兩俱不易故。慳毀二事，不相合成重者，言各結罪，不同讚毀例也。

○二、入文三：　初、標人，二、序事，三、結罪。

○初標人。

○二序事三，　初、不應，二、明應，三、結不應。

○初不應二，　初明慳悋，二成業相。

○初明慳悋。

發隱教人慳者，或教令慳祕財法勿施，或復教令加毀也。

○二，成業相。

此戒備五緣成重：一、是眾生，二、眾生想，三、慳毀心，四、示慳相，五、前人領解。一、是眾生者，謂上中二境犯重，下境輕。二、眾生想，如前。三、慳毀心，謂惡瞋悋惜財法而加打罵，是犯。若彼不宜聞法得財，宜見訶辱，皆不犯。自慳自毀，正是業主犯輕垢，以前人教不犯我故。四、示慳相者，或隱避不與財法，或言都無，或手杖驅斥，或惡言加罵等，皆名示相。或自身示作，或使人打罵，皆重。若彼遣使求財請法，對使人慳惜，或惡言呵罵，皆應不重。既非對面，損惱彼輕。故決定毗尼經云：在家菩薩應行二施：一、財，二、法。出家菩薩行四施：一、紙，二、墨，三、筆，四、法。得忍菩薩行三施：一、王位，二、妻子，三、頭目皮骨。當知凡夫菩薩隨宜惠施，都杜絕故犯也。五、前人領解，知悋惜之相，領納打罵之言，隨事隨語結重。此戒亦一例結重也。

發隱不宜聞法者，或根劣非器，或聞反生謗之類是也。不宜得財者，或用財造惡，或因財得禍之類是也。宜見訶辱者，或頑愚因懲治而改悔，或豪傑繇折挫而興起之類是也。如斯慳毀，正是成就彼人，何犯之有？以前人教者，言自慳毀則犯重，若犯輕垢者，以前人教使之然，非己自犯故也。一云：以教前人不犯我故。

○二、明應。

發隱。身貧乞財施之以財，心貧乞法施之以法，隨其所須無不滿願，故云一切給與。優婆塞戒經云：見乞者多少隨宜給與，空遣還者得罪。按此則知在家尚宜布施，況出家菩薩學大悲者耶？

○三、結不應。

發隱反上，不為給與，反加罵辱，是慳毀雙具也。問：自理未明，無法誨彼，當如之何？答：此制有而不施者，如其無法，自應實對，不可誑妄說法，疑悞前人，反取深咎。

○三結罪。

發隱。

●按此戒，菩薩心地法門戒心中，捨心，慈心，悲心，施心，益心所出也。

●第九、瞋心不受悔戒二：　初、舉略，二、入文。

○初舉略

不受悔謝，乖接他之道，故得罪。此戒七眾同犯，大小乘不全同。菩薩本接取眾生，瞋隔犯重。聲聞自利，犯第七聚。

發隱。霜之雪之，昊天非害物也，正所以培生育之原；責之治之，聖人非絕人也，正所以闢自新之路。瞋心縱而不休，眾生隔而不接，豈大士之體乎？聲聞本無大慈，止犯七聚，非今例也。

○二、入文三：　初、標人，二、序事，三、結罪。

○初標人。

○二序事三，　初、不應，二、明應，三、結不應。

○初不應二，　初明瞋事，二成業相。

○初明瞋事。

發隱。問：瞋非樂事，云何教人能令彼聽？答：人固有本性兇暴，教以忍則不喜，教以瞋則樂從者，秦皇之賢逐客，漢主之悅智囊是也。

○二，成業相。

此戒具五緣成重：一、是眾生。二、眾生想。三、隔瞋心。四、示不受相。五、前人領解。一、是眾生者，上中境重，下境輕也。二、眾生想，有當、有疑、有僻等，同上。三、隔瞋心者，不欲和解，犯重。知彼未堪受悔，不犯。四、示不受相，或關閉斷隔，發口不受。五、前人領解，知彼不受身口加逼之苦，隨身口業多少，結重。

發隱不欲和解者，決志不解。知未堪受者，以彼悔心未切而不解也。身口加逼者，身捶打，口罵詈也。

○二、明應。

發隱心地平等，本自無諍，此眾生善根也。當生起眾生善根中如是美事，而乃自處瞋恚鬬諍之地，可乎？慈悲者，觀諸眾生如保赤子，不忍傷也。孝順者，觀諸眾生如己父母，不忍逆也。

○三、結不應。

發隱非眾生有二：一、真化對，謂變幻化作者是也；二、聖凡對，則諸佛聖人是也。

○三結罪。

發隱菩薩戒本云：不犯者，欲方便調伏彼故。若不如法謝者，不其其謝，亦無違犯。

●按此戒，菩薩心地法門戒心中，忍心，喜心，慈心，悲心，及孝順心所出也。

●第十、謗三寶戒二，　初、舉略，二、入文。

○初舉略

亦云謗菩薩法，或云邪見、邪說戒。謗是乖背之名，絓是解不稱理，言不審實，異解說者，皆名為謗也。乖己宗故得罪，七眾同犯，大小俱制。大士以化人為任，令邪說亂正，故犯重。聲聞異此，三諫不止，犯第三篇。

發隱絓是二字疑誤。據文勢，經中應有絓字，而今無之。又絓訓止，訓懸，於義無取。或曰：當作總是理。恐然也。解不稱理者，邪僻之見，不合正理而謬說也。言不審實者，疑似之事，不考真實而妄說也。異說者，外聖賢不易之定論，而別為一說也。一云：妙玄屢用絓字，更詳。

○二、入文三：　初、標人，二、序事，三、結罪。

○初標人。

○二序事三，　初、不應，二、明應，三、結不應。

○初不應二　初明謗事，二成業相。

○初明謗事。

發隱。世有著作謗辭，傳播後代，初學淺識，隨而和之。此則自謗教他，實兼備焉，取快目前，遺殃累劫矣。

○二，成業相。

此戒備五緣成重：一、是眾生；二、眾生想；三、欲說心；四、正吐說；五、前人領解。一、是眾生，謂上中二境，若菩薩、若聲聞、若外道，向說犯重。二、眾生想，有當、有疑、有僻，如上。三、欲說心者，運意作欲向說之意。四、正說者，發言向他，自對他說，若令他傳說，悉重。五、前人領解，納受邪言，隨語語結重。若作邪說經者，欲令人解，隨彼披覽。發解者，隨語語重。

發隱是眾生當有上中下境，此缺下境者，文誤脫也。欲說心者，心欲說而口未說，未犯重也。隨語語結重者，一語一重也。又言隨語者，上是自出邪言，下是以邪見謬作聖經也。

○二、明應。

發隱心，外求法，皆名外道，非必極邪也。心捨大乘，皆名惡人，非必巨慝也。

○三、結不應。

邪見推畫條緒乃多，略有四種：一、上邪見；二、中；三、下；四、雜。上邪見者，撥一切都無因果，如闡提。中邪見者，不言都無因果，但謂三寶不及外道，有兩相：一、法相異，謂三寶不如，此是痤陋之心計成失戒。二、非法相，知三寶為勝、口說不如，既不翻歸戒善不失，隨所出言犯重，亦此戒所制。下品邪見，不言三寶不及外道，但於中棄大取小，心中謂二乘勝、大乘不及。若計未成犯輕垢，下自有背大向小，此戒中廣明。雜邪見有四種：一、偏執；二、雜信；三、繫念小乘；四、思義僻謬。偏執有二：一、執大謗小；二、偏謗一部。執大謗小者，計云惟有大乘、都無小乘，非佛所說，此謗聲聞藏犯輕。偏謗一部者，於方等中偏言一部非佛說。若計成犯輕垢，既不頓違經教，犯輕垢不失戒。二、雜信者，謂心中不背因果及三寶大乘，但言外道鬼神有威力，遂奏章解神，或勸他悉犯輕垢。三、繫念小乘，知大乘高勝，且欲斷煩惱取小果，後更修大，此名念退。若計成犯輕垢。四、思義僻謬，如即今人義淺三五家釋，此應非罪，是我智力不及，非作意強撥也。復有知義輕輒解，復有知他為是強欲立異，皆邪畫之流所犯輕垢。

發隱承上，不忍耳聞，況口自謗？不敢自謗，況助人謗？故得罪也。不翻歸者，心猶知勝，未是翻正歸邪，故不失戒。謗聲聞乘犯輕垢者，以計非佛說故。夫三世諸佛皆說三乘，人天福田咸資四果，安可謗耶？新學小生特宜謹此，毋逞淺解，自取愆尤。或復蔑棄具戒，謂不須受，亦謗類也。奏章解神者，今有身為釋子，而效彼黃冠符牒表章，奏解鬼神也。三五家釋者，言智力淺，非敢擅己撥置，故無罪。知義輕輒解者，任己輕淺，臆度差謬，忽略罪也。知他為是者，他說本是，曲為排斥，欲彰己勝，憍慢罪也。畫者，思惟籌畫不正之畫，名邪畫也。

○三結罪。

發隱紹隆三寶，菩薩法也。今反謗焉，寧不犯重？

●按此戒，菩薩心地法門戒心中，護心，信心，念心，及孝順心所出也。

○三、總結三：　初、舉所持法，二、誡勸犯持，三、總指後說。

○初舉所持法二　初舉人二舉法。

○初舉人

善學諸仁者，是歎美之辭，

發隱一本作諸人者，非是。蓋人泛而仁切，仁者慈悲孝順，利濟為懷，正善學戒者之稱也，猶世言厚德之士也。

○二舉法

此言保解脫，解脫是果，戒是因，因中說果也。

發隱。今方學戒，未能解脫，後必解脫，是當因說果也。

○二、誡勸犯持二：　初、總勸學持，二、別舉得失。

○初總勸學持。

發隱，極言十重之不可犯也。

○二、別舉得失二，　初、舉得失，二、勸學持。

○初舉得失。

發隱，持戒如平地，佛果如妙種，菩提心如芽，心地戒虧，雖育佛種，不生芽矣。現身者，言他生未可知，此生必不發也。國王、轉輪王者，世間尊貴，亦繇戒得也，心地端嚴，本尊貴故。比丘、比丘尼者，出世間高尚，亦繇戒得也，心地清淨，本高尚故。發趣長養金剛者，菩薩三十心，亦繇戒得也，心地不遷於惡即住，心地能為諸善即行，心地慈愍眾生即向。故十地者，菩薩極位，亦繇戒得也，心地發生無量具足諸地大功德故。佛性常住妙果者，等妙覺果，亦繇戒得也，心地本來是佛，今圓滿故。若犯十重，則永失如上大益也。按彌沙塞羯磨本云：犯波羅夷，名壞根本，析石斷命，豈更生全？大乘懺中，雖云除滅，然於宗法，永無僧用。此既本禁，不類餘愆，特須謹剋，碎身堅護。但凡情易起，對境容虧，若無一念覆藏，律中許其改悔，止可清其犯業，僧法豈得預哉？

○二勸學持。

發隱已學，則既奉持，云何復勸？良繇心地無盡，菩薩學心地法門亦無盡，佛自半月誦，況菩薩耶？

○三、總指後說。

懸指大本，後分八萬威儀品當說。

發隱大本，即百二十之本也。