△二、明世間果三：初、善不可撓。

【疏】存心不善曰惡人，志仁無惡曰善人。身口辱曰撓，意來辱曰亂，有意非無心曰故。禁息，意忍也；無瞋責，身口忍也。依《華嚴》明，忍具八心：一忍辱心，如司空圖之耐辱，耐人之所不耐。二柔和心，如《老子》柔弱勝剛強。三諧順心，如婁師德之唾面自乾。四悅美心，如孫登之投水嬉笑。五不瞋心，如《孟子》之橫逆自反。六不動心，如帝釋之訶其愚癡。七不濁心，如黃憲之汪洋萬頃，撓之不濁。八不報心，如陳騫之含隱怨害，置之不報。若配此文，身加辱而忍耐不瞋、口毀罵而美順不責、意嫉害而柔和不報，不動不濁，此其所以為善人也。善人若還對，彼此無智慧。不對，心清涼；罵者，口熱沸，故云而自惡也。《經》言「彼重以惡來，吾重以善往，福德之氣，常在此間。害氣重殃，反在於彼。」此明禍因惡積，福緣善慶，故云福氣常自在也。《易》曰「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。」不其然乎？

【鈔】初二句所對境，次二句能治心，末四句出罪福。司空圖者，唐人，居中條山，作休休亭，自號耐辱居士。柔勝剛者，《德經》云「天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知。」又云「天下之至柔，馳騁天下之至堅。」文今謂他人陵我以剛強，我則騁之以柔和也。婁師德者，唐人，有弟出守代州，教之耐事。弟曰：「人有唾者，拭之而已。」師德曰：「拭之，是違其怒也，使自乾爾。」投水笑者，普孫登，為人絕無恚怒。人或投其水中戲之，既出嬉笑自如。橫逆自反者，《孟子》曰「有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也。我必不仁也，必無禮也。此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也。君子必自反也，我必不忠，自反而忠矣，其橫逆由是也。」君子曰：「此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？」文訶愚痴者，《雜阿含》云「有阿修羅與帝釋戰，不如，遭五繫縛，將還天宮，輙瞋罵詈。御者白帝釋曰：『釋今為畏彼？為力不足耶？能忍阿修羅面前而罵辱。』帝曰：『不以畏故忍，亦非力不足，何有黠慧人而與愚夫對？』御者又曰：『若但行忍者，於事則有闕，愚痴者當言，畏怖故行忍。是故當苦治，以智制愚痴。』帝曰：『我常觀察彼，制彼愚夫者，見愚者瞋盛，智以靜默伏。非力而為力，是彼愚痴力，愚痴違遠法，於道則無有。若使有大力，能忍於劣者，是則為上忍，無力有何忍？於他極罵辱，大力者能忍。』」文黃憲者，漢時人。郭林宗曰：「黃叔度汪洋若萬頃之波，澄之既不清，撓之亦不濁，未可量也。」陳騫者，《晉傳》云「騫沉厚，有大度量，雖加怨害惱怒，並皆含隱不報。」此則含人之所不含者也。

△二、聖不可訶。

【疏】先引明罵佛自禍二：初、默然不對。有人，指六師、外道、諸惡人也。守道，以理存心也。仁者愛人，慈者憐人。施於身曰行，遍法界曰大。有本云：「愚人以吾為不善，吾以四等慈護濟之。彼以惡來，吾以善往。」釋曰：四等，四無量心也，故云行大仁慈。罵有二種：一作色、二戲笑。於中或帶宗親，或但自身。復有十相：一種族、二形貌、三稱名、四據齒、五家業、六品位、七威儀、八事迹、九罪過、十善道。致罵亦二義：一愛人者人恒愛之，則佛有弟子，而外道無眷屬，故致罵也。二下土聞道則大笑之，此乃不得絕聖絕仁之意，是故不但背後笑毀，而且致面罵也。默者，笑其狂、愍其痴、忍其怒、治其罵也。內含四悉：默具事理，見者適悅，是世界悉檀，得歡喜益；單為彼默，舊善心生，是為人悉檀，得生善益；不對罵止，新惡除遣，是對治悉檀，得破惡益；悟入聖道，永不為惡，是第一義悉檀，得入理益。下問答中，亦具四悉，例此可知。問下，二、舉事況顯。子者，雖無伏斷，亦住正因，故有外子之名字也。迎送拜揖謂之禮，以禮待人，人受禮尚歸於自，況於不受禮乎？則知受罵、不受罵，亦皆歸自身矣。所以然者，葢受禮則生自福，如育王之禮僧；不受禮則自有禮，如不輕之深敬；受罵則自招殃，如歌利、罽賓國王；不受罵則訶罵自，如毱多、叔孫武叔。今來罵佛，是自求禍，禍豈不隨其身者哉？故《法華》明獲重罪，《楞嚴》示墮無間，《孟子》貶為亡者，《老子》斥名死徒也，宜矣。

【鈔】諸惡人者，《法華》謂諸外道梵志在家外道，事梵天故、尼犍子此云離繫出家外道等，及造世俗文筆，讚詠外書，及路伽耶陀此云善論，亦名師破弟子，是順世外道，計順世情故、逆路伽耶陀此云惡論，亦名弟子破師，是不順世外道，以逆君父之論故也。以理守心者，揀彼邪師心遊道外也。仁慈，揀彼惡人無仁慈也。孔子曰：「道二，仁與不仁而已矣。」文遍法界者，佛之同體大慈，揀乎菩薩未遍，二乘、人、天、梵王、大千世界、帝釋、六欲、四洲之仁慈也。愛人句，出《孟子》，具云：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。」文下士句，出老子《德經》云「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。」文不得絕仁意者，《老子》曰「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足故，令有所屬，見素抱朴，少私寡欲。」文解曰：絕聖，令還天理也；棄智，令反無為也；絕仁，令復真心也；棄義，令歸本源也；絕巧，令抱朴素也；棄利，令守公正也。不得其意，遂以棄絕為是，仁智為非，而來呵佛罵祖，毀聖詆賢，此則名為迷中倍人，可憐愍者。默者下，有本云：「佛默不答者，愍之痴冥狂愚使然。」默具事理下，大通佛之默然受諸梵請，老子不言之教、無為之益，世界也。《楞伽》四答中一向反詰，分別置止也，止論以制外道世論，婆羅門默然不辭而退，為人也。如來教令密擯惡比丘，公主說偈，密默治王子瞋昔有一微賤人，從此國逃彼國，訛稱王子，彼國以公主妻之，多瞋難事。有一明人從其國來，主往說之。其人語曰：「再若瞋時，當說偈云：『無親遊他國，欺誑一切人，粗食是常事，何勞復作瞋？』說已默然瞋歇，後不復瞋。」是主及餘諸人但聞偈，不知意也，對治也。淨名默住不二，智積默然信受，第一義也。梵語悉檀，此翻徧施，佛以四法徧施眾生也。問中具四悉者，問明善惡歡喜不瞋，世界也；為說善法，生彼善心，為人也；以今善教，破除惡罵，對治也；得悟其理，非善非惡，第一義也。子者下，愽地凡夫，稱名字子，具正因，住自性佛性，而未有觀行。故小乘七方便、大乘三賢稱相似子，具緣因引出性佛性，緣理伏惑故；小乘四果辟支、大乘十聖稱真實子，具了因至得果佛性，斷惑證真故。外子者，一凡外，外子也，未入佛家故；二二乘，庶子也，未付家業故；三菩薩，真子也，紹隆佛位故。今於二種三子中，皆初子義，故稱子也。育王禮僧者，《阿育王經》云「王見福田僧，不問大小悉皆禮拜。耶奢大臣怪而諫曰：『應當自重，何輕作禮？』王集群臣，不聽殺生，仰勅各得一頭，若牛若馬之類，唯勅耶奢得死人頭。既皆得已，使貨於市，餘頭賣盡，人頭獨存。王問眾臣：『一切物中何者為貴？』答曰：『唯人最貴。』王言：『人貴應得多價，何以不售？』答言：『人生雖貴，死乃最賤。頭尚可惡，況有價乎？』王問：『一切人頭皆賤否耶？』答言：『皆爾。』王言：『今我頭亦賤耶？』爾時耶奢懼不敢對。王言：『若不異者，汝何遮我不使禮拜？汝若是我善知識者，應當勸我禮拜，使我將來得諸天身，賢聖勝頭，頭有所直。何故我自作禮，汝尚嗤笑？』」文不輕深敬者，《法華》云「常不輕菩薩見諸四眾言：『我深敬汝等，不敢輕慢。汝等行菩薩道，當得作佛。』乃至遠見四眾，亦復故往禮拜。四眾之中，有生瞋者，惡口罵詈，或以杖木瓦石而打擲之；不輕菩薩能忍受之，其罪畢已，六根清淨，增益壽命得無量福，漸具功德，疾成佛道。彼時四眾輕賤我故，二百億劫不值三寶，千劫於阿鼻獄受大苦惱。」文歌利者，此云極惡。《金剛疏》云「佛昔作忍辱仙人，山中修道。王獵疲寢，妃共禮仙。王問：『得四果否？』皆答：『不得。』王怒，割截身體。天怒，飛砂雨石。王懼求懺，仙言：『無瞋。』誓後身復如故。」文罽賓王者，《傳燈錄》云「師子尊者因罽賓國王秉劍於前云：『師得蘊空不？』曰：『已得。』問：『離生死不？』曰：『已離。』問：『既離生死，就師乞頭得不？』曰：『身非我有，豈況於頭？』王便斬之，白乳涌高數尺，王臂自墮。」文毱多者，魔王名。《莊嚴經》論云「尸利毱多因設火坑并諸毒食，害佛不得，悔過號泣。世尊告言：『汝勿憂怖。』即說偈言：『害我我無瞋，久捨怨親心；右以旃檀塗，左以利刀割；於此二人中，其心等無異。』」文武叔者，《魯論》云「叔孫武叔毀仲尼，子貢曰：『無以為也，仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可踰也；仲尼，日月也，無得而踰焉。』人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量也。」文自求禍者，所謂禍福無門，唯人自造也。《孟子》曰「般樂怠傲，是自求禍也。禍福無不自己求之者，詩云：『永言配命，自求多福。』太甲曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可活。』此之謂也。」文獲重罪者，《法華》四卷云「若於一劫中，常懷不善心，作色而罵佛，獲無量重罪。其有讀誦持，是《法華經》者，須臾加惡言，其罪復過彼。」文墮無間者，《楞嚴》八卷云「毀佛、法、僧，五逆十重，更生十方阿鼻地獄。」文梵語阿鼻，此云無間，謂受苦無間刻也。貶為亡者，《孟子》曰「天子不仁，不保四海；諸候不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒。」文強酒而欲無醉，既不可得；樂不仁而欲無死亡，又豈可得哉？斥名死徒者，《德經》云「人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。」又曰：「我有三寶，持而寶之。一曰慈、二曰儉、三曰不敢為天下先。慈故能勇仁慈則用力救助，儉故能廣節儉日用自寬廣，不敢為天下先，故能成器長。今捨慈且勇，捨儉且廣，捨後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。」文今則不仁不慈而恃強橫，死亡也可知。

【疏】猶下，次、結誡止惡行善。初二句喻也，次一句合也，後一句誡也。惡因惡果，既如形聲影響，則善因果亦爾。是故應當止惡行善，轉禍為福也。

【鈔】善惡能感因，如形聲；禍福所報應，如影響。此感彼應，毫髮不爽，故云隨無離也。而曰終者，縱經多劫，因果亦不亡也。《經》中說言「有三業報：一現報業者，現作善惡，現受苦樂；二生報業者，此生作善作惡，來生受苦樂報；三後報業者，此生作善作惡，直至未來無量生中，受苦樂報。若見惡人好者，此是過去生報後報善業熟故，所以有此樂果，豈關現作惡業而得好報？若見善人苦者，此是過去生報後報惡業熟故，現在善根力弱，不能排遣，所以有此苦果，豈關現作善業而招惡報？」文中竺大士名闍夜多，問鳩摩羅多尊者曰：「我家父母，素信三寶，而常縈疾瘵，凡所謀為，皆不如意。隣家一人久為旃陀羅行，而身常勇徤，所作和合。彼何幸而我何辜耶？」尊者答曰：「善惡之報，有三時焉。凡人但見仁夭暴壽、逆吉義凶，便謂亡因果、虗罪福。殊不知影響相隨，毫釐靡忒，縱經百千萬劫，亦不磨滅。」文《原人論》云「殺、盜等心神，乘此惡業，生三途中；施、戒等心神，乘此善業，生於人天。然雖因引業，受得此身，復由滿業，故有貴賤、貧富、壽夭、病徤、盛衰、苦樂。若前生敬慢為因，今感貴賤之報，乃至仁壽、殺夭、施富、慳貧種種別報，不可具述。是以此身，或有無惡自禍、無善自福、不仁而壽、不殺而夭等者，皆是前生滿業已定，故今世不同，所作自然如然。愚者不知前世，但據目覩，唯執自然。復有前生少者修善，老而造惡，或少惡老善。故今世少年富貴而樂，老大貧賤而苦，或少貧苦老富貴等。俗人不知，唯執否泰由於時運。」文此皆不明三世輪迴者也。則知善惡之報，有大小遲速矣。即影響之喻，乃言其必然，非謂其速也。影之隨形，亦有遠近，影遠則大，影近則小。報之遲速，亦猶是也。速則報輕，遲則報重。又或惡業多而先受惡報，善業多而先受善報。抑或善心退轉，則又因福而得禍；惡心改悔，則又因禍而得福。雖有種種差殊，總之一定不移。故曰：「應隨終無離也。」《書》云「惠廸吉，從逆凶，惟影響。」正此意耳。

△三、賢不可毀。

【疏】初、標舉。神明不測謂之聖，才德出眾謂之賢。又聖者，正也。捨凡性入正性故，四果、十地等。賢者，良也。背惡心向良心故，三資、四加等。心無悲愍，損惱於他，名之為害。猶下，次、喻明。初喻毀斥上等聖賢，次喻逼惱同學良善。含血噴天，還污己身，如方士之訶責賢祖，身自瘡疱。把塵揚風，反坌自體，如蔡京之貶剝司馬，自取戮辱也。《雜阿含》云「徤罵婆羅門，遙見世尊，作粗惡語，瞋罵訶責，把土坌佛。時有逆風，還吹其土，反自坌身。世尊說曰：『若人無瞋恨，罵辱以加者，清淨無結垢，彼惡還歸己。』猶如土坌彼，逆風還自污。時婆羅門懺過而去。」賢下，後、合示。《譬喻經》云「有清信士，初持五戒，後時衰老，多有廢忘。爾時山中有渴梵志，從其乞飲，田家事忙，不暇看之，遂恨而去。梵志能起尸使鬼，召得殺鬼，勅曰：『彼辱我，往殺之。』山中有羅漢知之，往田家語言：『汝今夜早然燈，勤三自歸，可得安隱。』主人如教通曉，念佛誦戒，鬼莫能害。鬼神之法，人令其殺，即便欲殺，但彼有不可殺之德，法當反殺其使鬼者。其鬼乃恚，欲害梵志，羅漢蔽之，令鬼不見。田家悟道，梵志得活。」《法華》云「呪詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人。」皆是毀賢禍己之明證也。

【鈔】又下，比證曰賢，親證曰聖。資粮、加行，位名，通大小乘。方士訶賢祖者，天授二年，曾州牧宰迎請三祖藏和尚講《華嚴》，因論邪正。時有方士，在會嫉恨，面興慍色，口出惡言，謂三祖曰：「但自講經，何起誹毀？」祖曰：「今講經旨，無他論議。」問：「一切諸法悉平等耶？」祖曰：「諸法亦平等，亦不平等。」又問：「何法平等？何法不平等？」答：「諸法不出二種：一者、真諦；二者、俗諦。若約真諦，無此無彼、無自無他、無淨無穢，一切皆離，故平等也。若約俗諦，有善有惡、有尊有卑、有邪有正，豈得平等？」方士詞窮無對，猶瞋不解，但加罵詈毀辱而已。歸去經宿，明朝洗面，眉髮俱落，通身瘡疱，方生悔心，敬信三寶，求哀三祖。祖令持《華嚴經》百遍，以贖前𠍴。誦至八十遍，忽感眉髮重生，身瘡頓愈。又如四禪無聞比丘，謗阿羅漢身遭後有，墮阿鼻獄，皆是唾天自污也。蔡京者，宋徽宗時，蔡京為相用事，排陷元祐諸臣，目曰奸黨。首列司馬光，刻石殿門，又自書大碑，頒布州縣。長安中無敢議者，惟石工安民辭曰：「司馬相公，海內稱其正直，今謂之奸邪，我不忍刻也。」官欲加罪，民泣曰：「乞免鐫安民二字於石末，恐得罪後世。」聞者愧之。靖康中京既正罪，安民亦得褒贈。後合下，毀賢合唾天颺風，禍己合墮己坌身。三業之中，口業實重，好言是口、莠言是口。讚則靡德不歸，猶如寒谷生春；毀則何惡不往，宛似炎天飛雪。關係既大，招致不輕。《報恩經》云「佛告阿難：『人生世間，禍從口生。當護於口，甚於猛火。猛火熾然，能燒一世；惡口熾然，燒無數世。猛火熾然，燒世間財；惡口熾然，燒聖七財。』口中之舌，鑿身之斧，滅身之禍。」《莊子》曰「為不善於顯者，人得而誅之；為不善於幽者，鬼得而誅之。」則知毀聖害賢者，必有滅己之大禍，不可作也。《法華》下，圓通解曰：「毒藥交兼相呪詛，惡心仍更禱神祗。彼來於我起侵傷，還著本人招橫害。豈是等慈成過失，自然黑業果相隨。」則還著者，還是自害自也。

△三、明上上果二：初、道果顯勝二：初、奉道得大智果。

【疏】博學多聞，則涉於名言；愛道廣遠，則高於門境。那知道不遠人，徒增慳慢；法本離言，何勞強記。猶如阿難徒聞，未全道力，故云難會。心之所至謂之志，理之所詣謂之道。持守其志，則無如外智，體奉其道，則無智外如。心境相契，如葢合底；體包太虗，用周沙界，故云甚大。三乘菩提，皆在自心得矣，豈遠乎哉？

【鈔】上二句，明不善學之失。執著法相曰慳，自恃其道曰慢。本離言者，《起信》云「是法從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，唯是一心，故名真如。」文阿難證也。《楞嚴》云「汝雖歷劫憶持如來祕密妙嚴，不如一日修無漏業。」頌曰：「阿難縱強記，不免落邪思。」文守志下二句，明善學之益。志，能也，心也，智也。道，所也，境也，如也。三乘二句，上智契心得佛菩提，中智契心得辟支菩提，下志契心得聲聞菩提。《心賦註》云「天有道以輕清，地有道以寧靜，山谷有道以盈滿，草木有道以生長；鬼神有道以靈聖，君王有道執王天下。」道即靈知心也，故曰在自心得。道在邇而求諸遠，事在易而求諸難，豈不可惜？若夫達磨西來，不立語言，直指人心。賢首頓教，不說法相，唯辨真性。可謂得斯意矣。△二、助道得大福果。

【疏】初、直明隨喜福大。施道是法施，揀非財施。助歡是隨喜，揀非自作。見作曰覩，人通五乘。福甚大者，《大品》明不可知數，《法華》謂無量無邊，以隨喜施道，揀非隨喜施財也。沙門下，次問答福報無盡。先問。上大且約橫遍法界，此盡乃對竪窮時世，故疑難云：此福雖大亦有盡耶？佛下次答。先喻，一炬之火本，喻初聞隨喜者福。千百炬來分取，喻百千人展轉聞而隨喜得福。熟食，喻得定身福，禪悅食也。除冥，喻得慧身福，生空慧除界內無明也。亦可熟食，喻涅槃法性身福，法喜食也。除冥，喻得智身福，法空智除界外無明也。如故，謂本有之火不減，喻不因展轉分取其福，而致初聞隨喜之福有減損也。末一句合法。轉聞分取，福尚無減，況自行持，福豈盡乎？《經》云「財施有盡，法施無盡，則隨喜福，亦無盡也。」

【鈔】法施，以五教乘施眾生也。財施，內則身命，外則寶物。《淨名》云「當為法施，何用是財施為？」《華嚴》云「諸供養中，法供養最。」隨喜者，隨則順事、順理，無有差別；喜是慶己、慶人，聞微妙法。順理有實德、順事有權功、慶己有智慧、慶人有慈悲。《別行疏》云「由昔不喜他善，故今隨喜，為慶悅彼，除嫉妬障，起平等善。」文通五乘者，〈行願品〉云「諸佛從初發心，乃至菩提，所有善根，六趣、四生、聲聞、辟支所有功德，一切菩薩難行、苦行，我皆隨喜。」《婆沙》云「所有布施福，持戒修禪慧，從身口意生，去來今所有；習學三乘人，具足一乘者，無量人天福，皆隨而歡喜。」文《大品》者，彼經〈隨喜品〉中明「大千海水，一毛破為百分，滴取海水可知其數，隨喜之福不可知數。」文《法華》者，六卷〈隨喜品〉云「如是展轉至第五十人，聞經隨喜功德尚無量無邊，何況最初於會中聞而隨喜者，其福復勝無量無邊阿僧祇不可得比。」文先喻下，炬喻隨喜、火喻福報、人喻行者，分取喻轉教他人作隨喜福，揀上自行隨喜也。冥，黑暗也，有室內室外之別。

△二、聖果顯勝二：初、備顯飯善，令得無漏。

【疏】先、凡位中較田勝。非善非惡謂之凡，貧病等也。仁慈無害謂之善，忠恕等也。歸信佛律，名持五戒，兼攝餘戒、定、慧、人、天，及小教中七方便也。飯百下，次、聖位中較田勝。初、四果中較也。飯十下，次、三乘中較也。《別行鈔》云「辟支佛者，此云獨覺，獨一覺故。亦名緣覺，從緣生覺故。」飯一三世諸佛者，謂於三世諸佛中隨飯一佛也。聲聞斷使，如燒木成炭；支佛侵習，如燒炭成灰；佛則正習俱除，如灰炭俱盡，而又說法利生，故增勝耳。飯千下，後有無乘較也。千億諸佛者，謂諸佛中飯至千億尊佛也。念心住境修因，證果也。無念，揀凡夫善人之有念。無住，揀持戒之有住。無修，揀三果之有修。無證，揀羅漢、辟支、諸佛之有證。前九較中，後後勝前。雖有福報，猶住於相，以生心動念，即乖法體故。今則無心，不取於相，所獲福報，亦如虗空，不可思量，以取捨情亡等於真空故。《指要錄》云「佛為須達說布施果報，謂多施少報，少施多報。供養百千白衣，不如供養一淨行人；乃至供養百千諸佛，不如供養一無心道人。」問：施食有何功德？答：食施獲五福報：一曰施命、二曰施色、三曰施力、四曰施安、五曰施辨，亦云無盡功德。猶彼尼拘類樹種如纖芥，生長高四十里，歲下數萬斛實。是故婢捨一文，得公主之貴；女施二錢，感正后之榮。文荼舉家皆福，那律多劫無貧。德勝獻麨為人王，使女施潘成支佛。問：貧者將何作施？答：《優婆塞戒經》云「貧者說無財施，是義不然。何以故？貧賤之人亦有食分，食已洗器，棄蕩滌汁，施應食者，亦得福德。若以塵麨施於蟻子，亦得無量果報。天下極貧，誰無塵許麨耶？誰有三日食三揣麨命不全者？是故諸人，應以食半施於乞者。善男子！極貧之人，誰有赤裸無衣服者？若有衣服，豈無一線可以施人？天下之人，誰貧無身？如其有身，見他作福，身應往助，亦名行施，亦得福德。」文如迦旃延教一老婢取水以施是也。問：若施聖人得福多者，云何經說智人行施，不簡福田？答：釋有多意，明能施人有愚智之別，所施境有悲敬之殊。悲是貧苦，敬是三寶。悲是田劣而心勝，敬是田勝而心劣。若取心勝施佛，則不如施貧。如《經》說言「供養諸佛、菩薩、聲聞，不如施畜一口飲食，其福勝彼百千萬億。」故舍利弗一飯上佛，佛迴施狗，此明悲田最勝也。若據敬法重人，敬田即勝。如《經》說言「若施畜生得百倍報，乃至須陀洹得無量報。」羅漢、辟支尚不如佛，況餘類耶？若據平等而行施者，無問悲敬，等心而施，得福弘廣。故《維摩》云「分作二分，一施難勝如來，一與城中乞人。」福田無二也。

【鈔】貧病等人者，田有三：一、苦田，悲心愍之，貧病人也；二、德田，敬心奉之，三寶等也；三、恩田，孝心事之，父母、師長等也。忠恕等者，德田中人也。皈信佛律者，善而兼戒者也。五戒後有八戒、十戒等，戒學後有定學、慧學等。近而人乘、天乘，遠而三資、四加，今皆超略，故云兼攝餘也。三乘者，聲聞小乘、辟支中乘、佛大乘也。獨一覺者，獨宿孤峰觀物變易自覺無生故。從緣生覺者，由觀因緣覺真諦理故。《別行鈔》云「此有二種：一麟喻、二部行。謂觀外物，因生覺解，自得道果，猶如麒麟獨一角故，故名麟喻。出無佛世，以神通化物者也。若部行者，即因聞解生，悟解無性，或觀因緣而得菩提，或觀老死而得菩提，名為緣覺。唯一果向名為有學；辟支佛果名為無學。」文有無乘者，諸佛唯有一佛乘也，無證無有一佛乘也。《楞伽》云「三乘與一乘，非乘我所說，第一義法門，住於無所有，何建立三乘？諸禪無量等。」又云「諸天及梵乘，聲聞緣覺乘，諸佛如來乘，我說此諸乘，乃至有心轉，諸乘非究竟。若彼心滅盡，無乘及乘者，無有乘建立，我說為一乘，引導眾生故，分別說諸乘。」文後後勝前前者，葢人有優劣，德有大小，位有高下，斷有深淺。故飯之者，福報亦有不同耳。少報多報者，《菩薩本行經》云「何謂施多報少？雖多布施，無歡敬心，貢高自大。所施之人，信邪倒見，不得快士。猶如耕田，下種雖多，収實甚少。何謂施少福大？所施雖少，清淨心與，而不望報。所施之人，復得快士，佛及辟支。猶如良田，種子雖少，收實甚多。」《般若經》云「若恒捨無量財，而不迴向菩提，願與有情同證一切智智。如是多行布施，攝受少福。若施少分財物，而能迴向菩提、有情，如是行少布施，攝受多福。」文一曰下，《經》云「人若不食，則七日壽終，顏色顦顇，身羸力弱，心愁體危，困不能言。若能施與，世世獲報，財富長壽，端正人喜，多力無耗，安隱無患，人採法言。」文無盡德者，《尊那經》云「無盡功德，乃有七種：一園林池沼、二建立精舍、三牀衣臥具、四財糓等物、五往來僧物、六病苦僧物、七飲食湯藥。」尼拘類樹者，《譬喻經》云「佛至舍衛城外乞食，有女作禮，飯著鉢中。佛為呪願：『種一生百，種百生億，得見道諦。』其夫不信。佛言：『卿見尼拘類樹，種如纖芥，生長高四十里，歲下數萬斛子。鉢飯種福亦然。』夫婦心開，得初果道。」文公主貴者，育王一婢，偶因掃地得一銅錢，即施僧中。命終，為育王女，右手出一金錢而無窮盡。往問夜奢羅漢，始知前因。正后榮者，靈山有一貧女，於糞壤中拾得兩錢，即施眾僧，當用買食。上座呪願，女大歡喜，出到樹下，黃雲覆之。時王相師，見此貧女，福堪為王夫人，更衣迎至王所，王喜甚重。文荼者，王城有一織師，因辟支乞食，夫婦、兒媳、奴僕各減分與，後生䟦提城，皆有大福。文荼長者，入倉雨糓，婦飯隨滿，兒囊瀉金、媳斛分米、僕耕七壠、奴香遍塗。那律者，阿那律陀。昔於饑世，以稗飯施辟支佛，獲九十一劫天人之中受如意樂，絕無貧乏。獻麨者，《阿育王經》云「佛入王城乞食，德勝小兒，弄土而戲。作舍宅倉庫，以土為麨，著倉庫中。見佛歡喜，掬倉土麨，奉上世尊：『願我當來葢於天地，廣設供養。』後為育王，王閻浮提。」施潘者，《普曜經》云「佛入城乞食，人皆閉門。有一使女，見佛空鉢，欲以瓦器潘澱弊食供之。佛即受取，呪言：『十五劫中，天人中樂。』最後出家，成辟支佛。」文取水施者，《賢愚經》云「迦旃延尊者，在阿槃提國時，有一老婢，大家走使，受苦無訴，晝夜求死。尊者語言：『貧何不賣？』婢言：『云何賣貧？』尊者教施，婢言：『貧窮。』尊者與鉢，教取水施，授為呪願。次與皈戒，教勤念佛，日日當謹走。便伺大家臥竟，即於自居止處，敷坐觀佛。後命終時，生忉利天。還詣迦旃延所，聞法證初果道。」文問下，詳在《諸經要集》。若以心田相對，有四料揀：一、心勝田劣，如悲愍貧病等；二、田勝心劣，如慢心飯僧等；三、心田俱勝，如恭敬齋佛等；四、心田俱劣，如慳惜濟貧等。

△二、別顯孝德令成正覺。

【疏】天通三界，地攝四居，鬼盡疫厲蠱毒，神該水火晝夜。事者，如塗灰外道事自在天，安荼論師事大梵天，圍陀論師事那羅延，天方論師計地方，路迦耶計微塵，諸迦葉波勤役四大。復有梵志尼犍子等，告召山林樹塚等神，殺諸眾生，取其血肉，祭祀藥叉、羅剎娑等。孝者，竭力事奉，盡心供養也。二親，父母也。不如者，天唯覆、地唯載、神能福、鬼作威；父母於我福威覆載，無不施設。故事天地鬼神，不如孝二親也。《心地觀》云「父有慈恩，母有悲母，若詳說之，有十種德，則長養恩彌於普天，憐愍之德過於大地。假使有人，為福供養一百淨行大婆羅門，一百五通諸大神仙，一百大智師長善友，不如一念住孝順心，以微少物供養父母。又彼父母能生我身修道器故，若孝養之，即為供佛，令得速成無上菩提。揀非敬事天地鬼神，但成世間有漏福也。」《大集經》云「世若無佛，善事父母，事父母者，即是事佛。父母於我為先覺故。」《心地觀》云「若人至心供養佛，復有精勤修孝養，如是二人福無異，三世受報亦無窮。」《報恩經》云「為孝養父母，知恩報恩故，令我速成阿耨菩提。」如釋尊、目連、道紀、鑒宗，故云二親最神也。

【鈔】四居者，海居、洲居、山居、林居也，如《楞嚴》明。鬼者，歸也，魂魄歸於地也。又威也，能令他畏其威也。神者，申也，精氣申於天也。又能也。大力者，能移山填海；小力者，能隱顯變化也。尸子曰：「在天曰靈，在地曰祗。」鄭玄曰：「聖人之精氣謂之神，賢人之精氣謂之鬼。」《長阿含》云「一切人民所居舍宅，一切街巷四衢道中，屠兒市肆及丘塚間，皆有鬼神，無有空者。凡有鬼神，皆隨所依，即以為名。依人名人，依村名村，乃至依河名河。一切樹木極小如車軸者，皆有鬼神依止。」廣列三財九類，如《蘭盆疏》。事者下，出《華嚴玄談》。孝者下，有二：一、世間孝，奉養甘旨；二、出世孝，教親佛法。《經》云「飯羅漢、辟支，不如以三尊之教度其一世二親。」《孝子經》云「子之養親，百味恣口、眾音娛耳、名衣耀體、肩荷周流，未為孝矣。若親頑暗不奉三尊，子當極諫以啟悟之，心崇正道、奉佛五戒，於是二親處世常安，壽終生天諸佛共會，得聞法言長與苦別。唯此為孝耳。」十種德者：一名大地，母胎為所依故；二名能生，經苦而能生故；三名能正，恒理五根故；四名養育，隨時長養故；五名智者，能以方便令生智慧故；六名莊嚴，玅衣嚴飾故；七名安隱，母懷止息故；八名教授，善巧導引故；九名教誡，善言令離惡故；十名與業，付囑家業故。則長下，《經》云「長養之恩彌於普天，憐愍之德廣大無比。世間所高莫過山岳，悲母之恩逾於須彌。世間之重大地為先，悲母之恩亦過於彼。」文今略引也。又彼下，釋最神。謂無父母生長色身，法身慧命無所依故；事佛聞法，亦無據故。《大集》下，引證。如釋下，舉事。謂釋尊行孝成佛，目連盡孝證果，道紀至孝明經，鑒宗篤孝悟道。《雜寶藏經》云「雪山有一鸚鵡，常取好菓奉盲父母。後因田主發施願心，即取其穀供親。田主見虫鳥作踐生瞋，便設羅網捕得鸚鵡。鸚鵡語言：『見施心故，乃敢來取供盲父母，又何見捕？』田主咨嗟：『禽獸尚能孝養父母，豈況於人？汝從今後應常此取。』田主者，舍利弗是。鸚鵡者，我身是。盲父母者，淨飯、摩那是。由昔孝養，今得成佛。」《心地觀》云「佛昔修行為慈母，感得相好金色身。名聞廣大遍十方，一切人天咸稽首。人與非人皆恭敬，自緣往昔報慈恩。我昇三十三天宮，三月為母說真法。令母聽問歸正道，悟無生忍常不退。如是皆為報悲恩，雖報恩深猶未足。」文此是如來孝親得成佛也。《崇行錄》云「佛世目連事母至孝，生則養，導其正信；死則葬，又薦其靈。心猶未安，故出家修行，欲度母親報乳哺恩。因此精進，得六神通成羅漢果。」《心地觀》云「神通第一目犍連，已斷三界諸煩惱。以神通力觀慈母，見在受苦餓鬼中。目連自往報母恩，救免慈親所受苦。上生他化諸天眾，共為遊樂處天宮。當知父母恩最深，諸佛聖賢咸報德。」文此是目連孝親成羅漢也。齊道紀，性誠孝，勞於色養。語人曰：「母必親供者，以福與登地菩薩等也。」衣著食飲，大小便利，躬自經理，不煩他人。習《成實》及餘經論，後忽豁然悟通，造《金藏論》七卷，於鄴城東郊講演，道俗感化者甚眾。唐鑒宗，湖州長城人，姓錢。父晟有疾，宗割股肉饋之曰：「他畜之肉，能治疾者也。」父病因愈，乃求出家。後謁鹽官悟空禪師，頓徹心源，住徑山為二祖。此明紀宗孝親得道者也。陰陽不測之謂神。《彌勒勸孝偈》云「堂上有佛二尊，懊惱世人不識。不用金彩粧成，亦非旃檀雕刻。只今現在爺娘，便是釋迦、彌勒。若能供養得他，何須別作功德？」文是故盡力孝養，則世出世間善果，無不能得。猶如天地造化，人莫能知，故曰神玅萬物而為言者也。上鬼神，約人言；此最神，約法言。

△二十四章、分別因功起行分二：初、總明世出世行。

【疏】先總標；貧下，次別列中，先世間行難。貧者無福，窮者無慧。又貧無財產，窮無衣食。施有三：一者、財；二者、法；三者、無畏。貧賤施財，豈不為難？道則戒、善、禪定等法。然饑寒困苦，道心易發；富貴尊榮，學道則難。色心連持為命，物物貪生、人人怕死，故棄命為難。然難與易，俱出於心。若心生疑，非難成難；心若無疑，是難非難。貧者肯施，如賣薪三錢、紡績一縷、磨鏡手指、牧羊草葢。設不信施，雖富貴亦難，如摩訶南長者。又肯學道，何拘豪貴？波琉璃王持名見佛，祇陀太子因酒念戒。又順情而背理，雖臨終而謀活，如大舜出於浚井，西伯釋於羑里。若順理而逆情，縱殺身而不顧，如孔聖甘於夕死，初果願於刀亡。薩埵投身餓虎，達王割肉饑鷹。

【鈔】施有下，先直釋其難。然難下，次雙出所以。三錢者，《雜寶藏》云「昔有一賣薪人，得三文錢，捨於毗婆尸佛鉢中，回家五里，步步歡願。時賣薪者，今汝惡生王是。緣施三錢於佛，五里欣慶，世世尊貴，常得五里三重錢藏迦旃延尊者答也。」一縷者，《寶積經》云「旁耆羅私佛時，有紡綫者名績，日施一縷，滿千五百，願成佛道，攝受一切。由此福故，□五拘胝為轉輪王，作天帝釋，成佛號善攝受如來。手指者，昔有長者鳩留，不信佛法，與五百遠行，饑渴甚，見一叢林，到彼唯一樹神，禮已求食，神於手指出諸飲食，甘美難言，五百伴亦皆得食。問曰：『何福所致？』答曰：『我於迦葉佛時極貧，為磨鏡業，每有沙門乞食，常以此指示齋主家及接眾處，如是非一，壽終生此。』長者大悟，日飯八千僧，入於佛道。」草葢者，《菩薩本行經》云「佛行村落間，一牧羊兒念言：『暑天盛熱，路無蔭凉，編草作葢，用覆佛上，捉隨佛行。』佛告阿難：『此人心敬，當在人天得七寶葢，竟十三劫成辟支佛。』」摩訶南者，《雜阿含》云「舍衛城長者名摩訶南，家財億萬，以慳貪故，惜不衣食，父母妻奴不能供給，貧窮乞兒訶責不與，無有子胤，遇患命終，家業入官。佛言：『曩施支佛一飯，不至心與，後復生悔，故今雖富，不為享用。又為財故殺異母弟，今受福盡入于地獄。』」波璃王者，《木槵子經》云「波琉璃王白言：『國多災患使我憂勞，願求易修要法。』佛言：『欲滅三障，當貫槵子百八記數，稱三寶名，二十萬遍生𦦨摩天，滿百萬遍斷百八結，獲無上果。』王即當念，軍旅不廢。後餓三日，佛即應形而告王曰：『莎斗比丘，念經十歲得成初果，今在普香世界作辟支佛。』」祇陀者，此云戰勝。《未曾有經》云「祇陀太子白言：『向受五戒，酒戒難持，畏恐得罪。今欲捨戒受十善法。』佛言：『飲時有惡不耶？』答曰：『國中豪族，雖時時相率，賷持酒食，共相娛樂而已，餘外無惡。得酒念戒，惡亦止也。』佛言：『若如是者，終身飲酒，有何患哉？』」大舜者，昔瞽瞍使舜完廩，捐階焚之。舜不就死，將兩斗笠自捍其身而下；又使浚井，從而揜之。舜又旁鑿一穴，暗地走出。故孔子曰：「舜之事父也，索而使之，未嘗不在側；求而殺之，未嘗可得。小箠則待，大箠則走，以逃暴怒也。立而不去，殺身陷父以不義，不孝孰是大乎？」西伯者，紂殺九侯，鄂侯爭之，并殺鄂侯。周侯昌開之歎息，崇侯虎以告於紂，乃囚昌於羑里。昌之臣散宜生、閎夭等，求得有莘氏之美女及餘珍寶，使嬖臣費昌以獻紂。因釋昌，賜以弓矢鐵鉞，稱為西伯。孔聖者，《論語》「孔子曰：『朝聞道，夕死可矣。』」初果者，《智度論》云「一初果人，生屠殺家，父母與刀，并羊一口，閉著屋中，語言：『若不殺羊，無求見日。』其兒思惟：『若一殺者，終為是業，豈以身口作此大罪？』即便以刀自殞。父母開戶，見羊活兒死。彼兒殞時即生天上。」薩埵者，《金光明》云「摩訶羅陀王，有太子摩訶薩埵，出遊林野，見一母虎產生七子，饑餓欲絕當必噉子。念從昔來，多棄是身，曾無利益，今捨幻身濟眾生命，求於法身。即投身虎前，虎食其肉唯留餘骨。時薩埵者今我身是，虎瞿夷是，七子舍利、目連、五比丘是。」達王者，《度無極經》云「菩薩婆達王行大布施，天帝試之，勅命邊王作鴿，自化為鷹。鴿趣達王足下，鷹尋後至。王割髀肉，乃至盡身稱髓，令與鴿等。鷹復本身。問曰：『何志？』答曰：『吾願成佛，救度彼眾。』帝釋驚歎，以天藥傅之，瘡痍頓愈。」乃至比干剖心、夷齊餓死，皆是致命成仁者焉。

【疏】得下，次、出世行難三：初、依教起行難。教典積如山岳，盡是甘露醍醐；八苦交煎，何能得覩？佛在世時我沉淪，我出頭時佛滅度，故佛前佛後，是名為難。美色人所欲也，珍好眾貪求者；不欲不求，可謂難矣。富貴逼人、以直報怨、臨事而懼是常情也。今欲無心而不瞋臨，豈不難哉！若能捨全軀而求半偈，造佛像而受記音，夫婦一床而分寢𥧌，見玅五欲而無歡樂，臨罵而佯為不聞，被射而慈愍無怨，無心行欲，類木人之看華鳥，不意斬殺，猶伎見之聽訟獄，則此諸難亦不難矣。

【鈔】教下，先明難。佛前後為難者，《經》云「八難：一者、地獄；二者、餓鬼；三者、畜生；四者、邊地；五者、長壽天；六者、雖得人身癃殘百疾；七者、生邪見家；八者、生於佛前或生佛後。」以直二句，出《魯論》，彼具云「以直報怨、以德報德、臨事而懼、好謀而成。」此則有瞋有心者也。要如夷齊不念舊惡，老莊恬淡無為，始名為無瞋無心也。若能下，次不難。半偈者，《涅槃經》云「佛昔作婆羅門，雪山坐禪，求法修道。天帝往試，化為羅剎，說半偈云：『諸行無常，是生滅法。』菩薩求說後半，答曰：『腹饑難說。』問欲何食？答曰：『人血。』請曰：『願說，我當身施。』即說偈曰：『生滅滅已，寂滅為樂。』菩薩以偈遍書木石，即上樹捨身。羅剎手接之，還復本形，作禮而去。」受記者，《造像功德經》云「帝釋請佛昇忉利天，度夏三月，為母說法。時優填王渴思不見，欲造木像。毗首羯磨天化為匠者，操斧斫香木聲上徹諸天，至佛會所，如來遙歎，授菩提記。」則知別相同相不離住持三寶，報身法身不離應現影像。是以一見尊容，一聞經聲，即為覩佛聽法，當自生大慶幸。而城東老母與佛同生，俱在一處，共經一世，曾不見佛，不蒙法音。以故心疑是難，未必異時亦為難也。分寢𥧌者，《佛本行經》云「畢鉢羅耶童子與䟦陀羅女為夫婦，同願修行，不相染觸。子若眠時，女起經行；女若睡時，子復經行。周歷十二年，同在一室，而不同寢。後女睡時，一手垂地，忽一蛇來，夫恐螫女，擎於婦臂，安置床上。時婦責曰：『今乃何故起如是心？』夫以實情告之。後投佛出家，皆得成道。夫即摩訶迦葉，婦即紫金光比丘尼是也。」無歡樂者，《行願鈔》云「佛滅百年，波吒梨城王名阿輸何亦名阿育，此云無憂，因弟毗多輸此云除憂敬信外道，疑僧不能離欲，假設方便，令入佛法。語大臣言：『我今洗浴，汝當將我所脫衣服、天冠與弟，令登王座。謂言：王乃無後，汝當即位。』『今者試之，有何不可？』王出見怒，勅令殺之。諸臣諫勸，王言：『暫延七日。』即以種種妓樂、婇女供給侍衛，一切臣民皆往問訊。更有青衣披髮搖鈴行殺之者，執刀門立。至七日滿，將詣王所。王問弟言：『作王七日，妓樂恣意，婇女問訊，汝貪愛不？』王弟答言：『我於七日中，妓女歌舞聲，宮殿及臥具，名衣諸珍寶，思惟懼死故，不知如此事。以見行殺者，執刀門外立，又聞搖鈴聲，死鐝釘我心，不知玅五欲，不得安隱眠。』王語弟言：『汝於七日中，思惟生死畏，而無有歡樂，不起貪愛心。佛諸弟子等，日日觀生死，云何有歡樂而起煩惱心？觀身如怨家，三有如火宅，深樂解脫法，不貪於五欲，其心如蓮華，處水而不著。』弟因回心，歸信三寶，後即出家成羅漢果。」不聞者，富弼少時，常有詬詈之者，富如不聞。或以告之，富曰：「恐是罵他人耳。」又曰：「明呼公名。」答曰：「天下多有同姓名者，非罵我也。」呂蒙正相參政，正入朝堂，朝士指曰：「此子亦參政耶？」蒙正伴為不聞。同列欲請其名，正堅止曰：「一知姓名，終身不忘，不如無聞也。」慈愍者，優填王正后，皈佛受戒得須陀洹。王聽𧮂言，挽弓射后。后見，不懼不怒，一心念佛，慈愍於王。箭繞三匝，還住王前，百箭皆爾。王大恐怖，詣佛懺悔。無心下，釋觸事句。無心欲者，《淨諸業障經》云「無垢光比丘持鉢乞食，遇婬女呪術，因共行欲，歸以自責，投佛懺罪。佛問：『汝有心耶？』曰：『無心也。』佛云：『汝既無心，云何言犯？』」《楞嚴》化樂天云：「我無欲心，應汝行事，於橫陳時，味如嚼蠟。」不意殺者，梁武帝斷重罪，則終日不懌。或謀反事覺，亦泣而宥之。唐太宗謂侍臣曰：「朕以死刑至重，故臨刑三覆奏，然後行刑。此是不獲已殺，非故意也。」《善見律》云「育王太子帝須，出家興隆佛法。時有一臣，僻取王意，殺諸比丘。帝須遮護，臣即置刀，往白王言：『令僧說戒，僧不順勅，依罪斬殺。帝須禁止。』王聞悶絕。蘇後責言：『我令說戒，何以殺耶？』王往白僧眾言：『不審此事，誰獲罪耶？』有僧問王：『有殺心不？』王言：『我本以功德意遣來，無殺心也。』僧曰：『王若如此，王自無罪，殺者得罪。』」上證自殺無意，此證教殺無意。故喻木人看花，伎兒處斬，皆無貪瞋煩惱心也。

【疏】廣下，二、學道證果難。一句難了，況欲窮通三藏？上座尚譏，豈能遜讓初學？空腹高心，有恃者可知；勝負氣厚，齊物也難論。是非情濃，隱惡揚善者少；入耳出口，道聽途說者多。稍有覺悟，便言見性明心；道理未窮，焉能該因徹果？必也如阿難之多聞，不輕之禮敬，難陀稽首波離，帝釋請問野干，受苦辱而無諍，順師教而遍參。女子深觀，見諦得果；老僧繫念，斷惑證真。是則觸向成易，又何難成？

【鈔】一句下，初明難。三藏，通大小乘。譏上座者，毗婆尸佛滅後，有一年少比丘，通達三藏，多人供養。復有一摩訶羅老比丘，聲形醜惡。年少詈言：「如是音聲，不如狗吠。」老比丘言：「汝何毀也？我得四果。」即舉右手，放大光明，普照十方。「汝何不識，作是惡業？」三藏心驚，禮足懺悔。以呵罵上座故，五百身中，常作狗身。有恃者，或以多聞識達陵人，或以篇章技藝傲物，或辨口利辭，或華門望族，或年壽、或福德，起諸貢高，生大憍慢。慢雖多相，我慢為本。齊物者，莊子有《齊物論》謂「方生方死，無成無毀。天下莫大於秋毫之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，萬物與我為一。」《般若》云「是法平等，無有高下。」《圓覺》云「不敬持戒，不憎毀禁，不重久習，不輕初學。今既人我見存，自他心立，何能齊長短而一榮枯也？」入句，見善知識，徹法底源，道聽途說，德之棄也。今人不參善友，唯功口耳，故於知識無緣。稍有下，釋見性句。道通教行理果，上豪貴道，且屬教行。此見性道，屬理果也。必下，次不難。阿難、不輕可知。難陀者，《普曜經》云「佛弟難陀初落髮時，次第作禮，到優波離，止而不禮，是我家僕。世尊告言：『據戒前後，不在貴賤，當思聖法，勿生憍慢。』爾時難陀去自貢高，禮優波離，大地震動。」請問者，《未曾有經》云「帝釋問野干曰：『施貪施法，有何功德？』答曰：『布施飲食濟一日之命，布施財寶濟一世之乏，增益繫縛。說法教化，名為法施，能令眾生超出世間。』」解曰：天帝下心於野干，則無自他高下之見識矣。如舍利弗以一鉢飯上佛，佛即回施於狗。問曰：「汝以飯施我，我以飯施狗，誰得福多？」答曰：「佛施狗，得福多。何者？福從心生，不因田出。心為內主，田是外事。舍利弗千萬億倍不及佛心，佛以平等心故福勝，舍利弗以取捨心故福微。」明知勝劣由心，不在田也。無諍者，昔一比丘乞食至珠師門，珠師為王穿大摩尼之珠，進去取食。有鵝見珠，映比丘衣而作赤色，其狀似肉，即便吞之。珠師持食出來，覔珠不知所在，語比丘言：「得我珠耶？」比丘恐害鵝命而不敢告。珠師即加棒打絞縛，眼耳鼻口盡皆出血。鵝來飲血，鵝亦打死。比丘即說其因。殊師剖鵝得珠，即號哭哀懺而說偈言：「南無堅持戒，為鵝身受苦，不作毀缺行，此事實難有。」為畜受苦尚不分辨，豈於人中起兩舌耶？遍參者，即善財遍參五十三員善知識也。女子者，《雜寶藏》云「昔有女子，深信三寶，請僧齋供，至心求法，比丘不解，潛身歸寺。然此女人，念有為法無常苦空不得自在，深心觀察獲須陀洹果。」文此證見性不難也。老僧者，彼《經》又云「昔有比丘年老昏塞，見諸年少比丘說四果法，心生羨慕，語言：『願以四果見受於我。』諸少嗤言：『須得好食。』老者大喜，即待餚饍。諸少戲弄之曰：『汝在此舍一角頭坐，當與汝果。』老者歡喜如教。諸少即以皮毱打其頭上，語言：『此是須陀洹果。』老者聞已，繫念不散，即獲初果。諸少復戲弄言：『汝今雖得初果，猶有七生七死，更移一角。』諸少復以毱打，語言：『與汝斯陀含果。』老者益加專念，即證二果。諸少復言：『雖得二果，然有往來生死之難，汝更移坐。』諸少復以毱打，語言：『與汝阿那含果。』老者倍加至心，復證三果。諸少又弄之言：『雖得三果，猶於色無色界受有漏身，無常遷變，念念是苦，汝更移坐。』諸少復以毱打，語言：『與汝阿羅漢果。』老者倍加至心，復證四果。即大歡喜，設齋報謝，與少共論道品。諸少滯塞，老者語言：『我實已得羅漢道果。』諸少咸皆求懺戱弄之罪，是故至心求無不獲。」文此證學道不難也。是下，結成。

【疏】隨下，三、廣化眾生難。眾生無邊，心行無盡，云何可度，令出生死？如沙彌退心，學人不願，故難也。眼貪愛色、耳分別聲、鼻齅諸香、舌嗜於味、欲逆流根至不生滅，豈易得耶？眾生病根既廣，如來法藥亦多。感有剛、柔、邪、正機宜，應有慈、威、逆、順教門，不能一一善解，奚使人人入道？豈如迦旃延之善教歸戒，舍利弗之巧化浣金。力藍不覺車聲，空生不聞鼓響。末利假酒而救厨官，大悲用殺而活賈客。審爾，難亦非難矣。故知難之為語，罪在於人。人有心願者，入劫燒、升梵天、把虗空、擲大千未足為難。人無心願者，得覩佛經尚難，況能上弘下化者乎？今佛舉言難者，正欲吾人發猛勇心，立堅固願，能行其難，行常人而為難得人也。

【鈔】眾下，先明難。退心者，《智度論》云「昔有羅漢，領一沙彌，携持衣鉢。沙彌忽發大菩提心，羅漢知之，便取衣鉢令其前行。行到前途，遇一水潭，多諸細䖝，思眾生多，難可化度，便退大心。羅漢原令持衣後行，沙彌問，答云：『汝發大心，應前羅漢。既退道意乃是凡夫，不合居我聖人之前。』」不願者，《法華．持品》云「復有學無學八千人，作是誓言：『我等亦當於它國土廣說此經。所以者何？是娑婆國中人多弊惡，懷增上慢，功德淺薄，瞋濁諂曲，心不實故。』」流根者，六根流轉於六塵也。逆者，返流旋一，六用不行也。不生滅者，如如不動也。問：此對境不動，與上觸事無心，有何義別？答：上約三業作事，不起善惡心。此約六根緣境，不動染淨念。眾生二句，《楞伽》云「如醫療眾病，以病不同故，方藥種種殊。我為諸眾生，滅除煩惱病，知其根勝劣，演說諸法門。」感有二句，剛強眾生以威折之，柔輭眾生以慈攝之，邪見眾生以逆而同其事，正知眾生以順而進其道。若欲盡解，實為難也。是故二乘不能破所知障，大乘亦有塵沙煩惱。豈如下，次不難。先度人不難。善教者，《律》中云「迦旃延善能教化歸戒，令屠者受夜戒，婬者受晝戒。後受報時，各於晝夜見前樂相。」《長阿含》云「有外道執斷見，謂無他世。破言：『若無他世，則有今日，而無明日。』一問：『我見人死不還，云何說其受苦？故無他世。』答：『如罪人被駐，寧得歸不？』二問：『若生天，何不歸？』答：『如人墮廁得出，寧肯更入廁不？又天上一日，當此百年，生彼三五日，未遑歸心。設有歸者而汝已化，寧得知之？』三問：『我鑊煑罪人，密葢其上，伺之，不見神出，故無他世。』答：『汝晝眠時，傍人在邊，見汝神出不？』四問：『我剝死人皮，臠肉碎骨，求神不得，知無他世。』答：『如小兒析薪，寸寸分裂求火，寧有可得不？』五問：『我秤死人更重，若神去應輕。既無神去，則無他世。』答：『如火與鐵合鐵則輕，鐵失火則重。人生有神則輕，人死失神則重。』六問：『我見臨死人，反轉求神不得，故知無他世。』答：『如人反轉求於貝聲，寧得聲耶？』七外道讚伏。又世典婆羅門語五百釋：『能與我論不？』五百釋言：『出家下者，周利槃特，汝與論勝，我與汝名。』世典便屈。後時于路遇槃特伽，問：『何名？』答：『當問義，何問名？』問：『汝能與我論義耶？』答：『我能與梵王論，況汝盲無目乎？』問：『盲即無目，無目即盲，豈非煩重？』周利作十八變，即云：『此僧但能飛變，更不解義。』迦旃延天耳遙聞，即隱槃特，示身如彼，從空而下。問：『汝字何等？』答：『字男丈夫。』問：『男即丈夫，丈夫即男，豈非煩重？』世典答：『止！止！置此雜論，可論深義。』即問曰：『頗不依法得涅槃耶？』答：『不依五陰法能得涅槃。』一問：『五陰依何生？』答：『因愛生。』二問：『云何斷愛？』答：『依八正道，即能斷愛。』三世典聞此，遠塵離垢。」巧化者，《莊嚴論》說「目連教二弟子久無所證，問舍利弗。舍利弗言：『以何法教？』答：『金師之子教不淨觀，浣衣之子教數息觀。』舍利弗言：『錯矣！鍛金之子應教數息，浣衣之子應教不淨。』目連依教，即得羅漢，歎身子曰：『我常在河邊，習浣衣自淨，安心於白骨，相類易開解，不大加功力，速疾入我意。金師常吹囊，出入息是風，以其相類故，易樂入安般。眾生所翫習，各自有勝劣，行自境界中，獲得所應得，行他境界中，如魚墮陸地。』第二轉法輪，佛法之大將，於諸聲聞中，得於最上智。」力藍下，次對境不難。《泥洹經》云「大臣福罽，歡喜前禮。佛問：『得何法喜？』對曰：『比丘力藍坐於樹下，時有五百車過。繼次人至，問曰：「見車過不？」答曰：「不見。」又曰：「還聞車聲？」答曰：「不聞。」曰：「臥耶？」答：「不臥，在觀道耳。」因讚歎曰：「車聲㕳㕳，覺而不聞，用心何專，難有乃爾！遂得法喜。」』佛言：『我亦如是。昔遊阿沉，暴雷霹𮦷，連煞四牛。耕者二人同時怖死，我亦不聞。定覺經行，一人作禮，隨我而步。吾問：「何忩忩耳？」答言：「向者霹煞四牛二人，世尊獨不聞乎？」我言：「不聞。」曰：「臥耶？」我曰：「不臥，自三昧耳。」其人亦歎，亦得法喜。』」空生者，《如幻三昧經》云「假使以大地為皷，須彌為槌，於須菩提耳邊打，不能令其微念心動。何以故？入空定故。」末利下，後方便不難。《未曾有經》云「波斯匿王遊獵饑甚，勅斬厨官修迦羅名也，唯此一人稱王意者。時夫人末利聞之，即具酒饌，將諸妓女來至王所，共飲相樂。王嗔乃歇。后即詐傳王命，莫殺厨官。王至明旦，顏色憔悴。夫人問：『何患耶？』王言：『昨晚饑火所逼，怒殺厨官，悔恨愁耳。』夫人笑曰：『其人猶在。』王大歡喜，即同夫人詣佛懺罪：『謂持五戒，犯此飲酒、妄語二戒，其事云何？』世尊答言：『似此犯戒，得大功德，無有罪過。何以故？為利益故。』」大悲者，《寶積經》云「然燈佛時，有五百賈人入海採寶。內有一盜，欲殺諸人謀取其寶。時有導師，名曰大悲，夜夢神報：『盜若殺此五百菩薩，當墮地獄。可作方便各全其命。』大悲思惟：『殺此一人，五百全命，我受獄苦，彼離惡道。生哀愍已，即以䂎矛刺殺惡賊，令諸商人安隱得還。』時大悲者，即我身是。五百賈者，即賢劫中五百菩薩。由我行方便故，得超億劫生死之難。」故知下，後結示。入劫等者，《法華》云「假使劫燒，擔負乾草，入中不燒，亦未為難；若以大地，置足甲上升於梵天，亦未為難；假使有人，手把虗空而以遊行，亦未為難；若以足指，動大千界遠擲它國，亦未為難。」又云「我滅度後，誰能護持廣說此經？今於佛前自說誓言一唱也：諸佛子等，誰能護法？當發大願令得久住二唱也。諸善男子，各諦思惟，此為難事，宜發大願三唱也。諸餘經典數如恒沙，雖說此等未足為難；若持八萬四千法藏、十二部經為人演說，令諸聽者得六神通，雖有是益亦未為難。」文準知有心，難亦不難也。人無等者，《法華》云「佛滅度後，於惡世中暫讀此經，是則為難。於我滅後，誰能受持讀誦此經？今於佛前自說誓言，此經難持，若暫持者我則歡喜。」文準知無願，非難成難也。上弘等者，得覩經等七難中修自身也。廣學七難，上引佛道也；隨化三難，下化眾生也。自尚不修，豈能弘化？今佛下，通妨。妨云：「若爾，云何獨言難耶？」故今通云：「若不舉難，心願不發。是以《法華》三唱，惟願弘持也。」