△二、明世間果三：初、善不可撓。

【疏】存心不善曰惡人，志仁無惡曰善人。

身口辱曰撓，意來辱曰亂，有意非無心曰故。禁息，意忍也；無瞋責，身口忍也。

依華嚴，明忍具八心：一、忍辱心，如司空圖之耐辱，耐人之所不耐。二、柔和心，如老子柔弱勝剛強。三、諧順心，如婁師德之唾面自乾。四、悅美心，如孫登之投水嬉笑。五、不瞋心，如孟子之橫逆自反。六、不動心，如帝釋之訶其愚癡。七、不濁心，如黃憲之汪洋萬頃，撓之不濁。八、不報心，如陳騫之含隱怨害，置之不報。若配此文，身加辱而忍耐不瞋，口毀罵而美順不責，意嫉害而柔和不報，不動不濁，此其所以為善人也。善人若還對，彼此無智慧。

不對心清涼，罵者口熱沸，故云而自惡也。經言彼重以惡來，吾重以善往，福德之氣，常在此間，害氣重殃，反在於彼，此明禍因惡積，福緣善慶，故云福氣常自在也。易曰：積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃，不其然乎。

【鈔】初二句所對境，次二句能治心，末四句出罪福。司空圖者，唐人，居中條山，作休休亭，自號耐辱居士。柔勝剛者，德經云：天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知。又云：天下之至柔，馳騁天下之至堅文。今謂他人陵我以剛強，我則騁之以柔和也。婁師德者，唐人，有弟出守代州，教之耐事。弟曰：人有唾者，拭之而已。師德曰：拭之，是違其怒也，使自乾爾。投水笑者，普孫登為人，絕無恚怒。人或投其水中戲之，既出，嬉笑自如。橫逆自反者，孟子曰：有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也，我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也。君子必自反也，我必不忠，自反而忠矣，其橫逆由是也。君子曰：此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？文訶愚痴者，雜阿含云：有阿修羅與帝釋戰，不如，遭五繫縛，將還天宮，輙瞋罵詈。御者白帝釋曰：釋今為畏彼，為力不足耶？能忍阿修羅，面前而罵辱。帝曰：不以畏故忍，亦非力不足，何有黠慧人，而與愚夫對？御者又曰：若但行忍者，於事則有闕，愚痴者當言，畏怖故行忍。是故當苦治，以智制愚痴。帝曰：我常觀察彼，制彼愚夫者，見愚者瞋盛，智以靜默伏。非力而為力，是彼愚痴力，愚痴違遠法，於道則無有。若使有大力，能忍於劣者，是則為上忍，無力有何忍？於他極罵辱，大力者能忍。文黃憲者，漢時人。郭林宗曰：黃叔度汪洋若萬頃之波，澄之既不清，撓之亦不濁，未可量也。

陳騫者，晉傳云：騫沉厚有大度量，雖加怨害惱怒，並皆含隱不報。此則含人之所不含者也。

△二聖不可訶。

【疏】先引明罵佛自禍二：初、默然不對。有人，指六師、外道、諸惡人也。守道，以理存心也。仁者愛人，慈者憐人。施於身曰行，遍法界曰大。有本云：愚人以吾為不善，吾以四等慈護濟之。彼以惡來，吾以善往。釋曰：四等，四無量心也，故云行大仁慈。罵有二種：一、作色；二、戲笑。於中或帶宗親，或但自身。復有十相：一、種族；二、形貌；三、稱名；四、據齒；五、家業；六、品位；七、威儀；八、事迹；九、罪過；十、善道。致罵亦二義：一、愛人者，人恒愛之，則佛有弟子，而外道無眷屬，故致罵也。二、下土聞道，則大笑之，此乃不得絕聖絕仁之意，是故不但背後笑毀，而且致面罵也。默者，笑其狂，愍其痴，忍其怒，治其罵也。內含四悉：默具事理，見者適悅，是世界悉檀，得歡喜益；單為彼默，舊善心生，是為人悉檀，得生善益；不對罵止，新惡除遣，是對治悉檀，得破惡益；悟入聖道，永不為惡，是第一義悉檀，得入理益。下問答中，亦具四悉，例此可知。問下，二、舉事況顯。子者，雖無伏斷，亦住正因，故有外子之名字也。迎送拜揖謂之禮，以禮待人，人受禮尚歸於自，況於不受禮乎？則知受罵、不受罵，亦皆歸自身矣。所以然者，葢受禮則生自福，如育王之禮僧；不受禮則自有禮，如不輕之深敬；受罵則自招殃，如歌利、罽賓國王；不受罵則訶罵自，如毱多、叔孫武叔。

今來罵佛，是自求禍，禍豈不隨其身者哉？故法華明獲重罪，楞嚴示墮無間，孟子貶為亡者，老子斥名死徒也，宜矣。

【鈔】諸惡人者，法華謂諸外道梵志在家外道，事梵天故、尼犍子此云離繫出家外道等，及造世俗文筆，讚詠外書，及路伽耶陀此云善論，亦名師破弟子，是順世外道，計順世情故、逆路伽耶陀此云惡論，亦名弟子破師，是不順世外道，以逆君父之論故也。以理守心者，揀彼邪師，心遊道外也。

仁慈，揀彼惡人無仁慈也。孔子曰：道二，仁與不仁而已矣。

文遍法界者，佛之同體大慈，揀乎菩薩，未遍二乘、人、天、梵王、大千世界、帝釋、六欲、四洲之仁慈也。愛人句，出孟子。具云：君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。

文下士句，出老子德經云：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。文不得絕仁意者，老子曰：絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文不足故，令有所屬，見素抱朴，少私寡欲。文解曰：絕聖，令還天理也；棄智，令反無為也；絕仁，令復真心也；棄義，令歸本源也；絕巧，令抱朴素也；棄利，令守公正也。不得其意，遂以棄絕為是，仁智為非，而來呵佛罵祖，毀聖詆賢，此則名為迷中倍人。可憐愍者，默者下有本云：佛默不答者，愍之痴冥狂愚使然。默具事理下，大通佛之默然，受諸梵請。老子不言之教，無為之益，世界也。楞伽四答中一向反詰，分別置止也，止論以制外道。世論婆羅門默然，不辭而退，為人也。如來教令密擯惡比丘，公主說偈密，默治王子瞋昔有一微賤人，從此國逃，彼國訛稱王子，彼國以公主妻之，多瞋難事。有一明人從其國來，主往說之，其人語曰：再若瞋時，當說偈云：無親遊他國，欺誑一切人，粗食是常事，何勞復作瞋？說已默然瞋，歇後不復瞋。是主及餘諸人但聞偈，不知意也，對治也。淨名默住不二，智積默然信受，第一義也。梵語悉檀，此翻徧施，佛以四法徧施眾生也。問中具四悉者，問明善惡，歡喜不瞋，世界也；為說善法，生彼善心，為人也；以今善教，破除惡罵，對治也；得悟其理，非善非惡，第一義也。

子者，下愽地凡夫稱名字子，具正因住自性佛性，而未有觀行故。小乘七方便、大乘三賢稱相似子，具緣因引出性佛性，緣理伏惑故。小乘四果辟支、大乘十聖稱真實子，具了因至得果佛性，斷惑證真故。外子者，一、凡外外子也，未入佛家故；二、二乘庶子也，未付家業故；三、菩薩真子也，紹隆佛位故。今於二種三子中皆初子義，故稱子也。育王禮僧者，阿育王經云：王見福田僧，不問大小悉皆禮拜。耶奢大臣怪而諫曰：應當自重，何輕作禮？王集群臣不聽殺生，仰勅各得一頭，若牛若馬之類，唯勅耶奢得死人頭。既皆得已，使貨於市，餘頭賣盡，人頭獨存。王問眾臣：一切物中何者為貴？答曰：唯人最貴。王言：人貴應得多價，何以不售？答言：人生雖貴，死乃最賤。頭尚可惡，況有價乎？王問：一切人頭皆賤否耶？答言：皆爾。王言：今我頭亦賤耶？爾時耶奢懼不敢對。王言：若不異者，汝何遮我不使禮拜？汝若是我善知識者，應當勸我禮拜，使我將來得諸天身，賢聖勝頭，頭有所直。何故我自作禮，汝尚嗤笑？

文不輕深敬者，法華云：常不輕菩薩見諸四眾言：我深敬汝等，不敢輕慢。汝等行菩薩道，當得作佛。乃至遠見四眾，亦復故往禮拜。四眾之中有生瞋者，惡口罵詈，或以杖木瓦石而打擲之。不輕菩薩能忍受之，其罪畢已，六根清淨，增益壽命，得無量福，漸具功德，疾成佛道。彼時四眾輕賤我故，二百億劫不值三寶，千劫於阿鼻獄受大苦惱。文歌利者，此云極惡。金剛疏云：佛昔作忍辱仙人，山中修道。王獵疲寢，妃共禮仙。王問：得四果否？皆答：不得。王怒，割截身體。天怒，飛砂雨石。王懼求懺，仙言：無瞋。誓後身復如故。文罽賓王者，傳燈錄云：師子尊者因罽賓國王秉劍於前云：師得蘊空不？曰：已得。問：離生死不？曰：已離。問：既離生死，就師乞頭得不？曰：身非我有，豈況於頭？王便斬之，白乳涌高數尺，王臂自墮。文毱多者，魔王名。莊嚴經論云：尸利毱多因設火坑并諸毒食，害佛不得，悔過號泣。世尊告言：汝勿憂怖。即說偈言：害我我無瞋，久捨怨親心。右以旃檀塗，左以利刀割。於此二人中，其心等無異。

文武叔者，魯論云：叔孫武叔毀仲尼，子貢曰：無以為也，仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可踰也；仲尼，日月也，無得而踰焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量也。文自求禍者，所謂禍福無門，唯人自造也。孟子曰：般樂怠傲，是自求禍也。禍福無不自己求之者，詩云：永言配命，自求多福。太甲曰：天作孽，猶可違；自作孽，不可活。此之謂也。文獲重罪者，法華四卷云：若於一劫中，常懷不善心，作色而罵佛，獲無量重罪。其有讀誦持，是法華經者，須臾加惡言，其罪復過彼。

文墮無間者，楞嚴八卷云：毀佛法僧五逆十重，更生十方阿鼻地獄。文梵語阿鼻，此云無間，謂受苦無間刻也。

貶為亡者，孟子曰：天子不仁，不保四海；諸候不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒文。強酒而欲無醉，既不可得；樂不仁而欲無死亡，又豈可得哉？斥名死徒者，德經云：人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。又曰：我有三寶，持而寶之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇仁慈則用力救助，儉故能廣節儉日用自寬廣，不敢為天下先故能成器長。今捨慈且勇，捨儉且廣，捨後且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

文今則不仁不慈，而恃強橫死亡也可知。

【疏】猶下，次結誡止惡行善。初二句喻也，次一句合也，後一句誡也。惡因惡果既如形聲影響，則善因果亦爾，是故應當止惡行善，轉禍為福也。

【鈔】善惡能感，因如形聲；禍福所報，應如影響。此感彼應，毫髮不爽，故云隨無離也。而曰終者，縱經多劫，因果亦不亡也。經中說言：有三業報：一、現報業者，現作善惡，現受苦樂；二、生報業者，此生作善作惡，來生受苦樂報；三、後報業者，此生作善作惡，直至未來無量生中受苦樂報。若見惡人好者，此是過去生報、後報，善業熟故，所以有此樂果，豈關現作惡業而得好報？若見善人苦者，此是過去生報、後報，惡業熟故，現在善根力弱，不能排遣，所以有此苦果，豈關現作善業而招惡報文？中竺大士，名闍夜多，問鳩摩羅多尊者曰：我家父母，素信三寶，而常縈疾瘵，凡所謀為，皆不如意。隣家一人，久為旃陀羅行，而身常勇徤，所作和合。彼何幸而我何辜耶？尊者答曰：善惡之報，有三時焉。凡人但見仁夭暴壽，逆吉義凶，便謂亡因果，虗罪福。殊不知影響相隨，毫釐靡忒，縱經百千萬劫，亦不磨滅文。原人論云：殺、盜等心神，乘此惡業，生三途中；施、戒等心神，乘此善業，生於人天。然雖因引業，受得此身，復由滿業，故有貴賤、貧富、壽夭、病徤、盛衰、苦樂。若前生敬慢為因，今感貴賤之報，乃至仁壽、殺夭、施富、慳貧，種種別報，不可具述。是以此身，或有無惡自禍，無善自福，不仁而壽，不殺而夭等者，皆是前生滿業已定，故今世不同，所作自然。如然愚者，不知前世，但據目覩，唯執自然。復有前生少者修善，老而造惡，或少惡老善。故今世少年富貴而樂，老大貧賤而苦，或少貧苦老富貴等。俗人不知，唯執否泰，由於時運文。此皆不明三世輪迴者也。則知善惡之報，有大小遲速矣。即影響之喻，乃言其必然，非謂其速也。影之隨形，亦有遠近，影遠則大，影近則小。報之遲速，亦猶是也，速則報輕，遲則報重。又或惡業多而先受惡報，善業多而先受善報。抑或善心退轉，則又因福而得禍；惡心改悔，則又因禍而得福。雖有種種差殊，總之一定不移。故曰：應隨終無離也。書云：惠廸吉，從逆凶，惟影響。正此意耳。

△三賢不可毀。

【疏】初標舉。神明不測謂之聖，才德出眾謂之賢。又聖者，正也。捨凡性入正性，故四果、十地等。賢者，良也。背惡心向良心，故三資、四加等。心無悲愍，損惱於他，名之為害。猶下，次喻明。初喻毀斥上等聖賢，次喻逼惱同學良善。含血噴天，還污己身，如方士之訶責賢祖，身自瘡疱。把塵揚風，反坌自體，如蔡京之貶剝司馬，自取戮辱也。雜阿含云：徤罵婆羅門，遙見世尊，作粗惡語，瞋罵訶責，把土坌佛。時有逆風，還吹其土，反自坌身。世尊說曰：若人無瞋恨，罵辱以加者，清淨無結垢，彼惡還歸己。猶如土坌彼，逆風還自污。時婆羅門懺過而去。賢下，後合示。譬喻經云：有清信士，初持五戒，後時衰老，多有廢忘。爾時山中有渴梵志，從其乞飲。田家事忙，不暇看之，遂恨而去。梵志能起尸使鬼，召得殺鬼，勅曰：彼辱，我往殺之。山中有羅漢知之，往田家語言：汝今夜早然燈，勤三自歸，可得安隱。主人如教通曉，念佛誦戒，鬼莫能害。鬼神之法，人令其殺，即便欲殺。但彼有不可殺之德，法當反殺其使鬼者。其鬼乃恚，欲害梵志。羅漢蔽之，令鬼不見。田家悟道，梵志得活。法華云：呪詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人。皆是毀賢禍己之明證也。

【鈔】又下，比證曰賢，親證曰聖。資粮加行位，名通大小乘。方士訶賢祖者，天授二年，曾州牧宰迎請三祖藏和尚講華嚴，因論邪正。時有方士在會嫉恨，面興慍色，口出惡言，謂三祖曰：但自講經，何起誹毀？祖曰：今講經旨，無他論議。問：一切諸法悉平等耶？祖曰：諸法亦平等，亦不平等。又問：何法平等？何法不平等？答：諸法不出二種：一者、真諦，二者、俗諦。若約真諦，無此無彼，無自無他，無淨無穢，一切皆離，故平等也。若約俗諦，有善有惡，有尊有卑，有邪有正，豈得平等？方士詞窮無對，猶瞋不解，但加罵詈毀辱而已。歸去經宿，明朝洗面，眉髮俱落，通身瘡疱，方生悔心，敬信三寶，求哀三祖。祖令持華嚴經百遍，以贖前𠍴。誦至八十遍，忽感眉髮重生，身瘡頓愈。又如四禪無聞比丘謗阿羅漢，身遭後有，墮阿鼻獄，皆是唾天自污也。

蔡京者，宋徽宗時，蔡京為相用事，排陷元祐諸臣，目曰奸黨。首列司馬光，刻石殿門，又自書大碑，頒布州縣。長安中無敢議者，惟石工安民辭曰：司馬相公，海內稱其正直，今謂之奸邪，我不忍刻也。官欲加罪，民泣曰：乞免鐫安民二字於石末，恐得罪後世。聞者愧之。靖康中，京既正罪，安民亦得褒贈。

後合下，毀賢合唾天颺風，禍己合墮己坌身。三業之中，口業實重。好言是口，莠言是口。讚則靡德不歸，猶如寒谷生春；毀則何惡不往，宛似炎天飛雪。關係既大，招致不輕。報恩經云：佛告阿難：人生世間，禍從口生。當護於口，甚於猛火。猛火熾然，能燒一世；惡口熾然，燒無數世。猛火熾然，燒世間財；惡口熾然，燒聖七財。口中之舌，鑿身之斧，滅身之禍。莊子曰：為不善於顯者，人得而誅之；為不善於幽者，鬼得而誅之。則知毀聖害賢者，必有滅己之大禍，不可作也。

法華下。圓通解曰：毒藥交兼相呪詛，惡心仍更禱神祗。彼來於我起侵傷，還著本人招橫害。豈是等慈成過失，自然黑業果相隨。則還著者，還是自害自也。

△三、明上上果二：初、道果顯勝二：初、奉道得大智果。

【疏】博學多聞，則涉於名言；愛道廣遠，則高於門境。那知道不遠人，徒增慳慢；法本離言，何勞強記！猶如阿難徒聞，未全道力，故云難會。

心之所至謂之志，理之所詣謂之道。持守其志則無如外智，體奉其道則無智外如。心境相契，如葢合底，體包太虗，用周沙界，故云甚大。三乘菩提皆在自心得矣，豈遠乎哉。

【鈔】上二句明不善學之失。執著法相曰慳，自恃其道曰慢。本離言者，起信云：是法從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，唯是一心，故名真如。

文阿難證也。楞嚴云：汝雖歷劫憶持如來祕密妙嚴，不如一日修無漏業。頌曰：阿難縱強記，不免落邪思。

文守志下二句，明善學之益。

志，能也，心也，智也。道，所也，境也，如也。三乘二句，上智契心得佛菩提，中智契心得辟支菩提，下志契心得聲聞菩提。心賦註云：天有道以輕清，地有道以寧靜，山谷有道以盈滿，草木有道以生長，鬼神有道以靈聖，君王有道執王天下。道即靈知心也，故曰在自心得。道在邇而求諸遠，事在易而求諸難，豈不可惜。若夫達磨西來，不立語言，直指人心。賢首頓教，不說法相，唯辨真性。可謂得斯意矣。

△二、助道得大福果

【疏】初、直明隨喜福大。施道是法施，揀非財施。助歡是隨喜，揀非自作。見作曰覩，人通五乘。福甚大者，大品明不可知數，法華謂無量無邊，以隨喜施道，揀非隨喜施財也。沙門下，次問答福報無盡。先問。上大且約橫遍法界，此盡乃對竪窮時世，故疑難云：此福雖大，亦有盡耶？佛下，次答。先喻。一炬之火，本喻初聞隨喜者福。千百炬來分取，喻百千人展轉聞而隨喜。得福熟食，喻得定身福，禪悅食也。除冥，喻得慧身福，生空慧，除界內無明也。亦可熟食，喻涅槃法性身福，法喜食也。除冥，喻得智身福，法空智，除界外無明也。如故，謂本有之火。不減，喻不因展轉分取其福，而致初聞隨喜之福有減損也。末一句合法。轉聞分取，福尚無減，況自行持，福豈盡乎？經云財施有盡，法施無盡，則隨喜福亦無盡也。

【鈔】法施，以五教乘施眾生也。財施，內則身命，外則寶物。淨名云：當為法施，何用是財施為？華嚴云：諸供養中，法供養最。隨喜者，隨則順事、順理，無有差別；喜是慶己、慶人，聞微妙法。順理有實德，順事有權功，慶己有智慧，慶人有慈悲。別行疏云：由昔不喜他善，故今隨喜，為慶悅彼，除嫉妬障，起平等善。文通五乘者，行願品云：諸佛從初發心，乃至菩提，所有善根，六趣、四生、聲聞、辟支所有功德，一切菩薩難行、苦行，我皆隨喜。婆沙云：所有布施福，持戒修禪慧，從身口意生，去來今所有，習學三乘人，具足一乘者，無量人天福，皆隨而歡喜。

文大品者，彼經隨喜品中明大千海水一毛破為百分，滴取海水可知其數，隨喜之福不可知數。文法華者，六卷隨喜品云：如是展轉至第五十人，聞經隨喜功德尚無量無邊，何況最初於會中聞而隨喜者，其福復勝無量無邊阿僧祇不可得比。文先喻下，炬喻隨喜，火喻福報，人喻行者，分取喻轉教他人作隨喜福，揀上自行隨喜也。冥，黑暗也，有室內室外之別。

△二、聖果顯勝二：初、備顯飯善，令得無漏。

【疏】先凡位中較田勝。非善非惡謂之凡，貧病等也。仁慈無害謂之善，忠恕等也。歸信佛律，名持五戒，兼攝餘戒、定、慧、人、天，及小教中七方便也。飯百下，次聖位中較田勝。初四果中較也。

飯十下，次三乘中較也。別行鈔云：辟支佛者，此云獨覺，獨一覺故。亦名緣覺，從緣生覺故。飯一三世諸佛者，謂於三世諸佛中隨飯一佛也。聲聞斷使如燒木成炭，支佛侵習如燒炭成灰，佛則正習俱除如灰炭俱盡，而又說法利生故增勝耳。飯千下，後有無乘較也。千億諸佛者，謂諸佛中飯至千億尊佛也。念心住境修因證果也。無念揀凡夫善人之有念，無住揀持戒之有住，無修揀三果之有修，無證揀羅漢辟支諸佛之有證。

前九較中，後後勝前。雖有福報，猶住於相，以生心動念，即乖法體故。今則無心，不取於相，所獲福報，亦如虗空，不可思量，以取捨情亡，等於真空故。指要錄云：佛為須達說布施果報，謂多施少報，少施多報。供養百千白衣，不如供養一淨行人；乃至供養百千諸佛，不如供養一無心道人。問：施食有何功德？答：食施獲五福報：一曰施命，二曰施色，三曰施力，四曰施安，五曰施辨。亦云無盡功德。猶彼尼拘類樹，種如纖芥，生長高四十里，歲下數萬斛實。是故婢捨一文，得公主之貴；女施二錢，感正后之榮。文荼舉家皆福，那律多劫無貧。德勝獻麨為人，王使女施潘成支佛。問：貧者將何作施？答：優婆塞戒經云：貧者說無財施。是義不然。何以故？貧賤之人，亦有食分。食已洗器，棄蕩滌汁，施應食者，亦得福德。若以塵麨施於蟻子，亦得無量果報。天下極貧，誰無塵許麨耶？誰有三日食、三揣麨，命不全者？是故諸人應以食半施於乞者。善男子！極貧之人，誰有赤裸無衣服者？若有衣服，豈無一線可以施人？天下之人，誰貧無身？如其有身，見他作福，身應往助，亦名行施，亦得福德文。如迦旃延教一老婢取水以施是也。問：若施聖人得福多者，云何經說智人行施不簡福田？答：釋有多意，明能施人有愚智之別，所施境有悲敬之殊。悲是貧苦，敬是三寶。悲是田劣而心勝，敬是田勝而心劣。若取心勝施佛，則不如施貧。如經說言：供養諸佛菩薩聲聞，不如施畜一口飲食，其福勝彼百千萬億。故舍利弗一飯上佛，佛迴施狗。此明悲田最勝也。若據敬法重人，敬田即勝。如經說言：若施畜生得百倍報，乃至須陀洹得無量報。羅漢辟支尚不如佛，況餘類耶？若據平等而行施者，無問悲敬，等心而施，得福弘廣。故維摩云：分作二分，一施難勝如來，一與城中乞人。福田無二也。

【鈔】貧病等人者，田有三：一、苦田，悲心愍之，貧病人也；二、德田，敬心奉之，三寶等也；三、恩田，孝心事之，父母、師長等也。忠恕等者，德田中人也。皈信佛律者，善而兼戒者也。五戒後有八戒、十戒等，戒學後有定學、慧學等。近而人乘、天乘，遠而三資、四加，今皆超略，故云兼攝餘也。三乘者，聲聞小乘、辟支中乘、佛大乘也。

獨一覺者，獨宿孤峰，觀物變易，自覺無生故。從緣生覺者，由觀因緣，覺真諦理故。別行鈔云：此有二種：一、麟喻，二、部行。謂觀外物，因生覺解，自得道果，猶如麒麟獨一角故，故名麟喻。出無佛世，以神通化物者也。若部行者，即因聞解生，悟解無性，或觀因緣而得菩提，或觀老死而得菩提，名為緣覺。唯一果向，名為有學；辟支佛果，名為無學文。有無乘者，諸佛唯有一佛乘也，無證無有一佛乘也。楞伽云：三乘與一乘，非乘我所說，第一義法門，住於無所有，何建立三乘？諸禪無量等。又云：諸天及梵乘，聲聞緣覺乘，諸佛如來乘，我說此諸乘，乃至有心轉，諸乘非究竟。若彼心滅盡，無乘及乘者，無有乘建立，我說為一乘，引導眾生故，分別說諸乘。

文後後勝前前者，葢人有優劣，德有大小，位有高下，斷有深淺。故飯之者，福報亦有不同耳。少報多報者，菩薩本行經云：何謂施多報少？雖多布施，無歡敬心，貢高自大。所施之人，信邪倒見，不得快士。猶如耕田，下種雖多，収實甚少。何謂施少福大？所施雖少，清淨心與，而不望報。所施之人，復得快士，佛及辟支。猶如良田，種子雖少，收實甚多。般若經云：若恒捨無量財，而不迴向菩提，願與有情同證一切智智。如是多行布施，攝受少福。若施少分財物，而能迴向菩提，有情如是行少布施，攝受多福。文一曰：下經云：人若不食，則七日壽終，顏色顦顇，身羸力弱，心愁體危，困不能言。若能施與，世世獲報，財富長壽，端正人喜，多力無耗，安隱無患，人採法言。文無盡德者，尊那經云：無盡功德，乃有七種：一園林池沼，二建立精舍，三牀衣臥具，四財糓等物，五往來僧物，六病苦僧物，七飲食湯藥。

尼拘類樹者，譬喻經云：佛至舍衛城外乞食，有女作禮，飯著鉢中。佛為呪願：種一生百，種百生億，得見道諦。其夫不信。佛言：卿見尼拘類樹，種如纖芥，生長高四十里，歲下數萬斛子。鉢飯種福亦然。夫婦心開，得初果道文。公主貴者，育王一婢，偶因掃地，得一銅錢，即施僧中。命終，為育王女右手出一金錢，而無窮盡。往問夜奢羅漢，始知前因。

正后榮者，靈山有一貧女，於糞壤中拾得兩錢，即施眾僧當用買食。上座呪願女大歡喜，出到樹下黃雲覆之。時王相師見此貧女福堪為王，夫人更衣迎至王所，王喜甚重。文荼者，王城有一織師，因辟支乞食，夫婦兒媳奴僕各減分與，後生䟦提城皆有大福。文荼長者入倉雨糓婦飯隨滿，兒囊瀉金媳斛分米，僕耕七壠奴香遍塗。那律者，阿那律陀昔於饑世，以稗飯施辟支佛，獲九十一劫天人之中，受如意樂絕無貧乏。

獻麨者，阿育王經云：佛入王城乞食，德勝小兒，弄土而戲。作舍宅倉庫，以土為麨，著倉庫中。見佛歡喜，掬倉土麨，奉上世尊：願我當來葢於天地，廣設供養。後為育王，王閻浮提。施潘者，普曜經云：佛入城乞食，人皆閉門。有一使女，見佛空鉢，欲以瓦器潘澱弊食供之。佛即受取，呪言：十五劫中，天人中樂。最後出家，成辟支佛。文取水施者，賢愚經云：迦旃延尊者，在阿槃提國時，有一老婢，大家走使，受苦無訴，晝夜求死。尊者語言：貧何不賣？婢言：云何賣貧？尊者教施，婢言：貧窮。尊者與鉢，教取水施，授為呪願。次與皈戒，教勤念佛，日日當謹走。便伺大家臥竟，即於自居止處，敷坐觀佛。後命終時，生忉利天。還詣迦旃延所，聞法證初果道。文問下，詳在諸經要集。若以心田相對，有四料揀：一、心勝田劣，如悲愍貧病等。二、田勝心劣，如慢心飯僧等。三、心田俱勝，如恭敬齋佛等。四、心田俱劣，如慳惜濟貧等。

△二、別顯孝德令成正覺。

【疏】天通三界，地攝四居，鬼盡疫厲蠱毒，神該水火晝夜。事者，如塗灰外道事自在天，安荼論師事大梵天，圍陀論師事那羅延，天方論師計地方，路迦耶計微塵，諸迦葉波勤役四大。復有梵志尼犍子等，告召山林樹塚等神，殺諸眾生，取其血肉，祭祀藥叉、羅剎娑等。

孝者，竭力事奉，盡心供養也。二親，父母也。不如者，天唯覆，地唯載，神能福，鬼作威，父母於我，福威覆載，無不施設，故事天地鬼神，不如孝二親也。心地觀云：父有慈恩，母有悲母，若詳說之，有十種德，則長養恩，彌於普天，憐愍之德，過於大地。假使有人，為福供養一百淨行大婆羅門，一百五通諸大神仙，一百大智師長善友，不如一念住孝順心，以微少物，供養父母。又彼父母，能生我身，修道器故，若孝養之，即為供佛，令得速成無上菩提，揀非敬事天地鬼神，但成世間有漏福也。大集經云：世若無佛，善事父母，事父母者，即是事佛，父母於我，為先覺故。心地觀云：若人至心供養佛，復有精勤修孝養，如是二人福無異，三世受報亦無窮。報恩經云：為孝養父母，知恩報恩故，令我速成阿耨菩提，如釋尊目連道紀鑒宗，故云二親最神也。

【鈔】四居者，海居、洲居、山居、林居也，如楞嚴明。鬼者，歸也，魂魄歸於地也，又威也，能令他畏其威也。神者，申也，精氣申於天也，又能也。大力者能移山填海，小力者能隱顯變化也。

尸子曰：在天曰靈，在地曰祗。鄭玄曰：聖人之精氣謂之神，賢人之精氣謂之鬼。長阿含云：一切人民所居舍宅，一切街巷四衢道中，屠兒市肆及丘塚間，皆有鬼神，無有空者。凡有鬼神，皆隨所依，即以為名。依人名人，依村名村，乃至依河名河。一切樹木極小如車軸者，皆有鬼神依止。廣列三財九類，如蘭盆疏。事者下。出華嚴玄談。

孝者下，有二：一、世間孝，奉養甘旨；二、出世孝，教親佛法。經云：飯羅漢、辟支，不如以三尊之教度其一世。二、親孝子。經云：子之養親，百味恣口、眾音娛耳，名衣耀體、肩荷周流，未為孝矣。若親頑暗不奉三尊，子當極諫以啟悟之，心崇正道、奉佛五戒，於是二親處世常安，壽終生天諸佛共會，得聞法言長與苦別，唯此為孝耳。十種德者：一、名大地，母胎為所依故；二、名能生，經苦而能生故；三、名能正，恒理五根故；四、名養育，隨時長養故；五、名智者，能以方便令生智慧故；六、名莊嚴，玅衣嚴飾故；七、名安隱，母懷止息故；八、名教授，善巧導引故；九、名教誡，善言令離惡故；十、名與業，付囑家業故。

則長下。經云：長養之恩彌於普天，憐愍之德廣大無比。世間所高莫過山岳，悲母之恩逾於須彌。世間之重大地為先，悲母之恩亦過於彼文。今略引也。又彼下。釋最神。謂無父母生長色身，法身慧命無所依故，事佛聞法亦無據故。大集下。引證。如釋下。舉事。謂釋尊行孝成佛，目連盡孝證果，道紀至孝明經，鑒宗篤孝悟道。雜寶藏經云：雪山有一鸚鵡，常取好菓奉盲父母。後因田主發施願心，即取其穀供親。田主見虫鳥作踐生瞋，便設羅網捕得鸚鵡。鸚鵡語言：見施心故，乃敢來取供盲父母，又何見捕？田主咨嗟：禽獸尚能孝養父母，豈況於人？汝從今後應常此取。田主者，舍利弗是。鸚鵡者，我身是。盲父母者，淨飯摩那是。由昔孝養，今得成佛。心地觀云：佛昔修行為慈母，感得相好金色身。名聞廣大遍十方，一切人天咸稽首。人與非人皆恭敬，自緣往昔報慈恩。我昇三十三天宮，三月為母說真法。令母聽問歸正道，悟無生忍常不退。如是皆為報悲恩，雖報恩深猶未足。文此是如來孝親得成佛也。崇行錄云：佛世目連，事母至孝。生則養，導其正信。死則葬，又薦其靈。心猶未安，故出家修行，欲度母親，報乳哺恩。因此精進，得六神通，成羅漢果。心地觀云：神通第一目犍連，已斷三界諸煩惱。以神通力觀慈母，見在受苦餓鬼中。目連自往報母恩，救免慈親所受苦。上生他化諸天眾，共為遊樂處天宮。當知父母恩最深，諸佛聖賢咸報德。文此是目連孝親成羅漢也。

齊道紀，性誠孝，勞於色養。語人曰：母必親供者，以福與登地菩薩等也。衣著食飲，大小便利，躬自經理，不煩他人習成實及餘經論。後忽豁然悟通，造金藏論七卷，於鄴城東郊講演，道俗感化者甚眾。唐鑒宗，湖州長城人，姓錢。父晟有疾，宗割股肉饋之，曰：他畜之肉，能治疾者也。父病因愈，乃求出家。後謁鹽官悟空禪師，頓徹心源，住徑山為二祖。此明紀宗孝親得道者也。

陰陽不測之謂神。彌勒勸孝偈云：堂上有佛二尊，懊惱世人不識。不用金彩粧成，亦非旃檀雕刻。只今現在爺娘，便是釋迦彌勒。若能供養得他，何須別作功德文？是故盡力孝養，則世出世間善果，無不能得。猶如天地造化，人莫能知。故曰：神玅萬物而為言者也。

上鬼神約人言，此最神約法言。

△二十四章分別因功起行分二：初總明世出世行。

【疏】先總標。貧下，次別列中。先世間行難。貧者無福，窮者無慧。又貧無財產，窮無衣食。施有三：一者、財，二者、法，三者、無畏。貧賤施財，豈不為難？道則戒、善、禪定等法。然饑寒困苦，道心易發；富貴尊榮，學道則難。色心連持為命，物物貪生，人人怕死，故棄命為難。然難與易，俱出於心。若心生疑，非難成難；心若無疑，是難非難。

貧者肯施，如賣薪三錢，紡績一縷，磨鏡手指，牧羊草葢。設不信施，雖富貴亦難。如摩訶南長者又肯學道，何拘豪貴？波琉璃王持名見佛，祇陀太子因酒念戒。

又順情而背理，雖臨終而謀活，如大舜出於浚井，西伯釋於羑里。若順理而逆情，縱殺身而不顧，如孔聖甘於夕死，初果願於刀亡。薩埵投身餓虎，達王割肉饑鷹。

【鈔】施有下，先直釋其難。然難下，次雙出所以。三錢者，雜寶藏云：昔有一賣薪人，得三文錢，捨於毗婆尸佛鉢中，回家五里，步步歡願。時賣薪者：今汝惡生王是。緣施三錢於佛五里，欣慶世世尊貴，常得五里三重錢藏迦旃延尊者答也。

一縷者，寶積經云：旁耆羅私佛時，有紡綫者名績，日施一縷，滿千五百，願成佛道，攝受一切。由此福故，□五拘胝為轉輪王，作天帝釋，成佛，號善攝受如來。手指者，昔有長者鳩留，不信佛法，與五百遠行，饑渴甚，見一叢林，到彼唯一樹神，禮已求食，神於手指出諸飲食，甘美難言，五百伴亦皆得食。問曰：何福所致？答曰：我於迦葉佛時極貧，為磨鏡業，每有沙門乞食，常以此指示齋主家及接眾處，如是非一，壽終生此。長者大悟，日飯八千僧，入於佛道。

草葢者，菩薩本行經云：佛行村落間，一牧羊兒念言：暑天盛熱，路無蔭凉，編草作葢，用覆佛上，捉隨佛行。佛告阿難：此人心敬，當在人天得七寶葢，竟十三劫成辟支佛。摩訶南者，雜阿含云：舍衛城長者名摩訶南，家財億萬，以慳貪故，惜不衣食，父母妻奴不能供給，貧窮乞兒訶責不與，無有子胤，遇患命終，家業入官。佛言：曩施支佛一飯，不至心與，後復生悔，故今雖富，不為享用。又為財故，殺異母弟，今受福盡，入于地獄。波璃王者，木槵子經云：波琉璃王白言：國多災患，使我憂勞，願求易修要法。佛言：欲滅三障，當貫槵子百八記數，稱三寶名，二十萬遍生𦦨摩天，滿百萬遍斷百八結，獲無上果。王即當念，軍旅不廢。後餓三日，佛即應形而告王曰：莎斗比丘念經十歲，得成初果，今在普香世界作辟支佛。

祇陀者，此云戰勝。未曾有經云：祇陀太子白言：向受五戒，酒戒難持，畏恐得罪。今欲捨戒，受十善法。佛言：飲時有惡不耶？答曰：國中豪族，雖時時相率賷持酒食，共相娛樂而已，餘外無惡。得酒念戒，惡亦止也。佛言：若如是者，終身飲酒，有何患哉？大舜者，昔瞽瞍使舜完廩，捐階焚之。舜不就死，將兩斗笠，自捍其身而下。又使浚井，從而揜之。舜又旁鑿一穴，暗地走出。故孔子曰：舜之事父也，索而使之，未嘗不在側；求而殺之，未嘗可得。小箠則待，大箠則走，以逃暴怒也。立而不去，殺身陷父以不義，不孝孰是大乎？西伯者，紂殺九侯，鄂侯爭之，并殺鄂侯。周侯昌開之歎息，崇侯虎以告於紂，乃囚昌於羑里。昌之臣散宜生、閎夭等，求得有莘氏之美女及餘珍寶，使嬖臣費昌以獻。紂因釋昌，賜以弓矢鐵鉞，稱為西伯。孔聖者，論語：孔子曰：朝聞道，夕死可矣。初果者，智度論云：一初果人，生屠殺家。父母與刀，并羊一口，閉著屋中，語言：若不殺羊，無求見日。其兒思惟：若一殺者，終為是業，豈以身口作此大罪？即便以刀自殞。父母開戶，見羊活兒死。彼兒殞時，即生天上。

薩埵者，金光明云：摩訶羅陀王有太子，摩訶薩埵出遊林野，見一母虎產生七子，饑餓欲絕當必噉子。念從昔來多棄是身曾無利益，今捨幻身濟眾生命求於法身。即投身虎前，虎食其肉唯留餘骨。時薩埵者，今我身是；虎，瞿夷是；七子，舍利、目連、五比丘是。

達王者，度無極經云：菩薩婆達王行大布施，天帝試之，勅命邊王作鴿，自化為鷹。鴿趣達王足下，鷹尋後至。王割髀肉，乃至盡身稱髓，令與鴿等。鷹復本身。問曰：何志？答曰：吾願成佛，救度彼眾。帝釋驚歎，以天藥傅之，瘡痍頓愈。乃至比干剖心，夷齊餓死，皆是致命成仁者焉。

【疏】得下，次出世行難三：初依教起行難。教典積如山岳，盡是甘露醍醐，八苦交煎，何能得覩？佛在世時我沉淪，我出頭時佛滅度，故佛前佛後，是名為難。

美色，人所欲也。珍好，眾貪求者。不欲不求，可謂難矣。

富貴逼人，以直報怨，臨事而懼，是常情也。今欲無心而不瞋臨，豈不難哉！

若能捨全軀而求半偈，造佛像而受記音，夫婦一床而分寢𥧌，見玅五欲而無歡樂，臨罵而佯為不聞，被射而慈愍無怨，無心行欲，類木人之看華鳥，不意斬殺，猶伎見之聽訟獄，則此諸難亦不難矣。

【鈔】教下，先明難。

佛前後為難者，經云：八難：一者、地獄；二者、餓鬼；三者、畜生；四者、邊地；五者、長壽天；六者、雖得人身癃殘百疾；七者、生邪見家；八者、生於佛前或生佛後。

以直二句，出魯論。彼具云：以直報怨，以德報德，臨事而懼，好謀而成。此則有瞋有心者也。要如夷齊不念舊惡，老莊恬淡無為，始名為無瞋無心也。若能下，次不難。

半偈者，涅槃經云：佛昔作婆羅門，雪山坐禪，求法修道。天帝往試，化為羅剎，說半偈云：諸行無常，是生滅法。菩薩求說後半，答曰：腹饑難說。問：欲何食？答曰：人血。請曰：願說，我當身施。即說偈曰：生滅滅已，寂滅為樂。菩薩以偈遍書木石，即上樹捨身。羅剎手接之，還復本形，作禮而去。受記者，造像功德經云：帝釋請佛昇忉利天，度夏三月，為母說法。時優填王渴思不見，欲造木像。毗首羯磨天化為匠者，操斧斫香，木聲上徹諸天。至佛會所，如來遙歎，授菩提記。則知別相同相，不離住持三寶；報身法身，不離應現影像。是以一見尊容，一聞經聲，即為覩佛聽法，當自生大慶幸。而城東老母與佛同生，俱在一處，共經一世，曾不見佛，不蒙法音。以故心疑是難，未必異時亦為難也。分寢𥧌者，佛本行經云：畢鉢羅耶童子與䟦陀羅女為夫婦，同願修行，不相染觸。子若眠時，女起經行；女若睡時，子復經行。周歷十二年，同在一室，而不同寢。後女睡時，一手垂地，忽一蛇來，夫恐螫女，擎於婦臂，安置床上。時婦責曰：今乃何故起如是心？夫以實情告之。後投佛出家，皆得成道。夫即摩訶迦葉，婦即紫金光比丘尼是也。無歡樂者，行願鈔云：佛滅百年，波吒梨城王名阿輸何亦名阿育，此云無憂，因弟毗多輸此云除憂敬信外道，疑僧不能離欲，假設方便，令入佛法。語大臣言：我今洗浴，汝當將我所脫衣服天冠與弟，令登王座。謂言：王乃無後，汝當即位。今者試之，有何不可？王出見怒，勅令殺之。諸臣諫勸王言：暫延七日。即以種種妓樂婇女供給侍衛，一切臣民皆往問訊。更有青衣披髮搖鈴行殺之者，執刀門立。至七日滿，將詣王所。王問弟言：作王七日，妓樂恣意，婇女問訊，汝貪愛不？王弟答言：我於七日中，妓女歌舞聲，宮殿及臥具，名衣諸珍寶，思惟懼死故，不知如此事。以見行殺者，執刀門外立，又聞搖鈴聲，死鐝釘我心，不知玅五欲，不得安隱眠。王語弟言：汝於七日中，思惟生死畏，而無有歡樂，不起貪愛心。佛諸弟子等，日日觀生死，云何有歡樂，而起煩惱心？觀身如怨家，三有如火宅，深樂解脫法，不貪於五欲，其心如蓮華，處水而不著。弟因回心，歸信三寶，後即出家，成羅漢果。不聞者，富弼少時，常有詬詈之者，富如不聞。或以告之，富曰：恐是罵他人耳。又曰：明呼公名。答曰：天下多有同姓名者，非罵我也。呂蒙正相參政，正入朝堂，朝士指曰：此子亦參政耶？蒙正伴為不聞。同列欲請其名，正堅止曰：一知姓名，終身不忘，不如無聞也。慈愍者，優填王正，后皈佛受戒，得須陀洹。王聽𧮂言，挽弓射后。后見，不懼不怒，一心念佛。慈愍於王，箭繞三匝，還住王前，百箭皆爾。王大恐怖，詣佛懺悔。無心下，釋觸事句。無心欲者，淨諸業障。經云：無垢光比丘持鉢乞食，遇婬女呪術，因共行欲，歸以自責，投佛懺罪。佛問：汝有心耶？曰：無心也。佛云：汝既無心，云何言犯？楞嚴化樂天云：我無欲心，應汝行事，於橫陳時，味如嚼蠟。

不意殺者，梁武帝斷重罪，則終日不懌。或謀反事覺，亦泣而宥之。唐太宗謂侍臣曰：朕以死刑至重，故臨刑三覆奏，然後行刑。此是不獲已殺，非故意也。善見律云：育王太子帝須出家，興隆佛法。時有一臣，僻取王意，殺諸比丘。帝須遮護，臣即置刀，往白王言：令僧說戒，僧不順勅，依罪斬殺。帝須禁止，王聞悶絕。蘇後責言：我令說戒，何以殺耶？王往白僧，眾言：不審此事，誰獲罪耶？有僧問王：有殺心不？王言：我本以功德意遣來，無殺心也。僧曰：王若如此，王自無罪，殺者得罪。上證自殺無意，此證教殺無意。故喻木人看花，伎兒處斬，皆無貪瞋煩惱心也。

【疏】廣下，二、學道證果難。

一句難了，況欲窮通三藏？上座尚譏，豈能遜讓初學？空腹高心，有恃者可知勝負；氣厚，齊物也難論是非。情濃，隱惡揚善者少；入耳出口，道聽途說者多。稍有覺悟，便言見性明心；道理未窮，焉能該因徹果？必也如阿難之多聞，不輕之禮敬，難陀稽首波離，帝釋請問野干，受苦辱而無諍，順師教而遍參。女子深觀，見諦得果；老僧繫念，斷惑證真。是則觸向成易，又何難成？

【鈔】一句下，初明難三藏通大小乘。

譏上座者，毗婆尸佛滅後，有一年少比丘，通達三藏，多人供養。復有一摩訶羅老比丘，聲形醜惡，年少詈言：如是音聲，不如狗吠。老比丘言：汝何毀也？我得四果。即舉右手，放大光明，普照十方。汝何不識，作是惡業？三藏心驚，禮足懺悔。以呵罵上座故，五百身中，常作狗身。

有恃者，或以多聞識達陵人，或以篇章技藝傲物，或辨口利辭，或華門望族，或年壽，或福德，起諸貢高，生大憍慢。慢雖多相，我慢為本。

齊物者，莊子有齊物論，謂方生方死，無成無毀。天下莫大於秋毫之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，萬物與我為一。般若云：是法平等，無有高下。圓覺云：不敬持戒，不憎毀禁，不重久習，不輕初學。今既人我見存，自他心立，何能齊長短而一榮枯也？入句見善知識，徹法底源，道聽途說，德之棄也。今人不參善友，唯功口耳，故於知識無緣。

稍有下，釋見性句。道通教行理果，上豪貴道且屬教行，此見性道屬理果也。必下，次不難。

阿難不輕可知。難陀者，普曜經云：佛弟難陀初落髮時，次第作禮，到優波離，止而不禮，是我家僕。世尊告言：據戒前後，不在貴賤，當思聖法，勿生憍慢。爾時難陀去自貢高，禮優波離，大地震動。請問者，未曾有經云：帝釋問野干曰：施貪施法，有何功德？答曰：布施飲食，濟一日之命；布施財寶，濟一世之乏。增益繫縛，說法教化，名為法施，能令眾生超出世間。解曰：天帝下心於野干，則無自他高下之見識矣。如舍利弗以一鉢飯上佛，佛即回施於狗。問曰：汝以飯施我，我以飯施狗，誰得福多？答曰：佛施狗，得福多。何者？福從心生，不因田出。心為內主，田是外事。舍利弗千萬億倍不及佛心，佛以平等心故福勝，舍利弗以取捨心故福微。明知勝劣由心，不在田也。無諍者，昔一比丘乞食至珠師門，珠師為王穿大摩尼之珠進去取食。有鵝見珠映比丘衣而作赤色，其狀似肉，即便吞之。珠師持食出來覔珠，不知所在，語比丘言：得我珠耶？比丘恐害鵝命而不敢告。珠師即加棒打絞縛，眼耳鼻口盡皆出血。鵝來飲血，鵝亦打死。比丘即說其因。殊師剖鵝得珠，即號哭哀懺而說偈言：南無堅持戒，為鵝身受苦，不作毀缺行，此事實難有。為畜受苦尚不分辨，豈於人中起兩舌耶？遍參者，即善財遍參五十三員善知識也。女子者，雜寶藏云：昔有女子深信三寶，請僧齋供至心求法，比丘不解潛身歸寺。然此女人念有為法無常苦空不得自在，深心觀察獲須陀洹果文。此證見性不難也。

老僧者，彼經又云：昔有比丘年老昏塞，見諸年少比丘說四果法，心生羨慕，語言：願以四果見受於我。諸少嗤言：須得好食。老者大喜，即待餚饍。諸少戲弄之曰：汝在此舍一角頭坐，當與汝果。老者歡喜如教。諸少即以皮毱打其頭上，語言：此是須陀洹果。老者聞已，繫念不散，即獲初果。諸少復戲弄言：汝今雖得初果，猶有七生七死，更移一角。諸少復以毱打，語言：與汝斯陀含果。老者益加專念，即證二果。諸少復言：雖得二果，然有往來生死之難，汝更移坐。諸少復以毱打，語言：與汝阿那含果。老者倍加至心，復證三果。諸少又弄之言：雖得三果，猶於色無色界受有漏身，無常遷變，念念是苦，汝更移坐。諸少復以毱打，語言：與汝阿羅漢果。老者倍加至心，復證四果。即大歡喜，設齋報謝，與少共論道品。諸少滯塞，老者語言：我實已得羅漢道果。諸少咸皆求懺戱弄之罪，是故至心求無不獲文。此證學道不難也。是下結成。

【疏】隨下，三、廣化眾生難。眾生無邊，心行無盡，云何可度，令出生死？如沙彌退心，學人不願，故難也。眼貪愛色，耳分別聲，鼻齅諸香，舌嗜於味，欲逆流根，至不生滅，豈易得耶？眾生病根既廣，如來法藥亦多，感有剛柔邪正機宜，應有慈威逆順教門，不能一一善解，奚使人人入道？

豈如迦旃延之善教歸戒，舍利弗之巧化浣金。

力藍不覺車聲，空生不聞鼓響。

末利假酒而救厨官，大悲用殺而活賈客。

審爾，難亦非難矣。故知難之為語，罪在於人。人有心願者，入劫燒，升梵天，把虗空，擲大千，未足為難。人無心願者，得覩佛經尚難，況能上弘下化者乎？今佛舉言難者，正欲吾人發猛勇心，立堅固願，能行其難，行常人而為難得人也。

【鈔】眾下，先明難。

退心者，智度論云：昔有羅漢，領一沙彌，携持衣鉢。沙彌忽發大菩提心，羅漢知之，便取衣鉢，令其前行。行到前途，遇一水潭，多諸細䖝，思眾生多，難可化度，便退大心。羅漢原令持衣後行，沙彌問答云：汝發大心，應前羅漢。既退道意，乃是凡夫，不合居我聖人之前。

不願者，法華持品云：復有學無學八千人，作是誓言：我等亦當於它國土廣說此經。所以者何？是娑婆國中人多弊惡，懷增上慢，功德淺薄，瞋濁諂曲，心不實故。

流根者，六根流轉於六塵也。逆者，返流旋一，六用不行也。不生滅者，如如不動也。問：此對境不動，與上觸事無心，有何義別？答：上約三業作事，不起善惡心。此約六根緣境，不動染淨念。眾生二句，楞伽云：如醫療眾病，以病不同故，方藥種種殊。我為諸眾生，滅除煩惱病，知其根勝劣，演說諸法門。感有二句：剛強眾生以威折之，柔輭眾生以慈攝之，邪見眾生以逆而同其事，正知眾生以順而進其道。若欲盡解，實為難也。是故二乘不能破所知障，大乘亦有塵沙煩惱。豈如下，次不難。先度人不難。善教者，律中云：迦旃延善能教化歸戒，令屠者受夜戒，婬者受晝戒。後受報時，各於晝夜見前樂相。長阿含云：有外道執斷見，謂無他世。破言：若無他世，則有今日，而無明日。一問：我見人死不還，云何說其受苦？故無他世。答：如罪人被駐，寧得歸不？二問：若生天，何不歸？答：如人墮廁得出，寧肯更入廁不？又天上一日，當此百年，生彼三五日，未遑歸心。設有歸者，而汝已化，寧得知之？三問：我鑊煑罪人，密葢其上，伺之不見神出，故無他世。答：汝晝眠時，傍人在邊，見汝神出不？四問：我剝死人皮，臠肉碎骨，求神不得，知無他世。答：如小兒析薪，寸寸分裂，求火寧有可得不？五問：我秤死人更重，若神去應輕。既無神去，則無他世。答：如火與鐵合鐵則輕，鐵失火則重。人生有神則輕，人死失神則重。六問：我見臨死人反轉求神不得，故知無他世。答：如人反轉求於貝聲，寧得聲耶？七外道讚伏。又世典婆羅門語五百釋：能與我論不？五百釋言：出家下者，周利槃特，汝與論勝，我與汝名。世典便屈。後時于路遇槃特伽，問：何名？答：當問義。何問名？問：汝能與我論義耶？答：我能與梵王論，況汝盲無目乎？問：盲即無目，無目即盲，豈非煩重？周利作十八變，即云：此僧但能飛變，更不解義。迦旃延天耳遙聞，即隱槃特，示身如彼，從空而下。問：汝字何等？答：字男丈夫。問：男即丈夫，丈夫即男，豈非煩重？世典答：止！止！置此雜論，可論深義。即問曰：頗不依法得涅槃耶？答：不依五陰法能得涅槃。一問：五陰依何生？答：因愛生。二問：云何斷愛？答：依八正道即能斷愛。三世典聞此，遠塵離垢。巧化者，莊嚴論說：目連教二弟子久無所證，問舍利弗。舍利弗言：以何法教？答：金師之子教不淨觀，浣衣之子教數息觀。舍利弗言：錯矣！鍛金之子應教數息，浣衣之子應教不淨。目連依教即得羅漢，歎身子曰：我常在河邊，習浣衣自淨，安心於白骨，相類易開解，不大加功力，速疾入我意。金師常吹囊，出入息是風，以其相類故，易樂入安般。眾生所翫習，各自有勝劣，行自境界中，獲得所應得，行他境界中，如魚墮陸地。第二轉法輪，佛法之大將，於諸聲聞中，得於最上智。

力藍下，次對境不難。泥洹經云：大臣福罽歡喜前禮。佛問：得何法喜？對曰：比丘力藍坐於樹下，時有五百車過。繼次人至，問曰：見車過不？答曰：不見。又曰：還聞車聲？答曰：不聞。曰：臥耶？答：不臥，在觀道耳。因讚歎曰：車聲㕳㕳，覺而不聞，用心何專，難有乃爾！遂得法喜。佛言：我亦如是。昔遊阿沉，暴雷霹𮦷，連煞四牛。耕者二人同時怖死，我亦不聞。定覺經行，一人作禮，隨我而步。吾問：何忩忩耳？答言：向者霹煞四牛二人，世尊獨不聞乎？我言：不聞。曰：臥耶？我曰：不臥，自三昧耳。其人亦歎，亦得法喜。

空生者，如幻三昧經云：假使以大地為皷，須彌為槌，於須菩提耳邊打，不能令其微念心動。何以故？入空定故。

末利下後，方便不難。未曾有經云：波斯匿王遊獵饑甚，勅斬厨官修迦羅名也，唯此一人稱王意者。時夫人末利聞之，即具酒饌，將諸妓女，來至王所，共飲相樂。王嗔乃歇。后即詐傳王命，莫殺厨官。王至明旦，顏色憔悴。夫人問：何患耶？王言：昨晚饑火所逼，怒殺厨官，悔恨愁耳。夫人笑曰：其人猶在。王大歡喜，即同夫人詣佛懺罪。謂持五戒，犯此飲酒、妄語二戒，其事云何？世尊答言：似此犯戒，得大功德，無有罪過。何以故？為利益故。大悲者，寶積經云：然燈佛時，有五百賈人入海採寶。內有一盜，欲殺諸人，謀取其寶。時有導師，名曰大悲，夜夢神報：盜若殺此五百菩薩，當墮地獄。可作方便，各全其命。大悲思惟：殺此一人，五百全命，我受獄苦，彼離惡道。生哀愍已，即以䂎矛刺殺惡賊，令諸商人安隱得還。時大悲者，即我身是。五百賈者，即賢劫中五百菩薩。由我行方便故，得超億劫生死之難。

故知下，後結示。入劫等者，法華云：假使劫燒，擔負乾草入中不燒，亦未為難；若以大地置足甲上升於梵天，亦未為難；假使有人手把虗空而以遊行，亦未為難；若以足指動大千界遠擲它國，亦未為難。又云：我滅度後，誰能護持廣說此經？今於佛前自說誓言一唱也：諸佛子等，誰能護法？當發大願令得久住二唱也。諸善男子，各諦思惟，此為難事，宜發大願三唱也。諸餘經典數如恒沙，雖說此等未足為難；若持八萬四千法藏、十二部經為人演說，令諸聽者得六神通，雖有是益亦未為難文。準知有心難亦不難也。人無等者，法華云：佛滅度後，於惡世中暫讀此經，是則為難；於我滅後，誰能受持讀誦此經？今於佛前自說誓言，此經難持，若暫持者我則歡喜文。準知無願非難成難也。上弘等者，得覩經等七難中，修自身也；廣學七難上，引佛道也；隨化三難下，化眾生也。自尚不修，豈能弘化？今佛下，通妨。妨云：若爾，云何獨言難耶？故今通云：若不舉難，心願不發。是以法華三唱，惟願弘持也。