△三、釋信解品二：初、明品目。

此品明中根人得解。夫根有利鈍，惑有厚薄，說有法譬，悟有前後。法華座前猶如豌豆，記云：如生豌豆，鑽刺不入也。文云：如來說法既久，我時在座，身體疲懈，但念空無相願，於菩薩法都無一念好樂之心。初聞略說，動執生疑；廣聞五佛開顯，朦朧未曉。今聞譬喻，歡喜踊躍，信發解生，疑去理明。復次，歡喜是世界，信生是為人，疑去是對治，理明是第一義。以是因緣，故名信解品。復次，稟小大教，初革凡成聖，各有次位。但小乘信行從聞生解，苦忍明發，信則稱行；法行則歷法觀察，苦忍明發，法則稱行。若信行人轉入修道，轉名信解；若法行人轉入修道，轉名見得。準小望大，亦應如此。故中根人聞說譬喻，初破疑惑，入大乘見道，故名為信；進入大乘修道，故名為解。文云：無上寶聚不求自得，我等今日真是聲聞。以佛道聲令一切聞，聞圓教，入圓位，故名信解品。約本迹者，四大弟子久入大乘，成就佛法。迹引中根，示初信解，故名信解品。

△二、釋經文二：初、經家敘歡喜二：初、敘內心。

慧命須菩提者，昔日諸智慧人中而佛慧第一，佛於般若命其轉教，其為慧人所命故云慧命。餘三弟子已如前釋。發希有心等者，得喜之由遠聞方便五段法說，經家但敘聞希有法與授記二種，或可聞希有法是敘四段，見授記是第五段，如此聞見昔所未有，即歡喜之由。發希有心者，敘近聞譬喻四番之說希有心發，以心發故名之為信，以信故入入歡喜位，即信解品意也。

△二、敘外敬。

從座起者，敘外敬也。例上身子，應有三業領解，準前可解。

△二、白佛自陳二：初、正陳得解，二、歎佛恩深。初文又二：初、長行，二、偈頌。初文又二：初、略法說，二、廣譬說。初文又二：初、正法說，二、略舉喻。初文又二：初、明昔稟三故不求二：初、標三：初、居僧首故。

初居僧首者，然我法臘既高，晚學以我為軌，忽改途易轍，棄小求大，為後來所嫌，自固護彼，所以不求。記云：述居僧首等三不求者，述昔失也。初失者，執小臘則大法全闕，不棄小由未識開三；自固則執小未移，護彼乃迷於大軌。

△二俗年邁故。

二、俗年已邁，若作菩薩，當專任大道，廣度眾生。今既年朽老，無所堪任，是故不求。記云：第二失者，一生斷證。是故自鄙年高，敗種未祛，不任之見仍在。

△三、已證得故。

三者、已得涅槃無為正位，不能發大心，譬之高原陸地，不生蓮華，盡無生智，其既已立，則無所依求。記云：第三、失者，昔迷義旨，徒計正位之功，由斯固情，大心難發。

△二、釋二：初、釋證得。

所以者何？釋三不求，但文不次第，先釋得涅槃不求。

△二、釋年邁。

次釋年邁，不求即兼僧首。或指昔說法既久，心不喜樂，是釋居僧首。不求既言在座，復道年朽，知釋僧首。

△二、明今會一故自得。

此陳得解之由，由遠聞五章，略廣開三顯一。是故慶幸獲大善利者，正陳得解，則是近聞四番譬喻希有之法而獲開悟，開悟即善利也。

△二、略舉喻。

此略舉譬，譬昔不求而今自得。希有法寶，在昔般若領教，謂為菩薩之法，豈圖於今全蒙等賜。

△二、廣譬說二：初、開譬，二、合譬。初文又二：初、諮發。

言諮發者，諮即懇也，亦陳稟告白之謂。應如世禮，欲有所決，須先諮發。

△二、開譬四：初、父子相失譬，二、父子相見譬，三、追誘譬，四、領付譬。初文又四：初、子背父去二：初、背父而去。

此明父子相失，譬近則領火宅之總，譬遠則領方便之略。頌於此文中自有四意，四謂初子背父去，乃至第四其父憂念。而此四段各有兩意，今兩意者，初謂背父而去譬若有人者，此領二十子譬二乘人，菩薩位行難知，且齊已領耳。年既幼穉者，今以無明厚重覆障解心，解心無力故言幼穉。捨父逃逝者，退大為捨父，無明自覆曰逃，趣向生死曰逝。問：佛捨應後眾生起惑，是父離子非是子捨父？答：由眾生無感佛則去世，還成子捨父義。久住他國者，涅槃法界是佛自國，生死五欲是為他國，本求出離而退墮不返，故云久住。或十是天道，二十是人道，五十是五道，約於一人備輪諸道，故云或十等。

△二、向本而還。

次從年既長大去向國而還，然幼有二義：一癡小故，二未遭苦故。則不知還，譬結緣已後大解未濃，如癡不反尚有殘福躭迷不反，今習業冥熏微知向道，遭苦失樂思求出要，此二為機扣佛，名為漸向父國。上文云若人遭苦為說涅槃，若以人天二善非感佛緣。年既長大者，善根熏被稍稍欲著，名為長大。加復窮困者，在三界中不見佛父為窮，不得出要之術又為窮，八苦所燒故為困。馳騁四方以求衣食者，舊云人天五戒十善各有因果，以為四方用自資給，又於四生營生以求衣食，故下文云一百三十劫今乃得一見。然彼諸劫中非無人天因果，而不能感佛，故知此善非見佛機。今佛未出時，諸凡夫人身受心法起四倒見，於中求正道如求食，求助道如求衣，以厭苦而求理，此為可化之緣。佛初出時諸外道等皆先得度，即此意也。大經云諦觀四方喻於四諦，準此可知。漸漸遊行遇向本國者，明其厭苦希脫邪求涅槃，雖非本意亦蒙值佛，故云遇向也。本國如上說。下文明城舍云何分別？當知一切佛法為國，此義則寬。城語小密，則以斷德涅槃防非禦惡為城。舍語又親，則以同體大悲為舍。

△二、求子中止二：初、父求子不得

此文亦有二意：初從退大，後佛常求機而機不會，故名不得。

△二中止一城

次中止一城者，不為一子而廢家業，譬佛不以一處無機而廢餘方施化。舊云二萬佛後釋迦佛前兩楹之間為中止，今謂中義則可，然止國為家皆不可用，今取方便有餘土為國，在同居實報兩間為中，有餘涅槃為城，住此涅槃名止，處此為家，起勝劣兩應，劣應應聲聞，勝應應菩薩，五人斷通惑者同生其上皆為菩薩，佛以勝應應之，純以大乘家業訓令修學，中止於此伺覓同居子機，非但中義得合，而國城家業皆悉分明。其家大富者，實相境為家，具足萬德名富，五度福德名財，般若智慧名寶，以其般若導一切悉摩訶衍名無量金銀珠等，是大乘三十七道品也。此即領上長者大富義也。倉庫盈溢者，在內為盈，在外為溢，盛米曰倉，盛物名庫，倉譬禪定能生百八三昧，庫譬實相能發十八空智慧，故自資為盈，化他為溢，此領上多有田宅義也。僮僕者，方便知見波羅蜜皆悉具足，屈曲隨機稱事稱理，此領上又多諸僕從，若就位為語，則二乘及通菩薩別教三十心悉如僮僕，別圓兩教十地如臣，十向如佐，十行如吏，十住如民。初入佛境界，率土之濵，無非王民，雖得為民，比吏佐等猶為疎遠。十行歷別，脩習諸法，種種驅馳，如吏。十迴向事理稍深，職近王邊，如佐。十地輔佛行化，降魔制敵，故如臣也。象馬車乘牛羊無數者，當知一心三觀，如象運圓教大乘。次第三觀，如馬運別教大乘。即空析空觀，如牛運通教等大乘。析法觀自行，如鹿羊等運二乘之法。無數者，權實諸法，皆名車乘。權實觀智，名象馬牛羊。非但教法甚多，觀智亦復無數。出入者，二而不二是入，不二而二是出。又不二而二是入，二而不二是出。又無量還一是入，一中無量是出。又化他用為出，自行用為入。息利者，出法益眾生為息，化功歸己為利。乃徧他國者，徧於三土，行於非道，通達佛道，即其義也。唯法性是己國。商估賈客，亦甚眾多者，諸菩薩是商人，又徧入三土，以求法利，故云眾多。此土菩薩，往他方聽法，他方大士，來此聞經，往還采利也。又應化二身，如賈客將此實法，徧入三土，化益眾生，而歸法身，故云甚多。如世間人，令他捉財興生，亦自興生也。

△三、子遇到本二：初、求衣食。

無大乘功德法財，故名窮子。此等合退大乘已來，備遭諸苦，深起厭患，欲求出離，取理不中，致成邪僻。因邪慧歷心，易可入正，以求出世，為感佛由也。邪觀五陰為聚落，十二入為邑，十八界為國，歷此求理，故名求衣食。

△二、遂到父城

遂到其父所止下。此是正向其父所止之城者。以苦境為機感佛大悲名為到城。城即涅槃，涅槃通半滿，眾生習解可有得涅槃之義，故言到城。

△四、其父憂念二：初、念失子苦。

此文亦二意：一、念失子為苦；二、念得子為樂。且初意者，如來自昔至今恒思子之大機，故言每念。五十餘年者，即五道也。餘者，開鬼出修羅，故云餘。未曾說者，未曾向方便有餘土中臣佐吏民說有此子機緣也。又應世已來，自昔華嚴、方等、般若諸座未曾向諸大士說，此聲聞本是大乘之子，既非佛子不解　法，或如聾瘂、或華著拜座、或棄鉢茫然，種種不逮而遭訶責心懷悔恨，悔昔不懃教詔致令無訓逃逝，恨子不惟恩義疎我親他內合如來，悔不殷勤令入內凡遂使退失本解，恨其無心不能精進固志逃逝不返，故言悔恨也。自念老朽者，化期將畢無傳大法之人，如老朽而無子也。問：法身所化諸菩薩等悉堪補處，何遽此憂？答：法身所化本無興廢，誰談老朽？此非所論。今明化身眷屬則有二種：一、法身大士共相影響，迹雖弟子本或是師，亦不約此自念老朽也。二者、同居凡夫始從化佛初發道心者，名此為子，子繼父業令胤族不斷。若身子受決作華光佛，則一方佛種相續不斷，大乘家業遞相傳付。若身子無可化之機，則大乘法財現無付囑，後來眾生佛種安寄？老朽興歎正謂此也。

△二念得子樂。

復作是念我若得子下，即第二念，得子為樂。有可度之機名為得子，與授佛記名付法財，稱於本心復言快樂。

△二、父子相見譬二：初、子見父四：初、見父之由。

此明父子相見譬，近領火宅中見火，遠領方便中五濁意。今取文便但為二段：一、子見父；二、父見子。此兩段中各復為四。初子見父四者：一、見父之由。由厭苦欣樂推求理味，漸漸積習遂成出世善根，故言傭賃展轉。以此善根能扣佛慈悲，故言遇到父舍。父喻道後法身，舍喻無緣慈悲。大小二機雙扣此舍，有大機故故言遙見其父，有小機故故云住立門側。若惟小無大則不應見尊特之身，父不應言我財物庫藏今有所付。若唯大無小不應住立門側，子不應言非我傭力得物之處也。

△二、見父之處。

見父之處，即是門側。以二觀為方便，即門二邊。圓中之機，當門正見。二乘偏真，故言門側。但空三昧偏真慧眼，旁窺法身耳。遙見其父。正見有二種：一、近見，二、遠見。今言大機始發，扣召事遠，是故言遙。又機既微，非堪應赴，名之為遙。

△三見父之相。

踞師子床者，圓報法身安處空理，無復通別二惑八魔等畏，故云踞師子床也。華嚴說第一義空四無所畏為床。寶几承足者，定慧為足，實諦為几，即無生定慧依真如境也。婆羅門名淨行，貴族高潔，即等覺離垢地菩薩也。剎利即是王種，九地已下初地已上居士，富而不貴，即三十心也。真珠瓔珞者，即戒定慧陀羅尼三昧四瓔珞也。價直千萬者，即四十地功德以嚴法身也。吏民僮僕者，異門明義，即是稟藏通教斷通惑者名為民，稟別教斷通惑者名為吏。若同門明義者，還是方便波羅蜜，內與實智同，外與機緣同，喻如吏，吏有內奉外役之義。白拂者，即是權智之用。左右者，右即人空智，用拂四住之塵，左即入假智，用拂無知之塵，此二為中道方便，故言侍立。覆以寶張，即真實慈悲也。垂諸華旛者，華即四攝，旛即神通，香水灑地降澍法水，灑諸菩薩心地以淹惑塵，亦是定水灑諸散心地耳。散眾名華者，布以七淨華，謂戒、定、慧、斷疑、道非道、知見淨、斷知淨也。戒者，攝律儀等三種戒也。定者，首楞嚴等也。慧者，實智慧也。斷疑者，已度二諦之疑也。道非道淨者，行於非道通達佛道也。知見淨者，智德圓滿了了見佛性也。斷知者，斷德成就無明永盡也。羅列寶物者，羅列諸地真實功德也。出內如前釋。威德特尊者，光明無邊，色像無邊，相海無邊，巍巍堂堂，此義須作舍那之佛，豈得作餘釋耶？

△四、生畏避心

此明見父畏避。大力勢者，智大名大力，神通大名大勢，如上身手有力義也。恐怖者，小機劣弱怯懼大道也。悔來至此者，佛本欲以大法擬之，應不稱機但有退大之意，故言悔來至此。竊作是念者，機中潛密冥有此事，非是顯對見勝應身也。或是王王等者，波旬是王徒輩為等，小機灰斷無言說道絕於色像，既見勝應之像非天人所及，所說法相逈異二乘，小智薄德未曾見聞便謂是魔，是魔所說略開三顯一，身子狐疑將非魔作佛惱亂我心耶？若初用大逗小疑佛為魔，有過今日也。復次勝應譬長者，長者即表報身佛，故是王等。法身是報師，師即如王，諸經多名是經王，智契於法即是智與法等，故名報佛為等。此乃大乘法報，非是小乘得益之處，故或是王王等。非我傭力得物之處者，小機不能受大化也。不如往至貧里乃至衣食易得者，淨名云：能以貧所樂法度斯下劣。但空之理不含萬德非如來藏，故言貧里。偏空稱於小智，故言肆力。有地及肆力者，肆即伸陳之謂，謂於伸張陳物之處傭賃役力者也。衣食易得者，能得有餘涅槃無漏衣食，即行行衣、慧行食也。若久住此或見逼迫強使我作者，行大乘道經無量劫，故言久住。我本厭怖生死，若修大乘必入生死廣學萬行，故言逼迫。我本樂小而今令我發大菩提心，是為強使捨大取小，故言疾走也。

△二、父見子四：初、父見子處。

於師子座，即見子之處。如來法身，居第一義空無畏之境，明照機宜也。

△二、見子便識。

見子便識者，知是昔日結緣眾生也。

△三、見子歡喜。

心大歡喜者，惟佛恒伺子機，今者機來稱慈是故歡喜，即是領上法說而起。大悲火宅即大驚怖，彼明拔苦故言驚怖，此明與樂故言歡喜。

△四見子適願。

即作是念：庫藏今有所付者，此是見子適願。昔見眾生退大取小，貧里求食資生艱難，常欲與財無機不得，今日機來稱大慈心，故言庫藏今有所付。我常思念者，明其非但貧無大財，又流轉生死眾苦所逼，為大悲所痛，故云常思念之。雖欲救拔無機叵濟，故云無由見之。今有可度機生，故云而忽自來。稱大悲心，故云甚適我願。我雖年朽猶故貪惜者，釋於適願之由。由一期化訖，故云年朽。未見大機法無委付，將來之徒從誰得脫？為可度者，故言貪惜。今機自來無此憂念，故我願得適。

△三、追誘譬二：初、遣旁人追三：初、領上勸門。擬宜無機二：初、擬宜。

此明追誘譬，近領火宅捨几用車，遠領法說寢大施小。此文為二：初遣傍人追，次遣二人誘。初文自有三意，照科可見。今且明初意即遣傍人者，初勸門擬宜也。智是能遣、教是所遣，理義為正、教義為傍，此從佛出大乘十二部因循擬宜，而眾生無機不受於其如乳，故言遣傍人。又傍人者，傍即臣佐等也，即是遣法身菩薩為說大乘，如華嚴中令四菩薩說四十地，即是遣傍人也。疾走往捉者，大乘之義顯露正直，用此赴機疾趣菩提，故大車中云其疾如風。若以菩薩為傍人者，菩薩自有神力又被佛加，亦能令彼疾入菩提耳。

△二無機。

窮子驚愕，即勸門無機。既現無機，縱昔曾發大心，廢久不憶，卒聞大教，乖心故驚，不識故愕。稱怨大喚者，小乘以煩惱為怨，生死為苦。若勸煩惱即菩提，即大喚而稱怨枉；若聞生死即涅槃，即大喚而稱苦痛。以故無機不受勸門也。我不相犯者，我不干求，何意用大化我？此領勸門二意，未領息化。

△二、領上誡門擬宜無機二：初、擬宜。

執之逾急者，此領擬宜誡門也。前明勸善猶是容與，我當為說怖畏之事，即是急切。強牽將還者，誡以苦言令其遠惡，內既無機外逼大化，即是強牽將還也。

△二無機。

自念無罪者，此領不受誡門也。罪者，慈悲也。眾生罪故，入生死獄。菩薩亦同罪入獄，則二乘人無大悲，名為無罪。令入生死，即是被其囚執也。無大方便而入生死，必當永失三乘慧命，故言必死。思此等事，故言轉更惶怖。若強以大教，而小智不解，故言悶絕。即起誹謗，必墮三塗，故言躃地。亦是迷悶，溺無明之地。

△三、併領勸誡息大乘化四：初、思惟息化二：初、知大志弱。

此明放捨勸誡息大乘化。就此為四。初有兩意。父遙見者，小去大遠故名為遙，是結緣子故言為見。而語使言者，約教為使者，智本說教，既智知無機，則由智息教亦息。若約人為使者，語諸菩薩：不須現汝尊妙之身令二乘見。故淨名中攝汝身香，無令彼諸眾生而起惑著。普賢入此娑婆促身令小，皆是其義。勿強將來者，既無大機恐傷其善根，故言勿強。章安云：不須此人者，思惟息勸門擬宜。勿強將來者，思惟息誡門擬宜，所謂知其大志弱也。

△二、知小志強。

以冷水灑面者，第二、知有小志，宜以灰斷。理水除見思之熱面者，厭生死名背，向涅槃如面也。得醒悟者，則聞小逗機，令得離煩悶悟四真諦也。莫復與語者，決定應息大乘教也。

△二、釋息化意。

所以者何下，第二、息化之意。以其正厭苦欣空親狎下劣，無慈悲心即畏難大法，且任小智抑佛本懷，所以息化。審知二萬億佛所曾發大心，非都無大機且息大化，佛意未已更竢後期。不語他人者，於昔小乘教中隨他意語，方便覆獲稱是聲門，不說隨自意語云是菩薩也。

△三、正明息化。

使者語之我今放汝者即是知其大機弱；隨意所趣，即是知其小善強。以此二緣，故息大化也。

△四、息化得宜

窮子歡喜下，第四、即是息化稱機。不為大教所逼是故歡喜，無謗大之罪得免三途故言從地，有小善生故言而起。又前擬宜大法，迷悶不解臥無明地，今逗以小可得醒悟，故言從地而起。於四諦中欲求道法，故言往至貧里以求衣食，或於四見之中求道，故言貧里。又里者，周禮以五家為鄰、五鄰為里。

△二、遣二人誘二：初、齊教領四：初、領上擬宜三車。

此齊教領也。近領三車救子，遠領波羅奈施權。今初且釋齊教領者，譬喻品文有四：一、用方便擬宜；二、知先心；三、歎三車；四、適其所願。方便品亦四，今領亦四：從將欲誘引下，是領上擬宜時二使人即求；窮子既已得之，領上知子先心；有機具陳上事，領上歎三車希有；窮子先取其價下，領上適願爭出火宅也。初將欲誘引者，既息大化不容孤棄，欲設方便故言將欲。密遣二人者，四大弟子齊已分領，不涉菩薩故言二人。若約法是因緣四諦，約理是有作真俗，約人是聲聞緣覺。初擬大乘云即遣傍人，表一實諦、一大乘教、一菩薩人。今明方便隱實為密，指偏真為遣；約教隱滿字為密，指半字則言遣；約人則內秘菩薩行故言密，外現是聲聞故言遣。形色憔悴者，二乘教中不修相好，但說苦無常不淨，即是形色憔悴也。約人則諸菩薩隱其本色示以迹形，非了義說無有十力四無所畏，故名無威德。汝可詣彼者，即以小教而擬小機，大教明理直實故言疾走往捉，小教明理迂隱故云徐語。此有作處者，見修兩道是斷惑作處。倍與汝直者，五戒十善止出三途，今四諦十二因緣能出三界，是為一倍。又外道六行但能伏惑，今修四諦則能斷惑得至涅槃，是為二倍也。窮子若許者，當知有機是許即設教，無機是不許亦不設教。欲何所作者，二乘唯欲除惑取證，不論淨佛國土成就眾生，所以言雇汝除糞。我等二人亦共汝作者，二乘鈍根憑教行行方能修業，約理即是智諦相資也，約人即權人共實人修行也。

△二、領知諸子先心。

時二使人即求窮子者第二審知有機，故言已得領上知子先心也。

△三領歎三車。

具陳上事下，第三、陳說雇作領上，歎三車也。

△四領適子所願。

爾時窮子先取其價尋與除糞下，第四、尋即為作，領上適願爭出火宅也。二乘慕果行因，所以先問價直，故云先取，取道滅之價除苦集之糞也。其父見子愍而恠之者，愍其取阿羅漢果，恠其不求佛道，所失者大所得者寡，故言恠也。

△二、取意領四：初、先以權智擬宜。

此取意領惟靈智先照，久設權謀則崎嶇隨逐，非止道樹始見因緣，已如上說。然此一科文有四意：一、又以他日者，是取意領先以權智久欲擬宜；二、見子憔悴者，是久知方便是其玩好；三、脫妙著麤者，則領久知須歎三車；四、親教子作者，則領久知適願受行也。今初。又者，鄭重辭也。將欲取意領法身之地，久知大小之機，一三施化，重述佛意，故標章稱又也。他日者，二乘自謂方便為己，非二乘為他，即擬法身也。日者，時也，亦智也。依法身之時，用智照機，故言他日。若從此義，實智照實為自，權智照方便為他；齊教則領化身用事為己日，非化身用事為他日也。若就如來自行權實之智，皆名為己；如來化他權實之照，皆名為他。此之探領法身之時，用化他之權智，照於權機若有若無，照用權事若可若否，皆是權智所照，故言他日。若從此義，齊教領化他之權事，故二乘稱己事；探領則領自他之權，此權非二乘事，故稱為他。雖有兩意，他日俱成。今依二乘所領，又逐他日之文，以探領領法身中照機也。牕牖者，偏見則小，此表權智照彼偏機也。遙者，小去大遠，故名為遙。見子者，昔曾種大，稱之為子，以大擬之，故名為見。牕牖偏狹，未宜大化，故息大施小也。

△二領先知有小。

次從羸瘦下，第二、是領先知有小玩好也。修因智力少為羸，修因福力少為瘦，內怖無常為憔，外遭八苦為悴，四住為糞土，無知為塵坌。

△三領久知須歎三車。

三、從即脫瓔珞下，第三、是領先知，須歎三車希有也。脫妙服，譬隱報身無量功德，四十二地戒、定、慧、陀羅尼等瓔珞。寂滅忍，即細輭上服也，大小相海嚴飾之具耳。容服若盛，子則驚畏，二乘不宜見此相好，是故脫之。更著麤弊者，現丈六形是麤，生法二忍是弊。塵土坌身者，現有煩惱、有為、有漏也。執除糞下，但治見思有漏之法，不論諸地清淨智慧也。左手喻實智，右手喻權智，權用便易，自以此法斷結成佛，又用此化人狀。有所畏者，示同怖生死，又有寒風馬麥之報。

△四、領知適願受行七：初、譬四念處。

此第四教子作譬，即是道品中七科法門，以顯除糞之相。一者語作人譬，譬四念處是外凡位。二令勤作勿得懈息譬，譬四正勤。三咄男子勿復餘去譬，譬四如意足。四從好自安意下名安慰譬，譬五根。五從所以者何下名無五過譬，譬五力也。前四句是第二內凡位。六即時長者字之為子譬，譬八正也。七從雖欣此遇下名教常令除糞譬，譬七覺也。此二句是第三聖位。所言語諸作人者，即是說三藏示四念處，是除糞之器斷結之境，故遺教云常依念處行道能破四倒，此領火宅中適願勇銳，即是聞慧也。

△二、譬四正勤

第二勿得懈息者，即是令彼勤修四念處也。若起懈息則不能滅二惡生二善，以二勤故能發煖火，對火宅互相推排入修慧煖位也。以方便故得近其子者，念處未得理火溫心，猶為疎外不可附近，以初得煖方便則可附近。

△三、譬四如意足。

第三、咄男子者，咄是驚覺，亦是責數。字書云：咄者，叱也。上正勤中，紛動即是智法，如男子是陽性；如意足是定法，如女人是陰性。良以正勤䇿動，不得與真相應，故驚覺責數，令捨散入靜，故云咄男子。汝常此作，勿復餘去者，當知念處正勤，動不專一，不名為常。四如意中，定不異緣，思惟則定，思惟則斷，定斷專一，故常不紛動，故云勿復餘去。此猶在互相推排中，即是頂法之位。當加汝價者，由正勤觀中不能發真，如意觀中能發無漏，故言加價。諸有所須者，漏無漏善，助道正道，皆從如意觀求，欲須即得。四禪體含支林，如盆器生，空麤如米法，空細如麵，此即正道。四諦下十六諦，觀無常如鹽，苦如醋，此即助道。如米麵難食，須鹽醋和之；正道難顯，須助道扶之。莫自疑難者，結上正助，審在如意觀中，故令勿疑。決定可辨，如己物想，故言勿難。亦有老弊使人者，若欲直取神通，以代手足，如使人驅役者，如意觀中亦有此通，但通劣弱，事同老弊，雖不丁壯，亦堪運役。又正道求理，以正道弱，未能發真，欲須助道。九想、十想、八背捨等助道使人者，如意觀中亦有此法，若得助助正，即成共解脫人也。

△四、譬五根

第四、好自安意者，得五根安固難壞也。我如汝父者，以由忍解鄰真似像未實，故言如父亦是如子。勿復憂慮者，令其安意破壞見思也。

△五譬五力

第五我老汝少者，佛居道終已具智斷故言老大，汝居道始未有智斷故名少壯，此即忍法位也。無五過者，得五力離五惡法，得信力故不欺也，得精進力故不怠也，得念力故不瞋也，得定力故不恨也，得慧力故不怨也。餘作人者，遠指外道諸見求理名餘作人，近指煖等四位未免五過亦名餘作人，此文無五過即五力也。自今已後如所生子者，下忍十六剎那時節猶長，中忍雖復縮觀亦未是一剎那，若上忍世間最後一剎那心鄰真逼聖，故名此位為如所生子，即世第一法位。

△六譬八正。

第六即時長者更與作字名之為兒者得八正入見道中競共馳走，故言名之為兒。世第一法與真不久，故言即時。阿含說五種佛子，謂四果及辟支佛，名佛真子。菩薩不斷結，子義未成。

△七譬七覺。

第七、常令傭作譬。譬雖為子思惑未盡，猶居學位未得無難，故二十年常令除糞，亦復自知不任紹大，正須依教修行盡苦耳，故云猶故自謂客作賤人。若得初果厭小樂大，若大機發者即應授以大乘，更不須進斷其餘殘結，正由不捨小志大機不發，以是且令依教盡漏，故言由是之故二十年中常令除糞。二十年者，見諦一無礙一解脫，思惟九無礙九解脫，故言二十年。又云：見思二道中斷結名二十年。又云：五下分、五上分為二十年。又云：猶於二乘法中斷思惑故名二十年。又云：依二使人共斷餘結名二十年。從有二乘之機而來感佛，故云自見子來已二十年。若住二乘位轉大乘教，名為於二十年中執作家事也。二十語同各有所以，指此一句即是爭出三界火宅位也。

△四、領付譬二：初、領家業二：初、心相體信二：初、明體信。

此領付家業譬，謂近領火宅等賜大車，遠領法說中無上道。就此為二：初領、後付。又各為二，謂共領火宅等賜車中四意，亦是方便品顯實四意。初章二者：一、心相體信，即領上免難；二、委以家業漸以通泰成就大志，即領上索車。後章二者：一、付家業，即領等賜大車；二、得付欣悅，即領上得車歡喜也。由心相體信故得委以家業，家業既諳悉備知見則成就大志，由意志通泰故得付與家業，得家業故是則歡喜。由有遠近，若不先教傭作與一日之價，豈得相體委業付財？內合由三藏斷結堪，並聞大集受折淨名轉教般若而致付財。當知傭作取價即是遠由，體信委業即是近由。又前誘引譬中有齊教領，始自道樹終訖出宅。又有探領，始自法身終訖思盡。今領亦二：始探領慈悲四味調熟，終領付財究竟一味，遠近始終合論五味。何者？即遣傍人。傍人所說乃譬華嚴圓頓，由此教最初故。傍人譬牛，所說譬乳，同合從佛出十二部經，即初味也。如來以此擬二乘人無機不受，所以迷悶躃地，以其全生如乳也。次明密遣二人說除糞法，此譬息大之後鹿苑施三，於小即信革凡成聖，如轉乳為酪，內合從十二部出九部修多羅，即第二味也。次明心相體信入出無難，譬三藏之後說方等淨名揚大折小，二乘聞大不謗、折小不退，良以三藏取一日價，故得恣其褒貶。若未斷結，不堪聞其揚大，如前不受勸門；亦不堪聞折小，如前不受誡門。而今不謗不退者，以相體信故也。親既證小，則信大不虗；得涅槃價，故體折不嗔。雖非己事，而不疑謗，此心淳熟，如從酪出，生酥內合。從修多羅出方等經，即第三味也。次明長者自知將死不久下，此譬方等心相體信，入出無難。已後委以家業，使其領教，為大菩薩說摩訶般若。既領知眾物，貫統法門，融通色心，心明口辯，彌益慕樂。但恨住小，非是己分，脫更開許，豈不樂哉！於是心漸通泰，成就大志，如似生酥出於熟酥。是從方等出摩訶般若，即第四味也。次臨欲終時而命其子者，此譬般若之後，判天性，定父子，會三歸一，付財與記，說法華之教，開佛知見，示真實相。菩薩疑除，聲聞作佛，悉以如來滅度而滅度之，如從熟酥出於醍醐。是從摩訶般若出大涅槃，即第五味也。四大弟子深得佛意，探領一化五味之教，始終次第，其文出此。所言心相體信者，是父子互相信也。謂於三藏中得涅槃價，此既不虗；今為菩薩說此大乘，亦復非虗。此即子信父也。佛知此等見思已斷，聞必不謗；無漏根利，聞必生信。此即父信子也。由此見尊特身，聞大乘教，名此為入；復被訶斥，猶見丈六，說小乘法，名此為出。大小出入，而無疑難。

△二、猶居本位。

然其所止猶在本處者，雖復入出無難，得聞大乘，謂是菩薩之事，非己智分，不肯迴心向大，猶居羅漢，不言未來當得作佛。此領大集淨名生酥之教也。

△二、命領業二：初、命知家事四：初、明時節。

委以家業，此領大品佛命，轉教般若。將死不久者，有機則應為生，機盡應謝為死。今化機將畢，所以應謝非久。

△二、正明領家業。

語窮子言我今多有下，第二、命知家事。金銀等者，金即別教理，銀即通教理，大品所明真諦不出此二，而云多有者，理則非多，約種種門亦得言多，例如空非十八，約破十八法名十八空也。勸學品明一切法門皆是珍寶，倉是定門即百八三昧，庫是慧門即十八空境，通別兩教定慧倉庫包藏一切禪定智慧無所缺少，內充外溢故云盈溢。其中多少者，由說般若則有廣略二門，若菩薩行般若者應知廣略相，略則為少、廣則為多，自行名取、化他為與，大品云汝當為菩薩說，故云汝悉知之。

△三、誡令當體我心。

我心如是下，第三、誡體我心者，佛以般若為心，汝今傳燈當隨佛意說也。又二乘人本解是折法空命，當體此意者，命轉教用誡令同我體法空也。又昔時被命謂傳燈與他，今乃知佛令我識體之門，故云當體此意。今我與汝便為不異者，釋此有三：一、被加令說與佛不異；二、就理以諸法皆如故得不異，當知善吉如、如來如一如無二如，故言便為不異；三、就今時始悟父子天性本來不異，而二乘人自謂被加異耳。

△四、勅無令漏失。

宜加用心下，是第四、勅無令漏失者，此有二意：一、汝為菩薩說般若教無令漏失；二、就理，此即汝法後時當用，是故無令漏失也。

△二、受命領知四：初、正受領知。

正受命領知，如文可解。

△二、心無希取。

而無希取一䬸之意。然善吉雖說般若，自謂是菩薩法，我無其分也。

△三、猶居本處。

又未捨劣心猶居本處者，住羅漢位雖復慕大，亦未定言欲作菩薩。又未捨下劣心者，雖復恥小，亦未定言捨於小證也。

△四、父知子意

四、復經少時，父知子意下，即是領上索車譬也。既鄙棄先心，欲求大道，即大機已發。問：指何時名少時耶？答：一云：說般若竟，於異處遊觀，尋思所領大乘法門，生心貪樂，為失？為不失？如此等尋思，即是大乘機發時也。此時去法華不遠，故言少時。又當說無量義時，大乘機發。何以知然？無量義中明七種方便：無量、漸、頓從一法生。既聞此說，即便思惟：昔之三藏、三乘悉從一法而生，如是三乘亦應入一。如是思時，漸以通泰，大心即發，故言成就大志也。

△二、正付家業二：初、付家業四：初、付家業時。

臨欲終者，是明時節，則如來化緣將訖，靈山八載說法華經，唱入涅槃時也。菩提流支法界論云：佛成道後四十二年始說法華。如云四十餘年秘而不談，即其事也。

△二、命聚眾證。

而命其子下，第二、聚眾。即是二萬億佛所受化之徒名之為子，大機熟人十方雲集也，上四眾圍繞者是也。并會親族者，十方法身菩薩影響為親族，其影響之眾多是釋迦昔日同業，並共如來於二萬億佛所共開化之，於其悉是伯叔之行，故用此為親族。國王者，一切漸頓諸經無不稱所詮之處為經王，當機益物興廢有時，部部不同名之為國，皆言第一即是王。又此經會通諸教，豈非聚集國王耶？故無量義中先已收集，故彼文云：初說四諦十二緣生，次說方等十二部經，次說摩訶般若、華嚴、海空。此則普集諸經融通漸頓會入此典，故名聚會國王也。彌勒等諸大菩薩皆是等覺名為大臣，初地至九地為剎利，法王種性中生三十心為居士，此等皆從釋迦受化。

△三、結會父子。

第三結會父子者，謂實從我受學實是我子，從我起解是我所生，我實曾於二萬億佛所常教大法，故我實是父。於某城中者，當知此經西國文多至此土甚少，或可說昔名字國土，如大通智勝因緣，今簡略名字但直言某甲，是諸眾生背此大乘，起無明暗遁入生死，故言捨吾逃走。備經六趣，故云五十餘年。昔在本城懷憂推覓，自昔法身地中常以二智觀覓可化之機，始於今日感應道交，故云忽於此間遇會見之。

△四、正令家業。

今我所有下，第四、正付家業。當知一切大乘萬行萬德，故云一切所有也。先所出內是子所知者，追指昔日大品領教所委，有廣略般若共不共法，是汝所知則是汝有，故于法華但明佛之知見，不更廣說一切行相。

△二、明歡喜。

此即領上各乘大車得未曾有，自顧無心希望佛道，而今忽聞得記作佛，故云不求自得。當知在昔三藏本心不求，方等中恥小望絕故不求，般若中雖領非己分故不求，如此不求而今自得，所以歡喜。

△二、合譬四：初、合父子相失譬。

大富長者合父子相失譬。上譬文有四，今但合父子，總得餘意。如來合父，似則合子。當知似有二義：一、取大機為子，由昔未逃逝，既非真位，猶居外凡，故云似也。二、取小機為子，以彼小機似像大乘根性，然子既背父，貶之言似。問：初釋品云已得入真，此那言似？答：此合子逃父時，是故言似。品初明子開悟時，汝問非也。

△二、合父子相見譬。

如來常說我等為子下，此合父子相見譬，於中但合長者見子便識意。

△三、合追誘譬二：初、合遣傍人追二：初、合兩門無機。

此合追誘譬。上有傍追二誘，今合亦二：上文初遣傍人追，次再追，次放捨。今合兩門無機，何為見捉？自念無罪，此合無大機也。

△二合息化小志強

樂著小法者，此合上有小志而不合放捨。

△二、合遣二人誘二：初、合齊教領二：初、合具陳上事。

△二、合適子所願。

我等於中勤加精進，合上尋與除糞；得至涅槃下，合上先取其價也。

△二、合探領三：初、合先欲擬宜。

此合上探領。上譬有四，今但合三，而不合正教作也。指上勤加除糞，己即兼之，則不更合也。上言遙見，今言先知。

△二、合先知有小

上言羸瘦憔悴，今言心著弊欲。

△三合先知歎三車。

上言即脫瓔珞更著麤弊，今言便見縱捨，不為分別寶藏之分。

△四、合領付譬二：初、合領家業二：初、合心相體信二：初、合體信。

此合付家業譬。上有由有付，今合亦二。由為兩：一、相信；二、委業。今合亦二：一、相信有二。以方便力說如來智慧者，舊云如來智慧之因持作二乘之果，今明帶三乘方便說大乘實相，故言以方便力於我等前說大乘法，亦是合出入無難。以方便力出辨二乘，以佛智力入明實相，若不體信，豈於我前明佛慧耶？

△二、合猶居本處。

我等從佛得涅槃一日之價下，此合猶在本處也。

△二、合命領家業二：初、合受命領業。

此合領家業。上有命有受，今但合受。受有四：一、受命領業；二、無希取；三、不捨下劣；四、心漸通泰。今但合二：初、合受命領業。

△二、合無希取二：初、正合。

而自於此下，此合無希取而兼得其諸矣。無有志願者，謂明佛加威力令如佛心而說也，故我不志願。

△二、釋意。

所以者何下。釋無希取意。以方便力隨小乘心說言無分，由此不知真是佛子，所以不取。佛以方便力隨我等說者，當知佛帶方便力以實相法共二乘說，我等不識不共之意，所以不知真是佛子也。

△二、合付家業二：初、合付業二：初、明佛於大法無吝。

此合付家業。上有二，謂有付、有喜，今合亦二。然上付業有四，今則總合付與。於中先付有二：一、明佛本於大無悋。

△二、釋無吝。

二、釋無吝，正由樂小不早付大。此經中下，舉今證昔。今理唯一，故知昔三非實，但為未堪，故於大前毀訾小心，欲令捨偽取真，定知非悋，故云然佛實以大乘而教化之。

△二合歡喜。

此合歡喜，亦是上文於三不求之意。

△二、偈頌二：初、頌上法喻，二、歎佛恩深。初文又二：初、頌法說。

此兩行頌法說也。其間而不頌不求，但頌自得。

△二、譬說二：初、頌開譬，二、頌合譬。初文又四：初、頌父子相失四：初、頌子背父去。

此一行半，但頌子背父去，略不頌向國而還。然上文火宅譬中，明長者所王國邑聚落，其語則寬。此中明窮子輪迴，三界名諸國，六道名五十餘年。周流諸國者，即是諸聲聞人，周遭流浪，輪迴五道，出生入死，狀似漂萍斷梗，無所不至之謂。

△二、頌父求子中止二：初、頌求子不得。

此七行是頌父求子不得。上文有二，今頌亦二：初半行是頌覓子不得；次從求之既疲下有六行半，頌上不以失一子而廢家業事也。四方推求者，則不同於上，上四方是約四諦推理，今四方是觀四生中覓可度之機也。

△二頌中止。

造立舍宅者，即有餘國中有餘涅槃也。起慈悲舍，依性空之宅也。往來者眾者，即諸土菩薩來往聽法也。記云頓止一城者，頓謂頓乏，乃示迹之相，義同於乏。又頓止即不行也，祇於此中求覓子機。今謂亦可頓即安也，止即住也，安住於彼而伺覓子機耳。造立舍宅，當知有餘之土，非寂光自然現勝應身，非法身本有，於彼更運依空慈悲，故云造立。

△三、超頌憂念轉深。

此兩行超頌憂念轉深也。益憂者，謂憂念彌深愈甚之義。然上文有二意，今但頌先失子苦，無所委付所以憂耳。記云：但頌子背父去，即是失子之苦而無得子之樂，失苦得樂俱在父懷，是故失時己懷於樂，必知後時還來故也。遠鑑機緣未若於佛夙夜惟念者，有人云：自行為夜，利他為夙。此不應爾。當知夙即是早，謂晨起也；夜即是暮，謂黃昏也。夙即起化之初，夜即埀化之末，大化始末準說可知。若丈六佛常說無常，化欲終時節節唱滅，若言自行為夜，豈可自行亦云死時將至耶？

△四、追頌子遇到本二：初、頌求衣食。

此兩行半頌上第三漸還向父也。上文有二，今頌亦二：初二行頌近父之由，由求衣食也。從邑至邑者，根塵相涉如邑，十八界如國，修有漏善如有所得，修無漏善如無所得，不得大乘法食為饑餓，無力用為羸，無大功德為瘦，有無善上起見思則如瘡癬。

△二頌到本城。

次漸次經歷下半行頌，正近父城。

△二、頌父子相見譬二：初、頌子見父三：初、頌見父之由。

此六行半頌子見父。上文有四，今頌但三：初半行頌見父之由，由傭賃所以遂至父舍耳。

△二頌見父之相。

次從爾時長者下，第二、二行半，頌上第三、見父之相。然上明見父之處則處是門側，今言長者於其門內者則兼得處矣。施大寶帳等是正見父相之處，處師子座也。謂是國王法身，是師是王也。報應是長者註記券疏，即是授記明修行也。章安云：以廣顯略為註，授決為記，四弘誓為券，修行為疏。通俗文云：記物曰註。文心雕龍云：券者束也，謂明白約束以備情偽，所以字形從半從分，故周稱判書。券亦契也，古有鐵券以堅信誓。又云：小券短書號為疏也。

△三、頌生畏避心。

三、從窮子見父下有三行半，是頌上第四生畏避之心。

△二、頌父見子二：初、頌見子之處。

此一行頌父見子。上文有四：一、見處，二、見即識，三、見歡喜，四者、適願。今但頌二，當知上半行是頌見子之處。

△二頌見子便識。

遙見下，第二、半行，頌上見子即識之意。

△三、頌追誘譬二：初、頌遣傍人追三：初、頌勸門無機。

△二、頌誡門無機。

△三頌息化。

△二、頌遣二人誘二：初、頌雇人是齊教領二：初、頌擬宜方便。

此三行頌雇作譬。上文有四意：一、設方便；二、求之即得；三、陳雇作；四、取價除糞。今但頌二意，初二行是頌上第一設方便。眇目矬陋者，眇目譬二乘偏空之智。說文云：眇謂一目小也。矬者竪短，謂不窮實相之源也。陋者橫狹，謂無摩訶衍眾善莊嚴也。言無威德者，非四無畏名無威也，異常樂我淨名無德耳。

△二、頌適願。

窮子聞之下一行，頌第四、取價也。淨諸房舍者，房即六根之房，舍謂五陰之舍。

△二、頌教作是探領四：初、頌先欲擬宜。

此四行半頌上教作。上文有四，今頌亦四。初半行頌上於牕牖中也。

△二頌先知有小。

念子愚劣下，第二、半行，頌上見子羸瘦也。

△三頌脫妙著麤。

於是長者著下，第三、一行頌脫妙著麤也。

△四頌教子作。

第四、頌正教子作。上有七科：法門語者，即四念處；令勤作者，即四正勤。次從既益汝價下一行，頌四如意足。或云油塗足，能履深水，譬之神通；又油能除風，譬之定也。飲食充足者，即頌上米麵也。薦席厚煖，即是觀、練、熏、修四種禪定，修此定故，能除散動也。如是苦言，汝當勤作者半行，總頌上第四、安慰第五、無五過也。根力既成，乃堪苦言。又以輭語半行，總頌上第六、作字，即八正道；第七、令常作，即七覺支，並是子位。此三十七道品，常途論之，七覺在八正前，今對位次，故八正在七覺前也。

△四、頌領付譬二：初、頌領家業二：初、頌心相體信。

此三行半頌領家業，中有兩意：初長者有智下半行，即總頌心相，體信即入出也。

△二、頌命領業三：初、頌受命領知。

經二十年下，第二、三行，是頌委領家業。上文委業有命有受，今但頌受命。上受命有四，今但頌三：初、一行半，頌受命二十年，不得同上。謂上除見思名二十年，今明執作家事。或言轉大乘教教諸菩薩，斷大乘別惑見思名二十年。或言說般若時長凡二十年，仁王般若云：二十八年說摩訶般若。

△二頌猶在本位。

猶處門下，第二、一行，頌上猶在本位未捨劣心也。

△三、頌父知子意。

父知下，第三、半行，頌上通泰大志大乘機動也。

△二、頌付家業二：初、頌正付業三：初、頌命子聚眾。

此四行半頌正付家業。上文有四，今唯頌三，但無時節。初、欲與下一行，頌上第二、集會親族。

△二、領結會父子。

於此下，第二、有二行半，頌上第三、定父子天性。

△三頌正付家業。

凡我所有下，第三、一行，頌上第四、正付家業也。

△二、頌歡喜。

此兩行頌上，得付歡喜。

△二、頌合譬四：初、頌合父子相失。

佛亦如是，合第一父子相失也。

△二、頌合父子相見。

知我樂小一句，此合父子相見譬也。記云：若單以佛亦如是一句，合父子相失，意仍未顯；次知我樂小一句，合父子相見，意亦未顯。何者？上句借下句成，知樂小故，義當相失；次下句借上句成，佛知樂小，故得相見。樂小由退大，所以相失；退大由樂小，所以相見。

△三、頌合追誘譬二：初、頌合傍人追。

此一行半合追誘譬，初兩句合上追喚譬，初頌再喚不來，次頌放捨，今總頌其意。

△二頌合二人誘。

而說我等下一行，頌上合密遣二人誘引譬。上合齊教、探教二章，今此一行但總頌其意。

△四、頌合領付二：初、頌合領家業二：初、長頌命領知。

此一行是長出頌，命領知上領所無，說最上道即是空，般若更無過其上也。

△二、正頌受命無希取二：初、合正受命。

此五行，頌正受命也。佛子聞法得記者，明轉教益他也。爾時，謂轉教教化菩薩，不言為我也。

△二、頌合無希取二：初、疊譬帖合。

疊前譬。帖，合也。疊即重累之義，再舉前譬來帖今文，重明其喻耳。

△二、正合無希取三：初、正頌無希取之意。

此一行正頌無希取之意。

△二、明具智斷故無希取三：初、標二：初、標斷德。

此兩行目為二意：初一行是標斷德具，故無希取。記云：初一行標斷德者，由文中既云內滅，內即惑體，三界惑盡，故云內滅，屬斷德也。

△二、標智德。

次我等若聞下，第二、一行，標智德具，故無希取。記云：次標智德者，由文中既云我等若聞者，當知聞教屬智，故云智德也。以彼小智具故，不欣大智。

△二、釋。

此六行雙釋智斷二章，初所以者何止不生喜樂者，此兩行釋斷也。次我等長夜止謂是究竟者，釋智也。三次我等長夜止有餘涅槃者，是重釋斷。四佛所教化下一行，是重釋智。故知初二行明自住小斷，次一行半是明失大智，其次一行半重釋小斷，後一行是釋失大智。言諸法空寂等者，理性本空常住平等清淨無作也。最後身者，阿羅漢也。有餘涅槃者，子縛已盡果縛猶在也。佛所教化等者，以得顯失也。以失大智故無志樂，若有大智則生志樂，修之得道則為報佛恩也。

△三、結。

此一行半是結釋，自無希取意。

△三、明佛見捨合無希取。

此一行明佛見捨合無希取。

△二、頌合付家業二：初、頌合正付二：初、疊譬帖合。

此三行正頌付家業。然上文總合正付，今亦總頌，但初一行半疊譬帖合。

△二、正頌付業。

知樂小者，以方便力調伏其心，則明施五時教，說三乘法，彈偏斥小，歎大褒圓，俾小慕大，使轉教以融通。機既純熟，方堪開顯，於是四大聲聞領昔調伏之意云。

△二、頌合歡喜。

此七行頌上第二得付歡喜。言得道者，得實相道也。得果者，分得大乘習果也。此二句明開佛知。於無漏法得清淨眼者，此二句明開佛見，見實相理也。昔日見無漏不落凡夫，今日見無漏不落二乘。昔日慧眼見空，今淨眼見中。持戒報者，昔持戒梵行共顯無漏，灰身滅智無人受此果報。今日梵行能得無漏，即了因取果義。持戒即緣因義。得清淨眼所見理，即正因義。我等真是聲聞者，即大乘真位也。十信能以一音徧滿三千界，似道未真入十住，即是真也。真阿羅漢有三義，此中但舉應供一義。若不生變易殺通別惑，是不生殺賊義。堪為十界福田，即應供義。

△二、歎佛恩深

此十三行，歎佛恩深難報。世尊大恩者，章安云：一者、如來始建慈悲，拔六道苦，與四聖樂，普十法界，入四弘中，此即如來室之恩也。二者、如來行菩薩道，示教利喜，曾教大乘，雖復中忘，智願不失，葢如來室清涼溫煖，大慈與樂之恩也。三者、眾生遭苦，視父而已，佛伺其宜，如犢逐母，備行六度，以利眾生，葢如來室遮寒障熱，即大悲拔苦之恩也。四者、佛成道已，應受無為寂滅之樂，而隱其神德，用貧所樂法，五戒十善，冷水灑面，令得醒悟，葢是佛衣，即遮貪欲熱之恩也。五者、示老比丘像，方便附近，與一日價，葢亦是佛衣，即除見寒愛熱之恩也。六者、過是已後，心相體信，彈訶貶斥，恥小慕大，葢是佛衣，即遮其醜陋之恩也。七者、命領家業，金銀庫藏，皆悉令知，葢是佛衣，即與我莊嚴之恩也。八者、會親族，定父子，付以家業，無上寶聚，不求自得，此葢如來座之恩也。其次，九之與十，既坐座已，身意泰然，快得安隱，以佛道聲，令一切聞，一切天人，普於其中，應受供養，葢如來座令我具足，即自行化他之恩也。世尊大恩，兩肩荷負，所不能報者，葢謂此也。牛頭栴檀者，華嚴云：出離垢山，若用塗身，火不能燒。又正法念經云：北洲有山，名曰高山，高山之峰，多有牛頭栴檀。以此山峰，狀如牛頭，所以栴檀，從茲得名。已上釋信解品竟。總上第二卷文畢。