法華經科註
科註妙法蓮華經卷第三
科註妙法蓮華經卷第三
譬者，比況也。喻者，曉訓也。託此比彼，寄淺訓深。前廣明五佛開權，上根利智圓聞獲悟，中下之流抱迷未遣，於是大悲不已巧智無邊，更動樹訓風、舉扇喻月，使其悟解，故言譬喻。此取通意。若別釋者，以世法比出世法，因於曾有聞未曾有踊躍歡喜，如經以世間父子譬出世師弟；又以世生法比出世生法，使蒙佛音教不失大乘，如經父知諸子先心各有所好珍玩之具；又以世滅比出世滅，雖得無漏聞亦除憂惱，如經我為其父應拔其苦難令免燒煑；又以世不生不滅比出世不生不滅，令其安住實智中，我定當作佛，如經乘是寶乘直至道場。當知佛以一音說於譬喻，巧令中下得四悉檀益，故言譬喻品也。此約因緣釋。約教釋者，佛意本讚佛乘為物不堪，尋念先佛大悲方便趣於鹿苑，稱讚三車二乘以下，中可自濟恩不及人，菩薩駕牛運他出宅，此三藏意也。又三人同畏燒煑，聲聞如麞直去不迴，緣覺如彼鹿母並馳並顧，菩薩如大象身扞刀箭全群而出，此通教意也。又二乘發心近、緣理淺、智慧弱，但斷通惑不能盡邊到底，非波羅蜜；若菩薩發心久遠理深智強，能斷別惑窮源盡性。大品云：二乘如螢火，菩薩如日光。此別教意也。又始見我身聞我所說，即皆信受入如來慧，如斯之人易可化度，不令如來生於疲苦，如華嚴中即事而真不須譬喻，為未入者四十餘年，更以異方便助顯第一義，今日王舍城決定說大乘，普令一切眾開示悟入佛之智慧，不令一人獨得滅度，如今如始無二無異，上根利智聞即能解，不令如來生於疲苦，亦不須譬喻，秪為中下之機動執生疑踟蹰岐道，故須今日大車譬喻而得利益，此圓教意也。本迹觀心準例可解。
△二、解經文二：初、釋法說，二、譬說。初文又四：初、身子領解，二、如來述成，三、與授記，四、舉眾歡喜。初文又二：初、長行，二、偈頌。初文又二：初、經家敘二：初、敘內解。
爾時，舍利弗踊躍歡喜。
踊躍歡喜者，內解在心名喜，喜動於形名踊躍，從妙人聞妙法得妙解，若值一幸尚復欣抃，況三喜具足寧不踊躍？此敘內解也。
△二、敘外儀。
即起合掌，瞻仰尊顏。
即起合掌者，名身領解。在昔權實為二如掌不合，今解權即實如二掌合。言向佛者，知其在昔權非佛因實非佛果，今解權即實成大圓因，因必趣果故言合掌向佛。瞻仰尊顏者，表其解實，實即佛境非方便法。又瞻仰尊顏無餘思念，表開佛知見，意解於實亦即解權，身領於權亦解於實，互舉一邊敘外儀也。
△二、身子自陣三：初、標三喜章。
而白佛言：今從世尊聞此法音，心懷踊躍得未曾有。
而白佛言者，口領解也，即是身子自陳。今從世尊者，標我身見佛身故名身喜，聞此法音依於佛口聞而歡喜故言口喜，得未曾有即我意解佛意故名意喜。
△二、釋三喜三：初、提昔身失，顯今身解。
所以者何？我昔從佛聞如是法，見諸菩薩受記作佛，而我等不預斯事，甚自感傷，失於如來無量知見。
此明昔不見佛為失。昔佛為菩薩授記：我不預斯事。見佛義遠，既不見佛故無身喜。聞如是法者，若日照高山時密有聞義，顯如聾如啞，不得道聞如是法也。祇是方等教中聞大乘實慧與今不殊，故言聞如是法也。受記者，亦如方等中與菩薩記，二乘不預斯事，甚自感傷思益。淨名中聞褒大折小，內疑而外鄙，名為感傷。失一切知見者，失佛眼之見、失佛智之知。
△二、提昔口失，顯今口解三：初、釋思過之所，二、正出其過我等，三、引過自歸是我。
世尊！我常獨處山林樹下，若坐若行，每作是念：我等同入法性，云何如來以小乘法而見濟度？是我等咎，非世尊也。
此明昔不聞法失。良以身處山林，心執小道，則不聞法，故無口喜。我常獨處者，思過之所也。同入法性者，正出其執小過。既執所入之一理，疑三教能入之門。一理既同，而我失知見；三教既異，而菩薩受莂。授莂則如來有偏，所以成過。今述此失，故言悔過。是我等咎者，由我迷權，何關理教？由我惑實，何關佛偏？追述昔非，仰謝如來，是為引過自歸。
△三、提昔意失，顯今意解。
所以者何？若我等待說所因成就阿耨多羅三藐三菩提者，必以大乘而得度脫。然我等不解方便隨宜所說，初聞佛法，遇便信受，思惟取證。世尊，我從昔來，終日竟夜每自刻責：
此明意無解之失。良以不待說所因，故無實解。又不識方便，故無權解。因解無故，故無意喜。昔失既彰，今得自顯。不待說所因者，自責不解實也。不解方便者，自責不解權也。所因二義：一、不待對於前；二、不停待於後。如日初照高山，明三諦之慧，是得佛因。此待對於我，而我不受，則失之於前。諸佛法久後，要當說真實，而我不停待於後。於此兩楹間，怱怱取小，不解實權者，如文可解。
△三、結成三喜二：初、結。
而今從佛聞所未聞未曾有法，斷諸疑悔，身意泰然，快得安穩。
此明結成三喜：先結，次成。從佛是結身喜，聞法結口喜，斷諸疑悔是結意喜也。
△二成
今日乃知真是佛子，從佛口生，從法化生，得佛法分。
今日乃知真是佛子，近佛義成也。從佛口生，結口成；從法化生，是結意成。
爾時舍利弗欲重宣此義，而說偈言：
△二、偈頌三：初、頌標三喜。
此一行頌標三喜，既舉我聞，則兼得佛矣。
△二、頌釋三喜三：初、頌見佛喜。
長行明失知見，今頌中明不失大乘；上論失論遠，今頌論近論得，文互現耳。
△二、頌不聞法二：初、頌身遠故不聞。
我處於山谷，或在林樹下，若坐若經行，常思惟是事。嗚呼深自責，云何而自欺？我等亦佛子，同入無漏法，不能於未來，演說無上道。金色三十二，十力諸解脫，同共一法中，而不得此事。八十種妙好，十八不共法，如是等功德，而我皆已失。我獨經行時，見佛在大眾，名聞滿十方，廣饒益眾生，自惟失此利，我為自欺誑。我常於日夜，每思惟是事，欲以問世尊，為失為不失？我常見世尊，稱讚諸菩薩，以是於日夜，籌量如此事。今聞佛音聲，隨宜而說法，無漏難思議，令眾至道場。
我常於日夜者，當知生死為夜，涅槃為日，為生死中有涅槃，為生死外有涅槃耶？若得悟時，二疑雙遣。又生死、涅槃俱為夜，此疑得除，名為日。如日出時，則二疑雙遣。
△二、頌入法性故不聞。
我本著邪見，為諸梵志師，世尊知我心，拔邪說涅槃。我悉除邪見，於空法得證，爾時心自謂，得至於滅度。
著邪見是凡人著，入法性是二乘著，此二俱不聞法。
△三頌上心得妙解喜。
而今乃自覺，非是實滅度。若得作佛時，具三十二相，天人夜义眾，龍神等恭敬，是時乃可謂，永盡滅無餘。佛於大眾中，說我當作佛，聞如是法音，疑悔悉已除。初聞佛所說，心中大驚疑，將非魔作佛，惱亂我心耶？佛以種種緣，譬喻巧言說，其心安如海，我聞疑網斷。佛說過去世，無量滅度佛，安住方便中，亦皆說是法。現在未來佛，其數無有量，亦以諸方便，演說如是法。如今者世尊，從生及出家，得道轉法輪，亦以方便說。世尊說實道，波旬無此事，以是我定知，非是魔作佛。我墮疑網故，謂是魔所為，
此九行半頌上心得妙解喜。上明不待所因不解方便，頌中今明得所因又解方便，何也？須知聞當作佛是所因也，聞五佛道同解魔非魔是解方便也，葢互顯一邊之意。彼五佛章者，即是領解之文。言波旬者，亦名波旬踰，此云惡者，謂常懷惡成就惡法者也。魔者，梵云魔羅，此云殺者，所謂斷殺眾生慧命，謂是魔所為者。須知此一科雖有長行偈頌，總屬身子領解自陳之文。由身子在昔鹿苑志樂小法，如來方便逐彼堪任，為說四諦使證一真，保任所證與佛無差，佛亦印可與我無別。來至今經，聞略開顯斥作方便，是以驚疑謂魔作佛固相惱亂，如來慈悲微妙巧說，廣引五佛皆先方便，後顯圓乘以為證信。昔之既爾，今豈不然？身子遂得疑除心安如海，廣聞開會妙悟真常，徹法性之淵源，同佛眼之知見，故今領解謝過自陳，良在茲也。
△三、頌結成。
此兩行半偈頌上結成，如文。
△二、如來述成三：初、昔曾教大。
爾時，佛告舍利弗：吾今於天、人、沙門、婆羅門等大眾中說，我昔曾於二萬億佛所，為無上道故常教化汝，汝亦長夜隨我受學，我以方便引導汝故生我法中。
言述成者，上文身子自陳得悟，於今如來述解非虗。文有三：一、昔曾教大，二、中忘取小，三、還為說大。所以引昔曾教大，述其見佛之緣。若中忘取小，述其憂悔聞法之緣。還為說大，述其悟解不虗。則述成上三意也。無上道者，十住婆沙論云：身無上謂相好，受持無上謂自利利他，具足無上謂命見戒，智慧無上謂四無礙，不思議無上謂六波羅蜜，解脫無上謂能壞二障，行無上謂聖行梵行。又身無上名大丈夫，受持無上名大慈悲，具足無上名到彼岸，智無上名一切智，不思議無上名阿羅訶，解脫無上名大涅槃，行無上名三藐三佛陀。菩薩瓔珞經十三云：道當清淨，穢濁非道。道當一心，多想非道。道當知足，多欲非道。道當恭敬，憍慢非道。道當檢意，放逸非道。道當顯曜，自隱非道。道當連屬，無行非道。道當覺悟，愚惑非道。道當教化，矜恡非道。道近善友，習惡非道。如是等種種明無上道。今經以圓融為無上道，若偏若次皆他經所論。汝亦長夜隨我受學者，昔雖大化未破無明，惑闇心中隨佛受學，了因雖遠猶尚不滅，況今真悟寧得是虗？故舉曾教述彼見佛之不謬。我以方便生我法中者，此意兩牽也。若昔以大化今生大解，此屬初意也。若令免惡道權為小引，此屬第二意也。
△二中忘取小
我今還欲令汝憶念本願所行道故，為諸聲聞說是大乘經，名妙法蓮華教菩薩法佛所護念。
我今還欲令汝憶念本願，即是述其得解不虗。先施權教，成其中途小善。後顯真實，遂其本願大心。
△三、授記二：初、長行十：初、時節。
舍利弗！汝於未來世，過無量無邊，不可思議劫，
△二行因
供養若干千萬億佛，奉持正法，具足菩薩所行之道。
△三得果
當得作佛，號曰華光如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
△四國土。
國名離垢，其土平正，清淨嚴飾，安穩豐樂，天人熾盛。瑠璃為地，有八交道，黃金為繩以界其側，其傍各有七寶行樹，常有華果。
△五說法。
華光如來亦以三乘教化眾生。舍利弗！彼佛出時雖非惡世，以本願故說三乘法。
△六劫名
其劫名大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴？其國中以菩薩為大寶故。
△七、眾數。
彼諸菩薩無量無邊不可思議，算數譬喻所不能及，非佛智力無能知者，若欲行時寶華承足。此諸菩薩非初發意，皆久植德本，於無量百千萬億佛所淨修梵行，恒為諸佛之所稱歎，常修佛慧具大神通，善知一切諸法之門，質直無偽志念堅固，如是菩薩充滿其國。
△八壽量。
舍利弗！華光佛壽十二小劫，除為王子未作佛時，其國人民壽八小劫。
△九、補處。
華光如來過十二小劫，授堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩提記，告諸比丘：是堅滿菩薩次當作佛，號曰華足安行多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，其佛國土亦復如是。
△十法住
舍利弗！是華光佛滅度之後，正法住世三十二小劫，像法住世亦三十二小劫。
言授記者，身子向前自陳，佛為印可，是故與記。若得大解，自知作佛，何俟須記？記有四意：一為昔未記二乘而今須記，二為中下未悟以記勉勵之，三為令聞者結緣，四為滿其本願，是故記也。號曰華光如來應供等者，即十號名別記也。然釋十號，其義甚多，今且記一種釋之。所謂無虗妄名如來，能為眾生作良福田名應供，知十界法名正徧知，具足三明名明行足，不還來名善逝，知眾生國土名世間解，無與等名無上士，調他心名調御丈夫，為眾生眼名天人師，知三聚為佛壞波旬名婆伽婆，即世尊也。至若國土說法，劫名、眾數、壽量、補處、法住久近，如文可解。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
△二、偈頌二：初、頌長行九：初、頌第三、得果。
舍利弗來世，成佛普智尊，號名曰華光，當度無量眾。
此偈有十一行半，為二：初十行，頌上九意，略不頌補處，長出供養舍利；後一行半，結歎。初一行，超頌得果；次供養下一行，追頌行因；三、過無量下半行，超頌劫名；四、世界名下一行半，頌國淨；五、彼國下一行半，頌菩薩眾數；六、如是等下半行，頌說法；七、佛為王下二行，頌壽量；八、佛滅度之下一行半，頌法住久近；九、舍利廣下半行，長出供養舍利。從後華光佛下一行半，即結歎。
△二頌第二行因。
供養無數佛具足菩薩行十力等功德證於無上道。
具足菩薩行十力等功德者，大論：問云：佛有十力，其菩薩有否？答：亦有之。所謂：一、發一切智心堅固力；二、不捨眾生大慈力；三、具足大悲力；四、信一切佛法精進力；五、慧行禪定力；六、除二邊智慧力；七、成就眾生力；八、觀法實相力；九、入三解脫門力；十、無礙智力。
△三頌第六劫名。
△四頌第四國土。
世界名離垢，清淨無瑕穢，以瑠璃為地，金繩界其道。七寶雜色樹，常有華果實，
△五頌第七眾數。
△六頌第五說法。
如是等大士，華光佛所化，
△七頌第八壽量。
佛為王子時，棄國捨世榮，於最末後身，出家成佛道。華光佛住世，壽十二小劫，其國人民眾，壽命八小劫。
△八頌第十法住久近。
△九、頌供養舍利。
舍利廣流布，天人普供養。
△二、結歎。
華光佛所為，其事皆如是。其兩足聖尊，最勝無倫匹，彼即是汝身，宜應自欣慶。
宜應自欣慶者，成初入歡喜位之解也。初住能百佛世界作佛，其於行地則益倍是。
△四、眾喜二：初、長行二：初、經家敘眾喜供養二：初、敘眾喜。
爾時，四部眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大眾，見舍利弗於佛前受阿耨多羅三藐三菩提記，心大歡喜，踊躍無量。
此下，領解歡喜。
△二陳供養。
各各脫身所著上衣，以供養佛。釋提桓因、梵天王等，與無數天子，亦以天妙衣、天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華等，供養於佛。所散天衣，住虗空中而自迴轉。諸天妓樂百千萬種，於虗空中一時俱作，雨眾天華。
△二、正領解
而作是言：佛昔於波羅奈初轉法輪，今乃復轉無上最大法輪。
從而作是言下，是正領解。初領開權，今乃復轉下，領顯實也。
爾時諸天子欲重宣此義，而說偈言：
△二、偈頌二：初、頌開權顯實。
昔於波羅奈，轉四諦法輪，分別說諸法，五眾之生滅。今復轉最妙，無上大法輪，是法甚深奧，少有能信者。
△二頌自述得解隨喜迴向。
我等從昔來，數聞世尊說，未曾聞如是，深妙之上法，世尊說是法，我等皆隨喜。大智舍利弗，今得受尊記，我等亦如是，必當得作佛。於一切世間，最尊無有上，佛道叵思議，方便隨宜說。我所有福業，今世若過世，及見佛功德，盡迴向佛道。
我等亦如是者，如身子之領解，如身子被述成，如身子之得記也。問：迦葉、善吉諸大聲聞尚未得解，今此四眾何人而獲先悟？答：四眾天人亦具三品，上根同身子，其中下可知矣。又解：身子、迦葉並是權行，良由中下未開，故迦葉滿願，示同不解。淨名云：眾生病未愈，菩薩亦未愈。此之謂也。無上大法輪者，如華嚴五十九云：如來、應、正等覺轉大法輪有十種事：一者、具足清淨四無畏；二者、出生四辨隨順音聲；三者、善解開闡；四者、隨順諸佛無礙解脫；五者、能令眾生心皆淨信；六者、所有言說皆不唐捐；七者、大悲願力之所加持；八者、隨出音聲普徧十方；九者、於阿僧祇劫說法不斷；十者、隨所說法悉皆生起根、力、覺、道、三昧等法。是法甚深奧者，由功高一化，德冠五時，橫徧十方，豎窮三際，無有遺餘，所以云也。佛道叵思議，叵者，不可也，只是不可思議之謂。
△二、為中根人作譬喻說四：初、譬喻開三顯一，二、明中根人得解，三、如來述成，四、與授記。初文又三：初、請三：初、述自無疑。
爾時，舍利弗白佛言：世尊！我今無復疑悔，親於佛前得受阿耨多羅三藐三菩提記。
從爾時舍利弗白佛下，第二大段，為中根譬說。文有四品，此一品正是譬喻開三顯一。信解明中根得解，藥草如來述成授記與決，此四番皆約譬說。下四段皆約因緣，陳如明繫珠領解，阿難引空王獲記。又例法說應有中根四眾歡喜，而今無者，一謂經家存略，二例前後可知。後文在法師品中，請中述自如文可解。
△二、述他有惑
是諸千二百心自在者，昔住學地，佛常教化言：我法能離生老病死，究竟涅槃。是學無學人，亦各自以離我見及有無見等，謂得涅槃。而今於世尊前，聞所未聞，皆墮疑惑。
他者是同行懷舊，故須為請。四眾是化境，今新運大悲，則普為請。佛常教化下，執昔三教也。而今於世尊前下，執昔一理也。昔說三是究竟，今又說一為真實，矛盾致迷，故言皆墮疑惑。有人云：身子新舊兩疑，千二百止有新疑，今謂上根疑少，中下疑多，云何倒解？
△三、普為四眾請。
善哉！世尊！願為四眾說其因緣，令離疑悔。
善哉世尊下，為四眾普請也。因緣者，前三後一之因緣也。
△二、答二：初、發起二：初、抑。
爾時，佛告舍利弗：我先不言：諸佛世尊以種種因緣、譬喻、言辭、方便說法，皆為阿耨多羅三藐三菩提耶？是諸所說皆為化菩薩故。
然，舍利弗！今當復以譬喻更明此義，諸有智者以譬喻得解。
然舍利弗今當下，是引接安慰。前斥既切，恐彼鄙懟自沈，謂今許其譬喻更明此義，於此若能解者可稱智也。
△二、譬喻二：初、長行，二、偈頌。初文又二：初、開譬，二、合譬。初文又二：初、總譬六：初、長者譬三：初、名行。
舍利弗！若國邑聚落，
言開譬合譬者，然開譬不同已如上說，今為二意：一總、二別。總譬譬釋迦章中今我亦如是兩行偈，略頌開權顯實也。別譬譬釋迦章中我以佛眼觀見四十一行半偈，廣頌開權顯實六義。總譬之中自有六意：一長者，譬於我，我即釋迦一化之主。二火宅，譬上處所安隱，對上三界不安隱也。三一門，譬上宣示佛道門也。四五百人，譬上眾生也。五火起，譬上對不安隱法五濁八苦也。六三十子，譬上知眾生性欲三乘行人也。於長者譬又有三意，謂名行、位號、德業。應知名如賓、行如主，行有親疎、名有遠近，故舉處所以顯其名行也。又封疆為國則最遠，宰治為邑故居中，聚落是鄰閭益最近。由長者名行徧此三處，近不見其細陋，遠但挹於高風。口無擇言，身無擇行，意無擇法，名行相稱。真實大人，內合如來三業，隨智慧行，稱機施化，名稱普聞，德周法界。舊以十方虗空慈悲所被之處，名之為國。三千世界為邑，一四天下為聚落。又大千為國，中千為邑，小千為聚落。今皆不用。又大論六十云：柔順忍為聚落，無生忍為邑，三菩提為城。此因果共為譬也。今經直用果德為譬，則以實報土為國，有餘土為邑，同居土為聚落。是則從本垂迹，攝迹反本，名行相稱，無賓主之異，彪炳洋溢，徧三土也。又聚落者，韋昭註漢書云：小鄉曰聚，人所居也。左傳云：聚，眾也。廣雅云：落，居也。眾所共居，故云聚落。南山引十誦并多論云：多人共居為聚落。
△二位號。
有大長者。
自有三意：一世間長者，二出世長者，三觀心長者。且世間長者，世備十德：一姓貴，二位高，三大富，四威猛，五智深，六年耆，七行淨，八禮備，九上敬，十下歸。姓則三皇五帝之裔，左貂右插之家；位則輔弼丞相，鹽梅阿衡；富則銅陵金谷，豐饒侈靡；威則嚴霜隆重，不肅而成；智則胸如武庫，權奇超拔；年則蒼蒼稜稜，物儀所狀；行則白珪無玷，所行如言；禮則節度庠序，世所式瞻。上則一人所敬，下則四海所歸，十德具焉，名大長者。若出世長者，即是佛從三世真如實際中生，功成道著，十號無極，法財萬德，悉皆具足，十力雄猛，降魔制外，則一心三智，無不通達，早成正覺，久遠若斯。三業隨智，運動無失，具佛威儀，心大如海，十方種覺，所共稱譽，七方便人，而來依止，此是名出世佛大長者也。三觀心長者，觀心之智，從實相出，生在佛家，種性真正，三惑不起，雖未發真，即是著如來衣，稱寂滅忍，三諦含藏，一切功德，正觀之慧，降伏愛見，中道雙照，權實並明，久積善根，能修此觀。然而此觀，出於七方便之上，若此觀觀心性，名為上定，則三業無過，歷緣對境，威儀無失。能如此觀，是名深信解相，諸佛皆歡喜，歎美持法者，天龍四眾，恭敬供養。故下文云：佛子住此地，即是佛受用，經行及坐臥。然既稱此人為佛，豈不名觀心長者？
△三德業。
其年衰邁，財富無量，多有田宅及諸僮僕。
德有內外，內則智略，外則資財。當知年高則博通今古，譬佛之智德。衰邁則根志純熟，譬佛之斷德。財富譬外德，無量則總譬萬德耳。田宅，別譬也。田能養命，此譬禪定資於般若。宅可棲身，此譬實境為實智所託。略則十八空門，廣則無量空門。若論福德無行不修，若論智慧無境不照，故云多有田宅也。僮僕者，給侍驅使之人，此譬方便知見皆已具足，和光六道曲順萬機，即實智之僮僕也。
△二、舍宅譬
其家廣大。
其家廣大者，家宅譬上安隱對不安隱，不安隱譬三界也。眾生宂宂皆宅三界，如來應化統而家之，故言廣大也。
△三一門譬。
唯有一門。
唯有一門者，譬上種種法門，宣示於佛道也。則今取理為教，所詮為門。經云：以佛教門，出三界苦，得涅槃證。即其謂也。門又二：一、宅門；二、車門。宅者，生死也。門者，出要路也。此方便教之詮也。車者，大乘法也。門者，圓教之詮也。
△四五百人譬
多諸人眾，一百、二百乃至五百人止住其中。
五百人者，譬上眾生，即五道。
△五、火起譬
堂閣朽故，牆壁隤落，柱根腐敗，梁棟傾危，周帀俱時，歘然火起，焚燒舍宅。
堂閣下，譬上安隱對不安隱法，即五濁也。先出所燒之宅相用，譬六道果報。次明能燒之火，此譬八苦五濁。堂譬欲界，閣譬色、無色界，墻壁譬四大，隤落譬減損，傾危譬遷變，柱根譬命，梁棟譬意識，腐敗譬危殆不久。欲令易解，更作觀釋之。堂譬身，下分。閣譬頭等，上分。牆壁譬皮肉，隤落譬老朽，柱根譬兩足，腐敗譬無常，梁棟譬脊骨，傾危譬大期，周障屈曲譬大小腸，又云譬心云云。周帀下，明能燒之火。其八苦徧在四大四生，故言周帀。並皆無常，故云俱時。歘然譬本無今有，良以本無此苦，因於無明故有。
△六、三十子譬
長者諸子，若十二十，或至三十，在此宅中，
長者諸子下，三、十子譬。此譬上文知眾生性欲曾習佛法，天性相關則成子義，但其性欲有異，若十是菩薩子也，二十、三十是二乘子也。此機俱得出宅故名為子，無此機則是五百人也。所言或者，指其支佛出沒不同，或在小乘攝、或在中乘攝。皆言十者，悉有十智之性，如云內有智性，但無如實智性耳。
△二、別譬四：初、見火譬四：初、明能見。
長者見。
如長者見，是標出能見，譬上我以佛眼觀見也。
△二明所見。
是大火從四面起。
是標出所見，譬上所見六道眾生也。
△三、明驚怖。
即大驚怖而作是念：我雖能於此所燒之門安穩得出。
即大驚怖者，譬上為是眾生故而起大悲心也。念其退大善故驚，憂其將起重惡故怖，驚即對慈念其無樂，怖即對悲憂其有苦。我雖能於此所燒之門安隱得出者，即是釋成驚怖慈悲之義。我雖者，雖是未盡之辭，此明佛以智慧力能尋正教見所詮諦，不為五濁八苦所危故名安，四倒暴風所不能動故名隱，蕭然累外故名得出。眾生不爾為火所燒，如來慈悲猶為憂火所燒，故言雖也。經言所燒之門者，當知門有件有空，非件無以標門，非空無以通致，件可灰燼、空不可燒。教有能詮所詮之異，若非詮辨則無以為教，若非所詮則何以得出？是知詮辨可是無常，所詮非復無常，所以得其教下所詮，故名安隱得出。能詮磨滅故言所燒之門，不從所燒之門何由安隱得出？此則藉於言教契於所詮，故大經云因無常故而果是常，即其義也。應知若小乘無常教門，此從所燒之門出也。若大乘常住教門，文字即解脫，此教即理體，達燒無燒則安隱得出。若就如來權智，即是從所燒門出；若就實智，體於所燒安隱得出。故先作衣裓几案出之，不得後以無常出之，即此意也。
△四、廣前所見。
而諸子等於火宅內下，則廣前第二所見之火也。此還是釋成驚怖之義。當知身受心法即宅之四邊，從此四邊起淨樂等四倒八苦之火，則眾苦皆集。若知身不淨，苦是無常，則煩惱火滅也。樂著嬉戲者，著見名嬉，著愛名戲。又躭湎四見名嬉，唐喪其功名戲，著愛亦爾。又躭湎五塵名嬉，空無所獲名戲，空生徒死而無厭離，如彼兒戲。不覺不知者，都不言有火名不覺，不解火是熱法名不知。既不知火熱，不畏傷身故不驚，不慮斷命故不怖。當知眾生全然不覺五陰八苦，不知四倒三毒，既不識惑，云何憂慮？須知惑侵法身，傷於慧命，如是則不覺於苦，不知於集，不驚傷道，不怖失滅。以不聞四諦教，則無聞慧名不覺，不得思慧名不知。又不得見解名不覺，不得思惟解名不知。見諦即驚悟，思惟即厭怖。又不覺現在苦，不知未來苦，故下文云現受眾苦，後受地獄等苦，即此義也。火來逼身者，五識也。心者，意識心王也。所以身為八苦所逼，而心不厭惱。今謂火宅本譬五濁，嬉譬見濁，戲譬煩惱濁，不覺不知不驚不怖譬眾生濁，火來逼身苦痛切己譬命濁，心不厭患無求出意譬劫濁。
△二、捨几用車譬二：初、捨几譬二：初、勸門三：初、擬宜。
舍利弗！是長者作是思惟：我身手有力，當以衣裓、若以几案從舍出之。
捨几用車譬者，譬上寢大施小。當知上六行半明大擬不得，後十一行明用小擬得。然上不得有三：一、思用大擬宜；二、無機；三、息化。今譬為二：初、用勸門擬宜；二、用誡門擬宜。就勸誡二門各三意：一、擬宜；二、不受；三、放捨。初勸門三者：一、從長者作是思惟身手有力下，譬上念用大化，於三七日中思惟如此事。身手等者，引下合譬，云但以神力及智慧力以釋此譬。身譬神通荷負，手譬智慧提拔，依三昧斷德則有神通，依智慧智德則有說法，由智斷之力能成法身。此之智斷還從勸誡兩門而入，當知勸即為人悉檀，誡即對治悉檀，此二悉檀為第一義悉檀而作方便也。何也？如來初欲以勸門擬宜眾生，令眾善奉行成就十力無畏一切種智，而眾生不堪；次欲以誡門擬宜，合諸惡莫作證大涅槃，眾生不堪，所以無機息化。故知念用大乘，秖是勸誡兩悉檀神通智斷耳。故上文云定慧力莊嚴，以此度眾生，即其義也。前歎長者其年衰邁，即譬智斷，智斷即是身手力也。衣裓几案者，真諦三藏云：衣裓是外國盛華之器，貢上貴人用此貯之。舊云：衣裓譬大乘因，几案譬大乘果，謂初擬大乘因果，是則無機也。舊又云：此物譬大乘戒定慧。今取合譬文釋之，如云：若我但以神力及智慧力，讚如來知見力無所畏者，眾生不能以此得度。當知神力是身，慧力是手，義如前說。知見譬衣裓，無畏譬几，十力譬案，由如來以神通力發動此三法，以智慧宣說此三法，無機息化衣裓几案等，但略中廣三意之異耳。略說名如來知見，知即一切種智，見即佛眼，名略義玄，譬如衣裓一足而多含，處中說之即名四無所畏，用體四諦，如几則於法小廣，於物小安隱。或作廣說名為十力，則橫豎該括，如案多足則無傾覆，於法則彌廣，於物則大安。於三七日中思惟，欲作如此廣略佛法，而眾生不堪，故言衣裓几案也。
△二不受
復更思惟：是舍唯有一門，而復狹小，諸子幼稚，未有所識，戀著戲處。
二、從復更思惟下，明子不受，譬上無機。如云：眾生諸根鈍，云何而可度？唯有一門而復狹小。門義如上說。今更明通別。別者，一謂一理一道清淨，門謂正教通於所通，小謂不容斷常七方便等也。當知教理寬博則非狹小，其如眾生不能以此理教自通，將談無機故言狹小。又通者，理純無雜故言一，即理能通故言門，微妙難知故言狹小。又教者，十方諦求更無餘乘，唯一佛乘故言一，此教能通故言門。此教微妙，凡夫不知出處是不知權，不知入處是不知實，二乘因聞少知出要而永不知入，菩薩雖自知出亦不知入，奪七方便人皆不知入出。故上文云：若我讚佛乘，眾生沒在苦。不能以教自通，將談無機故言狹小。又行者，圓因自行，行大直道無留難故，故名為一。善行菩薩道直至於道場，故名為門。妙行難行方便無機，故言狹小。諸子幼穉未有所識下，當知二萬佛所教無上道，以大乘善根微弱名幼穉，若聞大乘能生謗毀名未有所識。戀著戲處者，前明善弱，此明惡強，即是因時深著見愛，果時深著依正，所以欲界著六塵，色界著禪味，無色著定也。上文云：眾生諸根鈍，著樂癡所盲，不堪聞大乘也。
△三、放捨。
或當墮落，為火所燒。
三、從或當墮落為火所燒下，即是放捨善誘，譬上無機息化，如云我寧不說法，疾入於涅槃是也。或當墮落者，然墮落有二意：一者、幼穉憶本戲處故墮落，又都無所識執物不堅故墮落，譬著五欲墮在三途；二者、善弱無識謗毀大乘墮落三途也。
△二、誡門三：初、擬宜。
此誡門亦云對治門，亦有三意，謂擬宜等。一者擬宜對治，謂誡怖令出。其對治之相，如大品中說。彼云：四念處是摩訶衍，以不可得故，異於小乘。既著戲處，故說怖事，令得免五濁火燒五陰舍，宜應捨離。若久住著，必斷善根，故云無令為火之所燒害。
△二不受
父雖憐愍善言誘喻，而諸子等樂著嬉戲不肯信受，不驚不畏了無出心，亦復不知何者是火？何者為舍？云何為失？
此用車譬，譬上尋念過去佛所行方便力。十一行偈上文有四，今譬亦四：一者、擬宜；三、車譬，譬上尋念過去佛亦作三乘化也。須知大乘化功為父命，眾生大善為子命，大善若盡即子命斷，子命斷則化功亦廢即父命斷。前言苦痛切己猶是未死，今云必為所焚即有死義。問：上文於所燒之門安隱得出，今云若不時出必為所焚，此義云何？答：前得出者即是法身得出也，今言若不時出即是應身同疾耳。當知眾生有善則與應身時出，若眾生善斷不與應身時出，即是俱為所焚，今欲應身擬宜令其時出。從我今當設方便下，欲說權也。
△二、知子先心譬
父知諸子先心各有所好，種種珍玩奇異之物，情必樂著。
二者、父知先心所好譬。譬上作是思惟時，十方佛皆現也。此明有得度之機也。其昔曾習小，是知先心有性欲不同，是知各有所好。又知眾生昔曾習大，習大未濃，是為大弱；厭老病死，故以小接，是為小強，如身子六心中退大。六心者，即十住中第六心也。曾習大，名知先心中；厭老死，名各有所好。
△三、歎三車希有譬三：初、勸轉。
而告之言：汝等所可玩好，希有難得，汝若不取，後必憂悔。
如此種種羊車、鹿車、牛車，今在門外，可以遊戲。
即是示轉。
△三、證轉。
汝等於此火宅，宜速出來，隨汝所欲，皆當與汝。
即是證轉。
△四、適子所願譬。
爾時，諸子聞父所說珍玩之物，適其願故，心各勇銳，互相推排，競共馳走，爭出火宅。
四者、適子所願譬，譬上受行悟入，是名轉法輪也。前偈本略，今譬事廣。廣明修因至果，依六句解釋。言適願者，謂機教相稱，即聞慧也。勇銳者，謂思心動慮，即思慧方便也。互相推排者，謂推四真理，排伏見惑，邪正未決，名為互相。此入修慧，屬煖、頂位也。競者，競取勝理也。此是忍法位，初觀三十二諦，競趣真道，後縮觀趣苦法忍也。共者，是世第一法位，同觀一諦，與苦法忍四觀不別也。馳走者，入見道十五心，速疾見理，譬上便有涅槃音，見道之中，分得涅槃也。爭出者，思惟道也。爭出三界，成無學果，斷思惑盡，方出火宅，即譬上偈及以阿羅漢、法、僧差別名也。觀心解者，中道正觀，直觀實相，心法相稱，名適所願。境無邊故，觀亦無邊，名勇。境研心利，名銳。心境相研，名互相推排。心王、心數，緣境速疾，名競共馳走。徧歷一切陰、界、入等，無非實相，名為出火宅也。
△三、等賜大車譬四：初、見子免難歡喜譬。
是時，長者見諸子等安穩得出，皆於四衢道中露地而坐，無復障礙，其心泰然，歡喜踊躍。
此別譬中，等賜諸子大車譬，譬上顯真實相。此文有四：一、父見諸子免難歡喜譬，譬上我即作是念所以出於世至今我喜無畏兩行一句偈為本；二、諸子索車譬，譬上大乘機發我見佛子等志求佛道者咸以恭敬心皆來至佛所兩行偈為本；三、等賜諸子大車譬，譬上於諸菩薩中正直捨方便但說無上道三句偈為本；四、諸子得車歡喜譬，譬上菩薩聞是法疑網皆已除一行為本。然上法說中先明機發，次說障除佛喜無畏。今譬中先明免難，後明索車。若具足論應作四句：一、有先障除而後機發，如四大聲聞等在於三藏中障除，大品末、法華初大機始發也。二、障未除大乘機發，如華嚴及法華中諸凡夫眾得入佛慧者。餘二句如上說。若大機先動後障除，如方便品所說。若先障除而後機動，如今所說。然機動障除互現共成一意。又方便品明佛喜無畏，此中明諸子歡喜，以子喜故其父亦喜，此亦互現共成一意耳。就免難中具有二義，謂免難歡喜。若子未免難父則憂念，若得離火心即泰然，故免難歡喜得為□譬。以子歡喜其父亦喜，故得譬於佛喜也。四衢道中者，此衢道則正譬四諦，以其四諦觀異名為四衢，四諦同會見諦如交路頭。若見惑雖除其思惟猶在則不名露地，若三界思盡方名露地。住果不進故云而坐，不為見思所局故云泰然。生滅度相、生安隱相，故言歡喜。
△二、諸子索車譬。
時，諸子等各白父言：父先所許玩好之具，羊車、鹿車、牛車，願時賜與。
言索車者，文云：願賜我等三種寶車。文無索字義者，依此請辭，明有索車之義。據有人云：二乘索車，菩薩不索。作十難難之：一云：二乘出三界外，至許車處索果車，而菩薩未至許處，那忽索車？乃至第十云：諸子安坐，故就父索。以其二乘果滿不修行，以故安坐可得有索。若如菩薩，其行未息，既無安坐之義，那忽有索章？安用總、別二義駁之云：索是求請之別名，在意名求索，在口名請索，在身名乞索。如朦者求知，如饑者請食，如迷者問道。凡居不達之地，何有不索之理？當知由索故許與，由許與故歡喜。今文具有請、與、歡喜三意。如法說中，千二百人，身子為首，殷懃三請。菩薩眾中，彌勒為首，文云：佛口所生子，大數有八萬，合掌以敬心，欲聞具足道。又譬說之初，身子為中根人請，又總為四眾請，旁為下根請，文云：善哉世尊！願為四眾說其因緣。又法說許云：汝已殷勤三請，豈得不說？譬說許云：當以譬喻更明此義。因緣許云：我及汝等宿世因緣，吾今當說。又法說竟，身子歡喜；譬說竟，迦葉等歡喜；宿世說竟，富樓那歡喜。又合譬文云：令諸子等日夜劫數常得遊戲，與諸菩薩乘是寶乘，直至道場。當知以喜故知與，以與故知請。三周三義，文義炳然，何故偏言二索一不索？須知索不索其義多途，不可一槩。自有不斷惑不索車，三藏菩薩是；自有斷惑索車，通教菩薩是；自有亦斷惑亦不斷惑，亦索亦不索，別教菩薩是；自有非斷惑非不斷惑，非索非不索，圓教菩薩是。又歷五味，乳味有兩意：一、亦斷亦不斷，亦索亦不索；二、非斷非不斷，非索非不索。酪味一意，謂不斷不索。生酥備四意，熟酥但三意，醍醐一意。宏綱大統，其義如此。於一一句，一一意復各四句，謂障除機動，障未除機動，障亦除亦未除機動，障非除非不除機動。斯宗不見執一非三，深可悲愍。然世人執車數不同，說車體不同。或言初說三車，後會三歸一；或言初說有三，後會三歸一；或言初說有四，後會三歸一。所以出經，勿信人語。當知此文引昔佛為聲聞人說應四諦法，為緣覺人說應十二因緣法，為菩薩人說應六波羅蜜法。今佛說三，數亦如此。亦如華嚴第八云：下劣厭沒者，為示聲聞道；根鈍樂因緣，為說緣覺道；根利有慈悲，為說菩薩道；無上樂大事，說無量佛法。又三十六云：三解脫法出聲聞乘，無諍法出緣覺乘，六度四攝法出大乘，知一切法出佛乘。又第九地說聲聞乘相暨支佛乘相、菩薩乘相、如來乘相。又瓔珞第十三云：十方佛說三乘，一一乘中又開三乘，合九乘，九乘悉會入平等大慧。聖說如此，不能融通，互相是非，非法毀人，過莫大矣。今約教分別，若說三乘法門異，而真諦同者，三藏教意也；若說三乘法門同，真諦皆同者，通教意也；若說三乘，三三九乘，若說四乘，淺深階級各各不同，而同入平等大慧者，別教意也；若說三乘、九乘、四乘，一一皆與平等大慧相應，無二無異者，圓教意也。又歷五味分別，乳味但明菩薩乘、佛乘，酪味但明異三乘，生酥味備明三乘、四乘、九乘，各各分齊不相濫，熟酥味唯除異三乘，餘如生酥也。醍醐中純說佛乘，無復餘乘。若識此意，異說無妨；若不知此，秪增諍論。復次，明佛乘之體，則依天台智者以明諸法實相正是車體，一切眾寶莊校皆莊嚴之具，至賜車文中當點出也。又舊解小車者，即小果也，亦異論紛耘，不能備舉。然但乘通因果，至三十七道品斷見思惑皆是因乘，盡無生智皆名果乘，要因因乘斷除見思惑盡，方得果乘盡無生智，故言車在門外。此但果正因旁，就果為言車在門外也。若內因斷結運義名乘，若外果不運何得名乘？然果無斷惑之運，要以盡無生智入無餘涅槃方是好運，若乘因到果，何意方更索車？又舊云機索情索，機索可解。今言情索者，昔日依教謂盡無生能入無餘，而於方等中見菩薩不思議，聞淨名彈斥言：若我所得是實，大士不應折挫；若我非實，如來不應說真許可。故云茫然不知所云。至大品中領知大法，聞此樂大心起，方欲進修大乘，但不能知得與不得，此等皆是情中已索大乘之義，故身子領解提昔疑情。然見諸菩薩授記作佛，而我等不預斯事，嗚呼自責，欲以問世尊為失為不失，即是指昔方等已有情索。今更加口索者，因聞方便品初偈略聞佛說並是方便，即復執今方便疑昔未極，故云我今不知是義所趣。由動宿疑情故，發言三請索求昔日所說之實，此則機在大乘情求昔實，又情求大乘口問昔實，六度通教例爾。
△三、等賜大車譬二：初、標兩章門二：初、標子等。
舍利弗！爾時長者各賜諸子。
言等賜者，以子等故則心等，譬一切眾生等有佛性，佛性同故等是子也。而言各賜者，各隨本習四諦六度無量諸法，各於舊習開示真實，以彼舊習不同是故言各。
△二、標車等。
等一大車。
言車等者，以法等故無非佛法，譬一切法皆摩訶衍，摩訶衍同故等是大車也。
△二、廣明車等二：初、敘車體三：初、敘高廣。
其車高廣，眾寶莊校，周帀欄楯，四面懸鈴。又於其上張設幰葢，亦以珍奇雜寶而嚴飾之。寶繩絞絡，垂諸華纓，重敷[紵-丁+死]綖，安置丹枕。
假名車有高廣之相，譬如來知見深遠，橫周法界之邊際，豎徹三諦之源底，故言高廣也。眾寶莊校者，譬萬行修飾也。周帀欄楯者，譬總持持於萬善而遮眾惡也。四面懸鈴者，譬四辨下化也。張設幰葢者，譬四無量于眾德之中，其慈悲最高而能普覆一切也。又幰者，蒼頡篇云：以帛張於車上也。珍奇雜寶而嚴飾之者，謂以真實萬善而嚴此慈悲也。大經云：慈若具足十力、無畏，名如來慈。寶繩交珞者，譬四弘堅固大慈心也。垂諸華瓔者，譬四攝神通等悅動眾生，亦譬七覺妙鬘也。重敷[紵-丁+死]綖者，譬觀練熏修一切諸禪重沓柔輭也。安置丹枕者，車若駕運，隨所到處，須此支昂，譬即動而靜，即靜而動。若車內之枕者，休息身首，此譬一行三昧息一切智、一切行也。丹即赤光，譬無分別法也。
△二明白牛
駕以白牛，膚色充潔，形體姝好，有大筋力，行步平正，其疾如風。
駕以白牛者，譬無漏般若能導諦緣，度一切萬行到薩婆若海。白是色本，即與本淨無漏相應，體具萬德如膚充，煩惱不染如色潔。又四念處為白牛，四正勤中二世善滿如膚充，二世惡盡如色潔。四如意足稱行者，心如形體姝好也。筋譬五根，有住立能生之義。力譬五力，有乎摧伏幹用之義。行步平正，譬乎定慧均等，又譬七覺調平。其疾如風者，譬八正道中行速疾到薩婆若也。
△三明僕從。
又多僕從而侍衛之。
僕從者，譬方便波羅蜜能屈曲隨人給侍使令，眾魔外道二乘小行皆隨方便智用，故淨名云皆吾侍也。又果地神通運役隨意，即僕從也。
△二、明有車之由。
釋有車之由者，由財富藏溢，譬果地福慧圓滿，名財富無量。庫藏充溢，行藏理藏。一切法趣檀尸忍等，是趣不過，即約行為如來藏。一切法趣陰入界根塵等，是趣不過，即是約理明如來藏。自行此行理名充，化他名溢。又實智滿名充，權智用名溢。又入中道名充，雙照名溢。非但藏多，又皆充溢。何法不是摩訶衍，即大乘無量也。
△三、廣明心等二：初、廣心等。
而作是念：我財物無極，不應以下劣小車與諸子等。今此幼童皆是吾子，愛無偏黨。我有如是七寶大車，其數無量，應當等心各各與之，不宜差別。
廣心等者，當知財富無量，是子無偏，是故心等。若富而非子，是子而貧，則不得等。今七寶大車，其數無量，若教若行，皆摩訶衍，即財多也。又方等、般若、念處、正勤、根、力、覺、道，種種異名，皆開示實相，歷一切法，亦復如是，故言無量。各各與之，不宜差別，謂不移本習，而示真實。此如身子於智慧開佛知見，具一切佛法；目連於禪定開佛知見，具一切佛法。餘人例爾。
△二、釋心等。
所以者何？以我此物周給一國，猶尚不匱，何況諸子！
所以者何？以我下，是釋兩等：初釋財多，尚周一國，況復諸子？譬大圓因，徧該善惡，況佛知見？次釋子等者，非子尚充，何況是子？譬佛無緣尚度，況有緣耶？
△四、諸子得車歡喜譬。
是時，諸子各乘大車，得未曾有，非本所望。
此譬上受行悟入，以彼本求羊鹿水牛期出分段，今得白牛盡於變易，過本所望豈不歡喜？
△四、無虗妄譬三：初、問。
舍利弗！於汝意云何，是長者等與諸子珍寶大車，寧有虗妄不？
此問如文。
△二、答二：初、免難不虗三：初、標章。
舍利弗言：不也，世尊！是長者但令諸子得免火難，全其軀命，非為虗妄。
免難不虗者，亦名以重奪輕不虗。中有三意，謂標章、解釋。況結標免難，如文可解。
△二、解釋。
況復方便於彼火宅而拔濟之？
世尊，若是長者，乃至不與最小一車，猶不虗妄。
初標不乖本心章。良以本知無三，意令不謗，不謗則不乖本心。
△二、解釋。
何以故？是長者先作是意：我以方便令子得出。以是因緣無虗妄也。
本知無小，意令不毀，毀即墮惡。既無毀因，不墮惡果，不與小車，則不乖本意。
△三、況結。
何況長者自知財富無量，欲饒益諸子，等與大車。
三、結。自知財富無量，欲饒益諸子，與一大車，過本所望，是故不虗。復結前章云方便教濟，似譬斷德神通之力；結後章云財富無量，似譬智德辨說之力。前是子等故不虗，後是財等故不虗。
△三、述歎
佛告舍利弗：善哉，善哉！如汝所言。
連語善哉，述二不虗也。問：佛何不自說不虗，而憑身子說者，何耶？答：佛許三與一，自說為難。所以憑身子說者，取信為易耳。此即述歎之意。
△二、合譬二：初、合總譬六：初、合第一長者三：初、合位號。
舍利弗！如來亦復如是。
則為一切，世間之父。
一切世間，將處所以定名行。上云國邑聚落，今合直云一切世間，通指同居有餘自體，皆是妙色妙心果報之處。如來徧應三處，即是一切世間，合上國邑聚落也。
△三、合德業。
於諸怖畏、衰惱、憂患、無明、暗蔽永盡無餘，而悉成就無量知見、力、無所畏，有大神力及智慧力，具足方便智慧波羅蜜。
於諸怖畏下，合上歎內外德也。內是手高衰邁識達則多，譬如來智斷兩德耳。於諸怖畏無明永盡者，合上衰邁以顯斷德也。成就無量知見者，合其年高顯智德也。力無畏等，合上外德財富無量也。神力者，深修禪定能得神通，合上田也。智慧力者，智必照境如身之託處，合上宅也。具足方便波羅蜜者，合上諸僕從也。
△二合第四五百人
大慈大悲，常無懈倦，恒求善事，利益一切。
大慈大悲等者，合上第四，慈悲是施化之本。一切者，五道也。恒為慈悲所被，合上五百人也。
△三合第二舍宅。
而生三界朽故火宅
而生三界朽故火宅下，合上第二、其家廣大也。
△四合第六。三十子
為度眾生。
為度眾生下，合上第六、眾生有緣親者，前度合上三十子也。
△五合第五火起
生死病死，憂悲苦惱，愚癡暗蔽，三毒之火。
生老病死等下，合上第五、欻然火起譬也。
△六合第三一門。
教化令得阿耨多羅三藐三菩提。
教化令得三菩提下，合上第三教能詮理尋理起行即得菩提，故知教理共用即合上唯有一門譬也。然此合譬文參上下義貫始終，須知開譬之源始解合文之義。
△二、合別譬四：初、合見火譬四：初、合能見。
見。
其見之一字，合上第一能見之眼，即是如來寂照智眼為能見。
△二合所見。
諸眾生為生老病死、憂悲苦惱之所燒煑，亦以五欲財利故，受種種苦；又以貪著追求故，現受眾苦，後受地獄、畜生、餓鬼之苦；若生天上及在人間，貧窮困苦、愛別離苦、怨憎會苦，如是等種種諸苦。
諸眾生為生老下，合上第一所見之火從四面起。此中明八苦為火。四苦如文。貪著追求，求不得苦，後受地獄、天上、人間，是五陰苦。愛離怨會如文。此八苦從四倒四面起。
△二、合廣見。
眾生沒在其中，歡喜遊戲，不覺不知，不驚不怖，亦不生厭，不求解脫，於此三界火宅東西馳走，雖遭大苦，不以為患。
眾生沒在其中下，合上第四、所見火，譬諸子不覺不知等。以其不觀苦集故不厭，不觀道滅故不求解脫，雖遭大苦不以為患，合上心不厭患無求出意也。
△四合驚怖。
舍利弗！如來復作是念：若我但以神力及智慧力捨於方便，為諸眾生讚如來知見、力、無所畏者，眾生不能以是得度。
此合上文第二捨几用車譬。上譬有勸誡兩門，今但合勸不合誡。如法說中亦勸善不明誡惡，故勸修為正、誡惡是傍，亦是勸善即誡惡、誡惡即勸善，今合勸善即知合誡惡也。上勸文有三，謂擬宜無機息化，又擬宜有身手衣裓等。若我但以神力者，此合上身力也。及智慧力者，合上手力也。為諸眾生讚如來知見者，合衣裓也。力無所畏者，合几案也。若佛初出即用此擬，眾生不能以此得度。
△二、合無機。
所以者何？是諸眾生未免生老病死、憂悲苦惱，而為三界火宅所燒，何由能解佛之智慧？
所以者何下，是釋不得度，合上第二子不受勸譬。正由五濁障重，未免生死等火，故云而為三界火宅所燒。大乘微妙不能得入，故言何由能解佛之智慧。此一句即合上文唯有一門而復狹小，以小故不能解智。不解智慧者，即是以行為門之意。
△三、合息化二：初、疊前後三譬三：初、疊救子不得譬。
舍利弗！如彼長者，雖復身手有力而不用之。
此合上文第三放捨善誘無機息化，或當墮落為火所燒之意。然此文中無放捨之語，當知譬及譬本息化之意猶甚分明，故息化之文為有二意：先疊前後三譬，次正合息化。疊前一譬正貼合息化，疊後兩譬傍成息化也。雖復身手有力而不用之者，則疊前身手救子不得譬以合息化，如來亦寢大化之謂。
△二疊施三
但以慇懃方便，勉濟諸子火宅之難。
△三疊等施
然後各與珍寶大車。
△二、正合息化
如來亦復如是，雖有力、無所畏而不用之。
△二、合用車譬四：初、合擬宜三車。
但以智慧方便，於三界火宅拔濟眾生。
△二、合知子先心
為說三乘：聲聞、辟支佛、佛乘。
△三、合歎三車希有三：初、合，第二、示轉。
而作是言：汝等莫得樂住三界火宅，勿貪麤弊色、聲、香、味、觸也。若貪著生愛，則為所燒。汝等速出三界，當得三乘：聲聞、辟支佛、佛乘。
此合上第三歎三車希有。上有勸示證三，今亦具合，但不次第。且第一合上第二汝等莫得樂住三界下，是示其盡無生處。三界是示苦諦，勿貪麤弊乃至生愛等示其集諦，汝速出三界示其滅道，滅道即是示其三界，外亦有智斷三乘之果，故令速出三界當得三乘，在三乘正取道滅為體也。
△二、合第三證轉。
我今為汝保任此事終不虗也汝等但當勤修精進如來以是方便誘進眾生。
我今為汝保任此事終不虗者，是第二合上第三必與證得不虗也。
△三合第一勸轉。
復作是言：汝等當知，此三乘法皆是聖所稱歎，自在、無繫、無所依求。乘是三乘，以無漏根、力、覺、道、禪定、解脫、三昧等而自娛樂，便得無量安穩快樂。
復作是言汝等當知下，是第三、合上第一歎法希有。如此三乘是諸佛方便引物儀式故，眾聖所稱。得無生智為自在，得盡智為無繫，我生已盡不受後有名無所依，所作已辦梵行已立名無所求。
△四、合適子所願三：初、合羊車。
舍利弗！若有眾生內有智性，從佛世尊聞法信受慇懃精進，欲速出三界自求涅槃，是名聲聞乘，如彼諸子為求羊車出於火宅。
此合第四適子所願譬。當知上有真似等四位，今合亦四，但上總今別三乘各為四，皆引上譬來貼合今文。內有智性者，當知宿習三乘樂欲不同，遂成三乘智性，故佛施三乘之教內有智性。乃至從佛聞法信受，合上聞父所說玩好之物。適其願故，合上聞慧。殷勤，合上心各勇銳思慧也。精進，合上第二推排也。推是推理、排是排惡，惡去故精、理明故進，合上修慧也。欲速出下，合上第三競共馳走也。是名聲聞乘，合上第四爭出火宅也。三乘修行皆有此四。
△二合鹿車。
若有眾生從佛世尊聞法信受，慇懃精進求自然慧，樂獨善寂深知諸法因緣，是名辟支佛乘，如彼諸子為求鹿車出於火宅。
求自然慧樂。獨善寂當知，辟支佛是法行人，從他聞法少、自推義多，故取譬於鹿，如鹿不依人也。自然者，從十二緣門而入，此門本自有之，非佛天人所作，名自然慧。又不從他聞，復名自然慧。
△三合牛車。
若有眾生從佛世尊聞法信受勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智、如來知見、力、無所畏，愍念安樂無量眾生，利益天人度脫一切，是名大乘。菩薩求此乘故名為摩訶薩，如彼諸子為求牛車出於火宅。
菩薩稱一切智者，不同二乘，乃是佛智。菩薩望此修因，即是大乘兼運之意。
△三、合等賜大車譬二：初、雙疊二譬二：初、疊免難。
舍利弗！如彼長者見諸子等，安穩得出火宅到無畏處。
此合第三、等賜大車譬。上文有四：一、免難；二、索車；三、等賜；四、歡喜。今略不合第二、第四，但合免難義兼索車，用合等賜義兼歡喜。今雙疊免難、賜車二譬，然後雙合二譬。如彼長者下，則牒免難。
△二疊等賜
自惟財富無量等，以大車而賜諸子，
自惟財富下，則疊等賜。
△二、雙合二譬二：初、合免難。
如來亦復如是，為一切眾生之父，若見無量億千眾生，以佛教門出三界苦怖畏險道，得涅槃樂。
此合免難。門有三義，謂入、出、別之三。若三界為宅，五陰為舍，由迷色心而入色心，即是入宅生死之門。若作出者，是乘從三界出，即是稟佛通教下所詮為門。若別義者，即是稟別教下所詮為門。今言佛教門者，正是藏、通二教教下之理共以為門，得出三界而免難也。
△二、合等賜五：初、合，第四、釋有車之由。
如來爾時便作是念我有無量無邊智慧力無畏等諸佛法藏。
此合等賜也上等賜先列二章門二廣說三釋出今合缺略文小不次第如來爾時便作是念我有無量智慧力下，是第一、合上第四、釋有車之由，由上云財富無量庫藏充溢也。
△二、合第五廣等心。
是諸眾生皆是我子，等與大乘，不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之。
次從是諸眾生皆是我子下，第二、合上第五、廣等心。由上云我財物無極，不應以下劣小車也。今云不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之，豈非等心義？
△耶三合第一等心章門。
是諸眾生脫三界者。
從是諸眾生脫三界下是第三合上第一等心章門，由上云各賜諸子等一大車。
△四、合第二、標等車章門。
悉與諸佛禪定、解脫等娛樂之具。
復從悉與諸佛禪定解脫下，是第四，合上第二等車章門。
△五合第三高廣大事。
皆是一相一種聖所稱歎，能生淨妙第一之樂。
又從皆是一相一種下，是第五，合上第三正廣大車，則通合上高廣乃至僕從等。一相是實相，即法身也。一種是種智，即般若也。能生淨妙第一之樂，樂即無苦，名為解脫。三德高廣，具足莊嚴，收羅眾德，名摩訶衍，合上大車譬也。
△四、合無虗妄譬二：初疊三車誘引，後與大車。
舍利弗，如彼長者，初以三車誘引諸子，然後但與大車，寶物莊嚴安穩第一，然彼長者無虗妄之咎。
此合第四無虗妄譬。上答有二：一全其身命，二不乖本心，各有三別。今但合不乖本心兼得全身。何者？佛意本為除其五濁，五濁既盡大善自全。從上不乖本心有三，謂標、釋、況。今但合釋合況，初疊三車誘引，後與大車譬，如文可解。
△二、合釋況不乖本心二：初、合，第二、釋。
如來亦復如是，無有虗妄，初說三乘引導眾生，然後但以大乘而度脫之。
此合如來初說三乘誘導，然後但以大乘而度脫之。此合解釋不乖本心，上云先作是意，我以方便令子得出之義。
△二合第三況
何以故？如來有無量智慧、力、無所畏諸法之藏，能與一切眾生大乘之法，但不盡能受。舍利弗！以是因緣，當知諸佛方便力故，於一佛乘分別說三。
次何以故下，合上第三況出不虗，即是長者自知財富無量，欲饒益諸子，故許三與一，非是虗也。當知此釋小異於前，前意為令諸子得出，意不在三，既出不與亦非虗妄。今明如來出世本欲說大，但為小智樂著三界，故以方便誘引，既已得出還與大乘，即稱本心，故言能與眾生。大乘之法但不盡能受，若華嚴中能受即為與大，不竢開一為三。不能受者，以方便力於一佛乘分別說三，三由眾生非佛本意，故用此釋成不乖本心不虗妄也。
佛欲重宣此義，而說偈言：
△二、偈頌二：初、頌長行，二、頌勸信流通。初文又二：初、頌開譬，二、頌合譬。初文又二：初、頌總譬，二、頌別譬。初文又四：初、頌長者。
譬如，長者！
此偈總有一百六十五行，分為二：前有一百行頌上長行，後有六十五行明通經方法。然上長行有開合二譬，今偈頌亦二：初有六十五行半頌開譬，次三十四行半頌合譬。初亦二：初有三十三行頌總譬，次三十二行半頌別譬。其總頌六意中，止頌其四兼得其二，當知頌家宅則兼得一門，頌五百人兼得三十子。初一句明長者，即頌上位號兼得名行歎德。既有長人之德，即知名行徧為國邑之所崇仰，亦知內外年德俱高。內合婆伽婆即是位號，自知具足智斷慈悲萬德。婆伽婆者，亦云薄伽梵，此翻德成就，有大功德至聖之名也。所以龍樹菩薩約四義申之：一能破煩惱，二有功德，三巧分別，四好名聞，即是佛之總名。
△二、頌舍宅二：初、頌宅廣大。
有一大宅。
此三行一句，頌上第二舍宅譬。初一句頌宅廣大。
△二、頌廣出宅體。
其宅久故下有三行，廣出宅體。既明所燒之相，故知此頌宅體也。當知三界無始為久，非今所造為故。無常卑鄙名頓弊，亦云：頭殿、腹堂、背為舍，念念相續無常為高危。一云：色界為堂，欲界為舍，以其不免墮落名高危。亦云：命根支持如柱，過去行業為基陛。亦云：兩足為柱根，三相所遷名摧朽。意識綱維為梁棟，諸苦所壞如傾斜。亦云：脊骨為梁棟，𦝣為基陛，衰老之時為頹毀。牆壁者，一云：四大為牆壁，皮膚為泥塗，四威儀不正為亂墜，五識不聰不相主境為差脫。亦云：牆壁圮坼如皮膚皴朽，壯色鮮淨如初泥塗，老色枯悴如後阤落。阤或作褫，其音同。說文云：小崩也。髮髭朽老則皆脫落，如覆苫亂墜。筋骨老弱，支節不援，如椽梠差脫。周障屈曲者，印師云：三十六物更相隔障，故云周障。肚腸盤迴，故云屈曲。非但無常所遷，亦有不淨苦等，故云雜穢充徧也。今云周障是六識，屈曲是六根。六識緣六根，取境艱關，故言屈曲。又六塵徧染六根，故言雜穢充徧。文云覆苫者，即茅苫也。爾雅云：白葢謂之苫。又云白茅是也。椽梠者，方言：屋梠曰屋簷，或曰連綿。周障者，說文云：壅塞隔礙也。
△三頌五百人。
有五百人，止住其中。
此第三半行，頌上第三五百人譬。三乘根性為五道所攝，亦兼得三十子譬也。
△四、頌火起譬四：初、譬欲界火起，二、譬色界火起，三、譬無色界火起，四、總結眾難非一。初文又四：初、明所燒之類，二、明火起之由，三、明火起之勢，四、明被燒之相。初文又二：初、正明被燒二：初、明禽獸被燒二：初、明鈍使五：初、譬慢使。
鴟梟鵰鷲，烏鵲鳩鴿。
此半行譬慢使，當使眾生自舉輕他，如鳥為性陵高下視，故八鳥譬八慢也。文殊問經明八憍，今用配八鳥，所謂盛壯憍如鴟，性憍如梟，富憍如鵰，自在憍如鷲，壽命憍如烏，聰明憍如鵲，行善憍如鳩，色憍如鴿。應知陵他為慢，自貴為憍，自愛為貪，愛他為婬，自忿為恚，忿他為瞋，自惑為愚，惑他為癡。又涅槃經明七慢，所謂一慢，二慢慢，三不如慢，四增上慢，五我慢，六邪慢，七憍慢。章安云：成論有大慢，足前成八慢也。言慢慢者，謂其智解勝一切人，更無及者。大慢者，等中謂上，上中謂等。不如慢者，多不如中，言我小劣而實懸殊。我慢者，觀五陰為我，著我所由。邪慢者，實無其功，自以為有。又婆沙、俱舍、瑜伽等論，其間多明七慢，大略是同，謂本無實德，自恃為有，用是則陵忽彌增，所以云也。鴟者，食鼠鳥也，其目大。梟者，不孝鳥也，以其食母，因是得名。鵰者，或云其嘴赤，能食麞鹿是也。鷲者，說文云：黑色而多紫。又云：南方產者，黃頭赤咽，五色俱備。或云：西域出者，色蒼黃，其目赤。
△二、明瞋使
蚖蛇蝮蠍，蜈蚣蚰蜒。
此半行譬瞋使，謂瞋有三：蚖毒盛不觸而吸，此譬非理生瞋；蝮蠍觸則螫，此譬執理瞋；蜈蚣譬戲論瞋。世云：頸赤者是蜈蚣，不赤者是蚰蜒。又蚖者，即黑蛇也。漢書云：玄蚖。蝮者，爾雅云：蝮虺博三寸，大如指，江南謂虺為蝮。郭璞云：身廣三寸，頭大如人擘指。蠍者，北地尤多，狀如蜘蛛，其尾有毒，或螫人，終日痛不止，時人呼為摌刺，子大如拇指也。蜈蚣者，即蝍蛆，蟲屬。爾雅云：似蝗而腹大，有長角，能食蛇腦。
△三、譬癡使。
守宮百足，鼬貍鼷鼠，諸惡蟲輩，交橫馳走，屎尿臭處，不淨流溢，蜣蜋諸蟲，而集其上。
此兩行譬癡使然。癡有獨起、相應起二種。守宮、百足等，其性兀然，此譬獨頭無明。鼬貍、鼷鼠等，此譬相應癡也。諸惡蟲輩下，從癡根本備起諸結，明諸使相緣，或緣三界如交橫，起之速疾如馳走。屎尿下一行，明癡心所著之境，此皆無常、苦、無我、不淨，由癡不了，於中計淨等而生染著，故云蜣蜋諸蟲而集其上。言守宮者，爾雅云：蠑螈，蜥蜴。蝘蜓名守宮也。或云：在石名蜥蜴，在澤為蝘蜓，在舍為守宮。或云：在壁名蝘蜓，在草名蜥蜴，通號蠑螈也。百足者，十誦律云：無足者，千頭羅蟲也。多足者，蜈蚣也。百足者，蛣𧏙也。二足如鳴雀，四足如牛馬等。今謂百足自是一等蟲，其色黑，長四五寸，足甚多，因以名之。春夏之月，山邊草際處處有之，無毒，不螫人。十誦指為蛣𧏙，恐別有意。鼬者，身黃赤而尾大，能噉鼠，世云狼鼠是也。貍亦作狸，形似貓。鼷者，說文云：小鼠也。物類誌云：即甘口鼠，食人及獸，至盡不𤻴。𧏙蜋者，一名蛣𧏙。爾雅云：蛣𧏙，𧏙蜋。郭璞云：黑甲噉糞蟲也。
△四、譬貪使。
狐狼野干，咀嚼踐蹋，䶩齧死屍，骨肉狼藉。由是羣狗，競來搏撮，飢羸慞惶，處處求食。
此兩行明貪使。貪有二種，謂有力、無力。其有力者，能以威勢取物，如狐狼等也；無力者，但能從他乞索麤弊，如野干等也。咀嚼下，明貪取境。當知引物向己如咀嚼，不以道理如踐踏。又貪心取境，或取一城，或取一國，其有齊畔，如嚌齧也。亦云：貪心取境，有用不用，有用而取如咀嚼，不用而取如踐踏。又少則咀嚼，多則踐踏。骨肉狼藉者，此謂積聚五塵，不知止足。由是羣狗競來搏撮者，此喻有力貪以搏撮無力者，謂王賊也。饑羸慞惶者，常不知足如饑，求不能得如羸，種種營覔如慞惶。亦如多欲之人，雖富而貧，當知以愛心起貪，貪五塵之肉，見心起貪，貪道理之骨，推求知見，遂多所解，即是多骨須骨之狗競來撮之。諸見心中未得正法之食名饑，不能伏其斷見名羸，處處求解名為慞惶。一云：即是貪人希求念望。又搏撮者，經音云：以手小取。釋名云：撮，捽，暫捽取之。記云：搏，擊打也。撮，搏取也，亦拍亦撫也。
△五、譬疑使
鬪諍摣掣，啀喍嘷吠。
此半行譬疑使。猶豫二邊名疑，未決是非名鬪諍，意謂為是名掣，復謂為非名摣。又摣者，釋名云：叉也。謂五指俱取也。掣，牽也。啀喍嘷吠者，發言論決是非之理也。又啀喍者，聚唇露齒也。嘷吠者，出聲大吼也。
△二、總結。
其舍恐怖變狀如是。
其舍恐怖變狀如是者，即結上五鈍使也。
△二、明鬼神被燒二：初、總明利使。
處處皆有，魑魅魍魎。
此二句總明利使。由利使徧緣五陰四諦下，故言處處皆有。惟夫鬼神有通有智，禽獸則無，故以利使譬鬼神，鈍使喻禽獸。魑魅者，物之精也。通俗文云：山澤之怪曰魑。西京賦云：山神虎形曰魑，宅神豬頭人形曰魅。魍魎者，木石變怪。玉篇云：水神。
△二、別明五利使五：初、譬邪見。
夜义惡鬼，食噉人肉，毒蟲之屬，諸惡禽獸，孚乳產生，各自藏護。夜义競來，爭取食之，食之既飽，惡心轉熾，鬪諍之聲，甚可怖畏。
此三行明夜叉是捷疾鬼，此譬邪見。撥無因果人是善報，以譬出世因果不雜煩惱。由撥無此理，如食人肉也。毒蟲之屬是惡報，如世間因果雜諸煩惱。若撥無此理，如噉毒蟲之屬也。孚乳產生者，世間之法，從自類因，生自類果。各自藏護者，因能有果名藏，必得不失名護。又人肉是善，毒蟲是惡。以邪見之心，撥無善惡因果事，如噉食孚乳產生。總說善惡並有因果相生之用。食之既飽者，見心成就也。惡心轉盛者，見心增廣也。鬬諍之聲者，內心成就，外彰言教，宣於無因無果之法，能令聞者墮落三塗，故言怖畏也。又孚乳者，玉篇云：伏卵曰孚。通俗文云：卵化曰孚。廣雅云：孚亦生也。乳者，養也。鳥生曰孚，獸生曰乳。言自類者，即同類因，得等流果，以子似父，故以喻之。俱舍云：同類因相似，自部地前生。即五部九地耳。但約過去與現在為因，廣如彼文。
△二、譬戒取
鳩槃荼鬼蹲踞土埵，或時離地一尺二尺，往返遊行縱逸嬉戲，捉狗兩足撲令失聲，以脚加頸怖狗自樂。
此兩行二句，譬戒取鳩槃荼是鬼之勝者，如有漏善能勝諸蟲也。蹲踞土埵者，蹲者虗坐，踞者實坐。土埵，釋名曰豎土，或云小土聚隅耳。此喻修十善戒能生六天，六天是欲界高處，事如土埵。又外道持戒能修禪定，初得欲界定，或得未來定，由未來定未脫欲界，故欲界之頂如土埵也。或離一尺二尺者，得色界定如一尺，得無色定如二尺，得升上界為往，退墮為反。起見葢如縱逸嬉戲，捉狗兩足撲令失聲。一云：謗無苦因如捉狗足，撥無苦果如脚加頸。加猶枷也。集本得果如狗之聲，邪見撥言無集無得苦之理，喻如令其失聲。觀解者，修六行觀而伏其貪，以貪不行似如被斷為失聲。當知狗是欲貪，兩足為覺觀，覺觀往還常在貪境，數息止心是能縛義，為捉覺觀也。撲者，貪覺若強向不淨境，作不淨觀伏貪覺，貪覺摧伏如狗被撲困不能出聲。又云：作不淨觀如撲狗，能生禪定如被撲出聲。脚加頸者，如狗雖被撲則擾動不伏，更以脚加貪境，雖知不淨而止貪心猶未甚靜，更以無常觀脚加保常之頸，則生怖畏則貪覺不起。又云：一往制心如向地撲，常繫在緣如脚加頸令不得起。怖狗自樂者，以修無常覺悟貪心如怖狗，因得禪味名自樂也。
△三、譬身見。
復有諸鬼，其身長大，裸形黑瘦，常住其中，發大惡聲，叫呼求食。
此一行半，三譬身見也。豎入三世，計我名長；橫徧五陰，著我名大。計我自在，不修善法，即無慚愧，故言裸形。裸形者，說文云：赤體也。又裸者，露也。言黑瘦者，以惡莊嚴，故言黑；以無功德所資，故言瘦。以計我者，不出三界，故言常住其中。以計我在心，發言宣說有我之相，故言發大惡聲。冀因此說，望得道果，故言叫呼求食。
△四、譬見取。
復有諸鬼，其咽如針。
此半行譬見取，咽細命危而保其壽，非想無常而計涅槃，故言其咽。如針記云：見取者，非果計果，非想非是涅槃之果，計之為常。無色唯心，名為咽細。三界壽極，名為命危。計之為常，名為保壽。保壽正當計果義。
△五、譬邊見。
復有諸鬼，首如牛頭，或食人肉，或復噉狗，頭髮蓬亂，殘害兇險，飢渴所逼，叫喚馳走。
此兩行譬邊見。推我斷常，而斷常二邊，如牛頭二角。為身是我？為我是身？則依我見而起邊見，如頭兩角耳。又計斷常之過，能斷出世善，如食人肉。能斷世善根，如或復噉狗。或時計常，或復計斷，前後迴轉，如頭髮髼亂。又計常即破斷，計斷即破常，如殘害兇險。無有智定，食飲自資，如饑渴所逼。記云：根本之我如牛，世以牛力為大自在。計我亦爾。於中復計我之有無，如生二角。為身是我等者，以我與身更互有無。為身是我者，則執所為我。為我是身者，則以能為所。身即是所，我即是能。如以五陰計一陰為我，餘皆我所，謂僮僕、瓔珞、窟宅。若計常者，身非是我，身斷我常。若計斷者，身斷我斷，或俱常斷。具如止觀第五記引阿含本劫本見、末劫末見。然其所計，能所雖殊，計有義等。或時等者，是諸外道於一身中前後計轉，所計之極，極至非想，以所計為頭。彼地斷常更互起計，如髮髼亂。計常等者，互相是非，強者伏弱，弱者從強，皆破他從己，如相殘害。計此我者，有斷有常，即邊見也。復次所言僮僕等者，準其婆沙所明六十五見，謂於五陰各計四陰而為我所，謂色是我，受是僮僕、瓔珞、窟宅。三陰亦然。合我及所各十三句，五陰共成六十五句。故一一陰，初一是我，三是我所。
△二、總結。
夜叉餓鬼，諸惡鳥獸，飢急四向，窺看牕牖，如是諸難，恐畏無量。
此一行半，總結欲界煩惱之相，亦是結利鈍眾生之相，並是有漏之心，常無道味，故云饑急。窺看牕牖，明其邪觀空理，慕仰道味，雖復觀察，而滯著心多，不會正理，如窺牕見空，不得無礙。記云：言四向者，見惑雖多，不出四句，利鈍並有饑急之義，經文且從利使釋之。窺看者，私竊也，謂看不正者，由隔牕牖，故見空而偏。空無偏正，由從牕窺，理無是非，由計者成過，故云滯著。不會牕牖，說文云：在屋曰牕，在牆名牖。釋名云：牕，聰也，於內窺外為聦明也。牖，道也，向也，穿壁以木為小牕。
△二、明火起之由
是朽故宅，屬于一人。其人近出，未久之間。
此一行明失火之由。當知三界是佛化應之處，發心已來誓願度脫，故云屬於一人。長者在宅能令慎火，由出去後諸子無知故令火起。內合正由如來於大通佛時常教是等令伏五濁，但眾生感盡，如來應亦捨此等，於後便起五濁。如來他土赴緣非是永去，故言近出。又云：從得無生已不生三界故名為出，不久應來故名為近。壽量品云數現涅槃，即是出宅之意。
△三明火起之勢。
此二行正明火起之勢，四面即是處所。當知身受心法等，起其四倒五濁八苦。故云：一時相續漸增為熾，命根斷為𪹼，風刀解體為裂。又云：受苦悲痛呻吟之聲名為𪹼，諸根破壞名為裂，氣斷骨離筋絕為摧折墮落，四大解散為墻壁崩倒。
△四、明被燒之相。
諸鬼神等揚聲大叫，鵰鷲諸鳥、鳩槃荼等，周慞惶怖不能自出。
此一行半，明被燒之相。或云：親屬為鬼神，哭泣為揚聲。今例上鬼神，譬利使人。且利使之人，或計斷常。若計常者，謂法定常，已有還無，無即常也。計斷之人，謂法定斷，唯此一死，更無復續。皆唱言定說，其事已顯，故云揚聲大呌。若是鈍使及諸戒取，本不計斷，今見無常，但生疑怖，不知出離之方，故言慞惶不能自出。
△二、譬色界火起四：初、明所燒之類。
惡獸毒蟲藏竄孔穴，毗舍闍鬼亦住其中。
此三行半明穴中事，譬色界火起。諸部解義，瞋通三界，即此文也。中為四意：初一行明所燒之類。四禪之定，譬如孔穴，雖不及門外敝豁，猶得免於猛炎；入禪定中，猶得免於欲界麤惡；利使眾生亦得禪定，如毗舍闍鬼亦住其中。
△二、明火起之由
薄福德故。
薄福德故一句，即是第二火起之由。由少福故，近惡遇苦。
△三明火起之勢。
為火所逼。
為火所逼一句，即是第三、明火起之勢。孔穴之中雖無猛炎猶有熱惱，四禪雖無欲界麤惡亦有愛味細苦，故言為火所逼。
△四、明被燒之相。
從共相殘害下，第四，二行，明被燒之相。此明利鈍相奪，而諸使眾生得禪是同、所計各異，以其異故互相是非，如殘害也。既於禪中起其諸見，則不能生無漏定慧，但著默然如飲血，又著五支如噉肉。野干是欲界貪，未來定已斷，故言並已前死亦名食噉。禪定之貪如大惡獸，能吞欲界貪。欲界四倒八苦如猛炎，色界四倒八苦如臭烟，亦通身受心法四大皮肉等，故言四面充塞。蓬㶿者，蓬亂㶿盛火炎烟熾之貌。
△三、譬無色界火起二：初、明所燒之類。
蜈蚣、蚰蜒、毒蛇之類，為火所燒，爭走出穴。
此兩行半明空中事，譬無色界火起，為二：初一行明所燒之類。厭色界定出向無色，厭色麤境觀無色法，如毒蛇類火燒出穴。若爾，則瞋通三界。
△二、明所燒之相
鳩槃荼鬼隨取而食。又諸餓鬼頭上火然，飢渴熱惱，周慞悶走。
次一行半，明被燒之相。若得無色，定必滅下緣，故云隨取而食。非想最項，猶尚不免顛倒諸苦，如頭上火然。當知非想亦有八苦之火：心生異念，名生苦；念念不住，名老苦；行心擾擾妨定，名病苦；若退定，是死苦；求定不得，是求不得苦；求定不得，必有於障，即怨憎會苦；其四陰心，即五盛陰苦。以不能即斷有頂種，故云頭上火然。以無無漏故，故饑渴所惱；猶是輪迴，故周慞悶走。周，流也，謂周流往來也。
△四、總結。
其宅如是，甚可怖畏，毒害火災，眾難非一。
此一行總結三界眾難非一。
△二、頌別譬三：初、見火譬三：初、頌能見。
是時，宅主在門外立，聞有人言：
此二行半頌見火，有三，謂能見、所見、起驚怖等。初三句即能見之人。上明見，今云聞，當知以聞代見。聞必從他門外立者，正頌上我雖能於此所燒之門安隱得出。立者，在法身地，常懷大悲，欲救眾生，不處第一義空之座。舊云：十方佛語釋迦云：汝有緣諸子，在三界中，善根將滅。又云：眾生感佛之機，為他人也。今云法是佛師，謂三昧法也。此法為師，即他人也。若入三昧，則能見機，三昧令佛見，故言聞。有人言：又云大悲是他。
△二頌所見。
汝諸子等，先因遊戲，來入此宅，稚小無知，歡娛樂著。
從汝諸子等下，第二、一行一句，頌所見之火。問：子本未出，云何因遊戲來入？答：或曾發心名出三界，而復退還名之為入，如人舉足欲出門側而返，亦名為出亦名還入。又理性本淨非三界法，因無明故而起戲論便有生死，故云先因遊戲來入也。當知大善未著為穉小，無明所覆為無知。
△三頌驚怖。
方宜救濟，令無燒害，告喻諸子，說眾患難。惡鬼毒蟲，災火蔓筵，眾苦次第，相續不絕。毒蛇蚖蝮，及諸夜叉，鳩槃荼鬼，野干狐狗，鵰鷲鴟梟，百足之屬，飢渴惱急，甚可怖畏，此苦難處，況復大火。
此五行半頌上救子不得。然上開譬中有勸誡，至上合中但合勸，今但頌誡。誡文有三，今明亦三，謂擬宜、放捨、不受等。當知初四偈半頌上我當為說怖畏。擬宜方宜者，謂擬宜大教也。告喻即是說眾患難，即教誡之義。災火蔓莚，即連綿不絕，如彼藤蔓之貌也。西京賦云：其形蔓莚。廣雅云：長也，徧也。鳩槃荼者，此云甕形，鬼狀貌。冬瓜夜叉者，此云輕捷，新譯云藥叉也。此苦難處者，詩云：莫我遑處。禮記云：何以處我？所謂居也，安也，難可安居而恬處也。
△二、頌不受。
諸子無知，雖聞父誨，猶故樂著。
第二三句，即頌不受也。
△三頌息化。
是時，長者而作是念：諸子如此益我愁惱，今此舍宅無一可樂，而諸子等耽湎嬉戲，不受我教，將為火害。即便思惟設諸方便。
此一科共有七行半，頌上用車。然上有四意：一者擬宜三車，二知子先心，三歎三車希有，四適子所願。今頌中但有三義，略不頌知子先心。此前三行，頌上擬宜也。躭湎嬉戲，躭，著也。湎，沈也。明教云：陶淵明躭湎于酒，而與之交。即此義也。
△二、頌歎三車希有四：初、頌勸轉。
告諸子等：我有種種珍玩之具、妙寶好車。
此三行頌上歎三車希有。上明勸、示、證三義，今頌亦三義。復加重頌勸成四：初、一行頌勸轉。
△二頌示轉。
羊車、鹿車、大牛之車，今在門外。
次從羊車止今在門外，此三句頌示轉。
△三、重頌勸轉。
汝等出來！
汝等出來。第三一句又頌勸轉。
△四、頌證轉。
吾為汝等造作此車，隨意所樂，可以遊戲。
次從吾為汝等下，第四、一偈是頌證轉。隨意所樂者，謂隨彼根器堪任宜樂之謂。
△三頌適子所願。
諸子聞說如此諸車，即時奔競馳走而出，到於空地離諸苦難。
此一行半，頌適子所願。今總頌上六句。馳走，頌上見諦。空地，頌上無學。空地，即真空之地。當知在生死，則逼迫狹隘，煩惱冗雜。既證真理，得出火宅，凝神無為，則閑空也。
△三、頌等賜大車四：初、頌免難歡喜二：初、頌免難。
長者見子，得出火宅，住於四衢，坐師子座。
此五行頌上諸子免難歡喜，又二：初、一行頌免難。坐師子座者，有二釋：一云、諸子坐座得出三界故無畏；二云、是長者坐座，長者見子免難即得無畏。準大論所明，師子之座謂非師子之形，由佛為人中之師子，故佛所坐之處若床若座皆名為師子座，葢取其說法無畏之義。初在門外猶有憂畏故云立，今得出門方坐無畏，故方便品云今我喜無畏。
△二、頌歡喜。
而自慶言：我今快樂。此諸子等，生育甚難，愚小無知，而入險宅，多諸毒蟲，魑魅可畏，大火猛𦦨，四面俱起。而此諸子，貪樂嬉戲，我已救之，令得脫難。是故諸人，我今快樂。
次從而自慶下，第二、四行，頌長者歡喜。生育甚難者，二萬億佛所教其大緣是故云生，中間小熟是故云育，經此多時數數成熟將養不易故云甚難。貪樂嬉戲者，謂躭著五欲令得脫難使離八苦。
△二頌諸子索車。
爾時，諸子知父安坐，皆詣父所，而白父言：願賜我等三種寶車，如前所許。諸子出來，當以三車隨汝所欲，今正是時，惟垂給與。
此三行頌索車。初二句明索車之時，驗知上文是父坐，從皆詣父所止三種寶車頌正索，次從如前所許止隨汝所欲明述許，今正是時惟垂給與即結索也。詣者至到也。白者請求也。惟垂者希冀也。
△三、頌等賜大車四：初、頌第四、釋大車。
長者大富，庫藏眾多，金銀瑠璃，硨磲瑪瑙，
此七行半頌上第三等賜大車。上文有二章，謂二廣、二釋，合有五文。今但頌四，不頌廣等心與釋等心。初一行超頌第四釋大車。當知屋盛稱庫，地盛曰藏。行具一切法名藏，眼等六根具一切法名庫。記云：行具一切法名藏者，但約含藏為義。六根具一切法名庫者，藏寬庫狹，亦可互論。今但約盛貯，諸庫不同，如根各異，雖異各具，故於諸根具一切行。以行歷根，即是根行皆具諸法，即藏深庫近。如行遠根淺，雖有遠近，皆具諸法。約根論行，無復差別，自非一家依經述釋章疏之例，豈可聞此以根以行為藏為庫，各備諸法耶？
△二頌第三廣大車。
以眾寶物造諸大車，莊校嚴飾，周帀欄楯，四面懸鈴，金繩絞絡，真珠羅網張施其上，金華諸瓔處處垂下，眾綵雜飾周帀圍繞，柔軟繒纊以為茵褥，上妙細氎價直千億，鮮白淨潔以覆其上。有大白牛，肥壯多力，形體姝好，以駕寶車，多諸儐從而侍衛之。
次以眾寶物下，第二、六行偈頌上第三、廣大車。以眾寶物造諸大車等者，當知因果所有總名眾寶，約教修得義之如造，性修不同權宜名造，行多子多故車非一，是故所造諸而復大。又須示方知子修名造，以性泯修造還本有，即車體也。言莊校下，即車之具度也。初一行如前釋。經云真珠等者，出幰葢相，慈門非一，猶如網孔，一一孔中皆一真珠，如眾慈門並稱於實。前文但云垂諸華瓔，秪是直令見者欣悅。今云處處垂下，乃明眾機徧悅。眾綵雜飾，譬垂化之處設應不同。周帀圍繞，譬攝物之宜無所闕少。柔輭繒纊者，前文直云重敷，今加歎柔輭。又以貴氎而覆其上，諸禪自在，故云柔輭。以妙冠麤，如細覆上。茵者，說文云：車中重席也。具足事禪有異凡小，故云鮮白淨潔。細氎者，外國之華氈，或曰細毛布。儐從者，謂前導後隨之人。繒纊者，繒，帛也；纊，綿也。張施其上者，羅列陳設之謂。形體姝好者，質狀美妙也。
△三頌第二等車章門。
以是妙車。
第三頌第二等車章門。
△四頌第一等心章門。
等賜諸子。
等賜諸子一句，第四、頌初等心章門。
△四頌得車歡喜。
諸子是時歡喜踊躍，乘是寶車遊於四方，嬉戲快樂自在無礙。
此一行半頌得車歡喜。遊於四方者，謂乘中道佛慧，橫遊四種四門、四種四諦，豎遊四十一位，究竟常樂我淨之德，故言嬉戲自在也。
△二、頌合譬三：初、頌合總譬四：初、合長者。
告舍利弗：我亦如是，眾聖中尊，世間之父。
此四行頌合總譬，但作四意兼得六譬。始從我亦如是去一行，頌合長者。上二句是頌合位號，下二句是頌合名行，兼得歎德義。眾聖中尊世間之父者，即是七種方便賢聖中尊九種世間之父。記云九種世間者，秪是九界耳。七望於九，但除四趣離開菩薩，以子義通故世間從九，結緣義局故方便唯七。
△二合五百人
一切眾生，皆是吾子，深著世樂，無有慧心。
次從一切眾生皆是吾子去一行，是頌合五道而義兼三十子，三十子是緣因子，一切眾生即是正因子耳。記云一切眾生皆吾子者，如大經中一切眾生無不皆至大般涅槃，應知子義在因、涅槃在果，大乘宗要莫逾此二。
△三合家宅
三界無安，猶如火宅。
三界無安，猶如火宅。此兩句頌合家宅，兼得一門義。
△四合火起
眾苦充滿，甚可怖畏，常有生老，病死憂患，如是等火，熾然不息。
四、從眾苦充滿去，有六句，是頌合火起。
△二、頌合別譬四：初、合見火三：初、合能見。
此三行是頌見諸眾生為生老等，即合見火譬。上頌見火譬文有三，今合亦三。且初一行頌上如來能見正出寂然閒居，能見五濁諸子也，即合上聞有人言安處林野者，當知安處王三昧而用其智，即是安處也。又林野者，爾雅云：邑外謂之郊，郊外謂之牧，牧外謂之野，野外謂之林，林外謂之埛。
△二合所見。
今此三界皆是我有，其中眾生悉是吾子，而今此處多諸患難。
次從今此三界下，第二、一行半，是頌上所見諸眾生為生老病死之所燒煑，即合第二、所見火譬也。
△三合驚怖。
唯我一人，能為救護。
雖復教詔。
此一行頌捨几譬。然上文開譬有三，謂擬宜、無機、息化。今此一偈亦有三意，但總略有異。雖復教詔一句是頌擬宜。
△二、合不受
而不信受。
而不信受一句，頌無機。
△三合息化
於諸欲染，貪著深故。
次兩句頌息化。或可下二句是頌無機。貪著深故，頌上未免生老病死憂悲苦惱等也。
△二、合用車譬三：初、頌合擬宜三車。
以是方便。
此一行半是頌合用車救子得譬。上文有四，今但頌三，合亦三略，不合知子先心。初以是方便一句，頌上但以智慧方便欲擬宜。
△二頌合歎三車希有。
為說三乘，令諸眾生知三界苦，開示演說出世間道。
次從為說三乘下，第二、一行一句，是頌合上第三、歎三車希有也。
△三、頌合適子所願。
是諸子等，若心決定具足三明及六神通，有得緣覺、不退菩薩。
此六句是頌合第四適子所願。然上合三乘各有四句，今則總頌。若心決定者，從苦法忍已上是真決定，此一句是總頌三乘馳走之位，後具足下一行是各頌三乘爭出之位。具足三明者，謂天眼、宿命、漏盡三也。六通者，謂天眼、天耳、他心、宿命、身如意、漏盡之六也。婆沙中問：餘三何不謂之明？答：身如意但是工巧而已，天耳但是聞聲而已，他心但是緣他而已，所以此三不立明也。餘三所以立者，天眼知未來苦，宿命知過去苦，俱能厭離生死故，漏盡能作正觀斷煩惱故，是故此三立為明也。神名天心，通名慧性，天然慧性照徹無礙，即是神通也。大論問云：通之與明其義何別？答：直知過去名通，知因緣際會名明；直爾漏盡名通，知漏盡已無復更生名明也。不退菩薩者，不退義通亦兼三藏，謂位、行、念也。若依多論，以忍三品分三不退也。若附成論，則以四念處為位不退，煖、頂為行不退，忍為念不退。第三僧祇橫得此三，以三藏菩薩望聲聞位故作此對耳。
△三、頌合等賜大車譬二：初、頌合等賜大車四：初、頌合大車章門。
汝舍利弗！我為眾生以此譬喻說一佛乘。
此五行頌合等賜大車。初一行先頌大車章門，如上諸佛禪定等也。
△二、頌合等心章門。
汝等若能信受是語，一切皆當得成佛道。
次汝等若能下，第二、一行頌合等心章門，上云是諸眾生脫三界者是也。
△三頌合廣大車。
是乘微妙清淨第一，於諸世間為無有上，佛所悅可，一切眾生所應稱讚、供養、禮拜。
次是乘微妙下，第三、二行頌合正廣大車，如上云皆是一相一種等。
△四頌合釋有車之由。
無量億千，諸力解脫，禪定智慧，及佛餘法，
次無量億千諸力解脫下，第四、一行，頌上有車之由也。
△二、頌合得車歡喜二：初、明各得大車。
得如是乘，令諸子等日夜劫數常得遊戲，與諸菩薩及聲聞眾乘此寶乘直至道場。
此三行頌得車歡喜。就此復二：初兩行明各得大車。日夜者，初得佛知見中道智光喻之如日，以餘分無明在譬之如夜，自得中道智如日，以慈悲入生死如夜，常行此二法故言遊戲，三乘之人同入佛智，故云與諸菩薩及聲聞眾。又此明自行化他，自獲是乘故言日夜遊戲，以此化他故言與諸菩薩及聲聞眾，能化三乘同乘寶乘也。
△二、結勸信。
以是因緣，十方諦求更無餘乘，除佛方便。
次一行，結勸信也。所說一乘無三因緣，於十方土審實而求唯一無二，除佛方便則不在言耳。
△四、頌合無虗妄譬二：初、頌合不虗章門三：初、定父子。
告舍利弗：汝諸人等皆是吾子，我則是父。
此三行半，正頌合不虗章門。為三：初一行，即先定父子，明本欲與大。故文云：皆是吾子，理應平等與大也。
△二、乃說三乘。
汝等累劫眾苦所燒，我皆濟拔令出三界。
第二一偈，此明乃說三乘，意為除障，故云汝等累劫眾苦所燒。
△三、與大乘法。
我雖先說汝等滅度，但盡生死而實不滅，今所應作唯佛智慧。
若有菩薩，於是眾中，能一心聽，諸佛實法。諸佛世尊，雖以方便，所化眾生，皆是菩薩。
此兩行則釋同皆是子，理應平等。若有菩薩者，當知如來方便三乘所化眾生，皆是昔日結緣佛子，亦皆同有真如佛性，故云皆是菩薩。
△二、釋乃說三乘。
若人小智，深著愛欲，為此等故，說於苦諦。眾生心喜，得未曾有，佛說苦諦，真實無異。若有眾生，不知苦本，深著苦因，不能暫捨。為是等故，方便說道，諸苦所因，貪欲為本。若滅貪欲，無所依止，滅盡諸苦，名第三諦。為滅諦故，修行於道，離諸苦縛，名得解脫。是人於何，而得解脫？但離虗妄，名為解脫。
此七行則釋先來不能受故乃說三乘，以明小智障重不即信受，為是方便開三接引。此中正明有作四諦，由小智故為說苦諦。然聲聞於三乘中為最小，復以苦諦為初門。眾生心喜者，稱其本習則喜，本厭生死自求涅槃，今聞出離即會宿習故歡喜。但離虗妄者，無明已是不實通惑，又附無明而起，故呼之為虗妄。有作四諦但除此惑名為解脫，雖脫於分段未脫變易，故非自在。
△三、釋與大乘法。
其實未得，一切解脫，佛說是人，未實滅度。斯人未得，無上道故，我意不欲，令至滅度。我為法王，於法自在，安隱眾生，故現於世。
此三行釋障既除情根又利，還遂本心與大乘法。於佛本欲與之一切解脫，今汝始斷分段非大涅槃，以其未得一切解脫故，終是未稱本心，故言我意不欲令至滅度，今則還令得無上道入大涅槃，乃是究竟稱佛本心。所言一切解脫即是無作滅諦，無上道即是無作道諦，用此二諦破無作苦集。昔欲說此而此眾生不堪，今障既已除，故還說此以明第三意。
△二、明勸信流通二：初、標兩章二：初、標可說不可說。
汝舍利弗！我此法印，為欲利益世間故說。
此去有六十五行，明勸信流通。信者，謂信佛說不說也。勸者，謂勸可通不可通也。此有二義，故言勸信。今一行半中為二意：一從汝舍利弗止世間故說者，即標說不說者，如來說此法印，為欲利益世間故說也。其不說者，以四十餘年未是說時，況五千未去，是故不說耳。
△二、標可通不可通。
在所遊方，勿妄宣傳。
次在所遊方下半行，標可通不可通章者，勿妄宣傳也。若惡者強說，則令其墮苦。若善者不說，則誤其失樂。若大悲愍惡，則不為通。大慈念善，則應為通。是名標可通不可通章也。
△二、釋二：初、釋可說不可說。
若有聞者，隨喜頂受，當知是人，阿惟越致。若有信受，此經法者，是人已曾，見過去佛，恭敬供養，亦聞是法。若人有能，信汝所說，則為見我，亦見於汝，及比丘僧，並諸菩薩。斯法華經，為深智說，淺識聞之，迷惑不解。一切聲聞，及辟支佛，於此經中，力所不及。汝舍利弗，尚於此經，以信得入，況餘聲聞。其餘聲聞，信佛語故，隨順此經，非己智分。
此八行，釋可說不可說，此明如來利益世間之相也。通論三世利益，若別論則令二乘入信。阿惟越致者，或云何鞞䟦致，葢梵音之異，此翻不退轉，此是觀現在益。已曾見者，此觀過去善為說也。信汝見我者，此觀未來善為說也。下文云若深信解者則見佛常住靈鷲，即其義也。斯法華經下一行，此是結上開下。如來觀知三世利益是故為說，淺智不解則不為說。此釋如來說不說章。
△二、釋可通不可通二：初、明大悲門莫為說二：初、釋二：初、明謗經故墮惡四：初、大悲愍物，恐謗不說。
又，舍利弗！憍慢懈怠計我見者，莫說此經；凡夫淺識深著五欲，聞不能解亦勿為說。
此三十六行半明若用大悲門莫為惡人說，先引惡數，必起惡誹謗獲惡果報，是故大悲不可為說。記中有二意：初明由謗經故墮惡，次如斯下明由墮惡故不值佛。此一段經文既長，疏記從略，其間雖分科不甚委悉，今輙引如向經文逐段節之。夫如是則意趣明白，下去諸文準此可知。一從又舍利弗止獲罪如是明初意，於此文中自有四意：初二行明以大悲故勿強為說。
△二、明若謗墮地獄。
若人不信，毀謗此經，則斷一切，世間佛種。或復顰蹙，而懷疑惑，汝當聽說，此人罪報。若佛在世，若滅度後，其有誹謗，如斯經典，見有讀誦，書持經者，輕賤憎嫉，而懷結恨，此人罪報，汝今復聽。其人命終，入阿鼻獄，具足一劫，劫盡更生，如是展轉，至無數劫。
次若人不信止，至無數劫明墮地獄。經云斷一切世間佛種者，淨名以煩惱為如來種，此取境界性也。大品以一切種智學般若，此取了因性為佛種。涅槃用心性理不斷，此取正因性為佛種。今經明小善成佛，此取緣因性為佛種。若不信小善成佛，即斷一切世間佛種也。所言性者有五：一正因性，二了因性，三緣因性。於此三上仍加二種，或云加境界性及果性，或云加果性及果果性，或云加因性及因因性。若釋義者，般若空慧名了因性，無量功德名緣因性，一切諸法中悉有安樂性名正因性，善惡事異名境界性，單論智德名果性，兼論斷德涅槃名果果性，單約十二因緣事境名因性，兼約因緣觀智名因因性。雖有諸說而數至五，若作境界性即沒果果性為果性所攝，若開果果性即沒境界性為緣因所攝。即沒因性及因因性者，其因性乃為正因所攝，因因性乃為了因所攝。此由文中既明佛種，種即性也。若加此意亦可為五科。言顰蹙者，眉不展也。
△三墮畜生。
從地獄出當墮畜生若狗野干，其形𩑔瘦，黧黮疥癩，人所觸嬈，又復為人，之所惡賤，常困飢渴，骨肉枯竭，生受楚毒，死被瓦石，斷佛種故，受斯罪報。若作馲駝，或生驢中，身常負重，加諸杖捶，但念水艸，餘無所知，謗斯經故，獲罪如是。有作野干，來入聚落，身體疥癩，又無一目，為諸童子，之所打擲，受諸苦痛，或時致死，於此死已，更受蟒身，其形長大，五百由旬，聾騃無足，踠轉腹行，為諸小蟲，之所𠯗食，晝夜受苦，無有休息，謗斯經故，獲罪如是。
三、從地獄出止獲罪，如是明墮畜生。𩑔瘦者，形體憔悴毛髮凋疎也。黧黮者，顏貌𪑿黑也。死被瓦石者，被，葢也。既無棺槨蔽形，所有者唯瓦石耳。馲駝者，郭璞云：日行三百里，能負千斤諸水，胍以足跑地水即出。蟒者，爾雅云：王蛇也。葢羣蛇之魁耳。聾騃者，頑癡也。宛轉者，宛猶展也，𠯗食鑽齧也。
△四墮賤人
若得為人，諸根闇鈍，矬陋𤼣躄，盲聾背傴，有所言說，人不信受，口氣常臭，鬼魅所著，貧窮下賤，為人所使，多病痟瘦，無所依怙，雖親附人，人不在意，若有所得，尋復忘失，若修醫道，順方治病，更增他疾，或復致死，若自有病，無人救療，設服良藥，而復增劇，若他反逆，抄劫竊盜，如是等罪，橫罹其殃。
四、若得為人止，橫罹其殃，明墮賤人。矬陋𤼣躄者，身形矮短，手足不伸也。背傴者，曲脊猶負趨也。痟瘦者，渴疾也。又痟猶消也，肉減骨立耳。抄劫者，掠取也。橫罹者，非理而遭痛毒也。
△二、明由墮惡故不值佛。
如斯罪人，永不見佛，眾聖之王，說法教化。如斯罪人，常生難處，狂聾心亂，永不聞法，於無數劫，如恒河沙，生輙聾啞，諸根不具，常處地獄，如遊園觀，在餘惡道，如己舍宅，駝驢猪狗，是其行處，謗斯經故，獲罪如是。若得為人，聾盲瘖瘂，貧窮諸衰，以自莊嚴，水腫乾痟，疥癩癰疽，如是等病，以為衣服，身常臭處，垢穢不淨，深著我見，增益瞋恚，淫欲熾盛，不擇禽獸，謗斯經故，獲罪如是。
次從如斯罪人止不擇禽獸獲罪，如是明八難。永不見佛者，即佛前佛後難也。難處者，謂八難也。永不聞法者，即世智辯聰不信因果難也。生輙聾瘂者，從生自爾不因傷感而致，即生盲瘖瘂難也。常處地獄者，即地獄難也。駝驢猪狗者，即畜生難也。在餘惡道者，則應該北洲暨無想天也。以為衣服者，凡人用衣服為資身之具以禦寒熱，今謗經者以病苦為衣服耳。
△二、結。
告舍利弗：謗斯經者，若說其罪，窮劫不盡。以是因緣，我故語汝：無智人中，莫說此經。
△二、明大慈門應為說二：初、五雙明善人可說五：初、過、現一雙。
若有利根，智慧明了，多聞強識，求佛道者，如是之人，乃可為說。若人曾見，億百千佛，植諸善本，深心堅固，如是之人，乃可為說。
此十七行，釋弘經時用大慈門。其有善人，應為宣說，令不失樂。夫弘經之要，要在諧和兩門，令其得所，是善流傳。若不得所，是妄宣傳。文有五雙，謂善人之相，可為宣說。且初過現為一雙，利根是現在，植善是過去。又強識是現在，見百千是過去。
△二上下一雙。
若人精進，常修慈心，不惜身命，乃可為說。若人恭敬，無有異心，離諸凡愚，獨處山澤，如是之人，乃可為說。
二、上下為一雙：修慈是愍下，恭敬是尊上。
△三內外一雙。
又，舍利弗！若見有人，捨惡知識，親近善友，如是之人，乃可為說。若見佛子，持戒清潔，如淨明珠，求大乘經，如是之人，乃可為說。
三、內外為一雙。捨惡親善是外求，持戒如珠是內護。
△四、自他一雙。
若人無瞋，質直柔軟，常愍一切，恭敬諸佛，如是之人，乃可為說。復有佛子，於大眾中，以清淨心，種種因緣、譬喻、言辭，說法無礙，如是之人，乃可為說。
四、自行化他為一雙。質直敬佛是自行，譬喻說法是化他。
△五始終一雙。
若有比丘，為一切智，四方求法，合掌頂受，但樂受持，大乘經典，乃至不受，餘經一偈，如是之人，乃可為說。如人至心，求佛舍利，如是求經，得已頂受，其人不復，志求餘經，亦未曾念，外道典籍，如是之人，乃可為說。
五、始終為一雙。四方求法，是請益之始。頂受專修，是歸憑之終。
△二、總結。
告舍利弗：我說是相，求佛道者窮劫不盡，如是等人則能信解，汝當為說妙法華經。
此總結也。相者，善相甚多，略舉十相，示流通方法，顯慈悲兩門，可通不可通之大要也。
科註妙法蓮華經卷第三
△二、譬喻品二：初、申品目。