法華經句解
妙法蓮華經句解卷第二
妙法蓮華經句解卷第二
妙法蓮華經譬喻品第三
爾時，舍利弗！
聞方便品說法竟時。
踊躍歡喜。
手足踊躍，心大歡喜。
即起合掌。
避席起身，合掌具禮。
瞻仰尊顏。
瞻視仰望，佛之尊顏。
而白佛言：
如上五句，經家敘也。
今從世尊聞此法音。
聞方便品法說之音。
心懷踊躍。
心懷暢悅，喜形於外。
得未曾有。
得聞妙法，昔所未有。
所以者何？
出未聞意。
我昔從佛。
我於昔時，從佛世尊，
聞如是法：
聞說大乘菩薩之法。
見諸菩薩。
目見大乘菩薩之機。
受記作佛。
受應身記，八相成佛。
而我等不預斯事。
我等不預受記之事。
甚自感傷。
甚覺自愧，有所感傷。
失於如來無量知見。
以樂小故，失如來乘無量甚深佛之知見。
世尊！我常獨處。
常時獨處。
山林樹下。
叢樹曰林，獨木曰樹。
若坐若行。
若端坐，若經行。
每作是念：
每以是事，作念在懷。
我等同入法性。
我與菩薩，同師如來，入於法性，
云何如來？
因何之故，而吾如來？
以小乘法。
用小乘教生滅之法。
而見濟度。
方便見示，拯濟救度。
是我等咎。
是我等失，不堪受大。
非世尊也。
非是世尊有所慳悋。
所以者何？
徵起來意。
若我等待說所因。
若是我輩，等待如來說諸菩薩所修大因。
成就阿耨多羅。
此云無上。
三藐三菩提者。
此云正等正覺。
必以大乘。
必用菩薩圓頓大乘。
而得度脫。
而令我得，大乘度脫。
然我等不解方便。
然則我等不能曉解如來方便。
隨宜所說。
隨我所宜，說方便法。
初聞佛法。
初於鹿苑聞四諦法。
遇便信受。
遇說小乘，便即信受。
思惟取證。
用心思惟，取證小果。
世尊！我從昔來。
終日竟夜。
盡日徹旦。
每自尅責。
而今從佛。
而於今日，從佛所聞，
聞所未聞。
得聞昔日之所未聞。
未曾有法。
即方便品，昔未有法。
斷諸疑悔。
未聞此前，疑惑追悔，今悉斷除。
身意泰然。
身安意定，所以貼泰。
快得安隱。
身意爽快，安樂隱密。
今日乃知，真是佛子。
從前自謂體是聲聞，今日方知是佛親子。
從佛口生。
從佛口說，生於聞慧。
從法化生。
從法所化，生於思慧。
得佛法分。
爾時舍利弗，欲重宣此義。
重欲宣通長行中義。
而說偈言：我聞是法音。
我今得聞是法說音。
得所未曾有。
得於昔日，未曾有法。
心懷大歡喜。
心懷清淨，生大喜悅。
疑惑不解，如網之罩，悉已斷除。
昔來蒙佛教。
自從昔來，蒙佛教誡。
不失於大乘。
於大得聞，名為不失。
佛音甚希有。
佛妙法音，甚為罕有。
能除眾生惱。
善能除滅，眾生熱惱。
聞亦除憂惱。
聞大乘義，亦能除惱。
我處於山谷。
我居山林，幽谷之中。
或在林樹下。
或在叢林獨樹之下。
若坐若經行。
行坐之間。
常思惟是事。
常常思量，大乘之事。
嗚呼！深自責。
嗚呼歎息，深自剋責。
云何而自欺？
以何之故而自欺瞞？
我等亦佛子。
我等聲聞亦是佛子。
同入無漏法。
三乘之人同斷漏業，入於法性空寂之理。
不能於未來。
不能有力，於未來世。
演說無上道。
但知樂小，不能說大。
金色三十二。
佛金色身，三十二相，
十力諸解脫。
如來十力及三解脫。
同共一法中。
同住如來一法之中。
而不得此事。
但證小果，而不得於無上道中法身之事。
八十種妙好。
無八十種微妙相好。
十八，不共法。
十八種法不共三乘，唯佛獨證。
如是等功德。
如上所舉，是等功德。
我獨經行時。
我或居靜，獨經行時，
見佛在大眾。
見佛世尊，在大眾中，
名聞滿十方。
名稱聞望，徧滿十方。
廣饒益眾生。
廣博利益，法界眾生。
自惟失此利。
自思失此，大功德利。
我為自欺誑。
我由鈍劣，欺誑自心，
我常於日夜。
常於時中，日夜思量。
每思惟是事。
每每思惟，如是大事，
欲以問世尊。
欲以此事問於世尊。
為失為不失？
為復是失？為復不失？
我常見世尊。
我於常時，見佛世尊，
稱讚諸菩薩。
稱名讚歎，諸大菩薩。
以是於日夜。
以此之故，於晝夜間，
籌量如是事。
籌度思量，如是之事。
今聞佛音聲。
今聞吾佛，微妙音聲，
隨宜而說法。
隨順機宜，而說諸法。
無漏難思議。
無漏聖道，不可思議。
令眾至道場。
令三乘眾，悉登道場。
我本著邪見。
我本外道，著邪見者，
為諸梵志師。
外道出家，名為梵志，身子初時，為梵志師。
世尊知我心。
世尊道眼，知我本心。
拔邪說涅槃。
拔除邪見，說涅槃理。
我悉除邪見。
我悉斷除邪僻之見。
於空法得證。
於空寂法，得獲證入。
爾時心自謂：
爾證小時，心下自謂：
得至於滅度。
得小涅槃，為究竟度。
而今乃自覺。
而於今日，乃自省覺。
非是實滅度。
非是真實究竟滅度。
若得作佛時。
若果是得，作真佛時。
具三十二相。
具三十二大人相好。
天人夜叉眾，龍神等恭敬。
若天及人，龍鬼八部，皆來恭敬，
是時乃可謂：
如是之時，方乃可謂：
永盡滅無餘。
諸漏永盡，更無有餘。
佛於大眾中。
佛於天人，大眾之中，
說我當作佛。
說我未來，當得作佛。
聞如是法音。
聞佛如是授記之音。
初聞佛所說。
初聞佛說，法妙難思。
心中大驚疑。
心中大故，驚恐疑惑。
將非魔作佛？
將非魔王現身作佛？
惱亂我心耶？
特來相惱，亂我心耶？
佛以種種緣。
如方便品說諸因緣。
譬喻巧言說。
引物譬類，善巧言說。
其心安如海。
其時我心，安靜如海，
我聞疑網斷。
我聞佛音，裂斷疑網。
佛說過去世。
佛說往時，過去之世，
無量滅度佛。
安住方便中。
安穩住於，方便教中。
亦皆說是法。
彼佛亦皆說方便法。
現在未來佛。
現在住世，及未來佛，
其數無有量。
其佛之數，無有限量。
亦以諸方便。
亦以三乘諸方便教。
演說如是法。
假諸方便，說大乘法。
如今者，世尊！
如於今日，釋迦世尊，
從生及出家。
自從降生，及以出家，
得道轉法輪。
得成聖道，轉大法輪。
亦以方便說。
亦用方便，說於大乘。
世尊說實道。
世尊所說，真實之道，
波旬！無此事。
外道波旬，無如是事。
以是我定知。
以實道故，我必定知。
非是魔作佛。
非是魔王化作佛也。
我墮疑網故。
我以迷心墮疑網故。
謂是魔所為。
謂是魔王，化身為佛。
聞佛柔軟音。
聞佛前品柔軟圓音。
深遠甚微妙。
其音深遠，義趣微妙。
演說清淨法。
流演敷暢，清淨妙法。
我心大歡喜。
昔迷故疑，今悟生喜。
安住實智中。
安心住於，真實智中。
我定當作佛。
我今定當八相作佛。
為天人所敬。
得諸天人，龍鬼所敬。
轉無上法輪。
轉於無上，清淨法輪。
教化諸菩薩。
如佛世尊，方便雖多，但為菩薩，
爾時，佛告舍利弗：吾今於天、人、沙門、婆羅門等大眾中說。
沙門，此云勤息。婆羅門，此云淨行。
我昔曾於。
釋迦自謂，曾於過去，
二萬億佛所。
二萬億數，日月燈明，諸佛之所，
為無上道故。
為欲成就無上道故。
常教化汝。
常以大乘，教化於汝。
汝亦長夜。
未破無明，名為長夜。
隨我受學。
隨侍於我，受經學道。
我以方便。
我用慈悲而為方便。
引導汝故。
誘引化導，為汝之故。
生我法中。
生身於我，清淨法中，
舍利弗！我昔教汝：
我於往昔，訓教於汝。
志願佛道。
立志願求，無上佛道。
汝今悉忘。
汝以力微，今悉遺忘。
而便自謂：
汝便於小而自謂言：
我今還欲令汝。
我於今者，復欲令汝，
憶念本願。
憶想思念，本時志願。
所行道故。
昔世所行無上道故。
為諸聲聞。
與諸在會，諸大聲聞，
說是大乘經。
為小說大，欲引入實。
名：妙法蓮華教菩薩法佛所護念。
舍利弗！汝於未來世。
當來之世。
過無量無邊，不可思議劫。
從今日去，經過無邊非心思口議無數之劫。
供養若干，千萬億佛。
言若干者，即前無量無邊不可思議。
奉持正法。
敬奉受持，正真之法。
具足菩薩。
具足修習大乘菩薩。
所行之道。
平昔所行，無上之道。
當得作佛。
因圓果滿，當成佛道。
號曰華光如來。
以智慧華光嚴果海，故號華光。
應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
如前品解。
國名離垢。
國土清淨，遠離塵垢。
其土平正。
因無諂曲，果地平正。
清淨嚴飾。
清淨上妙，嚴飾其土。
安隱豐樂。
境安歲豐，多諸快樂。
天人熾盛。
正報勝也。
琉璃為地。
心因映徹，地成琉璃。
有八交道：
八道交通表。八正道
黃金為繩。
約事即街線，約理即法繩。
以界其側。
用繩界側，不容邪曲。
其傍各有。
路道之傍。
七寶行樹。
七寶為樹，列而成行。
常有華果。
其樹常有種種華果。
華光如來，亦以三乘，教化眾生。
亦同諸佛，說三乘法，化諸眾生。
舍利弗！彼佛出時。
彼華光佛，出世之時，
雖非惡世。
土勝人奇，壽命長遠，故非惡世。
以本願故。
以因地時本願力故。
說三乘法。
而說三乘，以為方便。
其劫名大寶莊嚴。
下文自解。
何故名曰大寶莊嚴？
問立名意。
其國中以菩薩為大寶故。
此答通也。
彼諸菩薩。
彼寶嚴土，諸大菩薩，
無量無邊。
數目多也。
不可思議。
心思口議，不可得知。
算數譬喻。
算思計數，他物譬喻。
所不能及。
是諸巧便，皆不及知。
非佛智力。
非佛如來智慧之力。
無能知者。
自餘一切，無能知者。
若欲行時，寶華承足。
行動之時，足躡寶華。
此諸菩薩非初發意。
非是初發無上道意。
皆久植德本。
於無量百千萬億佛所。
徧皆承事，如是諸佛。
淨修梵行。
淨心修習，清白梵行。
恒為諸佛。
常得諸佛。
之所稱歎。
稱名讚歎。
常修佛慧。
常常修習，佛之智慧。
具大神通。
備有變化，廣大神通。
善知一切。
善能了知，法界一切。
諸法之門。
諸修行法，入道之門。
質直無偽。
質實正直，無有虗偽。
志念堅固。
建立志願，堅實牢固。
如是，菩薩！
如是正行，諸大菩薩，
充滿其國。
充滿三千，一化之國。
舍利弗！華光佛壽十二小劫。
一期應化，壽量如是。
除為王子。
除却在家，為王太子。
未作佛時。
及出家後，未成佛時。
其國人民壽八小劫。
國中人民
華光如來過十二小劫。
授堅滿菩薩。
補處菩薩，行堅願滿，故得授記。
阿耨多羅三藐三菩提記。
懸先授記，當得成佛。
告諸比丘：
華光告白會上諸人：
是堅滿菩薩次當作佛。
次第作佛，繼華光後。
號曰華足安行。
彼佛行時，寶華承足。
多陀阿伽度。
此云如來。
阿羅訶。
此云應供。
三藐三佛陀。
此云正徧知。
其佛國土。
其安行佛，應身國土，
亦復如是。
亦復清淨，如華光佛。
舍利弗！是華光佛滅度之後。
正法住世三十二小劫。
正化流行，如佛在時，名為正法。
像法住世亦，三十二小劫。
人根漸劣，像正法時。
爾時，世尊！
釋迦牟尼。
欲重宣此義。
重宣華光，此應化義。
而說偈言：
括前長行而為偈頌。
舍利弗來世。
是舍利弗，於未來世，
成佛普智尊。
成就佛道，普徧智尊。
號名曰華光。
應身佛也。
當度無量眾。
當得度脫，無量眾生。
供養無數佛。
恭敬供養，無數諸佛。
具足菩薩行。
具足修習菩薩大行。
十力等功德。
如來十力及四無畏、十八不共種種功德，故云等也。
證於無上道。
功德滿足，證入佛道。
從今日去，過無量劫，
劫名大寶嚴。
華光佛時，菩薩大寶，而為莊嚴，
世界名離垢。
世界清淨，名曰：離垢。
清淨無瑕穢。
無穢故清，無瑕故。
以瑠璃為地。
心地瑩徹，名為瑠璃。
金繩界其道。
黃金為繩，以界道側。
七寶雜色樹。
七寶行樹，名色不一。
常有華果實。
其菩薩樹常有華果。
彼國諸菩薩。
彼華光國，諸大菩薩，
志念常堅固。
志願善念，無有退怯。
神通波羅蜜。
六種神通諸波羅蜜。
功行深固，無法不備。
於無數佛所。
善學菩薩道。
善能修學菩薩之道。
如是等，大士！
如上無數，諸大士等，
華光佛所化。
皆是華光積劫所化。
佛為王子時。
彼華光佛，為王子時，
棄國捨世榮。
棄嗣國位，捨世榮華。
於最末後身。
於等覺後，名最後身。
出家成佛道。
出塵俗家，成就佛道。
華光佛住世。
佛住於世。
壽十二小劫。
一期壽量。
其國人民眾。
國中所有，人民之眾，
壽命八小劫。
壽量如是。
佛滅度之後。
華光如來，入滅之後，
正法住於世，三十二小劫，廣度諸眾生。
正法住世，廣度眾生。
像法亦住三十二劫。
舍利廣流布。
佛滅度後，所有舍利，廣博流布，
天人普供養。
令諸天人，普得供養。
華光佛所為。
其華光佛，應身所作，
其事皆如是。
其兩足聖尊。
其福慧足，大聖之尊。
最勝無倫匹。
最為殊勝，無與等倫，不可匹配。
彼即是汝身。
彼華光佛即汝之身。
宜應自欣慶。
宜當欣喜，自為慶幸。
爾時四部眾。
僧尼士女
比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等。
即八部眾，如前序品。
大眾見舍利弗於佛前受阿耨多羅三藐三菩提記。
眾見身子，面於佛前，受菩提記，
心大歡喜。
見是勝事，心大歡喜。
踊躍無量。
足踊身躍，喜相無量。
各各脫身。
各脫自身。
所著上衣。
現所著用，上妙之衣，
以供養佛。
供法華會所集諸佛。
釋提桓因、梵天王等，與無數天子。
即前序中所列天眾。
亦以天妙衣。
天上妙衣。
天曼陀羅華。
小白華。
摩訶曼陀羅華等。
大白華等。
供養於佛。
奉衣散華，供釋迦佛。
所散天衣。
諸天所散，若衣若華，
住虗空中。
表無相施，住於法空。
而自迴轉。
自於空中，周迴旋轉。
諸天伎樂。
伎藝音樂。
百千萬種，於虗空中，一時俱作。
空中伎樂，同時並作。
雨眾天華。
散諸天上，所有之華，如四華等，
而作是言：佛昔於波羅柰。
佛於昔時，波羅柰國，鹿野園中，
初轉法輪。
為拘鄰等，初轉四諦，清淨法輪。
今乃復轉。
今於鷲峯，又復再轉。
無上最大法輪。
無上道教，最妙極大，究竟法輪，
爾時諸天子，欲重宣此義。
宣再轉義
而說偈言：昔於波羅柰。
此云鹿苑。
轉四諦法輪。
三、轉苦集滅道小乘生滅四諦法輪。
分別說諸法。
如陰、界、入、戒、定、慧種種諸法。
五，眾之生滅。
色、受、想、行、識五陰和聚，成生滅身。
今復轉最妙。
今法華會，復轉圓妙，無上法輪，
無上大法輪。
最為尊極，更無有上，大妙法輪。
是法甚深奧。
是圓妙法，甚深幽奧。
少有能信者。
少有利根，能信受者。
我等從昔來。
數聞世尊說。
四十餘年，數數聞得，世尊說法，
未曾聞如是。
但未曾得聞於如是。
深妙之上法。
深遠微妙，最上之法。
世尊說是法。
世尊說是，微妙之法，
我等皆隨喜。
我等悉皆隨順歡喜。
大智舍利弗！
其大智慧，上首弟子，
今得受尊記。
今日得授世尊之記。
我等亦如是。
我等天仙亦當如是。
必當得作佛。
必定當得，作成佛果。
於一切世間。
於諸世間，天人之中，
最尊無有上。
最為尊極，更無有上。
佛道叵思議。
諸佛之道不可思議。
方便隨宜說。
昔說三乘，今說一實，皆是如來隨宜方便。
我所有福業。
我身所有，修行福業，
今世若過世。
今世現修，過去世作。
及見佛功德。
及得見佛，種種功德。
盡迴向佛道。
盡迴此善，不向餘乘，皆成佛道。上是法說，此後請佛以譬喻說。
爾時，舍利弗！
諸天獻供說偈之時。
白佛言：世尊！我今無復疑悔。
昔日未悟，疑佛是魔。今佛開示，疑悔悉除。
親於佛前得受阿耨多羅三藐三菩提記。
面承佛記。
是諸千二百。
即前品云二百羅漢。
心自在者。
昔住學地。
佛常教化。
佛常慈悲，教訓化導。
言我法。
言我所說，四諦之法，
能離生老病死。
力能遠離世間四相。
究竟涅槃。
小乘無餘，究竟滅度。
是學無學人。
是千二百，有學無學，小果聖人，
亦各自以離我見。
亦各自用，離我執見。
及有無見等。
有即常見，無即斷見。等餘三世，六十二見。
謂得涅槃。
謂斷見思，得真寂滅。
而今於世尊前。
今日靈山，於世尊前，
聞所未聞。
得聞前日所未聞法。
皆墮疑惑。
皆悉墮於，疑惑之網。
善哉！世尊！
讚美世尊，稱言：善哉！
願為四眾。
先言道眾，今兼士女。
說其因緣。
說其所因緣，何昔小今復說大？
令離疑悔。
令得聞知，遠離疑惑，掉悔之心。
爾時，佛告舍利弗：
因身子問所以，告之。
我先不言。
我於前品，先豈不言：
諸佛世尊。
三世十方，諸來化佛，
以種種因緣。
用於種種正因善緣。
譬喻言辭。
引物譬喻，或以言詞。
方便說法。
三乘方便而說諸法。
皆為阿耨多羅三藐三菩提耶？
皆為無上正等覺耶？即前品云：諸有所作，常唯一事，唯以佛之知見示悟眾生。豈不聞耶？
是諸所說。
是諸方便所說之法。
皆為化菩薩故。
皆是為化菩薩之故。
然，舍利弗！
然既於前法說未曉。
今當復以譬喻。
今則復當以譬喻說。
更明此義。
更以喻明於妙法義。
諸有智者。
今諸會中，有智慧者，
以譬喻得解。
由譬喻故，而得解了。
舍利弗！若國邑聚落。
如國土、縣邑、村聚、坐落。
有大長者。
有於大富長者之人。
其年衰邁。
其之年事，衰老高邁。
財富無量。
家財：豐富，無有限量。
多有田宅。
多有田園、居止、屋宅。
及諸僮僕。
童子人僕。
其家廣大。
家居富，故處所廣大。
唯有一門。
長者，喻佛。年邁，謂將涅槃。財富，謂法財豐足。田可種植，謂多福德。宅可居止，謂住寂滅。僮僕使令，以喻五根。方便動作家，廣喻佛法界。一門，即是喻一佛乘出離之處。
多諸人眾。
五道眾生，同居三界。
一百。二百。
一百喻諸天，二百喻人道，
乃至五百人。
三百喻地獄，四百喻餓鬼，五百喻畜生。脩羅不言，徧在五道。
止住其中。
五道同居
堂閣朽故。
堂閣喻首面，朽故喻衰老。
墻壁隤落。
墻壁，喻皮膚。壁隤泥落，喻皮膚損動。
柱根腐敗。
以壽言之，命為柱根；以身言之，足為柱根。年事衰老，脚足顫掉，名為腐敗。
梁棟傾危。
梁栿：棟桁。以喻脊骨人老，背傴傾垂危險。
周匝俱時。
周遭四圍喻心，即貪嗔癡及等分三毒。四不善念喻身，即生老病死四不善相，一時相惱。
歘然火起。
歘忽之間，內外毒發。
焚燒舍宅。
識神依身，名為舍宅。於諸境上，惡念起時，火從內發，先自燒身。
長者諸子。
三乘眾生，悉是佛子。
若十。二十。
若十喻聲聞，二十喻緣覺，
或至三十。
喻菩薩乘。
在此宅中。
三乘根性，在五陰中。
長者見是大火。
如來見此，熾然業火，
從四面起。
四毒四相，一時俱作。
即大驚怖。
即時心大驚恐怖畏。
而作是念：
喻如來心作是念言：
我雖能於此。
佛雖修行，於此三界，
所燒之門。
為火所燒，舍宅門戶，
安隱得出。
安心隱審，得出三界。
而諸子等。
而此三乘，諸子息等，
於火宅內。
於業火燒舍宅之內。
樂著嬉戲。
愛樂貪著，五欲嬉戲，
不覺不知。
不能省覺，亦不了知。
不驚不怖。
迷故不驚，癡故不怖。
火來逼身。
業火之來，逼近其身。
心不厭患。
心但癡迷，曾不厭離，知是病患，
無求出意。
無有求覓出離之意。
舍利弗！是長者。
是時如來，
作是思惟：
見可怜者，起救護心。
我身手有力。
身喻神通，手喻智慧，方便提携，是佛之力。
當以衣裓。
衣裓，喻佛忍辱知見。
若以几案。
几案，喻佛力無所畏，可以憑據。
從舍出之。
佛欲以此戒、忍等法，從於火宅而令出離。
復更思惟：
又復思忖：
是舍唯有一門。
是大火宅，諸門皆燒，唯有一門，不被火灾。
而復狹小。
妙教之門，性不容惡，故云狹小。
諸子幼穉。
諸三乘子，年尚幼穉，喻根力微，
未有所識。
未有老成之所見識。
戀著戲處。
戀著五欲嬉戲之處。
或當墮落。
或復當墮火宅之內。
為火所燒。
被大業火之所燒炙。
我當為說。
佛當與說。
怖畏之事。
三界火宅，可怖畏事。
宜時疾出。
宜當一時疾速而出。
無令為火。
勿使被火。
之所燒害。
火為能燒，身是所害。
如所思惟。
如其心中之所思忖。
具告諸子。
備告三乘。
汝等速出！
汝等諸子，速出火宅。
父雖憐愍。
佛雖憐念。
善言誘諭。
以善巧言化誘開諭。
而諸子等。
而此諸子。
樂著嬉戲。
貪樂愛著，嬉遊作戲。
不肯信受。
不能心肯信解領受。
不驚不畏。
迷而不驚，癡而不畏。
了無出心。
了然無有出離之心。
亦復不知。
亦復迷昧，無所知覺。
何者是火？
三毒是火
何者為舍？
五陰為舍。
云何為失？
墮落為失。
但東西走戲。
東西二字，即喻空有，日夕奔馳，故云走戲。
爾時，長者！
爾遭火時，門外長者，
即作是念：
即時又作如是念言：
大火所燒。
三毒大火之所燒害。
我及諸子。
長者及子。
若不時出。
若還不能，一時出去。
必為所焚。
必被大火之所焚燒。
我今當設方便。
我於今日當設假名三乘方便。
令諸子等：
令此舍中，三十子等，
得免斯害。
令得免於三界此害。
父知諸子。
如來得知，三十之子，
先心各有所好。
樂欲不同。
種種珍玩。
一切種種，珍異玩好，
奇異之物。
奇特異妙，可愛之物。
情必樂著。
諸子之情，必然貪樂。
而告之言：
汝等所可玩好。
汝等所可，玩好之物，
希有難得。
世間希有，甚為難得。
汝若不取。
汝於今日，若不取受，
後必憂悔。
今後必然憂惱追悔。
如此種種。
世間希有，種種之物。
羊車鹿車牛車。
羊車喻聲聞，鹿車喻緣覺，牛車喻菩薩。
今在門外。
今設此車，在於門外露地之中。
可以遊戲。
可以三乘，遊戲佛土。
汝等於此火宅。
汝等諸子，於此三界，火宅之內，
宜速出來。
宜乎速捷出三界來。
隨汝所欲。
隨從汝等心之所欲。
皆當與汝。
皆當以此施與汝等。
爾時諸子，聞父所說。
聞父長者說於三車。
珍玩之物。
珍寶玩具。
適其願故。
隨順諸子所願之故。
心各勇銳。
其心各自勇猛銳利。
互相推排。
近互推理，排退餘緣。
競共馳走。
共相奔競。
爭出火宅。
爭馳而出，欲愛火宅。
是時長者，見諸子等。
時父見子，諸人眾等，
安隱得出。
安然隱審，得出火宅。
皆於四衢道中。
喻方便教四門之道。
露地而坐。
住真如理，名坐露地。
無復障礙。
無復三界惑業障礙。
其心泰然。
其父之心，貼然無慮。
歡喜踊躍。
心歡喜故，身自踊躍。自下明索車譬。
時，諸子等各白父言：
子見父，喜而各白父。
父先所許。
父於先時，所許我等，
玩好之具。
賞玩戲好，珍奇器具。
羊車。鹿車。牛車。
二、方便乘。
願時賜與。
願得一時賜與我等。
舍利弗！爾時長者。
爾索車時。
各賜諸子。
各各賜與，三十之子。
等一大車。
平等各一，珍寶大車。
其車高廣。
其妙寶車，喻佛知見，竪高橫廣，
眾寶莊校。
車喻法體，寶喻眾善。
周匝欄楯。
欄楯，喻總持防惡護善。
四面懸鈴。
以四辯聲，令一切聞。
又於其上。
車頂之上。
張設幰盖。
頂盖上法，表一佛乘無緣大慈究竟之道。
亦以珍奇雜寶。
萬善功勛，其類非一，故云雜寶。
而嚴飾之。
用嚴法身。
寶繩交絡。
寶繩喻弘誓，交絡防閑。
垂諸華瓔。
華瓔垂下，以喻四攝。
重敷婉筵。
車內重褥，表柔軟行。
安置丹枕。
車內之枕，丹表智，枕表定。
駕以白牛。
白喻淨慧，牛喻五根。
膚色充潔。
肌膚充肥，顏色潔白，戒淨定明，內外相稱。
形體姝好。
身形姝大，全體具德，而復妙好，
有大筋力。
任重致遠，究竟成佛，名大筋力。
行步平正。
所行如法。無黨曰平。無邪曰正。
其疾如風。
大智慧力，速至涅槃。如風之疾，
又多僕從。
僕從眾多，喻助道行。
而侍衛之。
侍奉衛護，本有法身。
所以者何？
所以大車若此嚴飾，其意如何？
是大長者。
由此大富長者之人。
財富無量。
法財豐滿，其數無量。
種種諸藏。
布施、持戒、忍辱、精進、禪定，此五功德名福德藏；甚深般若名智慧藏；
悉皆充溢。
萬善具修，充盛滿溢。
而作是念：
長者喻佛作此念言：
我財物無極。
法財充滿，用之無竭。
不應以下劣小車。
不當以下劣羊鹿小車。
與諸子等。
賜與諸子。
今此幼童。
道力微淺，故曰幼童。
皆是吾子。
三乘之機，皆是佛子。
愛無偏黨。
愛心平等，無有偏見，及以私黨，
我有如是。
我既富有，高廣如是，
七寶大車。
七支功德，名為七寶。
其數無量。
一念心體是一大車，淨行眾多故無有量。
應當等心。
合當無異，平等一心。
各各與之。
各各賜與。
不宜差別。
不宜使之差互各別。
所以者何？
何所以故而欲等賜？
以我此物。
以我所有，積聚財物，
周給一國。
周徧給施一國之人。
猶尚不匱。
如此廣施，猶不匱乏。
何況諸子。
何況等賜此三十子。自下明得車歡喜。
是時諸子。
時諸子等均拜父賜。
各乘大車。
喻三乘人皆證圓理。
得未曾有。
得獲大賜，昔所未有。
非本所望。
三乘之人，住於方便，本自無心，希望圓果。
舍利弗，於汝意云何？
於汝之意以為如何？
是長者等與諸子。
等心賜與，諸三十子。
珍寶大車。
珍奇雜寶，一乘大車，
寧有虗妄不？
先許三車，今但賜一，許與不同，有虗妄過否？
舍利弗言：
答佛所問。
不也，世尊。
不有過也。
是，長者！
出無過意。
但令諸子。
但只令此，三十諸子，
得免火難。
得免三界火宅之難。
全其軀命。
保全身命，而不墮落。
非為虗妄。
即是非妄。
何以故？
何故非妄？
若全身命。
若得保全。
玩好之具。
況復方便？
況復長者慈心方便？
於彼火宅。
於彼三界，欲愛火宅，
而拔濟之。
拔出三界，濟度苦海。
世尊！若是，長者！
若此救難大富長者。
乃至不與。
乃至亦不賜與。
最小一車。
謂小羊車聲聞果也。
猶不虗妄。
猶且不可名為虗妄。
何以故？
以何義故？
是長者先作是意：
長者先作救難之意。
我以方便。
我以三車而為方便。
令子得出。
令諸子等，得出火宅。
以是因緣。
以是因心緣由之故。
無虗妄也。
無有虗妄。
何況長者！
何況其父？
自知財富無量。
欲饒益諸子。
意欲饒潤，利益諸子。
等與大車。
等心賜與，珍寶大車。
佛告舍利弗：善哉！善哉！
美舍利弗，善能對揚。
如汝所言。
果然如是之所言也。
舍利弗！如來亦復如是。
上是喻說，此下法合。
則為一切。
三乘六道
世間之父。
欲色無色，三有世間，慈悲之父，
於諸怖畏。
於諸三界，生死怖畏，
衰惱憂患。
天上五衰，人間四相，種種苦惱，煩惱憂患。
無明暗蔽。
無所明了。根本枝末，一切暗障，
永盡無餘。
苦惑業三，一切永盡，更無有餘。
而悉成就。
而皆成立圓就。
無量知見。
知見是一，就境彰名，乃有無量。
力、無所畏。
如來十力及四無畏。
有大神力。
具足成就，大神通力。
及智慧力。
神力伏魔，慧力破障。
具足方便。
百千善巧，總名方便。
智慧波羅蜜。
一切方便是佛權智，能到彼岸名波羅蜜。
大慈大悲。
與三德樂，名為大慈。拔二死苦，名為大悲。
常無懈倦。
常爾慈悲，無有懈慢，及以倦怠，
恒求善事。
常求出世善好之事。
利益一切。
利惠饒益，一切眾生。
而生三界。
為一切故，出生三界。
朽故火宅。
朽壞故舊，欲火之宅。
為度眾生。
為欲度脫，一切眾生，
生老病死。
四相也。
憂悲苦惱。
憂愁悲切，苦難懊惱。
愚癡暗蔽。
愚昧癡騃，昏暗蔽塞。
三毒之火。
貪嗔癡毒，如火熾然，悉令滅盡。
教化令得。
教誨訓化，令其獲得。
阿耨多羅三藐三菩提。
無上等正覺。
見諸眾生。
佛眼觀見，諸趣眾生，
為生、老、病、死、憂、悲、苦、惱？
之所燒煑。
八種惡緣共相燒煑。
亦以五欲財利故。
於五塵境起愛樂心，名為五欲及財利故。
受種種苦。
以不善心，招感諸苦。
又以貪著追求故。
復以貪心着於世相，追陪求覓，心不歇故。
現受眾苦。
現在身中，便感諸苦。
後受地獄、畜生、餓鬼之苦。
作業之人現世華報受種種苦，後墮地獄受大苦惱，地獄罪畢復墮餓鬼，餓鬼罪畢復墮畜生。
若生天上。
有五衰苦。
及在人間。
及生人間。
貧窮困苦。
貧乏，窮窘困頓之苦。
愛別離苦。
本相親愛而忽別離，豈非苦也？
怨憎會苦。
冤害相憎而常會遇，豈非苦也。
如是等。
更有求而不得，名之為苦。五陰熾盛，生老死苦。
種種諸苦。
苦相非一，故云種種。
眾生沒在其中。
眾生迷故，沒眾苦中。
歡喜游戲。
心迷之故，不思來苦，生而復死，故云游戲。
不覺不知。
不曾省覺，不能了知。
不驚不怖。
不生驚恐，不知怖畏。
亦不生厭。
終日耽欲，不生厭離。
不求解脫。
不求方便，解散脫離。
於此三界火宅。
三界雖異，苦樂不等，皆有三毒，故名火宅。
東西馳走。
東生西沒，名為馳走。
雖遭大苦。
雖復遭遇，種種大苦，
不以為患。
以心迷故，從苦入苦，不知是病，
便作是念：
應時即作如是思念：
我為眾生之父。
我出三界，為諸眾生，大慈悲父，
應拔其苦難。
應拔除其眾苦患難。
與無量無邊佛智慧樂。
諸佛智慧，寂滅之樂，
令其游戲。
令其眾生，游戲如來，大寂滅海。
舍利弗！如來復作是念：
如來復作如是念言：
若我但以神力。
但以神通，諸禪定力，
及智慧力。
即般若力。
捨於方便。
捨於漸門方便之教。
為諸眾生。
為諸鈍劣，在迷眾生，
讚如來知見。
讚歎如來，無上知見。
力、無所畏者。
十力、四無畏者。
眾生不能。
則諸眾生，終不能得。
以是得度。
以此妙乘，而得度脫。
所以者何？
所以不得，其意如何？
是諸眾生。
是諸在迷，法界眾生，
未免生老病死。
未能免離世間四相。
憂悲苦惱。
諸不樂事。
而為三界。
而被三界。
火宅所燒。
貪恚癡宅，如火焚燒。
何由能解？
有何因由而能解了？
佛之智慧。
如來知見，無上智慧，
舍利弗！如彼長者。
上是法說，此下合喻。
雖復身手有力。
喻如來身力無所畏。
而不用之。
謂不用大。
但以殷勤方便。
但用慇勤，漸教方便。
勉濟諸子。
勸勉拔濟諸三乘子。
火宅之難。
免離生死，三界苦難。
然後各與。
珍寶大車。
即一佛乘。
如來亦復如是。
此合法也。
雖有力，無所畏。
如前。
而不用之。
謂不用實。
但以智慧方便。
但以權乘，方便智慧，
於三界火宅。
於此三界，火宅之中，
拔濟眾生。
救拔濟度，在迷眾生。
為說三乘。
與之演說三方便乘。
聲聞、辟支佛、佛乘。
聲聞乘者，即四諦法。辟支佛乘者，即十二因緣。佛乘者，即漸教大乘。
而作是言：
於三乘中作如是言：
汝等莫得樂住。
汝等諸子，勿得要在。
三界火宅。
三界輪迴，業火之宅。
勿貪麤弊。
不得貪愛，麤穢弊惡。
色、聲、香、味、觸也。
五欲，塵境也。
若貪著生愛。
若還貪著，生愛戀心，
則為所燒。
則被欲火之所焚燒。
汝速出三界。
汝若疾速，出離三界，
當得三乘。
當得三種快樂車乘。
聲聞、辟支佛、佛乘。
如前。
我今為汝。
我於今日，當為汝等，
保任此事。
保護任持此出離事。
終不虗也。
終是真實，斷不虗也。
汝等但當。
汝諸子等，但當一心，
勤修精進。
辛勤修習，精細進趣。
如來以是方便。
如來用此，方便智慧，
誘進眾生。
誘引䇿進三乘眾生。
復作是言：
如來又復作如是言：
汝等當知！
汝諸子等，當須知之。
此三乘法。
此方便教三乘之法。
皆是聖所稱歎。
此法皆是一切聖人之所稱歎。
自在無繫。
本來自在，無有繫縛。
無所依求。
於世間相，無所依倚，及以希求，
乘是三乘。
乘是權、化、方便三乘。
以無漏根力。
用無漏善，五根五力，
覺道禪定。
七覺支。八聖道。四禪。八定。
解脫三昧等。
八解脫、諸正定、正慧等。
而自娛樂。
而自以此，歡娛快樂。
便得無量。
應時即得，無有數量。
安隱快樂。
安然隱靜，快心之樂。
舍利弗！若有眾生。
如有一類，樂善眾生，
內有智性。
內心具有，精一修進。
從佛世尊。
隨從於佛，大覺世尊。
聞法信受。
聞說法音，信心領受。
殷勤精進。
殷重勤勞，精一修進。
欲速出三界。
樂欲速得，出離三界。
自求涅槃。
但求自度，無化他心。
是名聲聞乘。
是則名為聲聞小乘。
如彼諸子。
如彼宅中，幼稚諸子，
為求羊車。
為欲求索，小小羊車，
出於火宅。
出於三界，生死火宅。
若有眾生。
若有一類，樂善眾生，
從佛世尊，聞法信受，殷勤精進。
上三句如前。
求自然慧。
深求諸法，自然之慧。
樂獨善寂。
常樂獨處，善修真寂。
深知諸法因緣。
深能了知，諸法生滅，十二因緣，
是名辟支佛乘。
是則名為緣覺、獨覺中根之乘。
如彼諸子。
如彼宅中，幼冲之子，
為求鹿車。
鹿王行動，頻顧後群，緣獨之機，勤修福業，分能為他，故喻於鹿。
出於火宅。
出於三界，怖畏火宅。
若有眾生，從佛世尊，聞法信受，勤修精進。
如前。
求一切智。
求於一切，空寂之智。
佛智。
求於成佛，清淨慧智。
自然智。
求自然理，無生之智。
無師智。
不因開示，自能解了，名無師智。
如來知見。
如來極果，正知正見。
力、無所畏。
十力、四無所畏。
愍念安樂。
慈愍愛念，安隱快樂。
無量眾生。
不可計量，在迷眾生。
利益天人。
利潤饒益，諸天世人。
度脫一切。
收度解脫，一切等眾。
是名大乘。
是則名為，水牛之車。菩薩大乘，
菩薩求此乘故。
大心菩薩求此牛車。
名為摩訶薩。
此云大眾生。
如彼諸子。
如彼宅中，諸幼稚子，
為求牛車。
為欲求覓大牛之車。
出於火宅。
出於三界，煩惱火宅。
舍利弗！如彼長者。
如彼聚落，大富長者，
見諸子等。
見三十子、五百人等。
安隱得出火宅。
安然隱審，得出三界，險難火宅，
到無畏處。
到無火灾，怖畏之處。
自惟財富無量。
自思家富，財寶無量。
筭以大車。
等心皆以，大寶之車，
而賜諸子。
而賜露地，三十之子。
如來亦復如是。
如來之意亦如長者。
為一切眾生之父。
作諸眾生，慈悲之父。
若見無量。
佛若見彼，無有限量。
億千眾生。
或億或千，修道眾生。
以佛教門。
用佛教中方便之門。
出三界苦。
出於三界，種種諸苦。
怖畏險道。
怕怖畏懼，險惡之道。
得涅槃樂。
得於出世，寂滅之樂。
如來爾時。
爾諸子等，證寂滅時，
便作是念：
便即思惟，作是念言：
我有無量無邊智慧。
我身本有，無有限量，無有邊際，無上智慧。
力、無畏等。
如來十力及四無所畏、十八不共等。
諸佛法藏。
三世十方，一切諸佛，法寶之藏，
是諸眾生。
是諸三界，在迷眾生，
皆是我子。
等與大乘。
平等賜與，究竟大乘。
不令有人。
不使其中別有一人。
獨得滅度。
自得解脫。
皆以如來滅度。
皆以如來，究竟滅度。
而滅度之。
而度脫之。
是諸眾生。
是諸界內，三乘眾生，
脫三界者。
得脫三界諸苦難者。
悉與諸佛。
皆悉賜與，三世諸佛。
禪定解脫等。
清淨淨禪，那伽大定，無上解脫，諸定慧等。
娛樂之具。
法喜禪悅，歎娛之具。
皆是一相一種。
一相即實相，一種即種智。了一切相悉皆平等，無有彼此愛憎之心，名為一相。一切即一，無別種類，名為一種。
聖所稱歎。
大覺聖人之所稱讚。
能生淨妙。
善能出生，清淨微妙。
第一之樂。
諸佛所證寂滅之理，更無有上，名第一樂。
舍利弗！如彼長者。
如彼世中，大富長者，
初以三車。
始以三種：羊、鹿、牛車。
誘引諸子。
誘引宅中諸三十子。
然後但與大車。
既然之後，唯賜白牛大寶之車。
寶物莊嚴。
以眾寶物，而為莊飾。
安隱第一。
無有傾動，最為詳審，故云安隱微妙第一。
然，彼長者！
然彼門外，大富長者，
無虗妄之咎。
許三與一，無虗妄過。
如來亦復如是。
大覺如來意亦如是。
無有虗妄。
無有一切虗妄過咎。
初說三乘。
始初演說三方便乘。
引導眾生。
誘引化導，三乘眾生。
然後但以大乘。
既然，設三之後，但以一實究竟大乘。
而度脫之。
而為救度，令得脫之。
何以故？
如來有何？所以之故？
如來有無量智慧。
如來本有，不可限量，真實智意，
力、無所畏。
佛十種力及四無畏。
諸法之藏。
諸真實法，秘妙之藏，
能與一切眾生。
善能賜與，學道眾生。
大乘之法。
無上大乘平等之法。
但不盡能受。
但以眾生根力微故，不能盡受。
舍利弗！以是因緣。
為是眾生因淺緣微？
當知諸佛。
當知三世，一切諸佛，
方便力故。
以隨順眾生善巧方便智慧之力。
於一佛乘。
於無二三，一佛乘法。
分別說三。
分別深淺，約諦緣度，作三乘說。
佛欲重宣此義。
釋迦欲通，於一說三，合三即一，如此之義。
而說偈言：
而以意括，作偈言說。
譬如，長者！
引大長者以譬如來。
有一大宅。
近譬一身，遠譬三界。
其宅久故。
五陰舍宅，久則故舊。
而復頓弊。
故而傾頓，兼之弊壞。
堂舍高危。
堂喻面，舍喻身，高聳傾危。
柱根摧朽。
柱喻雙足，根喻脚跟。
梁棟傾斜。
梁木棟桁，是喻脊骨。老病背傴，故曰傾斜。
基陛頺毀。
基，喻報命。陛，喻運限。報命損減，運限衰殘。
身之皮膚如屋墻壁，皮膚損壞如墻壁坼。
泥塗阤落。
身以皮褁屋，以泥塗身，生瘡毒如壁泥損。
覆苫亂墜。
年老之者，短髮下垂，如屋之損，草苫顛墜。
椽梠差脫。
周障屈曲。
周圍之內，大小二膓，盤旋屈曲。
雜穢充徧。
屎尿雜穢，充徧其中。
有五百人。
五百即喻五道眾生，脩羅一道散在五中。
止住其中。
一一眾生，住五陰宅，
鴟梟鵰鷲。
鴟食鼠鳥也。梟即土梟，子食其母，不孝鳥也。鵰觜赤色，能食麞鹿。鷲色蒼黃，其目赤色，食穢物鳥。
烏鵲。鳩鴿。
老烏、喜鵲、鳴鳩及鴿，此上八禽，食噉麤穢，自謂為得，憍慢矜能，輕餘羽族。此喻世間粗有財力，我慢自高，輕率一切八種暴慢憍恣人也。
蚖蛇蝮蝎。
蜈蚣蚰蜒。
頸赤色者，名為蜈蚣，能食蛇腦。頸不赤者，名為蚰蜒。此土六種，當是毒𧉚，動輙傷人，以喻嗔恚。
守宮百足。
守宮虫者，即是𧏺蜓，居屋墻間，百足身黑，長四五寸，具足至多。
鼬貍，鼷鼠。
鼬：黃赤色，身臭，尾大。能噉鼠。俗云黃犱子。狸：狀如猫兒。鼷鼠：甜口鼠也。食人不覺疼。
諸惡蟲輩。
指上五種。
交橫馳走。
交相橫列，卉馳世路。
屎尿臭處。
喻諸世間穢惡之境。
不淨流溢。
不清淨相，泛溢於時。
𧏙蜋，諸蟲。
𧏙蜋：一名蛣蜣。身黑有錯，即車屎虫也。
而集其上。
喻世癡人，不擇淨穢，處處貪著，如虫附臭。
狐狼野干。
狐性多疑，狼性狠戾，野干妖怪。
咀嚼踐踏。
喻世貪人耽著世味，名為咀嚼；作壞他人，名為踐踏。
嚌，齧死屍。
如彼虫輩，口嚌齒齧，穢惡死屍，
骨肉狼藉。
敗事傷肉，害理損骨，如狼食物，徧處散也。
由是群狗。
以是之後，群隊之狗。
競來搏撮。
一時鬬來，擊搏拏撮。
飢羸慞惶。
無法自修，名之曰飢。身心焦枯，名曰羸疲。未甞安隱，名之曰慞惶。
處處求食。
是事皆貪，如飢乞食。以喻貪使，
鬪諍摣掣。
鬪亂諍競，摣拏牽掣。
啀喍嘷吠。
如狗爭食，啀喍其口，發聲嘷吠，
其舍恐怖。
其五陰舍，驚恐怖畏。
變狀如是。
變現不一，以喻疑使，惡狀如此。
處處皆有。
境境之上，一一皆有。
魑魅魍魎。
山澤之怪曰魑，宅舍之怪曰魅，木石之怪名曰魍魎。此等精怪，有影無形，總喻世人被伶俐使，自惱惱他。
夜叉惡鬼。
夜叉即勇健鬼，喻動蕩心倐忽轉變如惡鬼也。
食噉人肉。
執於邊見，自是他非，如噉人肉，
毒蟲之屬。
即前文中蛇蚖之類。
諸惡禽獸。
即前鴟梟及狐狗等。
孚乳產生。
卵生曰孚，胎生曰乳。
各自藏護。
夜叉競來。
有聰利者，如彼惡鬼，一時競來，
爭取食之。
以邪害正，如鬼吞噉。
食之既飽。
殘害於他，自心飽滿。
惡心轉熾。
惡毒邪心，撥棄因果，轉加熾盛。
鬬諍之聲。
有無相破，名為鬪諍。發言諍論，所以有聲。
甚可怖畏。
執有著空，二俱有過，皆生死本，故可怖畏。
鳩槃荼鬼。
此云厭魅鬼，以喻世中執相修行成戒取者。
蹲踞土埵。
其鬼陰物，狀如冬瓜，行置肩上，坐則踞之，專持事戒，報在欲天、忉利天等，在須彌頂名為土埵。
或時離地。
或兼事禪，能離欲地。
一尺。二尺。
離於欲界生在梵宮，名為一尺；更離梵天生無色界，名為二尺；
往返遊行。
福聚生天，福謝退轉，往迴六道，故曰遊行。
縱逸嬉戲。
縱放其心，著於世善，不求無生，等同兒戲。
捉狗兩足。
狗喻取著戒行之心，足喻身口涉境之相，攝諸異念離身口惡，如彼喪鬼捉狗兩足。
撲令失聲。
如其鞭撻，無容自在，所以不覺失聲嘷吠。
以脚加頸。
頸喻戒心，攝彼身口住於善行，如捉狗足加狗頸上。
怖狗自樂。
復有諸鬼。
此有六句，諸鬼神等，喻執身見著我之者。
其身長大。
無明業身，竪窮三際，故云長也。徧一切處，橫攝五道，故云大也。
躶形黑瘦。
心無愧耻，名躶形也。見處不明，所以黑也。失禪悅食，所以瘦也。
常住其中。
常住三界，苦輪之中。
發大惡聲。
鬼以飢故，發聲大呌；人以愚故，發言求解。
呌呼求食。
如鬼呌喚，求索飲食。
復有諸鬼。
此有二句，譬見取也。
其咽如針。
鬼大咽小，喻無色界。但有四陰，咽細命危。非壽計壽，非常計常。
復有諸鬼，首如牛頭。
此下八句，譬邊見也。空有二邊，著相之見，如牛二角。
或食人肉。
壞出世善，如食人肉。
或復噉狗。
作世間業，如或噉狗。
頭髮髼亂。
八萬四千，善惡法門。喻如頭髮，不知通塞。顛倒行事，如髮髼亂。
殘，害𠒋險。
善惡相破，摧殘損害，兇暴危險，
飢渴所逼。
無禪悅食，名之為飢。無理水潤，名之為渴。心中枯槁，無可資持，如飢渴逼。
呌喚馳走。
發言爭執，名為呌喚。把捉不定，名為馳走。
夜叉。餓鬼。
此中六句，總結欲界煩惱火宅不善之相。
諸惡鳥獸。
鳥即鴟等，獸即狐等。
飢急四向。
飢渴窘急，四面趣向。
窺看牕牖。
窺覷窓戶，喻尋門路。爭欲求出，到溫飽處。
如是諸難。
如上所舉，諸多患難。
恐畏無量。
驚恐怖畏，無有限量。
是朽故宅。
此中四句，明火起因，如是哀朽，故患之宅。
屬于一人。
本屬一人，即是長者，以喻三界是佛化境。
其人近出。
長者他行喻佛性隱，佛現涅槃即是出宅。
未久之間。
言轉背後未多時間。
於後宅舍。
此中八句，正明火勢。長者出後，宅中無主。
忽然火起。
忽然之間，三毒火起。
四面一時。
四面即喻四種倒見，無常計常，不淨計淨，無我計我，不樂計樂，種種情見，集在一時。
其𦦨俱熾。
其火勢𦦨，俱時熾盛。
棟梁椽柱。
喻身四大。
爆聲震裂。
屋壞、𪹼聲、震動、破裂、身壞、呻吟、喧動、一切四大分解。
摧折墮落。
屋壞崩摧，木植損折，零碎墜落，身壞神逝，肢體分離，骨殖散亂。
墻壁崩倒。
謂身敗壞，皮膚迸裂。
諸鬼神等。
此中六句明被燒相，即前黑瘦諸惡鬼等。
揚聲大呌：
即前發聲，呌呼求食。
鵰鷲諸鳥。
即前喻慢八種飛禽。
鳩槃荼等。
即前蹲踞厭魅鬼等。
周慞惶怖。
周回慞狂，驚惶怖畏，喻臨終時神識荒亂。
不能自出。
墮在輪迴，自無力量，不能出等。
惡獸毒蟲。
此中十四句，次明色界火起。惡獸即狐狼等，毒虫即蚖蛇類。
藏竄孔穴。
虫獸藏穴被火逼出。行人攝靜被觸毒發。
毗舍闍鬼。
此云噉精鬼，喻貪靜者，貪心起時，如噉精氣。
亦住其中。
亦同住此火宅之中。
薄福德故。
福厚德重，無如是事。薄福尠德，以此之故。
為火所逼。
被三毒火之所煎逼。
共相殘害。
於火宅中，互相損害。
飲血噉肉。
著於靜默，如飲血也。著於覺觀，如噉肉也。
野干之屬。
野干之獸，喻淺見者。
諸大惡獸。
即前群狗喻利使者。
競來食噉。
耽著世味，如噉死物。
臭煙蓬㶿。
諸物被燒，故有臭氣。屋舍遭火，故有煙起。火勢益熾，煙愈鬱㶿。心被毒使，故發惡氣。身為心擾，火色外現。鼻息粗大，出入如煙。
四面充塞。
四種倒計，充塞其心。
蜈蚣蚰蜒。
此中十句，明無色界火起虫藏孔穴，喻無色天住於空定。
毒蛇之類。
即前蚖等。
為火所燒。
被無明火之所燒然。
爭走出穴。
虫被火逼，失於巢穴；人被毒使，失於空定。
鳩槃荼鬼。
如前。
隨取而食。
靜定既失，則墮有中，空有相傾，故云隨食。
又，諸餓鬼！
無法自濟，常在飢虗，名餓鬼也。
頭上火然。
無色四空居三界頂，空中被火，故云頭上火然。
飢渴熱惱。
一念妄心，種種計較，故云飢渴。常被心火之所燒然，故云熱惱。
周障悶走。
徧求出要，不得其門，其心昏馳，故云悶走。
其宅如是。
此中四句總結三界火起，故云其宅如是。
甚可怖畏。
險難之甚，故可怖畏。
毒害火灾。
三毒害心，業火之灾。
眾難非一。
如上所列種種患難，非止一端。
是時宅主。
是三界中，火起之時，宅主長者，
在門外立。
聞有人言：
如來住於實際理地，本不見有火起之相，依方便中說有火起，如聞於他，故云聞有。人言：
汝諸子等！
三乘之子，及五道等，
先因遊戲。
一切苦樂，非因不生。先因妄念，遊戲諸根，造種種業。
來入此宅。
從業惑來，入此火宅。
稚小無知。
章。稚，幼小。無所了知，喻無智者不知是苦。
歡娛樂著。
於欲歡娛，心生樂著。
驚入火宅。
見子如是，不覺心驚，從真起應，入火宅中。
方宜救濟。
方欲隨宜而設救濟。
令無燒害。
令無業火燒害之苦。
告喻諸子。
告示曉諭，諸三乘子。
說眾患難。
如下所列諸苦難相。
惡鬼毒虫。
惡鬼，即鳩槃荼等。毒虫，即蚖蛇等。
灾火蔓筵。
灾難之火，枝曼筵引。
眾苦次第。
從惑起業，從業惑報，苦、惑、業三相從而起，故云次第。
相續不絕。
業作煩惱，煩惱作業，三道輪轉，無有休息。
毒蛇蚖蝮，及諸夜叉，鳩槃荼鬼，野干狐狗，鵰鷲鴟梟，百足之屬。
此上六句，蓋是重舉三界火宅毒害之相。
飢渴惱急，甚可怖畏。
飢窘逼切，甚是可怖。
此苦難處。
如此苦毒患難之處。
況復大火。
諸子無知。
此中四句，說子智劣，聞言不信。
雖聞父誨。
雖聞慈父深切訓誨。
猶故樂著。
猶為欲故，樂著不捨。
遊戲塵境，不肯止息。
是時，長者！
此下三十句頌長行中釋子所願，是誨諭子不信受之時。
而作是念：
見子不信，復作念言：
諸子如此。
諸幼稚子，癡騃如此。
益我愁惱。
增益我心，之所愁惱。
今此舍宅。
今此三界，五陰舍宅，
無一可樂。
其中所有悉皆是苦，更無一事可以愛樂。
而諸子等。
而我諸子，即五道等。
耽湎嬉戲。
耽著沉湎，嬉喜遊戲。
不受我教。
我雖訓誨，而不信受。
將為火害。
將次被火之所殘害。
即便思惟：
即時便更巧作思量。
設諸方便。
設諸三車方便之教。
告諸子等：
我有種種。
即下三種珍玩寶車。
珍玩之具。
珍奇玩好，受用之具。
妙寶好車。
眾寶所飾，上妙之車。
羊車。鹿車。
羊車喻四諦，接聲聞子。鹿車喻十二因緣，接緣覺子。
大牛之車。
即水牛車，喻以六度萬行，擬接大乘權教菩薩。
今在門外。
三乘雖異，皆是界外寂滅之法，故在門外。
汝等出來！
以車勸諭出火宅來。
吾為汝等。
我與汝等。
造作此車。
三車本無，一時權設，故云造作。
隨意所樂。
方便之教，隨他根性，故云隨汝心之所樂。
可以遊戲。
此之三車是真快樂，故可遊戲，非此宅中五欲之樂是所不可。
諸子聞說：
自下六句，明釋子願。是時諸子，聞父所說，
如此諸車。
如此三種，妙寶之車，
即時奔競。
即於是時，競共爭奔。
馳走而出。
聞即敬信，增上修行，名為奔競。脫出三界苦惱之患，名為馳走。
到於空地。
到於涅槃，空寂之地。
離諸苦難。
三乘之人，同斷見思，離煩惱難；不起妄緣，離結業難；不生三界，離苦報難；
長者見子。
自下二十句，明父心喜，佛於眾生以慈眼觀見。
得出火宅。
得出三界，險難火宅。
住於四衢。
住於四門，入三乘道，通達之衢，
坐師子座。
諸子得出長者心，安坐於大寶師子之座。昔時誘小權立三乘，所以前云在門外立，今引入實故坐寶座。
而自慶言：
佛所以出，為度眾生，得眾生出，自慶本懷。
我今快樂。
昔見在苦，益加愁惱；今見得出，所以暢懷。
此諸子等。
此三乘子。
生育甚難。
從昔以來，方便教育，故云甚難。
愚小無知。
智愚力小，無正知見。
而入險宅。
為業緣故，引入三界，險難火宅。
多諸毒蟲。
即上蚖蝎，諭諸毒心。
魑魅可畏。
即上鬼魅，喻虗妄心。
大火猛燄。
煩惱毒火，大猛煙燄，
四面俱起。
四顛倒見，俱時發起。
而此諸子。
而此三乘，宅中諸子。
貪樂嬉戲。
耽著世樂，不知是苦。
我以方便而救護之。
令得脫難。
今得脫離火宅之難。
是故，諸人！我今快樂。
以是之故，告汝諸人，我於今日，心得快樂。
爾時諸子。
自下十二句，明子得出，從父索車，喻三十子求方便果。
知父安坐。
子知其父，安心在座。
皆詣父所。
喻到佛前。
而白父言：
同發善言，而白於佛。
願賜我等。
願欲賜我三十子等。
三種寶車。
羊鹿牛車，三乘之果。
如前所許。
適為引出，許賜三車。
諸子出來！
述先許意。
當以三車。
當用三種妙寶之車：
隨汝所欲。
隨汝諸子，心所樂欲。
今正是時。
今既出宅，正是與時。
惟垂給與。
願垂賜與。
長者大富。
自下三十句，明長者富厚等心，賜與大寶之車。
庫藏眾多。
諸根如庫眼，萬行如伏藏，智慧功德喻如寶物，其數無量，故曰眾多。
金銀琉璃，硨磲瑪碯。
於七寶中，略舉五種，並如前解。
以眾寶物。
眾寶義具，真珠珊瑚。
造諸大車。
此大車者，白牛之車，一佛乘也。因修獲證，故云造作。七寶造車，即喻七種功德法財。
莊校嚴飾。
莊嚴點校。
周匝欄楯。
功德法體，誓戒嚴防，如彼大車，周圍欄楯。
四面懸鈴。
以四辯聲，令一切聞如鈴懸也。
金繩交絡。
以金為繩，即繩黑義。如戒交絡，
真珠羅網。
戒珠智珠，互相照映，猶如羅網，
張施其上。
舒張施設，於車之上，喻以眾寶，嚴於法身。
金華珠纓。
金之色黃，以表中道。從於正智，發真妙心，名曰金華。諸珍為纓，以嚴車體。
處處垂下。
諸無作諦，俯就群機，故曰垂下。
眾寶雜飾。
眾綵間飾，於大寶車，如彼萬行，共嚴法身。
周匝圍繞。
周回徧布，圍裹纏繞，於車之上，
柔軟繒纊。
繒帛綿纊，其體柔軟。
以為茵褥。
茵褥者，車上敷具，以忍辱心修諸聖行，如繒綿軟可以依藉。
上妙細氎。
氎，細布也。上等妙好細軟之氎。
價直千億。
言體貴也。
鮮白淨潔。
新鮮細白，而復潔淨。
以覆其上。
是大寶車敷以綿茵，復以白氎而蓋其上。法身之體以忍辱力，修諸萬行而為莊嚴。
有大白牛。
牛喻道力，白喻潔淨，大喻恢偉。一者體大，二者相大，三者用大。
肥壯多力。
以肥壯故，色力具足。
形體姝好。
身體殊大，而復妙好，
以駕寶車。
以駕寶飾高廣之車。
多諸儐從。
多諸方便智慧之力，如儐相者前後擁從。
而侍衛之。
侍奉衛護。
以是妙車。
以是眾寶，妙嚴之車，
等賜諸子。
等以第一，上妙之車，賜與諸子。
諸子是時。
自下六句，得車歡喜。
歡喜踊躍。
心地歡喜，身形踊躍。
乘是寶車。
喻乘一實大寶之車。
遊於四方。
徧學諸法，名之為遊歷。住、行、向、地四十聖位，名為四方。
嬉戲快樂。
遊歷百千三昧法門，名為遊戲；得於法喜禪悅之味，名為快樂；
自在無礙。
身得自在，心無罣礙。
告舍利弗：
此下十六句，頌合總喻。
我亦如是。
合長者譬。
眾聖中尊。
聲聞、緣覺、菩薩及佛，四聖之中，佛為最尊。
世間之父。
三界世間，同師於佛，生育法身，故名為父。
一切眾生。
六道一切有生之類。
皆是吾子。
等視一切，猶如一子。
深著世樂。
深著世間五欲之樂。
無有慧心。
無有出世智慧之心。
三界無安。
三界之中苦樂雖異，無非有漏不安隱處。
猶如火宅。
猶如大火，所爇之宅。
眾苦充滿。
五苦八苦，濁惡充滿。合前禽畜，毒虫神鬼。
甚可怖畏。
甚是不安，極可驚畏。
常有生老病死憂患。
未出輪迴，常常有於，生老病死，憂愁患難。
如是等火。
如上所列，是等業火。
熾然不息。
晝夜熾然，不曾休息。
合前長者在門外立自下十二句，頌見眾生為苦所逼。
三界火宅。
寂然閑居。
住於寂滅，無欲關心，不作眾事，故曰閑居。
安處林野。
安然居於，覺支茂林，空寂大野，
今此三界。
今此三界，火宅之中，
皆是我有。
如來因地發願，度生三界之中，是佛化境，故云我有。
其中眾生。
其三界中，所有眾生，
悉是吾子。
皆是佛子。
而今此處。
而今三界，此輪迴處。
多諸患難。
多諸苦惱患難之事。
唯我一人。
獨佛一人。
能為救護。
能作救拔護念之師。
雖復教詔。
自下四句，合舍几譬。即經云：若以几案從舍出之，佛雖復作如是教詔。
而不信受。
而於一乘力、無畏等不能信受，即方便品云：若但讚佛乘，眾生沒在苦，不能信是法。
於諸欲染。
於諸五欲，染汙之境，
貪著深故。
貪心著欲，深奧之故，所以不信。
以是方便。
自下六句，合前用車救子得䇿，以不信實方便用權。
為說三乘。
與說三乘方便之教。
令諸眾生。
令諸界內，在迷眾生，
知三界苦。
知此三界恣意憍權，所受快樂無非是苦。
開示演說。
開明教示，言詞演說。
出世間道。
出離世間，寂滅之道。
是諸子等。
自下六句，合釋子願，是受教法諸弟子等。
若心決定。
若三乘子，其心斷定。
具足三明，及六神通。
三明者，過去宿命明，現在漏盡明，未來天眼明。六通者，一天眼通，能見障內外事；二天耳通，能聞遠近眾音聲；三他心通，能知他人心下事；四宿命通，能知已往世中事；五神境通，亦名如意通，能現起種種神變，入地履水皆如其意，於一切境無有障礙；六漏盡通，三界漏業一時已盡，於真空理通達無礙。發心欲具此通明者，即聲聞乘。
有得緣覺。
其心欲得稟十二緣，了生滅法，即緣覺乘。
不退菩薩。
其心欲得於大乘教得不退轉，即菩薩乘。
汝舍利弗！
自下二十句，合等賜大車。
我為眾生。
佛為法界，一切眾生，
以此譬喻。
以此種種，言詞譬喻，
說一佛乘。
所以說三，意在顯一，欲令諸子皆入佛乘。
汝等若能。
汝等諸子，若或善能，
信受是語。
信心領受，是三即一，誠實之語，
一切皆當。
一切三乘，皆悉合當。
成得佛道。
成就菩提，得佛妙道。
是乘微妙。
是一佛乘，微密圓妙。
清淨第一。
究盡三惑，故曰清淨。於中最上，故云第一。
於諸世間。
於三世間，諸法之中，
為無有上。
是最妙法，更無有上。
佛所悅可。
是佛之所悅懌印可。
一切眾生。
三乘六道，九界眾生。
所應稱讚。
所當稱揚，發言贊歎。
供養禮拜。
設諸供養，敬重禮拜。
無量億千。
此下四句，明一佛乘具足諸法，合前長者財富無量。
諸力解脫。
如來十力，諸大三昧，清淨解脫，
禪定智慧。
種種禪定，種種智慧，一一各有，無量億千。
及佛餘法。
及佛方便，餘真淨法。
得如是乘。
此下十二句，合得車歡喜，得於如是一佛妙乘。
令諸子等：
令諸三乘，求法之子，
日夜劫數。
近則日夜，遠經塵劫。
常得遊戲。
常得於中，遊戲三昧。
與諸菩薩，及聲聞眾。
乘車之機，合有緣覺，此但說二，語略意合。
乘此寶乘。
乘此一佛，大寶上乘。
直至道場。
徑直至於，無上佛道，寂滅之場。
以是因緣。
以此妙因，無上勝緣，
十方諦求。
於十方界，諦審推求。
更無餘乘。
更無餘法在一乘外。
除佛方便。
唯除如來假方便說。
告舍利弗：
自下十四句，合前無有虗妄。
汝諸人等！
汝諸求法，三乘人等，
皆是吾子。
三乘悟實，皆成佛子。
我則是父。
既立為兒，佛則是父。
汝等累劫。
眾苦所燒。
被眾苦惱，之所燒然。
我皆濟技。
我以三乘皆悉濟拔。
令出三界。
令得出離，三界火宅。
我雖先說：
我雖先時方便說云：
汝等滅度。
但盡生死。
但只得盡三界之內，分段生死。
而實不滅。
而實不得究竟涅槃。
今所應作。
今者所當起修之者。
唯佛智慧。
唯是佛乘無上智慧。
若有菩薩。
自下八句頌諸方便皆為一乘。
於是眾中。
於是法會，大眾之中，
能一心聽。
能以一心，攝耳諦聽。
諸佛實法。
一切諸佛，如實之法，
諸佛世尊。
一切諸佛，大覺世尊，
雖以方便。
雖用權宜，三乘方便。
所化眾生。
其所化眾，三乘之人，
皆是菩薩。
其實皆是菩薩之子，究竟同歸一佛乘道。
若人小智。
深著愛欲。
深心著於恩愛情欲。
為此等故。
為於此等鈍機之故。
說於苦諦。
說於三界種種眾苦，諦審是實，終不虗也。
眾生心喜。
鈍根眾生，聞說領解，心歡喜也。
得未曾有。
世間文字，末常及此，蒙佛開示，得所未聞。
佛說苦諦。
佛說三界苦諦之義。
真實無異。
信知苦諦真實是苦，更無異說。
若有眾生。
若復更有，一類眾生，
不知苦本。
不知苦果何為因本？
深著苦因。
深心愛著，苦因集業。
不能暫捨。
不能暫時生厭棄心。
為是等故。
為是等人迷惑之故。
方便說道：
依方便門說向他道：
諸苦所因。
世間諸苦所起因由。
貪欲為本。
皆以貪欲而為根本，即集諦也。
若滅貪欲。
若能息滅，貪欲之心，
無所依止。
則諸苦果無可依倚而得生也。
滅盡諸苦。
以正念力息於集業，斷於三界生死諸苦。
名第三諦。
即滅諦也。
為滅諦故。
為欲成就寂滅諦故。
修行於道。
修攝身心，不令縱逸，奉行如來三學八正真實之道，即道諦也。
離諸苦縛。
速離諸多生死苦縛。
名為解脫。
因修道故，解縛得脫，名為解脫，證四果也。
是人於何？
是修道人為於何法？
而得解脫。
而得入道，解脫世間。
但離虗妄。
但是遠離見思二惑虗妄之心，出分段苦。
名為解脫。
指出三界，名解脫也。
其實未得。
自下十二句，明先施方便，後說大意，其於大乘實未曾得。
一切解脫。
一切寂滅，究竟解脫。
佛說是人。
所以佛說，如是之人，
未實滅度。
未曾實得大般涅槃。
斯人未得。
如此之人，以未曾得，
無上道故。
無上正真實道之故。
我意不欲。
佛之本意，所以不欲。
令至滅度。
令其至於究竟滅度。
我為法王。
佛為出世，萬法中王。
於法自在。
於諸眾生，隨意說法，卷舒自在，
安隱眾生。
欲令眾生，而得安隱。
故現於世。
汝舍利弗！
自下六句，明佛說法為欲利生，能信受者說之有益，若非其人聞不生信，非為無益兼之有害，囑令詳審。
我此法印。
此上妙法實相之印。
為欲利益。
為欲聞者，如說修行，成大利益。
世間故說。
三有世間，故所以說。
在所遊方。
在在所遊，一切方土，
勿妄宣傳。
須得其人，然後宣說。苟非誠實，切勿妄傳。
若有聞者。
此去有十六句明可為說。若復有人聞妙法者。
隨喜頂受。
墮順喜悅，頂戴受持。
當知是人。
當知如此，信受之人，
阿惟越致。
此云不退轉，謂於正道不退轉也。
若有信受，此經法者。
信大乘經上妙法者。
見過去佛。
得見過去，無數諸佛。
恭敬供養。
於諸佛所，深心恭敬，修法供養，
亦聞是法。
亦曾聞說如是之法，以果驗因，理數若此。
若人有能。
若復有人，能以淨心，
信汝所說。
聞汝所說，而生正信。
則為見我。
則名見佛。
亦見於汝。
亦是見於汝之法身。
及比丘僧。
及餘比丘僧伽之眾，梵語僧伽，翻和合眾，若能了知佛法不二，名見僧也。
并諸菩薩。
并諸大乘，修行菩薩。
斯法華經為深智說。
此去有十六句，明不可為說此之妙經，與有深信智應者說。
淺識聞之。
智識淺者，乍得聞之。
迷惑不解。
心迷疑惑，不能解了。
一切聲聞。
小乘聲聞。
及辟支佛。
及以緣覺。
於此經中。
於此法華妙經之中。
力所不及。
力量寡薄，不能得及。
汝舍利弗！
於小乘中，智慧第一。
尚於此經。
尚且於此，大乘妙經，
以信得入。
以信心故，而得入法。功行未全，而非親證。
況餘聲聞。
況復餘者鈍根聲聞。
其餘聲聞。
自餘所有，一切聲聞，
信佛語故。
聞佛說妙，從語生信。
隨順此經。
隨喜順受，此之妙經。
又，舍利弗！憍慢懈怠。
此去有八句，明懈怠淺識勿與之說。憍慢之人無有正信，懈怠之者不能勤修。
計我見者。
莫說此經。
勿向愚輩而說此經。
凡夫淺識。
下劣凡夫，識見膚淺。
深着五欲。
於五欲境，深生戀著。
聞不能解。
縱然聞說，不能解了。
亦勿為說。
亦莫容易與之演說。
若人不信。
此下有百三十句明謗經得罪，分三：初有二十四句因謗經故墮在地獄，若復有人聞不生信。
毀謗此經。
發言毀謗，此之妙經。
則斷一切。
則是斷却，所有一切。
世間佛種。
世間眾生，成佛種子，
或復顰蹙。
或復聞說，眉顰蹙皺。
而懷疑惑。
自心不喜，所以毀眉，而懷猶預，疑惑不決。
汝當聽說此人罪報。
此謗經人所得罪報。
若佛在世。
若當如來，在世之時，
若滅度後。
若佛世尊，滅度之後，
其有誹謗。
其有眾生，發言誹謗，
如斯經典。
如斯圓妙，大乘經典，
見有讀誦。
見有眾生，至心讀誦，
書，持經者。
書寫受持是經典者。
輕賤憎嫉。
輕薄鄙賤，憎惡嫉妬。
而懷結恨。
而抱冤結，心生嗔恨。
此人罪報。
此謗經人所獲罪報。
汝今復聽。
汝等今者復聽我說。
其人命終。
入阿鼻獄。
阿鼻，此云無間，常時受苦，無有間斷。
具足一劫。
阿鼻地獄一日一夜，人間歲數六十小劫，從此積月積年具滿一劫。
劫盡更生。
一劫盡後，又復更生。
如是展轉。
展演轉增。
至無數劫。
苦報長也。
從地獄出。
此下有四十二句，明獄苦畢復墮畜生。
當墮畜生。
落異類中。
若狗野干。
若復作狗，或作野干。
其形飢羸憔悴瘦。
黧黮疥癩。
其色黧黮，即是[黑*並]黑，皮膚疥癬及病癩也。
人所觸嬈。
為人之所觸撥擾撓。
又復為人之所惡賤。
被人之所憎惡薄賤。
常困飢渴。
常被飢渴之所困厄。
骨肉枯竭。
骨枯髓竭，肉枯消瘦。
生受楚毒。
生前受諸楚痛苦毒。
死被瓦石。
斷佛種故。
因斷世間佛種之故。
受斯罪報。
受此畜類不善之報。
若作馲駝。
大身畜也。北地有之。
或生驢中，身常負重。
駝驢二畜，皆能荷負。
加諸杖捶。
加之棒杖，捶步令行。
但念水草。
但只念念在於水草。
餘無所知。
愚癡自任，無所知曉。
謗斯經故，獲罪如是。
因必克果，如影隨形。
有作野干。
有時或作野干之身。
來入聚落。
干本野獸，入聚落來。
身體疥癩。
毀善之報。
又無一目。
壞他正見，所以失目。
為諸童子之所打擲。
小兒見之，或以棒打，或以石擲。
受諸苦痛。
受打擲痛。
或時致死。
或復因此，而致死亡。
於野干死
更受蟒身。
更復受生，為大蟒蛇。
其形長大五百由旬。
身極大也。
聾騃無足。
蛇以身聽，耳不聞聲，癡騃無知，而無脚足。
宛轉腹行。
宛宛轉轉，以腹而行。
為諸小亞，之所𠯗食。
一一鱗甲，則有多虫，帀齧肌肉。
晝夜受苦。
晝夜之間，常受痛苦。
無有休息。
始終無有休息之時。
謗斯經故，獲罪如是。
彰罪深也。
若得為人。
此下六十四句，明畜生罪畢復生人中，若脫畜類轉生人身。
諸根闇鈍。
謂六根門不能明了。
矬陋𤼣躄。
矬矮醜陋，𤼣拳跛躄。
盲聾背傴。
眼盲耳聾。脊背傴曲。
有所言說。
口中若有，所言說者，
人不信受。
人生嫌鄙，而不信受。
口氣常臭。
誦經之者，言作蓮香，毀謗真乘，所以口臭。
鬼魅所著。
為無正信，邪得侵擾。
貧窮下賤。
為不修福，下劣貧窮。
為人所使。
被人所役，不得自在。
多病消瘦。
多生病，苦肌肉消瘦，無法潤故，所以枯槁。
無所依怙。
不依師友，故受飢寒。
雖親附人。
以無緣故，雖則發心，親附於人，
人不在意。
而彼前人，不著在意。
若有所得。
若或於法，少有所得，
尋復忘失。
心昏智迷而多健忘。
若修毉道。
若學方書，修合道理。
順方治病。
隨順藥方療治他病。
更增他疾。
不能瘥病，復增餘疾。
或復致死。
或時增重，甚致於死，皆由謗經無善緣故。
若自有病。
無人救療。
無人與之毉治救療。
設服良藥。
設或順病，服餌好藥。
而復增劇。
轉增煩劇。
若他反逆。
若因他人，反叛悖逆，
抄劫竊盜。
抄掠劫奪。竊取。偷盜。
如斯等罪。
如斯等事，非法之罪。
橫羅其殃。
橫逆羅織，受其殃害。
如斯罪人。
如此謗經罪逆之人。
永不見佛。
永不得見，十方諸佛。
眾聖之王。
四聖眾中，妙法之王。
說法教化。
演說諸法，教詔訓化。
如斯罪人。
如是不信，障法罪人，
常生難處。
世世常生苦難之處。
狂聾心亂。
顛狂聾聵，心神昏亂。
永不聞法。
永劫不得，聞佛正法。
於無數劫，如恒河沙。
經歷劫數，如恒沙多。
生輒聾啞。
一生下來，輙便聾啞。
諸根不具。
六種情根多不具足。
常處地獄，如遊園觀。
以業障故，常居地獄，如遊園苑宮觀之處。
在餘餓鬼、畜生、修羅惡道之中，一如家舍。
駝驢猪狗，是其行處。
業力所使，異類中行。
謗斯經故，獲罪如是。
毀訾經法，感斯惡報。
若得為人。
此明惡道報盡，復生為人。
聾盲瘖瘂。
眼耳喉咽，皆悉受病。
貧窮諸衰。
貧乏窮苦，種種灾眾，
以自莊嚴。
以此惡報，而自莊嚴。
水腫乾痟。
水氣腫滿。乾枯痟瘦。
疥癩癰疽。
疥癬白癩，癰癤瘡疽。
如是等病。
如是種種，諸惡重病，
以為衣服。
以作身上莊嚴衣服。
身常臭處。
其身常處臭氣之中。
垢穢不淨。
垢膩穢汙，不曾清淨。
深著我見。
增益嗔恚。
瞋心盛也。
婬欲熾盛。
貪於色欲，如火熾盛。
不擇禽獸。
甚至婬濫，狎於禽獸。
謗斯經故，獲罪如是。
因中集業，皆正行邪；果土苦報，障善墮惡。
告舍利弗：
此下有八句，結示惡報說不可盡，收歸前文勸令詳擇，苟非其人不可為說。
謗斯經者。
謗此法華微妙經者。
若說其罪，窮劫不盡。
若說謗經，其所得罪，窮歷塵劫，亦不能盡。
以是因緣。
以是不信業報因緣，與之演說有損無益。
我故語汝。
我於先時，所以告汝。
無智人中。
於無智慧，愚癡人中，
莫說此經。
即前二偈，誡令揀機，囑勿為說。
若有利根。
自下六十八句，用大慈門為善人說根性通利。
智慧明了。
智見慧性，清淨明了。
多聞強識。
博學多聞，強記廣識。
求佛道者。
發心求成佛之道者。
如是之人，乃可為說。
機教相扣，宜應為說。
若人曾見，億百千佛。
宿有善因，曾見多佛。
植諸善本。
供養禮拜，種諸善根。
深心堅固。
發心深遠，志願堅固。
如是之人，乃可為說。
為是等說，適機合教。
若人精進。
精一其心，進趣佛道。
常修慈心。
常以慈悲，自修其心。
不惜身命。
輕生重法，於身命財，無所恡惜。
乃可為說。
斯等之機，方可與說。
若人恭敬。
恭謙敬謹。
無有異心。
心無異念，一志求佛。
離諸凡愚。
遠離諸多凡夫愚輩。
獨處山澤。
獨居山林空澤之內。
如是之人，乃可為說。
厭喧攝靜是道器，故令為說也。
又，舍利弗！若見有人捨惡知識，親近善友。
知識名同，善惡逈異。押習惡者，名惡知識。見有善人，捨離惡輩。
如是之人，乃可為說。
其心樂善，為說有益。
若見，佛子！
佛子即是菩薩之機，簡去小乘聲聞子也。
持戒清潔。
堅持佛戒，清明潔白。
如淨明珠。
猶如明珠，淨無瑕翳。
求大乘經。
願求佛乘，方等經典。
如是之人，乃可為說。
身口清淨，心意廣大，可為說也。
若人無嗔。
其心慈愍，無有嗔恨。
質直柔軟。
質朴正直，柔和善軟。
常愍一切。
常懷慈愍，一切眾生。
恭敬諸佛。
於諸世尊，能加恭敬。
如是之人，乃可為說。
慈忍恭敬，是可受道，故令說也。
復有，佛子！
如前。
於大眾中。
於諸人天，廣眾之中，
以清淨心。
為利說法，名不淨心。遠離諸過，名淨心也。
種種因緣。
種種善因，種種事緣。
譬喻言詞。
引物比喻，善巧言詞。
說法無礙。
演說正法，無有滯礙。
如是之人，乃可為說。
是等心明，於餘法中善解義味，為之說妙，必能信受，故可說也。
若有比丘。
出家僧也。
為一切智？
為悟一切空寂之智。
四方求法。
四出尋求寂滅之法，約事則四向方土，表法則是空之與有，兩亦雙非，名為四方。
合掌頂受。
合十指掌，頂戴奉持。
但樂受持。
但只樂欲，信奉受持。
大乘經典。
大菩薩乘方等經典。
乃至不受餘經一偈。
於餘經中，下至一偈，亦不信受。
如是之人，乃可為說。
如是信樂大教之人，於方便門不生執著，故可說也。
如人至心。
如或有人，發至善心，
求佛舍利。
大教所詮寂滅之理，是佛法身。譬如骨髓，名為舍利，此云骨身。
如是求經。
如是至心求佛妙經。
其人不復。
其人心一，更不復有。
志求餘經。
立志他求，餘方便教。
亦未曾念。
又亦未甞邪心愛念。
外道典籍。
殺生鬬戰婚娶等文。邪見邪戒諸外道書。
如是之人，乃可為說。
如是正見，能受能行，不為邪惑，圓頓之機，乃可為說。
告舍利弗：
自下有八句，結略顯示，對彼善人乃可得說。
我說是相。
佛若廣說，是受道相。
求佛道者。
求於無上佛之道者。
窮劫不盡。
盡塵點劫，亦不能窮。
如是等人。
如上所舉，是等之人，
則能信解。
則於妙經，能生信解。
汝當為說。
汝等當為如法演說。
妙法華經。
圓妙心法，此蓮華經。
妙法蓮華經信解品第四
前譬喻品，方便設三，會歸一實，是為中根。於法說中，未能悟者，開通性理。四大弟子，聞佛所說，於一乘道，深生正信，妙解發明。
爾時，慧命須菩提！
當譬喻品說竟之時，續佛慧命上首弟子，名須菩提，此云善現。尊者生時，現諸善相，從此得名。
摩訶迦旃延！
此云扇繩。
摩訶迦葉！
此云飲光。
摩訶目犍連。
此云採菽氏。
從佛所聞：
從釋迦處，忽然得聞。
未曾有法。
世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記。
法說之後，譬喻品初，授舍利弗華光佛記。
發希有心。
於方便品聞佛法說，是聲聞人得授記莂，昔所未有。又聞如來火宅喻說，心地發明稱希有也。
歡喜踊躍。
內心歡喜，外相踊躍。
即從座起。
整衣服。
整肅三衣，正外儀也。
偏袒右肩。
作用之時，右手得便袒右肩者，示執勞相。弟子事師，禮之至也。
右膝著地。
一心之中，包含事理；一身之上，具左右足。左足住空，用顯理虗；右膝著地，以表事實。
一心合掌。
齊其一心，兩掌相合，表不二也。
曲躬恭敬。
曲身表恭，低頭致敬。
瞻仰尊顏。
瞻視仰慕，世尊顏容。
而白佛言：
此十八句，結集之師阿難敘也。
我等居僧之首。
迦葉白佛：目謂我等於眾僧中而為上首。
年並朽邁。
年事並皆衰朽老邁。
無所堪任。
於大乘行，無所堪能。
不復進求。
不復有志，進往上求。
阿耨多羅三藐三菩提。
無上正等正覺。
世尊往昔。
佛自往昔，方等般若，
說法既久。
我時在座。
我於是時，在佛座下，
身體疲懈。
身形疎散。疲倦懈怠。
但念空、無相、無作。
但只思念，小乘人行，偏空真如，無我人相，無作滅諦，三解脫門。
於菩薩法。
而於大乘，菩薩之法，
遊戲神通。
心遊法性，自在神通。
淨佛國土。
清淨如來，常寂之土。
成就眾生。
清淨佛國，即自修也。成就眾生，即度他也。
心不喜樂。
於此大乘，無忻愛心。
所以者何？
所以於大不愛樂者，其意云何？
世尊令我等。
世尊昔日，但令我等，
出於三界。
勤求出於，欲色無色，有漏三界，
得涅槃證。
得於偏空，涅槃果證。
於佛教化菩薩。
於佛所說，教示大乘，諸菩薩等，
阿耨多羅三藐三菩提。
無上正等正覺。
不生一念好樂之心。
乃至一念樂大之心，亦不生也。
我等今於佛前。
今法華會，於世尊前，
聞授聲聞。
聞授身子，小乘聲聞。
阿耨多羅三藐三菩提記。
成佛之記。
心甚歡喜。
心中甚是生大歡喜。
得未曾有。
今得聞者，昔所未有。
不謂於今。
不謂徼倖，於今法會。
忽然得聞，希有之法。
妙法難聞，故云希有。
深自慶幸。
深心喜悅，自生慶幸。
獲大善利。
得獲聞此，大善利益。
無量珍寶。
所謂力、無畏等十八不共神通道力，名為珍寶。
不求自得。
本無心求，自然而得。
世尊！我等今者。
我等聲聞，今於此者，
樂說譬喻。
樂欲引事，譬喻而說。
以明斯義。
以明聲聞無心希求得大之義。
譬若有人。
譬如世間，有於一人，
年既幼稚。
年齒即然，尚自幼小。
捨父逃逝。
捨棄其父，逃往他處。
久住他國。
喻聲聞人棄大慕小，住於同居五濁穢土。
或十、二十至五十歲。
十即諸天，二十即人，五十即是五道。
年既長大。
喻在迷久，年長身大。
加復窮困。
轉復增加，貧窮困苦。
馳騁四方。
喻以世諦四門入道。
以求衣食。
四門求法，以自莊嚴。如彼貧人，乞衣覆體，乞食資身。
漸漸遊行。
漸漸入道，如貧遊行。
遇向本國。
迷本佛性，如失家鄉。反妄歸真，如向本國。
其父先來。
求子：不得。
下劣不堪，名求不得。
中止一城。
佛於小教說二涅槃，又於大教說大涅槃，住於同居、實報兩楹之間，如彼長者中止化城。
其家大富，財寶無量。
佛之淨土，功德無邊，如長者家，財富無量。
金銀琉璃，珊瑚琥珀，頗梨珠等。
此七寶也。琉璃，石中所出。珊瑚，海水之中秀氣結成。琥珀，千年茯苓之所變化。頗梨，其色不一，亦玉類也。珠即摩尼及赤真珠。若表法者，喻七法財。
其諸倉庫。
倉積米麥，喻於識藏任持眾善。庫積財帛，喻於身中修行六度。
悉皆盈溢。
喻佛法藏功德充滿。
多有僮僕、臣佐、吏民。
童僕之類，出入奔走，喻第七識。大臣輔佐，喻第六識。吏掌注記，喻分別識。民供役使，喻於五根。表七方便，同宗淨識。
象馬車乘。
象馬代步，車乘運行，所向自在，喻五通也。
牛羊無數。
化三乘人，功德進益，如牛羊長。
出入息利，乃徧他國。
商估賈客，亦甚眾多。
行者曰商，喻運善也。坐者曰賈，喻攝靜也。其相非一，故曰眾多。
時貧窮子。
喻退大後，在凡夫地，不起化導，無福德故，名為窮子。
遊諸聚落。
涉五陰身，名遊聚落。
經歷國邑。
國大邑小，經十二入，歷十八界，如人遊行，從邑至國。
遂到其父所止之城。
宿善因緣，感佛應世，故云到父所止大城。
父每念子。
佛念眾生，如父憶子。
與子離別，五十餘年。
自從佛地至于凡夫五道之身，相去隔遠五十餘位。
而未曾向人說如此事。
從來未曾向眾人說小乘聲聞即是佛子。
但自思惟：
但只自意常常思惟。
心懷悔恨。
心中懷抱，追悔怨恨。
自念老朽。
喻佛應世，化事將終。
多有財物。
富足法財。
金銀珍寶。
喻佛世尊智慧功德。
倉庫盈溢。
性具身包，倉盈庫積。
無有子息。
家第雖富，而無子息，喻佛德豐，尚無法嗣。
一旦終沒。
一旦之間，報命殞沒，喻佛化畢，一旦歸真。
財物散失，無所委付。
喻功德財，無人接嗣。
是以殷勤。
以是之故，心下殷勤。
每憶其子。
每每憶念，所失之子。
復作是念：
又復起念：
我若得子。
我若得於，所生之子，
委付財物。
委囑付與法寶之財。
坦然快樂。
心中坦夷，自然快樂。
無復憂慮。
無復更有憂愁思慮。
世尊！爾時，窮子！
爾父思念，所生子時，
備賃展轉。
窮子與人，傭工雇任，展布旋轉，經歷國邑。喻諸弟子，為福修善，如僕受雇，徧走諸方。
遇到父舍。
到於如來所居之土。
住立門側。
小乘之人，滯偏空理，不見中道，如立門側。
遙見其父。
佛居實報，資住偏空，相去甚遠，故曰遙見。
踞師子床。
實坐曰踞。佛為師子，坐於寶床，
寶几承足。
以眾福智，而為因本。如几承足，
諸婆羅門！
即是士夫，喻於權教諸菩薩也。
剎利。居士。
剎利尊姓即是王種，喻大菩薩。居士清淨攝衛自居，喻梵行人。
皆恭敬圍繞。
四眾奉佛，如彼眾人，恭敬長者，
以真珠纓絡。
珠結瓔珞，喻如福智，莊嚴法身。
價直千萬。
言高貴也。
莊嚴其身。
以諸功德，嚴飾法身。
吏民僮僕。
方便智慧，如彼人吏，及以童僕，
手執白拂。
手執表權，白表清淨，拂供揮舉，
侍立左右。
環列侍傍，為給使也。
覆以寶帳。
以寶為帳，覆庇其身，表慈忍也。
垂諸華幡。
華艶幡動，華即四攝，幡即神通。
香水灑地。
以香喻德，以水喻智。用德與智，涵養性理。
散諸名華。
散有名色眾寶之華，表萬行也。
羅列寶物。
法行森布，如寶物列。
出內取與。
有如是等種種嚴飾。
指上所列，名如是等種種人物嚴飾之具。
威德特尊。
有威可畏，有德可敬，所以獨尊。
窮子見父。
喻小乘者，見尊特身。
有大力勢。
德可服人，名有大力。人皆畏之，名有大勢。
即懷恐怖。
悔來至此。
自悔不合來此勝處，見實報境，心不安也。
竊作是念：
私自作念：
此或是王。
疑是國王喻法佛也。
或是王等。
疑與王等，喻報佛也。
非我傭力。
喻實報土自屬菩薩，非我小乘當用功力。
得物之處。
小乘之見，慕果修因，如傭作人，先取工價。
不如往至貧里。
不如往至貧賤地里，喻念小乘偏空之理。
肆力有地。
肆恣用力，有位可進。
衣食易得。
慚愧為衣，行法為食，附相修行，故云易得。
若久住此。
若久留心，住於實報，
或見逼迫。
頓教大乘不許取著，無棲泊處，故云逼迫。
強使我作。
敦逼令信名，強使作。
疾走而去。
於大乘門望涯而進。
時富長者。
喻福智尊報身之佛。
於師子座。
喻實報位。
見子便識。
一見聲聞，知是佛子。
心大歡喜。
見可度機，佛心歡喜。
即作是念：
佛即作念：
我財物庫藏。
我之德行、財物、智庫、法藏。
今有所付。
今見是子，有所付托。
我常思念此子。
佛於覺地，常常思念，授法之子，
無由見之。
無有因由而得見之。
而忽自來。
而忽從小漸入大乘，不因追求，故曰自來。
甚適我願。
甚副於我平昔願心。
我雖年朽。
喻佛晚年
猶故貪惜。
四十餘年，猶且待機，秘而不談，故曰貪惜。
即遣傍人。
傍人，即喻大菩薩也。以大乘化名，即遣也。
急追將還。
教嚴名急，性教名追。使令將帶，還復大乘。
爾時，使者！
喻大菩薩為佛所使。
疾走往捉。
頓超直入，名為疾走。用是攝化，名為往捉。
窮子驚愕。
小機聞，大驚恐愕然。
稱怨大喚。
稱是冤家，大聲呌喚。
我不相犯。
謂本無心，犯著大化。
何為見捉？
何由見訝，急捉於我？
使者執之逾急。
喻華嚴中菩薩大教，機緩教急。
強牽將還。
以大化小，名曰強牽。令復本性，名曰將還。
于時窮子。
喻華嚴會二乘之機。
自念無罪。
自念於大，不曾犯着。
而被囚執。
不堪聞大，聞之生惱，如被囚禁，執縛其身。
此必定死。
以離相教，無用心處，不容喘氣，故曰疾死。
轉更惶怖。
轉更不安，驚惶怕怖。
悶絕躃地。
迷悶氣絕，躃倒地上。
父遙見之。
佛於實報遠望二乘，故曰遙見。
而語使言：
對境轉意，如告使者。
不須此人，勿強將來。
見非可化，故曰不須。將欲寢大，故曰勿強。
以冷水灑面，令得醒悟。
寢大施小，導以空定，如水洒面，令離生死，證涅槃空，名為醒悟。
莫復與語。
莫復以大而與之語。
所以者何？
所以爾者，其意云何？
父知其子。
佛知聲聞。
志意下劣。
志在求小，意不高上，見處卑劣，
自知豪貴。
佛又自知，功德智慧，豪富尊貴，
為子所難。
窮子父富，見之驚疑，所以成難。
審知是子。
而以方便。
為不堪大，以方便接。
不語他人，云是我子。
不告餘眾，云此聲聞，是佛之子，
使者語之。
使者，即喻佛方便心。
我今放汝。
息於大化，如放捨也。
隨意所趣。
隨汝之意，所趣何地？
窮子歡喜。
本畏大教，見佛寢大，所以歡喜。
得未曾有。
如死得活，所未有也。
從地而起。
昔悶倒地懼實際理，今得放捨如從地起。
往至貧里。
背實向權，遊偏空理。
以求衣食。
修道證滅，似求衣食。
爾時，長者！
爾聲聞子，退大之時，
將欲誘引其子。
佛意將欲以權接小。
而設方便。
以方便慧，設三乘法。
密遣二人。
密遣菩薩化作二乘。
形色憔悴，無威德者。
現劣應身，土面灰頭，故曰憔悴。不現相好，迹同凡夫，故無威德。
汝可詣彼，徐語窮子：
遣使者往，以小乘法徐徐語之，異昔急也。
此有作處，倍與汝直。
此聲聞地有可作處，倍與汝價。許四果也。
窮子若許，將來使作。
彼若肯許，可以將來，令其使作，
若言：欲何所作？
窮子若言：今欲倩我，何所作為？
便可語之，顧汝除糞。
便可告云：今欲雇汝掃除糞穢。許證四果，名為雇也；令斷見思，名除糞也。
我等二人亦共汝作。
菩薩所現二乘之身，亦共同修小乘之行。
時，二使人即求窮子。
使者受命，求所化機。
使得此機，具以披陳雇倩之事。
爾時，窮子！
爾二使人告諭之時。
先取其價。
先且取索所有工價，以機劣故，先求所得。
尋與除糞。
既得工價，即便傭作，喻小乘眾慕果修因。
其父見子，愍而怪之。
佛見眾生捨大取小，心生憐愍而恠異之。
又以他日，於窓牖中。
謂法身地思惟鹿苑，說小之日方便知見，不甚廣大如窓牖也。
遙見子身。
佛眼見凡相去遠，故遙見子也。
羸瘦憔悴。
無大法味，所以羸瘦；無有威德，所以憔悴；
糞土塵坌。
糞土塵者，喻苦惑業蒙覆其身，名之為坌。
汙穢不淨。
汙染臭穢，喻障所纏。
即脫瓔珞，細輭上服，嚴飾之具。
瓔珞首飾，喻佛福慧。上服嚴身，喻佛慈忍。
更著麤弊，垢膩之衣，塵土坌身。
脫珍著弊，現劣應身。
右手執持。
右表權智。
除糞之器。
二乘經律，破惑止惡，名除糞器。
狀有所畏。
現老比丘，無其莊嚴。
語諸作人：
告聲聞眾及緣覺乘：
汝等勤作，勿得懈息。
汝於二乘，勤加精進，
以方便故，得近其子。
佛以小乘劣，應方便得接聲聞。
後復告言：
咄！男子！
咄即語聲將欲告之，先且警悟。
汝常此作，勿復餘去。
此之一字，即指小乘。勿餘去者，誡勿從邪。
當加汝價。
喻沙門果次第增進。
諸有所須。
修行所須
盆器米麫鹽醋之屬。
盆器盛貯，喻果位也。米麫濟飢，喻戒定也。鹽醋調和，喻智慧也。
莫自疑難。
喻小教中諸戒、定、慧、解脫知見皆悉具足，勿自生疑及作難也。
亦有老弊，使人。
使人，即指內秘、外現二乘使也。
須者相給。
汝有所須，吾當給與。
好自安意。
自當好好以安其心。
我如汝父。
未親指出汝是我子，故曰如父。此即權意。
勿復憂慮。
昔畏生死，故多憂慮，今有所依，勿復憂也。
所以者何？
出無慮意。
我年老大。
約相則佛有威德，故曰老大。約理則佛居極果，名老大人。
而汝少壯。
初心入道，機方幼稚，故曰少壯。
汝常作時。
汝於平常，作務之時，
無有欺怠、瞋恨、怨言。
無有欺罔及以懈怠、瞋心、悵恨、怨望之言。
都不見汝，有此諸惡，如餘作人。
我都不見汝於平時有此諸惡，如餘世間未入道者有諸過惡。
即時長者更與作字，名之為兒。
命二乘人，為聲聞子，名為作字，
爾時，窮子！
爾作字時，聲聞窮子。
雖忻此遇。
雖復忻悅，有此際遇。
猶故自謂容作賤人。
佛雖如是，聲聞自謂非菩薩機，猶執小見。
由是之故。
因此之故，未甚相孚。
於二十年中，常令除糞。
或以見道一解脫、一無礙，修道九解脫、九無礙，名為二十。或以見思名二十年，令滌此過，名為除糞。
入出無難。
出聲聞界，入菩薩乘，以相信及，故無難色。
然其所止，猶在本處。
然聲聞人所依止處，心雖喜大猶住小乘。
世尊！爾時，長者有疾，自知將死不久。
示現老病，故云有疾。報緣將謝，故云不久。
語窮子言：
告二乘言：
我今多有，金銀珍寶，倉庫盈溢。
其中多少？
即般若中加被二乘為菩薩所八十餘科。
所應取與，汝悉知之。
其間之所應取應與，汝皆知之。
我心如是，當體此意。
佛言：此心本實如是，汝當體悉，毋得懷疑。
所以者何？
何故令汝勿懷疑惑？
今我與汝便為不異。
今我所有，付汝掌收，如我無異。
宜加用心，無令漏失。
宜須加意用心照管，勿令滲漏，及以去失。
爾時，窮子即受教勅。
爾大長者作是語時，窮乏之子即受父命。
領知眾物。
領解知委眾多法財。
金銀珍寶，及諸庫藏。
即喻如來功德智慧。
而無希取一飡之意。
而無希望，下至受取一飡之念，表於大乘無心趣向。
然其所止，故在本處。
然其聲聞之所依止，猶在二乘，故云本處。
下劣之心，亦未能捨。
復經少時。
謂般若中，聞說妙空，淘汰之後，
父知子心。
佛知弟子。
漸以通泰。
漸以心開，通達安泰。
成就大志。
宜發大心。
自鄙先心。
自覺鄙賤。先時鹿苑，執小之心，
臨欲終時。
謂般若後，將欲示滅，說法華時，
而命其子。
召聲聞子
并會親族。
諸菩薩眾內眷屬也。
國王。大臣。
餘土應身名為國王，等覺菩薩名為大臣。
剎利。居士。
剎利大姓，佛種族也。修法行人，名居士也。
法華之會，普集群機。
即自宣言：
如方便品，佛自告眾：
諸君當知！
即上大眾名曰：諸君當知此意。
此是我子。
此之聲聞是佛之子。
我之所生。
謂大通時，從佛受化，而發大心，
於某城中。
於實報土。
捨吾逃走。
捨佛大教，逃入小乘。
竛竮辛苦。
竛竛竮竮，枉受窮苦。
五十餘年。
佛望下凡，住五道中，相去隔遠五十餘位。
其本字某。
本曾發大，是菩薩機。
我名某甲。
現受用身，說圓滿教。
昔在本城。
昔居實報。
懷憂推覔。
聞大不信，所以懷憂。推昔本因，以方便接。
忽於此間。
於方便教漸門之間。
遇會得之。
子來遇父，父得會子。
此實我子。
此聲聞人實是佛子。
我實其父。
佛身實是聲聞之父。
今我所有。
今佛身中之所有者。
一切財物。
無量智慧，功德法藏。
皆是子有。
先所出內。
般若轉教出納財產。
是子所知。
世尊！是時，窮子！
是付財時聲聞之子。
聞父此言。
聞佛此之囑付言音：
即大歡喜。
即時之間，心大歡喜。
得未曾有。
而作是念：
而其心中自作念言：
我本無心。
我於大教，本自無心。
有所希求。
有所希望，求成佛果。
今此寶藏，自然而至。
今此妙乘無價寶藏，佛自開顯，云自然至。
世尊！大富長者則是如來。
前說譬喻，此合法也。
我等皆似佛子。
大乘菩薩是佛真子，小乘聲聞名為似子。
如來常說：我等為子。
諸大乘說。佛視眾生，猶如一子，
世尊！我等以三苦故。
此句正顯退大之因。以三苦者，苦身之上，受種種苦，名為苦苦。漸漸衰殘，名為壞苦。業運遷流，名為行苦。
於生死中。
而於三界，生死海中，
受諸熱惱。
受諸火宅，熱逼苦惱。
迷惑無知。
以心迷故惑於世相，於無上道無所知曉。
樂著小法。
樂著聲聞小教之法，厭老病死為求涅槃。
今日，世尊！
今此法會，吾佛世尊，
令我等思惟。
佛於鹿苑說方便乘，令於漸教起聞思修。
蠲除諸法戲論之糞。
一切世間種種執見皆名戲論，如於糞穢令悉蠲除。
我等於中，勤加精進。
我等於佛小乘教中，勤加精苦進趣梵行。
得至涅槃一日之價。
慕果修因，得至寂滅。如傭作人，得一日價。
心大歡喜，自以為足。
本期證小滿所願故，心中大喜，於小利中自以為足。
便自謂言：
便自心中作是念言：
於佛法中，勤精進故，所得弘多。
於佛小乘，方便法中，勤修精進，所得大多。
然，世尊！先知我等。
然而吾佛，先鹿苑時，知我等眾，
心著弊欲。
心著世間，麤弊五欲，
樂於小法。
樂於小乘方便之法。
便見縱捨。
佛便見機。縱令習小，捨於大化，
不為分別，汝等當有。
不與我等分別演說，汝等聲聞本自當有。
如來知見寶藏之分。
佛知佛見，無上智慧，功德寶藏，妙法之分。
世尊以方便力說如來智慧。
世尊慈悲為我等故，以諸權門方便之力，假名字說諸佛如來甚深智慧。
我等從佛得涅槃一日之價，以為大得。
從佛聞修得小涅槃，如彼作人得於一日傭工之價便自為足。
於此大乘，無有志求。
於此法華圓頓大乘，無有志願欲求進修。
我等又因，如來智慧。
為諸菩薩，開示演說。
為菩薩眾說大般若，此則名曰寄下訓高，意在接下。
而自於此，無有志願。
所以者何？
所以是者，其意云何？
佛知我等，心樂小法。
由佛知我，心志劣故，樂著小法，
以方便力，隨我等說。
以方便教，智慧之力，隨我等機，而為演說。
而我等不知真是佛子。
今我等方知，世尊！
今日我等方始知佛。
於佛智慧，無所恡惜。
於如來所證無上智慧，非是有所慳惜也。
所以者何？
欲明如來無恡所以為何之故。
我等昔來，真是佛子。
如前。
而但樂小法。
而為智劣，只樂小乘。
若我等有，樂大之心。
若是我等，有其愛樂，大乘之心，
佛則為我，說大乘法。
佛則慨然，便為我等，說大乘法。
於此經中唯說一乘。
於此法華妙經之中，唯為演說一乘佛道。
而昔於菩薩前，毀訾聲聞樂小法者。
而於昔日方等會中，當諸菩薩大眾之前，毀斥聲聞著小法者，名為焦種。
然佛實以大乘教化。
然則如來實以大乘但化菩薩。
是故我等，說本無心，有所希求。
以是之故，我等自說本無大心希求佛法。
今法王大寶自然而至。
今日會中，如來法王無上大寶不求自至。
爾時摩訶迦葉欲重宣此義，而說偈言：
我等今日。
我等聲聞，今日靈山。
聞佛音教。
聞佛法說，方便開顯，譬喻言音，
歡喜踊躍。
心大歡喜，身形踊躍。
得未曾有。
得所未聞。
佛說聲聞當得作佛。
從來但云聲聞證小，今日忽然許容作佛。
無上寶聚，不求自得。
無上大法，寶藏之聚。我本無心，有所希求。蒙佛慈悲，自為開示。
譬如童子，幼穉無識。
譬若小兒年齒幼故，無所識別。
捨父逃逝，遠到他土。
昔師於佛本學大乘，為智劣故退大習小，如兒捨父逃往他方，大小迴隔故云遠去。
周流諸國五十餘年。
循環五道，故曰周流。
其父憂念，四方推求。
師念弟子，如父憂兒，於四生處，方便推尋。
求之既疲，頓止一城。
造立舍宅，五欲自娛。
禪定為城，道品為宅，五分功勛是善樂故，安住其中以自娛樂。為機假設，故云造立。
其家巨富，多諸金銀。
喻佛豐富，多諸法財。
硨磲碼碯，真珠琉璃。
喻諸智慧無量功德。
象馬牛羊，輦輿車乘。
四種走獸是運車者，以喻通力。四種車輿是所乘者，以喻法行。
田業、僮僕、人民眾多。
田產營運，喻於道業。僮僕給使，喻於七識。人民種植，喻於五根。
出入息利，方徧他國。
商估賈人，無處不有。
行商坐賈，即喻定、散二種善因，更無一處不有善法。
千萬億眾，圍繞恭敬。
喻四部眾，天龍八部，咸宗於佛。
常為王者之所愛念。
王喻諸佛說中道義名為法王，如是之人常為諸佛之所護念。
群臣豪族，皆共宗重。
群臣即喻諸菩薩等，豪族即喻諸方應化菩薩，是等大眾咸尊於佛。
以諸緣故，往來者眾。
以有化事諸因緣故，十方諸佛及大菩薩常相來往，其數甚眾。
豪富如是，有大力勢。
雄豪豐富，其相如是。有大威力，勢壓諸方。
而年朽邁，益憂念子。
喻佛年高將終化事，益加憂念於其法子。
夙夜惟念，死時將至。
早夜思量，化事將畢。
癡子捨我，五十餘年。
癡騃幼子！自捨我來五十餘載，喻隔佛地五十餘階住於五道。
庫藏諸物，當如之何？
我之所有大乘庫業諸多寶藏，未見其子為當如何？
爾時，窮子！
是大長者，作是思時，窮露之子，
求索衣食。
喻徧塵境，修諸苦行。
從邑至邑，從國至國。
從太五陰至於六入，從十二處至十八界。
或有所得。
著有漏善。
或無所得。
住於斷空。
飢餓羸瘦。體生瘡癬。
聲聞趣空，失大法利，故云飢餓。以不修福，故云羸瘦。法體劣弱，力用不充，故多過患，云生瘡癬。
漸次經歷，到父住城。
漸漸遊行，歷陰、界、入，至遇宿善，此處名為到父住城。
傭賃展轉，遂至父舍。
傭作顧賃轉次增進，至得人天可受道處，是名到其父舍。
爾時長者，於其門內。
是諸聲聞到應化土。長者如來於其所舍。大乘之宅教門之內。
施大寶帳，處師子座。
大寶屏帳，喻佛莊嚴。處師子座，喻諸法空。
眷屬圍繞。
法身大士，如雲籠月。
諸人侍衛。
即前臣佐僮僕及人民等。
或有計筭金銀寶物。
第六心識，為能計筭，即使人也。智慧功德，是所計筭，即金銀等。
出內財產註記券疏。
窮子見父，豪貴尊嚴。
小機見佛，豪邁高貴，尊重威嚴，
謂是國王、若國王等。
以疑於佛，事涉兩途，思是國王法身佛也。若與國王位皃相等，即喻報身佛也。
驚怖自怪：何故至此？
遂生驚畏：如斯之境，非我所到。心下自怪：何緣到此？
覆自念言：我若久住。
密自作念：若更長久，住此勝處，
或見逼迫，強驅使作。
或恐見勑，修大乘行，乘戒俱急，逼迫於我，強力駈之，使加增進。
借問貧里，欲往傭作。
借問傍人，貧賤地里。喻畏大乘，忻求小法。期趣偏空，名為欲往。慕果修因，名為傭作。
長者是時在師子座。
佛在實報法空之座。
遙見其子，默而識之。
即勅使者追捉將來。
即勑菩薩而為使命，追逐捕捉，將帶前來。
窮子驚喚，迷悶躃地。
謂華嚴時，法門高峻，二乘聞說，心中驚愕，不知所措，如迷悶人，顛躃倒地。
是人執我，必當見殺。
是菩薩人執捉於我，不容措心，定當見殺。
何用衣食，使我至此？
何得為用衣食濟給，而使我身至此迫切？
長者知子，愚癡狹劣。
佛知小機，愚鈍癡迷，見處窄狹，劣弱不勝。
不信我言，不信是父。
不順佛教，名不信言。不知是師，名不信父。
即以方便，更遣餘人。
即寢實教，施方便慧，遣二乘人而為誘掖。
眇目矬陋，無威德者。
見近，名眇目；劣形，名矬矮；隱諸相好，名為醜陋；示現此相，名無威德。
汝可語之。
汝見小機，可以語之。
云當相雇，除諸糞穢。
當得相雇，謂與小果；除諸糞穢，謂破惑業。
倍與汝價。
從於初果以至四果，隨功證入倍倍增勝，故曰倍還汝價。
窮子聞之，歡喜隨來。
劣機聞小，稱悅本心，是故歡喜，憣然相從。
為除糞穢，淨諸房舍。
破見思惑，名為除穢。修諸道品，名淨房舍。
長者於牖，常見其子。
墻間之牕，名之曰牖，非正門也。以方便慧，常見其子。
念子愚劣，樂為鄙事。
探領法身，憐念是子：愚痴狹劣，欲作賤事。
於是，長者！
於是如來，
著弊垢衣，執除糞器，往到子所。
長者麤弊垢膩之衣，現劣應也。執除糞器，即是執著小乘藏中破惑之教。遂到其子所安立處。
方便附近，語令勤作。
以是方便，親附近傍，言俯就也。仍語之言：汝於法行，當勤修作。
既益汝價，并塗足油。
飲食充足，薦席厚煖。
飲食喻戒定，所需無乏，故云充足。薦席喻四念處，是可依藉，故云厚暖。
如是苦言：汝當勤作。
以如是等，苦切之言，誡勤修作，
又以軟語：若如我子。
又以軟言而為慰喻，謂以聲聞如於親生菩薩之子，故曰若如。
長者有智。
如來長者，多方便智，
漸令入出。經二十年，執作家事。
漸漸訓導，出麤入細，出住小乘，入見尊特。又復得聞方等般若，名二十年佛力加被，令為菩薩演說般若大乘教法，名為執作佛家之事。
示其金珠、真珠、頗梨。
種種庫藏，諸法寶也。
諸物出入，皆使令知。
出入無量，百千三昧，皆令知之。
猶處門外，止宿草庵。
未入大乘，名居門外。住小乘境，名宿草庵。
自念貧事，我無此物。
自念貧里小乘之事，大教法財，此非我有。
父知子意，漸以曠大，欲與財物。
佛知聲聞聞般若故，漸開其心，空壙廣大，將欲付與智慧法財。
即聚親族，國王大臣，剎利居士。
即時欲得眾人作證聚親屬者，即是本所化導諸大菩薩，國王即是諸佛化身，大臣即諸等覺菩薩，剎利即是諸佛猶子，如四加行居士清閑即攝靜者。
於此大眾，說是我子。
於此法華大眾之中，說此小乘是佛之子。
捨我他行，經五十歲。
捨大入小，隔於五道。
昔於某城，而失是子。
昔於實報，而失其子。
周行求索，遂來至此。
周行五道而索其子，遂來至此中路化城。
凡我所有，舍宅人民。
凡是我身，所有之物，住止舍宅，乃至人民，
傳家付業，繼出續燈，所有法財，恣其演布。
子念昔貧，志意下劣。
小乘之人，念昔修空，志願卑劣，取於四果。
今於父所，大獲真寶。
今於佛所，得聞妙法，受應身記，如獲大寶。
并及舍宅，一切財物。
舍宅喻理，即所依處。財物喻事，即所受用。
甚大歡喜，得未曾有。
心中甚是發大歡喜，得所未有，受成佛記。
佛亦如是。
合長者譬。
知我樂小，未曾說言，汝等作佛。
知我等心樂於小法，未曾開言汝當作佛。
而說我等，得諸無漏。
而說得於諸無漏智解脫之法。
成就小乘聲聞弟子。
成就小教阿羅漢果，但名聲聞方便弟子。
佛勑我等，說最上道。
佛於般若，勑聲聞子，說無上法，教諸菩薩。
修習此者，當得成佛。
修習此之大乘行者，當得成就究竟佛果。
我承佛教，為大菩薩。
我受佛勑，為諸利機，大根菩薩，
以諸因緣，種種譬喻。
以如來教八十一科正因善緣，如夢幻等種種譬喻。
若干言詞，說無上道。
言若干者，大約之數說於如來無上道教。
諸佛子等，從我聞法。
諸大菩薩名為：佛子，從聲聞人聞於大法。
日夜思惟，精勤修習。
晝夜不倦，如理思修。
是時，諸佛即授其記：
如是時間諸佛同音，即與印證授菩提記。
汝於來世當得作佛。
汝於未來，無量之世，具菩薩道，當得成佛。
一切諸佛，秘藏之法。
一切十方，諸佛如來，秘密之藏，
但為菩薩演其實事。
獨為大乘菩薩之機，演其微妙如實之事。
而不為我，說斯真要。
而不與我說此真實至要之道。
如彼窮子，得近其父。
子喻聲聞，父即如來。
雖知諸物，心不希取。
我等雖說佛法寶藏，自無志願亦復如是。
合上喻也。
我等內滅，自謂為足。
內心息滅，而自謂言，所得滿足。
唯了此事，更無餘事。
但了生死得涅槃事，更無餘外大乘之事。
我等若聞：
我等志劣，若或得聞，
淨佛國土，教化眾生。
除諸惑業，名淨佛土，自利行也。起諸化導，攝受眾生，利他行也。上求下化，是菩薩業。
都無忻樂。
怖畏生死，急求自度。於悲智門，都無喜樂。
所以者何？
所以樂小不求大利，其意如何？
一切諸法，皆悉空寂。
於大乘見世、出世間一切法相性本空寂。
無生無滅。
法性本寂，來無所從，故不生也。生則有滅，本既無生，故不滅也。
無大無小。
於方便教，分大小乘。圓頓教中，全粗即妙。大外無小，點小即大。唯一圓融，無大無小。
無漏無為。
以性空故，本來清淨，無有滲漏，無有作為。
如是思惟：
如是妙解，正念思惟。
不生喜樂。
初不曾生一念好樂。
我等長夜。
我等在迷，長如夜暗，但知樂小，畏苦求空。
於佛智慧。
於佛世尊，無上智慧，
無貪無著。
愛樂名貪，慳心名著，而由迷故，都無貪著。
無復志願。
更無有志，願求佛道。
而自於法。
而自迷心，執於小法。
謂是究竟。
我等長夜修習空法。
執小迷大，暗於圓乘，名為長夜。但只修持，習於偏空無漏之法。
得脫三界，苦惱之患。
斷見思惑，得無漏果，脫離三界，生老病死，憂悲苦惱，如是之患。
住最後身，有餘涅槃。
佛所教化，得道不虗。
我等雖為，諸佛子等，說菩薩法。
般若會中，蒙佛加被，為諸菩薩，說大乘經。
以求佛道。
令大乘機，用以修行，求成佛道。
而於是法，永無願樂。
而於大乘是般若法，永無一念好樂之心。
導師見捨。
如來導師而見棄捨。
觀我心故。
觀察我等，樂著小法，心行之故，
初不勸進，說有實利。
都不發言勸勉䇿進，說有真實無上利益。
如富長者，知子智劣。
合如來心，知眾生意。
以方便力，柔伏其心。
以方便教，智慧之力，調柔降伏，其虗妄心。
然後乃付一切財物。
如彼長者，先調子心，後付財物，
佛亦如是。
佛之方便亦如長者。
現希有事。
如佛示現方便智力，世間所無，名罕有事。
知樂小者。
知諸世問樂小乘者。
以方便力。
調伏其心。
乃教大智。
然後乃教，佛之大智。
我等今日得未曾有。
我等聲聞今日法會，所得密意昔所未有。
非先所望，而今自得。
非是本心先有指望，而於今日蒙佛開示，自然而得。
如彼窮子，得無量寶。
聲聞之人從佛得法，如彼窮子從父得財。
世尊，我今得道得果。
白佛：世尊！我等今日聞佛妙教，得於無上趣佛之道，必定當得無上佛果。
於無漏法。
於一佛乘，無漏妙法，
得清淨眼。
得實相慧，名清淨眼。
我等長夜，持佛淨戒。
我等昔來，無明長夜，修持如來，清淨戒行。
始於今日，得其果報。
前說小乘是佛方便，始於今日聞佛音教，得其成佛真實果報。
法王法中，久修梵行。
佛為法王，於法自在。我於法中，久年修持清淨梵行。
今得無漏，無上大果。
小乘無漏離分段生，大乘無漏離變易苦，二死俱亡，名無上果。
我等今日真是聲聞。
我等昔來聞聲入道，名小聲聞，今者真是大乘聲聞。
以佛道聲，令一切聞。
以成佛道，微妙音聲，令一切人，聞即成佛。
我等今日真阿羅漢。
昔證四果是小羅漢，今者入圓是大乘中真阿羅漢。
於諸世間，天人魔梵。
於三界中，諸天世人，魔王梵王，
普於其中，應受供養。
普於天人大眾之中，以修如來智慧之故，皆應受其恭敬供養。
世尊大恩！
世尊於我，有大恩德，
以希有事。
以無上法，罕有之事。
憐愍教化，利益我等。
矜怜哀愍，善巧教化，饒益我等，令入妙道。
無量億劫，誰能報者？
經無量劫勤苦修行，有誰能報佛之恩者？
手足供給。
手足服役，供給走使。
頭頂禮敬。
頭頂至地，禮拜恭敬。
一切供養。
以一切物，而為供養。
皆不能報。
如上多種，皆不足報。
若以頂戴，兩肩荷負。
以頂戴佛，以肩而擔。
於恒沙劫，盡心恭敬。
又以美膳。
美好食膳。
無量寶衣，及諸臥具。
以無量種，貴價寶衣，及諸睡臥，床褥之具，
種種湯藥。
或以種種，上妙湯藥，
牛頭栴檀。
牛頭山中，栴檀妙香。
及諸珍寶，以起塔廟。
若以香木，及諸寶物，為佛起造，種種塔廟，
寶衣布地。
即以寶衣而為茵褥。
如斯等事，以用供養。
以如上等，而為供養。
於恒沙劫，亦不能報。
經劫雖久，未足報稱。
諸佛希有。
諸佛出世，如優曇華，時一現耳，故云罕有。
無量無邊，不可思議，大神通力。
佛之神通不可限量，無有邊際，非是心思及以口議之所能及，故云大也。
無漏無為，諸法之王。
能為下劣，忍于斯事。
以慈悲故，能為下小劣弱之機，忍耐調柔，說于斯事。
取相凡夫，隨宜為說。
若遇取相凡鄙之夫，佛則隨宜方便為說。
諸佛於法，得最自在。
一切諸佛，於法門中，或漸或頓，最得自在。
知諸眾生，種種欲樂，及其志力。
善知眾生諸根行業、種種情欲及其智見任持之力。
隨所堪任。
隨其力量，之所堪能，
以無量喻，而為說法。
以諸無量，種種譬喻，而為演說，方便之法。
隨諸眾生，宿世善根。
隨其宿世，所有善根，
又知成熟未成熟者。
於一乘道，隨宜說三。
於一佛乘無上之道，方便隨宜作三乘說。
妙法蓮華經句解卷第二
前方便品開方便門，示真實相，依法直說，唯舍利弗隨聞悟解，餘諸大眾雖則預聞，尚未決了。身子知機，請佛為說，令離疑悔，佛即許可。今當復以譬喻更明此義，故名譬喻品也。就中分二：從卷初至盡迴向佛道，身子領解，如來述成，與授記莂，眾見歡喜，是法說也。次從爾時云云我今無復疑悔，直至品終，其中引物譬類，欲令開解，是譬說也。