法華經文句輔正記
法華天台文句輔正記卷第三輔妙樂記
法華天台文句輔正記卷第三輔妙樂記
皆名神變者，不出依正一多相即，若說若默並神變也。故大神變經云：佛現十八變竟，時商主天子白佛言：頗有神變更過此耶？佛令文殊廣說變化，具如淨名不思議品。文殊白佛：如是摧伏惡魔，亦令菩提久住於世，如是未為殊勝。若無名相、無聲、無字、無戲論，非沙門所知，歷十八界皆作此說，無三脫說三脫，乃至六度皆不可得，一切眾生說無眾生，佛土佛身亦如是說，是名神變。商主天子言：若如是者，一切諸法皆名神變。身子問天子曰：汝聞此神變不怖耶？天子曰：我即神變，云何怖耶？文殊言：一切善惡動不動皆神變相，不動即法性，動即事神變，此即止觀所引也。
更釋功用者，即是凡人不知聖等諸位展轉功用不同耳。
疏云：庸人者，謂常人也。
機發故應赴者，彌勒及四眾機發，機發則感如來定起。起，應也。
信者、習定者、出家人習定者是。
經云現希有事者，光照此土，他土各見六瑞等，故云希有。
但據一事者，補處也。以彼此俱有三問，若權補處居先，任運應須發問，非謂大眾但只二念。
於經生信者，尋長行不解，或恐經謬見，後偈同前，方知自惑。
轉勢說法者，其猶將息病人，轉變食味。
無方之說者，內有無礙之智，外有無方之說，故能卷舒自在，來散適時。
經云悉見彼佛國界莊嚴者，由光蹔見金色莊嚴也。
疏云偈有六十二行者，明長行、偈頌，總為六例：一、廣、略，或長行廣，偈頌略；或長行略，偈頌廣；或俱廣。二、有、無四句。三、離、合四句。四、前、後四句。五、文、質四句。六、法、喻四句。並准初四句相，可見。又偈者，西出偈法，有其二種：一、首盧偈，二、結句偈。首盧偈者，亦云室盧迦，不據長行及以偈頌，但滿三十二字，即名一偈。結句偈者，即如經中四言等偈。偈，竭也，謂盡其義也。
准義在初二句中者，說法、入定二瑞，應在文殊師利導師何故二句中也。
並有所依者，華是所依，風地為能依也。
上半譯是者，文殊師利導師何故二句也。
下半譯非者，他意云不令著眉間白毫，大光普照二句只合云佛在大眾入三昧等耳。
放光下文者，指他土六瑞，初眉間光明文也。
即初一行頌總瑞者，即眉間光明下一行也。
所趣諸有者，三有也。
聖即是主者，欲破他人，故先云即也。
主伴之主者，如華嚴中，此方為主，十方為伴；十方為主，此方為伴也。
說非決定者，無法身本同灰斷故。
疏云：厭下攀上者，且以厭下人間，攀於欲天之樂，不同色界修於初禪，厭下攀上。
疏云三生種福者，婆娑論云：有三根人：下、中、上。下根者，謂聲聞人，極疾三生，得阿羅漢果：初生起種順解脫分，善持戒、布施，順於真諦二十劫；次生起種順決釋分，善用智決擇，斷煩惱二十劫；第三生方得入聖，乃至盡諸漏，得阿羅漢。聲聞極遲，經六十劫。中根，謂獨覺人，極疾四生，極遲百劫。上根者，定滿三僧祇也。順解脫分，聞、思所成，唯散地故，三業為體。殖解脫分，唯人三洲：三惡趣無，無般若故；諸天亦無，無厭苦故；北洲無者，以無厭心及般若故。又施一食，持一戒等，深樂解脫，迴求涅槃，願力所持，便名種殖順解脫分。
須明行相者，以十二因緣是支佛修行相也。
緣覺為人者，既云志求勝法，即生善中最也。
聲聞對治者，聲聞修行，專為治三界苦惑也。
下去諸度者，方等般若中諸度也。
須兼二蘇者，以般若通入諸度故。
教多在三者，通、別、圓也。
如前分別者，如前第二卷末方等中小同鹿苑等是也。
別圓之前多不云教者，意云下者，諸度但作別教，圓釋多不云前。藏通何以不云？為前文已有鹿苑三乘意，故不節節云之，或於別圓前但約法及以附事而釋耳。
含二意一者，只是小教含藏、通，若作菩薩釋，亦可云含於別、圓及以其意。如此消者，則順此文，皆歸法華醍醐，故云意一。
阿耨達池者，西域記云：瞻部之中池者，阿那婆答多。唐云無熱惱池。在香山南，大雪山北，周八百里。金、銀、琉璃、頗梨等寶，餝其池岸焉。金沙彌漫，清波㬵鏡。大菩薩以願力故，化為龍王，於中潛宅。出清冷水，給瞻部洲東等，如記。此河初源，廣三四里。東入海處，廣十餘里。水色滄浪，波流浩行。其味甘美，細沙隨流。
如止觀第二、第七者，止觀第二隨自意中，廣明無作六度，宛轉相成，行於一事，無非波羅蜜。第七記中，委明三藏修事六度之相，以為助道云云。輦力展反，軛車也，古卿大夫乘之。自漢已來，天子乘之。欄門遮、楯縱曰檻，橫曰楯、華蓋古今注云：黃帝與蚩尤戰，常有五色雲華蓋，金〔㧞〕玉葉，正於帝上有華之筋，而作華蓋焉。
疏云讓後般若者，後三行屬般若文，是以般若遍入諸度，則一一法皆名法施。故彌勒般若論頌云：檀度接於六資生無畏法是中一二三名為修行住。謂資生接檀，無畏接尸、忍，法接進、禪、智。名為修行者，謂云降伏其心。住者，謂應云何住。
疏云又約身、命、財等者，等覺菩薩唯最後一分變易生死在，故名生死後際。若捨此位，即入妙覺圓常極果，更無變易，故云得不壞常住。今光中所見菩薩，皆能運以圓心，遍捨十界依、正，與等覺齊，名為捨身。易麤入妙，即是捨命。正報既轉，依、報國土一切皆轉，即是捨財。自行證得，能為他說，令他同己，故名法施也。
表往非餘者，出他人釋也。
貴在教宗者，今家破也。若今家解釋以教為宗，四教甄之則定諸度，稟教顯理斷諸煩惱，故云息其煩芿也。
白佛：自責者，我等邪見，不受大王教，及知前自述即其相。
所見意者，只合明五時教相次第，以表於正耳。
行體顯教者，前二依真，後二依實相。
通以三句用釋三忍者，以一忍具三句故。
釋出所以者，謂捨親愛、棄榮華、壞身相、被忍衣、持應器、為比丘，即苦行忍。居幽䆳、處寥寂、節滋味、飼耳香、守一志，即生忍。誦大乘、薰內慧、第一義忍，即其所以。
具如止觀禪境中明者，若達禪心無非實相，成出世上，上別圓教達生無生，即藏通教但名出世。
皆以根本為境者，四教並依根本禪而離欲。
疏云：背捨亦修不淨者，只是修背捨亦為離欲，修不淨觀亦離欲也。
但約圓理者，以常觀行通依六即判，故得無漏失以釋通也。
疏云又背捨等者，文列不次，應云背捨八勝處、十一切入、九次第定。以背捨雖能背捨淨潔五欲，捨離著心，而於緣中未能隨心轉變自在；勝處於緣好、醜、少、多，則得自在，通達無礙，心無取、捨，不起愛、憎；勝處雖能小觀中轉變自在，而未普遍十一切入。並能互入，無所不遍。已上諸禪，猶是觀禪九定，則能練前觀禪，令定調柔，智慧深利，能從欲散而入初禪次第無間，復入二禪，復入三、四，乃至滅受想定，名無間三昧。此四淨禪，如次增勝，故云傳傳深。言一切入等者，取薰、修二禪。望前傳深，其義可解。
疏云：安禪者，梵云安檀那，此云合掌，此即梵漢雙舉也。
疏云：誓願廣大者，誓者，[這-言+敦]制期心深達也。願者，廣大也。謂餘三誓也。
又前八在色者，以八色在第四禪中，依淨背捨而發，八色互遍，故云亦自得等。
四、降魔相者，三藏菩薩因時，但伏四魔：坐道場，破煩惱魔；得菩提，證法性身，破陰、死二魔；於樹下得不動三昧，破天子魔。通教八人見地，破煩惱魔；六地，破陰、死二魔；八地，得不動三昧，破天子魔。別教十住，破界內四魔；登地分，破界外四魔。圓教初住，俱破內外八魔。
界外四魔者，即無明煩惱為魔，變易陰入名陰魔，變麤易細名死魔，第一義天理未究竟名天死魔。八魔、十魔，如前第一卷引。
亡彼禪者，以依中理，亡於根本禪也。
初禪修悲易者，以梵王是三界主，悲愍眾生令濟地獄，故易也。二禪喜俱，故云喜易。三易、三禪樂俱，慈能與樂故。四禪禪捨俱故，修捨易故。
婆娑中至通別者。通則禪，禪皆修四無量心也。
華嚴具如止觀記者，華嚴賢首菩薩說偈云：
云云。又華嚴第十五云：又放光明名能捨，此光覺悟慳眾生，令知財寶悉非常。又放光明名除熱，此光能覺毀禁者，普使受持清淨戒，發心願證無師道。又放光明名忍嚴，此光覺悟嗔恚者，令其除嗔恚我慢，常樂忍辱柔和法。又放光明名勇猛，此光覺悟嬾墮者，令彼常於三寶中，恭敬供養無疲厭。又放光明名寂靜，此光能覺亂意者，令其遠離貪恚癡，心不動搖而覺悟。又放光明名慧嚴，此光覺悟遇迷者，令其證諦解緣起，諸根智慧悉通達。總有四十二光法門，如經廣說。
地持六度各九者，如九種大禪等。
九十日常行者，謂九十日夜身常合掌長行旋達，心常念於阿彌陀佛無休息，口常稱名無休息等。法門者，謂七日夜一心不亂法門也。
十戒名出大論者，一不缺，若論破初篇，如器缺壞無所復用。二不破，破第二篇，如器破烈不全淨。三不穿，破第三篇以下，如器穿漏不任受道。四不雜，謂定共戒，定力持心欲心不起。五隨道，隨順諦理能破見惑。六無著，見真成聖，於思惟惑無所染著，第二果向以去得之。七智所讚。八自在，謂菩薩化他為佛所讚，於世間中而得自在。九隨定，謂隨首楞嚴定，不起滅定現諸威儀。十具足，中道之戒無戒不備故名具足。此十戒中前六屬藏通，中二屬別，後二屬圓。若涅槃經中別圓菩薩五行中，戒聖行文自行化他不出此十，故悉菩薩行。合前二忍者，合前文中苦行忍，生忍為今生忍，第一義為今法忍也。
下半用忍意者，皆悉能忍即是用忍也，以求佛道即用忍意也。
方便正修者，此正修止觀中用為方便。
何論楞伽前後制者，他云：楞伽經後方制斷肉。應知楞伽由帶方便大乘頓制，如何至法華會由見以肉而供於佛？
疏云：不可說而說者，真如之理雖不可說，有因緣故亦可得說。又此三行般若有方等部中通於四教，且如三藏中生滅之理雖不可說，有小乘因緣故為五比丘說，不可觀等亦爾，餘三教准此，故云此語復通衍中諸教也。
疏云：不可觀者，真如之理，雖不可觀，稟教修行，還用般若而觀也。
雖復雙泯至而照者。寂滅之理雖復亡泯，有化他因緣故可說，有自行因緣故可照。照即觀也，故云而照。又復應云觀亦不可得，以理無觀故。
五隨般若者，以般若入餘五也。
疏云：正是歷法者，對上不可說作觀，對上不可觀而觀，法相無二，對上言語道斷也。
不可說而說等者，等取不可觀而觀等二行。
却將初後至中間者，只為不觀而觀是般若體，是故合於初後二行歸於般若。所以第五重釋三行俱屬般若者，是文正意，不復重分第三行屬法華也。
正指第三行者，將第三行經以對般若法華，二意雖云從人，今文專依般若以釋故也。又兩意者，前意唯在第三行，第五意盡取三行，故云兩意也。
又諸經論者引此文者，明今光中但見六度不云十者，令知六之與十但是開合異耳。
六之與十離合者，如禪有願智開出泥滓，波羅蜜有神力開出波羅，波羅蜜定守禪度，即是定度開二也。般若有道種智開出漚和假知方便，又有一切種智開出闍那，波羅蜜入中智、一切智守本，即是般若度中開二，即十度具足也。
謂財法者，此與彌勒論頌不同。此中十度，一一皆約別教次第三諦以釋。自行多在十住，利他多在十行，第一義多在向後，亦有地上化用等。
尸三中，云自性者，不殺、盜、婬性戒也。
受法者，即客戒，謂二百五十戒，以菩薩持一一戒皆具諸法故。
利生者，位在十行，即饒益有情戒也。
外惡者，生忍也。第一義者，位在向後也。
亂想不起者，位在七地已去，已得根本等禪故。生功德者，從十行已去。
慧三者，照有在行，照無在住，照中在向後心。
智：三者、無相在住，一切種在行，種別而智故，變化在地上。
疏云正頌上他土者，應云正問上他土等。
方墳義立者，無有經中翻名方墳者，故知方墳之名義立也。
執扇扇佛者，據佛是二月十五日般涅槃，未令用扇，應是彼土熱早。波利樹者，經云：三十三天有波利質多，其根入地深五由延，枝葉四布五十由延，葉熟則黃。諸天見已心生歡喜，是葉不久必當墮落。其葉既落復生歡喜，是枝不久必當變色。枝既變色復生歡喜，是色不久必當生皰。見已復喜，是皰不久必當生𭉨。見已復喜，是𭉨不久必當開敷。開敷之時，香氣周遍五十由延，光明遠照八十由延，諸天爾時夏三月中在下受樂。我諸弟子亦復如是。其葉黃者喻念欲捨家，葉落喻剃髮已，色變喻白四羯磨，生皰喻發菩提心，𭉨喻十住菩薩見性，開敷喻得阿耨菩提，香氣喻十方無量眾生受持禁戒，光喻如來名號周遍，夏三月喻三三昧諸天，受樂喻於諸佛在大涅槃常樂我淨云云。
疏云：正供養舍利等十字，應次上聖耳下。
不必最初者，意云不必光在於初名之為本，但是因光而見故光為本耳。
若論總別者，光瑞為總，餘五為別也。
正指釋迦者，此是釋迦放光照於他土，故須指釋迦也。
既殊凡諂者，申於彌勒，實見未曾有事。不同凢諂，不實言實也。
事大意遠者，以瑞大故，則知表於開顯之深理，故云意遠也。
強轅者，狀也。爾雅云：似牛，色青而一角。
行深從支遁，買山者亦遁。林山在剡川，號曰朱仰，以慕賢愚思齊，買山共止也。
雙問意在問於定後者，意明彌勒疑瑞，由見如來入定，及以光中見佛涅槃，不見法華座席，是故發問。正問此土他土者，如來定起為說何等？是故文殊雙答。答於此土他土定後皆說法華，故云雙答。此答此土他土問也。
惟忖下，當因緣者，闕約教觀心也。
非通序中至壽量者，非謂已有廣開壽量之文，但是有廣開壽量之義耳。
然論有八句者，慈恩引論釋。論云：疑者斷疑故，即欲說大法破光疑，住外凡位令進修故。已斷疑者，增長純熟彼智身故，即雨法雨。先住內凡而無疑者，滋善萌芽令入聖位，欲增長善故。初對論云：根熱為說二種密境界，謂聲聞、菩薩。二密境界二句示現，即擊大法皷，不斷法皷、不斷法皷，以遠聞故次第配之。即明今者聞法性聲聞乘為權密境界，顯今所說者菩薩為實密境界，名二密。令根熟者捨權取實。第二對二、論云：入密境界者，令進取上上清淨義故，即建大法幢。建立菩提妙智極高顯故，猶如於幢。由知權實有捨有取，行大乘行得菩提智，離障淨故。論云：進取上上清淨義者，進取一切智觀見故，即燃大法炬。既得真智建立菩提，照於真境證涅槃故，如炬照物。第三對論云：取一切智現者，為一切智現，為一切法建立聞名字章句義故，即吹大法螺。既得真境，必須為眾生說教義論一切法，故一切法建立名字等。如俗作樂，曲終滿位吹大螺吼。今既得果，事事圓滿位，為他說法亦復如是。故涅槃說吹貝知時。論云：建立名字章句義者，令入不可說證智轉法輪故，即演大法義。說於教者，令所應度入於證智，成轉法輪摧於煩惱。第四對
兩對者，他云：經但五句，是則大法、大雨二名為破惡生善，即第一對也；說法利生即吹螺、演義二句，是第四對也；擊大皷即開權對中半句也。是則不斷大法皷、建大法幢、燃大法炬三句，他云闕矣。
皷體相續者，令得法體相續，從序至正入於後位，及以本門流通等，故云也。
破暗者，表破無明及增道故。
一、經之骨目者，以惟忖等表於四位，即是真因分果，是今經之骨目。
義天為能表者，證四位理為所表也。
冥表必行者，只是表於修行，證法華三昧耳。
復為總別者，大法是總也。以大法句冠下四句，所以大法雨、大法螺、大法皷、大法義，故云皆是大法也。
並詑喻從法者，詑光喻從我今法也。
先以華瑞至竪總者。此明雨華中瑞具於四華，故名為橫；而復對於十住，故復名別。
疏云：如天非大小等，即其橫相。
以示竪總者，雖將雨華別對十住，以一位中皆具四位，故名竪總也。
又有超次不同者，非但至今法華得入之人有作超次，自法華前得入之眾亦復如是。
是故略開者，只是未入行、向等，但入於住，名略開耳。
若顯若密者，顯即利根菩薩，密即鈍根菩薩及兩教二乘也。
具如玄文。利益妙說者，謂正中利益、流通中利益、觀心利益。七益：一、二十五有果報益，亦名地上清涼益；二、二十五有因華開敷益，亦名小草益；三、真諦三昧折法中草益；四、俗諦三昧五通上草益；五、真諦三昧體法小樹益；六、俗諦三昧六通大樹益；七、中道王三昧一實事益。又彼玄文明遠益中引第三經宿世因緣吾今當說，即指三千塵點已前百千阿僧祇劫，從是已來為結緣法大乘之首。彼佛八千劫說經，十六王子八萬四千劫覆講。于時聽眾或可當坐已悟，或可中間化得，或可近來化得，咸至寶所受法性身，名應生眷屬，內秘外現而作佛事。于時聽眾若得相似利益隔生不忘，名字觀行隔生即忘等。
今得益者，具如彼明。當文益中云：本是小乘無學益，今進破無明；本是地上清涼益，或進入觀行相似分真；本是人天因益，今進入相似分真等云云。
無作一緣者只是，但非十三難中一人耳。
佛性之名至義別者，謂涅槃經中明佛性之體唯一圓常，四教人並知佛性，知佛性故而且各自取於諸位之果，所以名為須陀洹佛性等。
談教意者，欲令之言正語施權，意在顯實，四十餘年方得開顯，故云咸得，即教意也。
意通初後者，此記約今經以釋，初謂五品之初，後謂餘有一生在。
十號。應身皆具十者，大經梵行品第三。云何名如來？梵云多陀阿伽度。舊但以乘如實道來成正覺一義以釋大論，四義釋如來，謂如來、如去、如解、如說。依三世佛，學十二部經，行六波羅蜜，修十一空，而得成佛，故名如來。去離生死，永免諸惡，即是如去。如如而解，謂如理而解名如，如如而說解耳。如說，謂如理而說名來，亦是說我所解名如，解我所說名來，故名如來也。云何名應供？梵云阿羅呵。謂糓賊不生應供，世間之法悉名怨家，佛應害故。又佛為菩薩時，應當遠離無量煩惱，故名殺賊。經云：夫四魔者，菩薩摩訶薩怨諸如來。為菩薩時，能為智慧破壞四魔，是故名應，即是不生。經云：又復應者，一切人天應種種華香、瓔珞、幢幢、伎樂而供養之，是故名應，即應供也。云何正遍知？梵云三藐三佛陀。正者名不顛倒，遍知者於四顛倒無不通達。又復正者名為苦行，遍知者知因苦行定有苦果。又復正者名世間中，遍知者畢竟知修習中道得阿耨多羅三藐三菩提。是故號佛為正遍知云云。云何名行足？梵云毗侈遮羅那。明者，名得無量善果；行，名脚足。善果者，名阿耨多羅三藐三菩提；脚足者，名為戒慧。乘戒慧足，得阿耨多羅三藐三菩提，故名為明行足也。又明者，名呪。般若是大明呪，因呪得解，即解脫也。又足者，明見佛性。以是義故，名明行足。云何善逝？梵名阿耨多羅，亦言修伽陀，亦言修伽度。善者，名高；逝，名不高。善男子！是名世間義。高者，名為阿耨多羅三藐三菩提；不高者，即如來心也，謂離出生死而不捨。又復，善者，名好；逝者，名有。善男子！是世間義。好者，名佛性；有者，名大涅槃。諸佛世尊成大涅槃，同名善逝。云何世間解？梵名略伽備。世間有三，謂五陰、眾生、國土。然經中六：復次，即六世間：一、五陰，二、五欲，三、國土，四、眾生，五、諸佛為世界，六、照世名世間。經云：世間者，名為五陰；解者，名知。諸佛世尊善知五陰，故名世間解。又，世間者，名為五欲；解，名不著。不著五欲，名世間解。又，世間解，東方無量阿僧祇世界諸佛悉見、悉解；南、西、北方、四維、上、下亦復如是。是故，號佛為世間解。又，世間者，一切凡夫；解者，知諸凡夫善惡、因果等。餘如經廣說。云何無上士？梵云富樓少。上士者，名之為斷；無所斷者，名無上士。諸佛世尊無有煩惱，固無所斷，是故號佛為無上士。又上士者，名為諍詔。無上士者，無有諍詔，是故號佛為無上士。乃至上者名新，士者名故。諸佛世尊體大涅槃，無新無古，此任運理之體達也。釋曰：過去諸佛已成名故，眾生是當成名新。無新無故，即無已當也。云何調御丈夫？梵云曇藐波羅提。先釋丈天，次釋調御。自既丈夫，復調丈夫。善男子！如來者，實非丈夫，非不丈夫。因調丈夫，因名如來為丈夫也。善男子！一切男女若具四法，則名丈夫：一、近善知識，二、能聽法，三、思惟義，四、如說修行。具足四法，則名丈夫云云。次釋調御者。如御馬者，凡有四種。次即合云：如來亦爾，以四種法調伏眾生：一、為說生令受佛語，如觸其毛，隨御者意；二、說生老便受佛語，如觸毛皮，隨御者意；三者、說生及老病便受佛語，如觸毛皮肉，隨御者意；四者、說生及老病死便受佛語，如觸毛皮肉骨，隨御者意。善男子！御者調馬，無有決定。如來世尊調伏眾生，必定不虗，是故號佛為調御丈夫。云何天人師？梵云舍多提婆魔㝹舍喃。師有二種：一者、善教，二者、惡教。諸佛、菩薩常以善法教諸眾生，謂身、口、意善。諸佛、菩薩教化眾生，作如是言：善男子！汝當遠離身不善業。何以故？以身惡業是可遠離，得解脫故。是故我以法教汝云云。乃至口、意亦爾。是故號佛為無上師。天者，名盡天上。盡長夜短，是故名天。又天名無愁惱，常受快樂。又天名燈明，能破黑暗而為大明。又天名吉，以吉祥故。又天名日，日有光明，因名日為天。以是義故，名為天也。人者，名為能多思義。又人者，身、口柔軟。又人者，名有憍慢。又人者，能破憍慢，乃至得阿耨多羅三藐三菩提。是故號佛為天人師。云何名佛？梵云陀耶，亦云佛陀那。此飜覺者，亦言覺悟。前像覺者，同此義。涅槃疏：善男子！譬如有人覺知有賊，賊無能為。菩薩摩訶薩能覺一切無量煩惱，既了已，令諸煩惱無所能為，是故名佛。以是覺故，不生，不老，不病，不死，是故名佛。云何世尊？梵云路迦那他，此稱世尊。彼經云：梵婆伽婆。龍樹、天親釋婆伽婆為四：一、能破煩惱，二、有功德，三、巧分別，四、知名聲。如經廣釋。當知婆伽婆有無量功德。功德據內；世尊者，為世所尊，此即據外。大經將婆伽婆以代世尊云云。
法身望應者，應知法身佛十號通於四教。前二教乘如實道來成正覺，但是乘真諦為如實，餘九號准此。後二教約中道實相不二而釋，應號即法號。乃至第二說者，只觀法界即見應身十號，與法界等即名法身十號也。何者？乘無二智來契正境，故名如來；以無二理遍入諸法，名為應供；了不二智智體無偏，名正遍知；知無二法互通法界，雖無來往遍入三世，名明行足；無二之法性冥三德，名為善逝；理遍一切具三世間，解此理故名世間解；能解此理無惑不斷無復過上，名無上士；解此理故能調難調調十法界，名為調御；了法界法，名為丈夫；契此理故一切崇仰過於三教人天之上，名天人師；覺此理故名之為佛；達此理故為三世間之所崇敬，名為世尊；智契法身具法界號，故能垂示應身十號。法應十號一體無二，是故涅槃經云：吾今此身即是法身也。
疏：又日、月、燈是三智者，不到而到，且順次第。三、諦燈，真月、俗日，中有其義。又云：傳燈化他，即道種智。月喻一切智，日表一切種智。且從屬對，體必互融。
涉師云：日破闇等者，應歷教責之，為破何暗等？
多為辨異者，如華嚴等經，但是當時被物，未說施化之意，名為辨異耳。
亦乃己他皆入一味者，非專為顯法同五佛，悉令眾生至一切智，故云入一味也。
不出異意者，諸經雖辨其異，不云此異皆為令眾生至一切種智矣。
疏云：其義深遠者，無邊故遠，無底故深。
疏云：若小乘者，應以漸中三藏三學為時節善，真諦之理凡夫不測為義善，會理直說悅小乘心為語善，不與凡夫共為獨一善，明界內半字之法名圓滿善，無斷常瑕穢名調柔善，梵行即是眾生法緣之二慈名慈善。通教類此。八音者，梵摩經云：如來八種音聲：一、極好者，其聲清雅故；二、柔軟者，令人樂聞故；三、和適者，大小得中故；四、尊慧者，三三無戰法故；五、不女者，其聲雄朗故；六、不悞者，定無錯謬故；七、深遠者，猶如雷電故；八、不竭者，可解。梵摩經中二者易了聲，所有三三說，辨了易解，無不竭聲也。
疏云：無二邊瑕者，二乘及出假菩薩也。
疏云：頓教無緣慈者，梵行以無緣慈為本也。
疏云且依一途者，且依大乘七善耳。
最勝王經者，只金光明經耳。
此三如來至說者。若初心如來取能說邊六根淨人，若有所說諸佛來聽故，故云善也。
彌勒問異者，今瑞異昔，故上文云今者世尊現神變相，以何因緣而有此瑞等，即其異也。
主伴者，文殊、彌勒為伴，佛為主也。
密設一途者，皆為令眾生至一切種智，故云一途。
聞皆契轍等者，迹門開權顯實，本門開近顯遠也。
今直論正者，十二年中正為二乘菩薩，在凡斷惑之日即成化主，故屬傍也。
驗舊消文者，通斥古人以不作答他土之問消文故。
疏云廣引曾見佛，總十一字。若取文順，應移向，即顯實之說。下即次也。
即表權實滿者，權即實故名權滿，實即權故名實滿。此約十界而說，九界為權、佛界為實，約百界千如一一相即為二萬也。
二、賤性者：一、毗舍未見，飜應是平民稱農販賣之類。二、首陀未見，翻應是底下容戴擔屍之類。
清淨易調時者，彌勒佛出時，婆羅門家生，釋迦剎利中生也。
疏云：更者，更曰經也。
此八子名作四對者：一、大智大悲雙；二、了有了空雙；三、進善退惡雙；四、達偽知真雙。慈恩釋。
疏云：表八正道者，一、正見，謂四諦分明也；二、正思惟，謂見諦時思惟動發，為令增長入涅槃故；三、正語，以無漏智除四邪命，接於口業，住正語中；四、正業，以無漏智除身邪業，住正業中；五、正命，以無漏智通除三業五種邪命，住正命中；六、正精進，以無漏智相應，動而精進，修涅槃道；七、正念，以無漏智相應，令增正道及助道法；八、正定，以無漏慧相應入定，故名正定。此八不依偏、邪，但名為正；通至涅槃，悉稱為道。此約藏教明義。餘三教，如止觀道品中明云云。
諸皆不例者，意云：俱舍論但云輪王不出減劫，亦不的判金銀等王，驗知論從權說，育王現是鐵輪王，佛滅後百年方出，驗此不得一向依論。
疏云：一子至清淨者。以智觀境，境發於智，智名為子，故云也。
疏云昔佛他土六瑞者，明月燈明佛時，欲說法華，亦先說無量義已，即入定放光，光照東方萬八千土等，如今釋迦不異也。
始說法華等者，從是時日月燈明從三昧起，因妙光菩薩說大乘經已下，並是文殊答詞。
今昔俱歎弘通者，今即指提婆達多品，此有菩薩名文殊師利，可與論說妙法等。
猶同文殊者，與而為言，今日藥王猶同往日燈明流通之文殊一義，故云小也。猶闕二因不可類何。不云妙光但云文殊者，今日文殊即往日妙光，將今名以名昔也。
疏時有菩薩下，明所因人同者，分經文應時有菩薩至因妙光菩薩，方顯所因之相。疏中但至八百弟子耳。師云：須知此意亦未可說。
故無量序者，此文不合在，此文殊疎，合在前說無量義經為序，具其二意，今正定起法華同耳。
信六十小劫等者，一、今家正釋六十小劫經文，定有要藉佛及加聽眾、忘時二種和合，方見即長而短，諸家偏釋皆不會經。
忘時久耳者，釋謂如之言也。
玄匠真一之門者，此歎如來為玄理之匠，證得真一之法為門，能通一切，即長而短，故名門也。
有人立四句者，圓鏡云：問：實是六十小劫，云何令如食頃耶？答：長若定長，不可促之令短；短若定短，不可延之令長。夫長短量以長短無定，所以能將長作短、以短為長。何者？因短故長，長名短長；由長故短，短名長短。非短非短、短長非長，而能長短非長，即六十是食頃；非短，即食頃是六十。於佛說法邊，能以短為長；於聽法邊，猶以長為短。將知說之與聽，俱是解脫之力也。
涅槃進不者，說涅槃為進也。
帶實用權者，意云末代無權，實則不可，是知權有立實之功，即是權之力也。
過常未常者，法華明過常，涅槃明未常。
色身常身者，涅槃云：吾今此身即是常身法身。故知涅槃常身與法華壽量色身無二。
疏云：故不發迹者，此謂未說授聲聞之事迹，非本迹之迹也。
推功有歸者，歸佛也。
後分雖有者，彼後分經言：汝等比丘！當觀念處。及云：但觀文殊威儀庠序云云。
楞伽乃密對菩薩者，如止觀記引佛語諸菩薩，聲聞尚發菩提心，況汝菩薩而不發心，欲取小果等。
方等有記，小者多是方等陀羅尼。經云：聲聞若能發菩提心，亦得授記。但不能發，猶如敗種云云。
方驗有所歸者，只是方驗大師釋於法華，超於諸教之表，故云也。
實行雖即曾聞者，意云：借使昔日稟於實教，何妨今日亦疑？
又實位補處等者，亦是圓實位人，示同於權耳。又應知疏文一向從權，而釋記家則權實兩存矣。
顯向非疑者，向謂惟、忖、略、廣三答也。
唯說法適休者，此即與而復奪。且與說無量義竟為已，據眾未散，復屬於今，古人如何？六、但名已。
前昔同下注云云者，此指前釋令得三菩提，文末云令佛當與昔同云云者是。
疏云：頌有四十五行， 上有惟忖、略、廣、判四答。今不頌忖、略二答，但頌廣、判二章。今初，三十一行頌廣曾見；次我見燈明下，四行頌判、答。疏云：決定答是。初廣曾見中，上長行有三，今不頌，中間引二萬佛，但頌初一佛及後一佛。初二行頌初一佛，次三十九行頌後一佛，三、同。今初，有二行頌初一佛。上長行有三，今具頌：初我念二句頌時節；有佛下，第二、二句頌佛名；世尊下，第三、一行頌說法。次後一佛，如疏。
廣歎略歎者，方便品初一長行偈頌為略歎。從爾時世尊告舍利弗三請下廣歎。
此土他土者，此土即釋迦，他土即四佛也。
前亦非無者，行非長行，非無供養，但文略耳。
一坐任運者，即三藏佛得自然也。通教九地已上，一念相應方得自然，故云不加功力也。若別圓地住已上，久已證真分得自然，亦名本得也。
二處妙覺者，別圓極果也。
應具辨等者，以小例大，無學前三果既未究竟，可例地住分真之道，並名任運。
家家者，欲惑九品潤於七生，上上一品潤二生，上中、上下、中上各潤一生，中中、中下共潤一生，下之三品共潤一生。故俱舍頌云：斷欲三四品，三二生家家。若一來約於三果，向說斷七八品，餘一品在，但牽一來。人間九品盡，即證第三果，便生上界，不得來此也。
理數然者，既有俱下必有俱高等。何者？初住為二住已上化，名本下迹高；妙覺為等覺已下化，名本高迹下。初住為初住化，名本迹俱下；妙覺為妙覺化，名本迹俱高。聖化方法通四句果，為果化妙覺常儀，故云理數。初住已上證一分法身，並名為本也。
約法須之者，須是華嚴獨菩薩人頓部七善也。
然亦不以比丘為菩薩者，諸經多爾。以今經中既云或有諸比丘故，將此一行用對緣覺，進退兩屬亦應無妨。
疏云一行半退頌者，長行經彌勒當知乃至所因緣，總二行半經上諸佛二序文，但為一點耳。
涅槃追分別諸經者，彼經將不生不生追泯前諸經，生生等三句追分別前經，如玄文釋。
疏云：悲泣如涅槃者，彼經云：爾時純陀聞佛語已，舉聲號泣，悲咽而言：苦哉！苦哉！世間虗空。復白大眾：我等今者一切當共五體投地，同聲勸佛莫入涅槃。亦是悲法之文。
經云於無漏實相者，無漏語通實唯此。
疏云：身滅智亡者，以身滅故，智無所依，名為亡也。
經云最後天中天者，然天有多種：輪王即是飛行，皇帝是人中天，三界諸天名為生天，須陀洹已上名為淨天，地住已上亦名諸天。佛乃降四魔，永破無明，見佛三菩提已，圓滿法身、常身、金剛之身，究竟圓滿，住大涅槃，出過諸天之上，名為究竟淨天。故云最後天中天也。
經云佛當雨法雨者，法雨既通雨於四位，因果必亘於始終，故云斷疑宗之問也。
疏云即得之於懷者，謂疑情頓遣，神解豁然，知佛定起，必聞妙法，故云也。
疏云善於問答者，前之伏難，文殊善問，彌勒善答；此中則彌勒善問，文殊善答。
具二莊嚴者，如前引大經釋。
釋方便品
方便梵云軀和狗舍羅，軀和稱為方便，舍羅名為勝智，謂方便勝智也。將釋此文略為二意：一者初文三釋，文別而義通，方便義通今昔故。二者從料簡下諸文，名通而體別，故弘教者皆從佛意以歎方便品故。於中先以寺門及殿為喻，今三釋可解。初番釋三權如門、圓如殿，各不相通故。次番釋知用門通至於殿，知門是能通，不云即是於所，故成捨能取所。又但能不即所，只緣所詮之圓亦帶能詮方便，故今須開。第三番釋達門外即殿，何但門耶？故云點內衣裏無價之珠無二無別等。又以王及宰相百姓為喻，若得此意其文可消。
正法華題稱者，名權即實，故名善權，與今不別。
後二、從意義者，謂第三釋。意義在於三權及能通，全是於所，所外無餘，指此外之權為今方便品，故云祕妙。問：意義何別？答：意局而義通，如第二釋。意在三權，能通於實，名為方便，即其義也。秘妙准知。
但有能通非能通者，能為第二釋，非能即初釋，三不為一作能通故。
即不即者，前二釋不即，第三釋即能是所故。
法術者，今文亦爾。如來即是能用大術之人也。
法家之則者，用權用圓，各稱機適宜，故云則也。又矩是𦘕方之具，規是𦘕圓之具。老子云：工匠有矩規之制，權法有權機之能。故云也。
置却圓中方法者，只是但借第三秘妙之名，不自同此圓中方法之語耳。
況所離不同者，猶能離智異故，所離之惑不同。雖能所有殊，所出三界不別，以三教皆先離三界故。
第二、釋能通門者，更舉寺門及寺中三寶為喻。從門入者，久滯於門以未入實，由謂能通不名為所，是故爾前不能融即。
疏云：方便權略者，權即權謀，蹔用還廢；略即謀略，謀而方當也。
教行人理悉為能詮者，以三教傳，傳為謀詮，是則真理為中理之能，通教行人准此。
不了元是所通者，只是不了一色一香等，無非中道耳。
今開其偏門者，開偏則圓，開門即所故也。
達即是開者，誰達低頭舉手等，達小乘真諦，達次第真俗等，即是實相，故云開也。
尚無偏門之名者，昔日所稟自謂真實，爾前未斥方便，是故不開其名。
與果智一者，衣珠謂聞法了因，頂珠即如來本有，開竟無二、實外無他，故云一也。又珠在衣內如權覆實，默示衣內之珠即王，頂珠如開權顯實，是故作人如權覆實，即是真子名為顯實，故云可知。
疏云：唯我知是相等者。開權顯實，唯佛能知，事非輕易，故且抑之，令生欽渴。偈云：止止不須說。
先結名體者，名同是名，其義是體也。
若同若異者，體外體內但名方便也。
其如理何者，謂其如道理何。以法華出諸教之上，還只作進趣而釋，與小乘何別？
其如文何者？今經如來定起稱歎方便甚深無量已今當說，及藥王中十種歎教，皆云此法華經最為第一，即其文也。
其如行何者，意云：其如本師觀行親證何？
若以昔歎今者，謂若將昔方便名歎今方便，則成昔無方便之法，故云又失也。應更難云：若以昔歎今，何不還以昔自歎今云云。則使下二句合上二句，體內合上毀今，體外合上又失於昔。
祕堪入妙者，只是堪為妙門耳。
他文或以此為三句者，如玄文及淨名經中具有三句，如弟子品即相破句云云。
句法常定者，雖開四六不同，而三對句法常定故也。
相破中文相別者，由大小相違，所以義分二句。相修之文為一句者，由大小相順故。相即為一句者，大小體合故。
二蘇三教者，二蘇中三教也。
其體常定者，意云：名雖互執，其體本還是如來同體方便，故云也。
正本名即者，善權之名從實而立，故云名即。方便之名名由濫昔，名雖濫昔其體本即，立名雖即不同，其未曾有二，故云三權即一權等也。
尚非術門三悉方便者，只非三悉耳。以三悉俱屬第一義方便，故云非也。
疏云涅槃金剛等者，瓔珞經云：等覺性中有一人名金剛慧幢菩薩，住頂寂定，以大願力住壽百劫，修千三昧已，入金剛三昧。是如此師，唯取極果。釋大經常義。
接論理量者，如理照實，如量照權，理量不二，雙亡雙照等之。
疏云乃至半滿四宗者，半滿即菩提流支所立鹿苑三藏，為半字教；十二年後，般若去訖，至涅槃，明滿字教。四宗即佛䭾三藏，學士光綩所立：一、因緣宗，即指阿毗曇六因、四緣；二、假名宗，指成論三假；三、誑相不真宗，指大品三論；四、常宗，指涅槃、華嚴。又立五宗，加華嚴法界宗；又立六宗，加法華為真宗。如此等宗，咸屬於昔，寧得判今同體方便？故云不攻而敗。進否者，進施之名進，不用名否，謂行藏得宜也。
何以歸心者，歸心於大師也。
光其後者，命成師資之美也。
而迷凡夫未有權名者，用二乘實破凡夫，凡夫被破方有權名，未破則無加，得以凡夫為權，故不可也。
般若之中，中道非一者，他亦不知般若之中，有別接通、圓接別等。
內靜雙非者，他云：淨名經中觀空等為內靜，毛孔細海流等為外用也。
二教共有者，他亦不知別圓二教俱有遮照故也。
次更以此雙非等者，內靜為雙非，外用為雙照也。
小菩薩者，古人以三祇為小菩薩也，近代云地前名小菩薩也。
結非示過者，梯橙於今須開，古人何以却用，故成過也。
一、一用時中橫論權實者，乳二、生四、熟三，唯三藏中五人等於諸天以之為橫耳。圓為體，三為用，即是教。教皆有體用，多即方等、般若，少即鹿苑、華嚴，隨部對之，亦應見耳。
疏云：又初引生信等者，只如人天亦須生信，乃至果等，何能釋於法華方便？
一一時中橫竪間雜者，五味為竪，部內其教多小為橫，越次相接名之為間。又味味中部內皆具祕密不定，名之為雜。又密入名橫，顯入名竪，或橫或堅故云間雜。
汝乃廢之者，只展轉相破，即當廢矣。
又云為對破者，他意云：由前實破於權故，今權實俱為方便。
身之四句者：一、以短為方便，長為真實；二、以長短並是方便，非長非短為真實；三、長短為二，非長非短為不二，二與不二並是方便，非二非不二乃名真實；四、二與不二，非二非不二，猶是四句，皆名方便。如來之身，四句都亡，是非斯遣，方是真實。生法師云：昔晦迹三乘，群徒謂是，今欲顯乎一實，而以真正以非明，是故標方便以目品。
身沾妙化者，意云嘉祥已沾大師之化，天台之義早已灌神，伏膺之前著文，是故今須委破也。
其亦以醍醐者，意云大師雖立三味為枝條，仍復簡其大少，又不云法華為歸本法論，此則是他分非自立。
若其然者，則成法華，却歸華嚴之本，故不可也。
後接歸本者，謂法華也。
二、言相乖者，華嚴本即成末，法華末却成本故。
枝本不立者，以本不立，枝無從生，則成法華，亦無可接。
接歸方一者，一即法華也。
一為根本者，若法華為根本，則華嚴二名為枝條。
入法華本圓者，開華藏別入法華一圓，開華藏實入法華遠本。若爾下，判也。
會本歸本者，會華嚴本歸法華本。何者？華嚴中圓既同方等般若，此既被會華嚴，豈不然耶？
會枝歸枝者，此即能破也，即縱破也。何者？即立華嚴為本，則成法華是枝。今華嚴本既同方等、般若成枝，復許法華名為接末。法華名為接末，法華既接方等、般若之枝，華嚴之枝豈不被接大
本師所師者，涅槃五味判教，元是本師所師之法。既歸心於師，先章須改也。嘉祥者，寺名，在會稽。王義之捨宅所置，名吉藏。胡鄉所生，世稱學海。心包難伏之慧，口寫如流之辨。著述章疏，領徒盛化。大師初至陳都，有沙彌法盛造席數關，法師無對。法盛時年十七，身小聲大。法師嘲曰：伱那不摧聲補體？法盛應聲對曰：法師何不削鼻項眸？吉藏良久，咽更調曰：汝好好問闍梨，好好為汝答。法盛曰：野干和上著在經文，胡作闍梨出何典據？吉藏位謂曰：尺水計無文波。法盛曰：餘水雖不能沾於鯨鷁，亦足淹於蟻蜂。吉藏又問：誰為汝師？汝誰弟子？法盛曰：宿王種覺天人眾中廣說法華，是我等師，我是弟子。講散，乃捨山水，納一領，用奉大師。遂即伏膺，請講法華。身為肉隥，用登高座。後因借章安義記，乃彌達淺深。體解口鉗，身踊心醉。廢講散眾，投足天台。飡稟法華，誓願弘演。頂戴永永，豈生異徹？舊章乃有流行者，並是其時收不盡者云云。
疏云名大巧方便者，論自釋云：依此法門成大菩提已，為眾生說天、人、聲聞、辟支佛等者，善法云善巧。移二乘小門令入大乘者，此屬方等，則是對菩薩說，云：二乘尚入於大乘方便，菩薩何為不入耶？
有言不出千如百界者，亦云有言不出五時八教也。又應知說權等四句皆言教，故得四句皆以釋於方便品矣。
且以入證對說為實者，以一一文中皆先舉說，如初文云如來巧說等，不取說邊，但取入證為第二句耳。故知四句一一皆兼於說，但得為今方便品也。又用此四句通貫下十雙，使下十文無非三諦三智故也。
尚互接互破者，一權一切權等互接也。如實云何所不破，即互破也，以接外無法故。餘三句亦爾。
況復餘法者，縱立四句外有法，亦為此四接破也。
如此方成今經破立者，廢權故是今經破，開權等是今經立，故云一權一切權等。
諸權諸實者，只是不識今家四句及以十雙權實耳。
互推迷實者，如前諸師附傍五時，及約諦智以明二慧等，但是互相推耳。而復自迷其所立之實，不知為屬何教方便矣。
不思聖化者，謂不思實即權，不思權即實等，而各自保一支一流而已。
佛說之權尚須入實者，一為眾生入實故說，二文字即解脫，故解脫即實也。
法遍者，以三智三諦遍接偏圓法故，由機受成法故云也。
理遍者，一理接一切理也。
事遍者，謂化儀神通等事。故經云：諸佛為一大事因緣故，出現於世。即事遍也。
由內三德等者，謂三德為所依，以三德只是三諦耳，三諦滿故名為三身。
外用橫竪等者，華嚴、方等、般若，二教、四教、三教、八教，八教四門，四門四悉等橫也。鹿苑則以顯密相對為橫，經歷五味過現當入為竪，秘密可知。
為成今經至意者。今經用不思議境、三智、三德、三身，遍開諸法而為破立也。
以對昔至四句者，今立四句具其二意：一、為破昔四句須立此四；二、今經方便具四句故，故須立之自證。
以對自證實智說之者，自證之實為實，稱實而說，被機為權，即是今經方便品也。
尚非通方者，以四句各在體，不相收，故非通方也。
隨立者，隨立一句，即立諸句也。
隨接者，一句接諸句也。
隨破者，一破一切破也。既立皆破，則能所俱亡。
隨亡取捨者，立接二句為取，破亡二句為捨也。
昇出暗滯者，文中合字釋，若更分字釋者，昇出滯故高，昇出暗故明也。
若作懸字可知者，只於一句懸照觀察，無非法性遍具諸法，故云可知。
開施者，開謂法華，施謂施權，出謂方等出四，般若出三，華嚴出二，鹿苑為沒，行為盈，藏為縮，只是用之則行，捨之則藏，通機稱會，以赴物宜耳。
若行、解兼論者，行即自行，解即他，故云合說也。
以法性至法者。以法性體遍故不違諸法，在逆在順而無增減，故云一權一切權等。
不受諸法者，以法性如虗空故，遍一切處無彼此故，無能染汙，故云一實一切實等。
不住諸法者，以法性體無住故。
不入諸法者，謂無能入無所入，又謂法不屬諸法，故淨名云遍入諸方不入諸方，即其意也。一一名字下，攬前諸句以成觀心，一一名字不出心法，心即能觀能緣心，法即所觀所緣之法，於念念中成句成偈，偈即是教，依教立行，行名為因，因成獲果等。
其義可成者，如上自在可成，今經四句以釋方便品也。
若本若末者，事理為本，乃至悉檀為末也。
各有所歸者，實即權故歸權句，權即實故歸第二實句。
相即之兩亦者，只是亦權亦實一句。體能相即，復能接三，方名方便。
接三之兩亦者，只第三句是能接餘三句之兩亦耳。
方便之理者雙非，只是第三句理矣。
理收三句者，理具諸法，即收初句理；體一真實，即收第二句；理體雙照，收第三句理；理體雙亡，即收第四句理也。
還以此旨而為觀境者，還以說默為境。
單、淺、[住/尺]、獨者，與而為言。於今三釋，但得方法一釋而已。淺者，但在權教，不至法華故。[住/尺]者，於四門中，或得一門而已。獨者，或得一教耳。
不同光宅者，上序中光宅以惟忖五句，初後二句通於本門是。
復以三種釋品者，且如事、理。事屬三權，理屬真實，即成方法釋也。三權為能通，真實為所通，即成第二釋。三權即真實，則成第三釋。餘九雙皆爾。
故論云至因果相者。明今經五佛開權，皆云種種因緣譬喻，皆至一切種智故，即其相也。
因義淺狹者，但成三教因耳。
果用麤近者，三教之用為麤，中間今日迹用為近，今經本門果用為妙為遠。
以教為因者，慈恩釋方便品初云：諸佛智慧等兩句為果門，其智慧門等兩句為因門，即屬教名之為因，即云二深。先唱云：
不同他三四者，光宅云：昔三為權，今經四一為實。不知今經權實具足，是故破之。
疏云：從無住本者，如文殊問淨名云：善、不善孰為本？答曰：身為本。又問：身孰為本？答曰：欲貪為本。又問：欲貪孰為本？答曰：顛倒想為本。又問：顛倒相孰為本？答曰：無住為本。又問：無住孰為本？答曰：無住即無本，從無住本立一切法。故今釋云：無住者，理也。理無所是，不可言其有住；有本無所是，故云能遍諸法。故云一切法也。
疏云：體用故有漸頓者，體是能生，用是所生之事。有於勝事，方施漸頓之化身。
及以能所者，後五是化他能所也。
皆窮至要者，以一一雙皆窮今經實相以為至要也。
因緣只是往昔方便者，於大通佛所十六之子繫珠之方便，今日但是示以衣珠之方便耳。
一代教門至便識者。以一代教門，意在顯真如之理，故云便識。
共成一法者，自他因果共顯實相一法故。
投足有地者，修行有地故。
疏云：起淨不淨者，未入不退位，或昇或沉故。
疏云：心、意、識等者，等取餘塵及以界、入也。
集起名心者，謂第八識，集諸種子，起現行故。思量名意，謂第七識，恒審思量故。了別下列反名識，謂前六識，於六別境，無麤動間斷，了別轉故。故入楞伽經云：藏識說名心，思量性名意，能了諸境相，是說名為識。准瑜伽論，各為通別二釋。論云：集起以解心，第八識獨名心；緣慮以解心，八識總名心；緣慮以解心，八識總名；思量以解意，第七獨名意等。無問以解意，八識總名意；了別音同上以解識，前六觸名識；了別變列反以解識，八識總名識，各能了別所緣境故。若小乘，但於第六識上，起事名心，思量名意，了別名識，俱屬第六。
彼教為迷者，彼教為迷，真如之人分別識生死，却其覆方現其理耳。
知之者寡者，前三教初發心，並不即觀常住之理，別人初心雖知，未即觀故，所以俱屬寡知之人。
雖緣淨者，更屬當上大小二乘，俱屬於事。何者？小乘六識全屬有漏，大乘八識雖緣第八識中淨分，亦屬於事。以彼教中不可說此淨即是性德涅槃。
權實之名非一處得者，權實遍於十雙，故云也。
詮行教小別者，由行真似不同，令教亦真似不等，故云小別。教雖詮於真似不等，真似之教常定，故云自分。
何所證耶者，只由如來內證方便，故能隨機曲巧，順行設教，以利於人。若不自證，無以化他。
尚自違理者，何況藏通耶？
遍通一切者，始從事理，終至悉檀通故。
且約法示相者，且借瓔珞別教地前二觀對於地上，以示今經住前住上顯實相妙因果也。
此果至之用者。文中以體用合舉，故云住。出理而言之，只此分果即有百界之用，良由入住菩薩能於一界之身復現十界，故成百也。
疏云用即立一切者，五時、八教不同也。
疏云非地無以生者，言略，應云非地無以生芽，非芽無以顯地。
自他俱有漸頓者，自行用圓教為頓，用七方便為漸。化他雖用自行法，約五味明圓為頓，三教人天為漸。
義兼權實者，只是文中作漸頓、權實二釋，故云兼也。
又利他權實者，圓佛界為實，九法界為權，權有入妙之功，故漸為方便。
不廢小故者，以不廢故，名為不合。
疏云常益道長者，然一實之位難行，雖一生可階，其位長遠復難契，當如諸聲聞大通，佛所以結大緣，爾後流轉，今方入實，故云也。
今半通後者，始從鹿苑，方等、般若俱屬於半，以對法華獨滿，故云後也。
疏云：亘一切法者，教為能詮，法為所詮，故云同也。
疏云三悉是世間者，前教俱屬三悉所接故。
未足辨今者，只將二乘之如，未能得顯今經之理，故云也。
真俗二理者，此即不思議二諦也。
若無性者者，若無三乘性者，為說人天法也。
以有今昔因緣者，昔日四味八教之因緣，今經則以實開顯之因緣也。
見六道用者，四眼所見也。
疏云種種欲者，引文略。經云：種種性、種種欲，此證世界；種種行，雙證為人、對治；二、悉行，能生善，又能生善，又能破惡；種種憶相分別，證第一義。所發似解，未為入真，猶屬念想之觀。
所知所詮者，所知即知，所詮即教下之理，此二對教俱屬所詮，故云悉名為理也。
故難解字更分屬下者，前文所牒難解之言，俱是歎門深妙，所以更分此文屬今縛脫雙矣。
次所以下釋上者，經中從所以者何下釋上難解難入。
引證教行者，是彼釋上文耳。
正取成字者，既云佛佛，即知此果必酬於因故也。
若將此文對下者，對下結權實文，俱屬體內權實也。
與論小別者，本論對此十雙有小別，故論中闕二雙，復長有五甚深，故云小別也。
疏云：無上甚深者，謂證大菩提。論中轉釋甚深者，謂大菩提故。大菩提者，如來所證阿耨三菩提故。又甚深者，一切聲聞、辟支佛所不能知故。疏中𠝶無上兩字，則是論中將大菩提通釋五甚深耳，不須云用大字釋無上矣。
上句證理者，諸佛智慧句也；下句者，其智慧門句也。今理通因者，今疏釋理通因故。
門是教智者，教即是門，智則屬果，此即教為果智門。
此正是解脫意者，此舉聲聞不知而顯於知，知即今經解脫也。
今合論三，共為體用者，無上甚深，入甚深證體，快妙事證用。
一者、初住成就者，論云：如經如來成就種種方便故，從兜率天退乃至示現入涅槃故。二者、教化成就者，如經種種知見者，示現染淨諸因故。餘與論不同者，即餘功德也。論云：三者、巧德畢竟成就，如經種種念觀故。種種念觀者，以設彼法成就因緣，如是法相應故。四者、說成就，如經種種言詞者，以四無礙依何等名字章句云云。
故二成行者，上文親近及精進二行也。
法身妙境者，如來位居極果，極果位之中，妙境事理具足也。
法無增減者，只此十法，施亦不增，會亦不減耳。
先通後別者，從別結者下，別釋也。束通釋成別耳。
即自十他十者。問：只應以前五為自行，後五為化他，何以自他各具十耶？答：由自行滿，有後五用故。屬於自行亦爾。
表不定故者，由來多小不同故。
故自他一或無本數者，此明自他合句無有別體。何者？只是以自十共於他十，合為第三一雙，則此一雙更無別法，全是單自單他之法耳。
或百六十者，一教皆三十雙權實。言一教三十者，一准涅槃經，二依道理經。既云離本位自他共為一雙道理，則他中𠝶實、自中𠝶權，用此權實以為一雙，由法體定故，是則自他合成二十雙權實矣。兼單自單他成四十，約於四教成百六十。
恐一教內者，意云束十法為四。二四者，以法體克定別故，不復同前自十他十，自他合十恐同彼故，故以分於四。二四別對於三句，良由此也。相對為句。
一切不成者，此取廣釋方便品初立四句，與今立四句以辨同異。何者？前立四句，四句互接，故云一權一切權等。今之四句，權自是權，實自是實等，互不相收，如何亦云一切法耶？若其然者，一切不成。答意者，若未開顯，則一切不成，容可未得為今品目；若開顯意，與前不殊，故得借前一切之言，成今四句矣。
四句並通諸教者，如三藏中自十為實、他十為權，權實雙取即兩亦雙非，即當教理通別亦爾。
初入實本意者，明如來自行入實本意，故說自證以化眾生令他入實，則是佛之本意也。
自證望說者，意云以有說故得權實名，說即權也。
醍醐置之者，法華即權而實，實外無餘，故云置也。
疏云：圓因即是自行者，通於五品、六根，別則唯在初住，名圓因。
圓及所入者，前教為所待之分，麤圓及所待之妙，雖圓及所入名為真實，望今法華是兼帶，故第三釋方名秘妙，即由此也。
開之與判者，若至第三，開之與判同在其中，以法華具二妙故。
疏云前既通別等者，此先與前結權實釋品辨異也。通即牒前通釋，別則牒前別釋，結束即牒上別釋。對上可見。
明前是教別等者，此與通中通辨異也。前從若通以十種下，及若當分下，俱名教別，以四教不同故。
法有總別者，通釋法總不分十為四，教當分下法別分十為四，二四別故，故云法有總別也。
今是教總者，通束四教成隨情等三故。
而法別者，四教各各三十，法不同故。
此又三重者，初重中闕圓三十種為隨自也。第二重中既以藏通為他，應以別教三十為自他，文中亦闕，故記云由他不定等，即其事也。
仍是別相自他者，准諸文只應三教為他、圓教為自、相對為自他，如今第三重耳，即是通途三相，故前二重自他。
進退不定者，由屬別相矣。
不無麤妙者，前二釋圓及所入為妙，三權為麤；第三秘妙，一切俱妙也。
又辨生法不同者，法身菩薩道理自知，二乘之人本是我子，所以不須云未曾向法身菩薩說也。
疏云並酪明蘇者，以鹿苑三乘人至方等時冥得通益，而二乘不知，及新得小果者由自保證，故云並也。明蘇者，菩薩從鹿苑來顯露成通，二乘密得生蘇之益，故云明蘇也。
疏云：狹生而熟者，從方等入般若為熟，新得通益者名狹生。
疏云：取與者，自行為取，化他為與，出內亦爾。
疏云付以家業等者，先所知即家業也，授記作佛即定天性也。
通論教等者，取時法人也。
教、行、理三。前或以會者，始自色心，終乎種智，融通之教。已說行者，始自色心，終智乎種，一一法上皆修十八空觀，及以性相二空融通自在。會理者，已說大理小理融通遍入，其體無二，俱二乘人。爾前自執，謂己無分，故云但不會入矣。
節節無不具有四句者，如云：中間自有本迹、俱本、本迹、俱迹，中間本迹各有本迹，俱不思議一也。則成中間節節皆具四句。
應云本迹俱本者，此約本迹通途相望為四句也。最初實證為本，從體起用第一番施化為迹，故云俱本也。從第二番已後訖至今日復有本迹，施化俱為迹也。本時自有本迹，迹中有本迹為第三句，俱不思議為第四句。又復應知中間今日既開迹已，所以四句迹中之本皆指最初之本，更無二本之別，故云各有本迹也。
即初兩句是者，如前則本中四句皆本句，迹中四句皆迹句也。皆本者，本時狹少之化迹為妙；皆迹者，化緣多廣亦為麤，以近成故也。故云具如玄文。
疏云：若從引入圓因自行者，只是師弟皆用化他權、自行實二門引眾生入實。
說後四至密者，彼解云：十波羅蜜中，前五波羅蜜因時加行智，第六般若波羅蜜為根本智，以能觀用智斷惑證真故。後四波羅蜜依體起用，名後得智。又若只明六波羅蜜根本、後得，俱在第六般若波羅蜜中。
我今以根本者，他人云我也。
若取所依者，權依於實故。
況唯說四者，說則俱說，但說結四，故曰無體也。
疏云：若不厝者，置也。
五瑞等時者，除說法也。若除入定但有四瑞，以從定起即說法故。
經云：從三昧安詳而起者。生公云：聖人說軌，順感而起，實地而發言，言必真常，故受者之心自然篤矣。此釋能彰於四悉所表之相。
或為發起生滅者，身子四果已前俱是發起四行，四果已後方能起法輪故著。或言：
本論者，法華論也。
三、令無怯弱者，聲聞之人新入佛境，若不先，恐生怯弱故。
五、令不起者，不起聲聞心，即入佛知見也。
謂廢會者，破三顯一，正破三情而顯一智。昔若初讚佛乘，眾生沒在苦，不能信是法等，諸佛法久後等，廢三顯一。此正廢教，雖破其情，若不廢教，樹想還生，執教生惑，引經正直捨方便等。十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，開三顯一。正就於理，傍得約教。約教者，昔教明三人入真，今教明三人得佛也。約理者，只是二乘真空自有實相，昔方便不深不能妙見，今開此空即是實相，故言決了聲聞法等，開方便門等，會三顯一。正就於行，汝等所行等，低頭舉手等，漸漸修學等，住一顯一。就佛本意，本以實智化物，佛平等說，如一味雨，佛自住大乘等，雖說種種道等，住三顯一。就佛權智方便化物，尋念過去佛所行方便力，乃至為五比丘說，更以異方便等，住非三非一顯一。或約理，或約事。約理者，是法住法位，乃至佛種從緣起無性，即非三非一。從緣起，即三緣顯一，令會非三非一。約事者，即是人天乘乘，此乘非三非一，常以此乘引入於大低頭舉手等。若我遇眾生等，覆三顯一。就權巧多端，前權前廢，但除其病，不除其法。法不除故，擬化後緣，機息則覆，機興則用。若不信此法，於餘深法中示教利喜，住三用一。就法身妙應眷屬前，住三顯一是師門，今是弟子門。如富樓那等，實是法身現為聲聞，示住於三而常顯一。饒益同梵行者，住一用三。就本誓願，如華光佛願說三乘而非惡世，今佛亦於寶藏佛所，願於惡世說此三乘。
若爾，四悉總釋前二者，應云無忤故令他歡喜，無忤故能生他善，無忤故能破他惡，無忤故令他入理。文中但約自在以明四悉耳，是則二名之上有四悉之益也。
疏云：不與外道共者，以外人或蹲踞等。
疏又能生至道者，能生三乘菩提故。
今文分在前、在面者，論中在面只是一意，今則義開耳。
疏云：根深等者，根深譬竪中有橫，源遠等譬橫中有竪。
若智慧即門者，謂因智當體是門，如上圓因自行入實也。此門難解難入，故即持業釋也。
智慧之門者，亦是自行權智為果智之門，欲以此法令眾生入，故先歎之。
言智慧者，決斷名智，簡擇稱慧。智慧體是一，約義有殊。又智慧門者，准玄文第二釋云：諸法者，是所照境廣也。唯佛與佛乃能究盡者，明能照智深，窮邊盡底也。其智慧門難解難入者，歎境妙也。我所得智慧微妙最第一者，智與境相稱也。依主釋，即是境與能通之門也。然疏中釋，約智有能，進趣顯理。
除真如外者，初住已上並證真如，依真如而修定慧以為莊嚴，皆屬於權故也。
疏云：難解者，約教也。難入者，約行也。
因位始末者，始初住末，十地等覺也。
事用為權者，真位事用也。
對聞、思、修三者，難見故無聞，難覺故無思，難知故無修矣。
疏：瞽者只是盲，聵者只是聾。又不云鹿苑者，二乘所知，故不云也。
光宅至全然者。意云大師破其太甚，彼所立門其言由通，故須與奪而釋。
應廣分能所者，遍歷四教以明能入所入。何者？前二真為所入，後二中為所入，教教四門為能入，門門方便不同。又三教為能入，圓為所入。若至今經能所唯一，知門即名為識，以責光宅故云奪也。
進否者，稱宜得入者為進，非宜不得入者為否也。
具如止觀門者，於圓四門三門置之，約空無生門明生無生觀，故云圓觀門也。又道智，智通行，行通理，理則遍通，並門義也。
故上說圓因者，即上因果一雙也，應總指前五雙也。
一者期心有在者，初發弘誓，期心念念無間，專為度生，因行證果，亦令他人亦得名為精進也。
恐未盡理者，若無精進名稱，豈得普聞？亦以普聞用釋權智，未盡權智之體，故須精進以釋權智也。
不得以精進釋實智者，破古也。
化城無實者，來至今經方廢化城，故云無實也。
四意趣者，欠別義意趣。別義意趣者，若但如聞照見了義如來意者，嬰兒凡夫亦能覺了。是故如來意云何？謂此覺了非聞得成，若人已事恒沙數佛方成就，及云解義在地上，證法非地前，前聞教方覺了，是名別義意也。
別時意者，如無垢淨光經云：若有人持此呪，若千遍當得須陀洹，若千遍得三四果等。又念佛人當生淨土，可釋別時也。隨情所樂名意樂，佛性理一名為平等意趣。
不可以他佛替此者，不可以釋迦之化云是彌陀之迹。若言平等意趣，只可云十力、無畏等同，不可云化事同也。別時至記者。他人云：授聲聞記正當別時意趣。何以知然？如記：舍利弗！汝於未來世過無量劫當得作佛。即別時也。
真如真諦者，通於四教，無生無滅，唯衍門義通小理。
地前地上者，若地前伏別惑，地上斷別惑，即當別教義。若地前伏通惑，地上方斷通惑，即借別名通義。地前無伏惑位，但列十地，即通教義。
法身者，通於五分、三德二種也。
化身者，通四教說，後二即無記化化別，前由未得無記化化故，如前四句中說也。
以因權用權者，明歎釋結權智三同異也。何者？前歎釋二文皆從因位而釋，今結文中即從果上用權以釋，故云稱機適會也。
以用權中復通因果者，只是因位俱有權用故也。
至雙結中至因者，於後文也。以彼歎釋二文，皆從果上權實以釋結文。
在因者，意明三文須通因果，俱得權名故爾。
分文前却者，用今歎實文為歎權等，則成却也。
得本迹至他者。斥古也。今家歎云有於開合等，悉表於同，故不同也。
疏云三種化他權實者，於自行權實別取於權以化他，他及以自他皆取權實以化於他，故云三種也。
此譬觀俗者，觀身如芭蕉，三如電，四如水泡，五如空中雲等，是俗諦觀。緣於真理，即真諦觀也。
各立事譬者，只是立各事譬及觀真諦為譬耳。
玄文亦以至於小者，玄文或時約漸教後而為五味：從牛出乳對鹿苑三藏，從乳出酪對般若，從酪出生蘇對方等，從生蘇出熟蘇對般若，從熟蘇出醍醐對法華、涅槃。為共般若二味俱有，故將對於第二酪味。
疏云：說靜十善者，此兼四無量心，從十善靜十惡故。
事遍理底者，應更云：自行從因至果故窮理底，化他遍逗故徹事邊。又權即實故到理底，實即權故達事遍。
斥彼接法不同者，斥彼權教也。以權教中不能橫周竪窮，故對斥彼。此約釋疑說，非開顯已更置斯言也。今且從自能入，約自行從因入邊說，非謂化他稱無量也。
又與一切相即說者，此之四辯未云相即，驗知須通四教以釋，在今須云開顯一一相即旋轉無窮，方稱今意耳。
疏云如甲土方地者，大經云：爾時世尊取地小土置於爪上，告迦葉言：是土多耶？十方世界地土多耶？迦葉答言：爪上之土不比十方。佛言：有捨人身還得人身，有三惡而得人身，如爪上土；其不得者，如十方土。今借用此通、別，意亦可知。
亦窮八解之源者，只於小乘八解即達實相，故云窮源也。
以息此見者，疏文述此慇懃息世慢故。
答：眾心乃以得實為悅者，須歷五味以簡來，至今經方名為悅。
今佛化儀者，施權為始，顯實為終，終即法華也。
望他仍同者，謂諸佛及以釋迦雖即先實後權、先權後實之異，異體本同。何者？實即權故，權即實故，故云從實而舒權等。不同古人異則定異，故云仍同。又只是釋迦權實雖有先後，望於諸佛亦是同。
獨為一句者，只取要言之一句兩句釋之，前獨屬實，今冠二文也。
言兼二字者，只止字是，止歎故也。
次釋一句以釋止意者，從設慈悲為說下是。
預分兩端者，止歎二端，對於欽慕五千是。
以初一文者，從今明此法深寂乃至止而歎之文是。
修得之言等者，始從理境乃至位妙皆名修得，即自行因也。若自行究竟唯在極果，已滿化他故云化他。今文化他局在果佛，故云也。
始終者，始即發心，終即極果，逆即嚴王、調達等，須即發人天心已來，今文境界唯在果佛境界也。
及諸權者，不成就等四，是因是權故。
諸教之端首者，如文云：我若讚佛乘，眾生沒在苦。事不獲已，於一佛乘而施諸教，施已即開還歸一實，故云端首也。
釋義之關鍵者，實相如關如鍵。夫釋義者，若不依理，開合無從。
發心之凭枝者，以十如是不思議境，依境發心。若不依此佛道法門，斷惑利生，一切不邊。
權謀之用體者，若外道、世間、逆順二乘、菩薩、佛等，皆依此體而用不同。今文即空中為體，千如為用故也。
一、化之周窮者，此明佛出世意。始終最初說離三途之法，乃至開顯，無不皆依此理收接開會，成入一如，故云周窮。
五時之終卒者，雖施五時次第，意在歸今醍醐，故與一化有異也。
蹊徑者，謂理境為諸教所涉，所趣之道，皆先理具一切，故曰條流。以自化他，若智若斷，若因若果，不出百界千，如三千世間空假中等。若迷此法，如來一化，於慈並亡。
五百所集者，婆沙論也。論中廣明三藏、三乘、三祇菩薩，世人全棄，何不送還五天之國？
疏云：必爾成三者，同智內照，必成三乘之性也。
各得十界至小分者，光宅於十界中但三權一實，只成四界；北師既云三乘，但得三界；暢師約佛，只得一界；光宅三聖但得五如，佛但得四；北師及暢三乘及佛又不互具，不語六道、十如，故云小分。
光宅雖似者，三聖但得五，佛但得四，故云似也。
十界是所照者，理性佛界及初地佛界，俱為究竟佛界所照也。
界如之體者，空中是也。
體外尚遣九五者，光宅若准一乘但亦四，如云外又闕於五，佛界不接九，故云也。
達磨者，有二十卷諸經雜集。
疏云：開通方便者，只是通於初相，以至究竟，故對本末也。
義兼於離者，合必有離，離出漸頓，合即法華，遍會諸法，故云義兼也。
三德極理者，七方便人，自法華前，非但不能知他三德，亦乃不知己身自具。
諸位法爾者，修性三德之位，法爾而具也。
若自者，自佛界十如故。若他者，自九界十如故。以九望自故得他名。若因者，始從發心終至等覺，俱屬因故。若果者，即極果故。
不可以一說者，一即多故，謂百界千如等。
不可以多說者，唯在一念故。
不可以權說者，權中有實故，實即佛界也。
不可以實說者，實中有權故，權即九界也。不可以因說者，相即在未故。不可以果者，未即在相故。不可以善說者，善即三善，善中有四惡趣等故。不可以惡說者，惡中有三善四聖等故。不可以二乘空說者，六道菩薩佛假中故。不可以有說者，有具空中故。大即菩薩，小即二乘，皆互具故。凡聖亦爾。不可以漸說者，十界十如只是一心故。不以頓說者，頓中有漸故。以心無並慮，必次第開，只是百界千如等。合只是一念，謂不可作合說，三千宛然故。心者不可作一心說，三智三諦無謬故。法者境法也，不可作境說，全所觀即能觀智故。依正互具亦爾。
一多自在者，一自在者心同法界故，多自在者三千宛然，若依若正重重無盡故。
惑果事者，意云由理具故，故得果時容融法界一多相即，並是如來果上之用，用果事也。世人多迷，但高推聖位，故今斥之。
反資小脫者，唯求小脫而以自資，即以下釋上。
及因者，圓初住真因也。
在迷在因者，此通深淺也。
通悟者，自發心來皆名為悟，亦通深淺，通果亦然。
不通因迷者，若爾，應通悟耶？答：雙迷成悟，悟有淺深，今唯極果，無有悟名，故不通。
三德至之說者。於流通門不出衣、坐、室三，而求此法也。
法界根性者，應云十界根性，照之無非三諦法界，故易流通。
疏云：雖無量一，而非一非無量者合，而無量者開也。
疏云：二乘迷悶者，為塵沙無明所覆故。
疏云菩薩則塵抗未明者，大經云：如持戒比丘觀無蟲、水而見虫相，即作是念：此中動者，為是蟲耶？是塵土耶？久視不已，雖知是塵，亦明了。十住菩薩於己身中見如來性，亦復如是不明了。
故以修性對論者，與前佛界十如辨異也。前佛界十如，一一皆具修性，如云佛相非相非不相，即性德也；而名如是相，即修得也。餘九皆爾。
疏云位位皆有者，十法界，法界皆具三德耳。
為成教相者，只是說於修性以成教相耳。
乃以真助至因緣者。乃用初住真位，緣乃助發於正，則成三因具足，故云因緣也。
究竟等者，徹三德理名為究竟，三德體一故名為等。
疏云：在惡而不沉者，沉謂沉沒，沒即失也。謂三德雖在於惡，而無失沒也。
疏云權實開合者，開即九界不同，合即唯一佛界。狹者，彼但約十法界而已。
因必具果者，彼在因，今通因果；因通淺深，果在究竟。
論云：成就不可說盡者，此即預說十如是不可思議之境，故云說不可盡。
實相者下。釋實相也。經云下。釋十如也。
何體法者，無二體。無二體故，故無量乘唯一佛乘。無二乘故，引論從略耳。
三乘相者，只開三乘，即實相故。
對六道法者，並一實道，十界具足。
支佛對餘者，亦十界足。
八界悉無常故者，應云六界悉無常，聲聞、緣覺觀破無常故。今以界外望之，故云悉也。
三相者，生、住、滅三也。
謂可見相者，只是前無常有為因緣等法耳。
能取者，只是所取，謂六道二乘苦集為所取也。
又五陰者，六道、二乘等皆屬苦、集，菩薩屬道諦，以觀五陰即四念等故。
成初苦集者，只成第三重釋初何似法句也。故知六道三乘不出苦集矣。乃至第五句亦爾。
全是定慧者，無非道諦也。
明權實至不同者，昔權今實故。
以次釋既約苦集，若集對道者，苦集對理性三德，道諦對如是力等七如屬修，故與約位釋同。
若其屬能者，不思議境本體具足，不由行有；若因行有，體不名體故。
疏云名不決定者，疏是不可以空、假、中思，只是一念故；不可以權思，權即實故；不可以十界思，即百界、千如等故；不可以迹思，迹即本故；不可以本思，本即迹故等云云。
疏云：不以敗壞色者，觀色無常，名為敗壞。
不異亦爾者，應云觀色不異，不異即常，常必具四，具四只是心，故云亦爾。
疏云：如彼月光者，日夜二空譬無明，日月譬法性。月譬即法性之無明理性，日譬即無明之法性明明也。
方名常在者，應知暗全是明、明全是暗，是故全轉闇為明，方云常在耳。
疏：所盡者，謂煩惱；所度者，謂生死。顯佛永盡五住之結，度二死之海。
教多說故者，以諸教中多說佛不可思議故，今不更廣說。又佛或可同前真諦，以佛色心俱具理故，故可同前。
非小乘所知者，驗此文，佛於阿含中以彈斥小乘，但於方等中方始彈斥。有義謂道諦，有饒益謂滅諦也。
疏云：爾許至出雨者。若念惡出雨，則麤暴損物；念善出雨，則和通益物。
疏云：人能令火焚薪者，非但能於木中出火，只於好清水中亦無出火。
疏云：表化緣異者，只是機宜權實不等，故設化不同。
雙[住/尺]者，長行八雙偈中，[住/尺]長行則人法俱舉，故云其智慧門乃至聲聞辟支佛等，今偈但云諸天及人耳。
被物時異者，只是用權實不同耳。
此別仍合者，明偈中但云人總，未辨偈中權實之法猶別。何者？以偈中權實之法亦各歎故。雖然各據不分於二，佛各有歎、釋、結三，此別猶名為合。
但對自因名化他者，只是自行從因至果之外起用，亦是同體之權法也。
疏云：但舉後者，意表唯一心，故初、後互舉。
大妙相望為六句者，如此經云佛自住大乘涅槃，云大般涅槃微妙經典，是初大妙相即為一雙。大品云色非深非妙，此經云無大無小，此是第二大妙相破為一雙。如大羅漢猶修於妙，如滅止妙離文修於大，即第三相修為一雙，即六句也。
如意珠者，彼文正譬不思議境，境即實相，實相無漏，二文意一，故指彼文。彼文云：如如意珠，狀如芥粟，有大功能，稱意豐儉，降雨攘攘，不添不盡，乃至具於淨妙五欲，七寶琳琅，非內蓄，非外入，不謀前後，不擇多少，不作麤妙。蓋是色法，尚能如此，況心神靈妙，寧不具一切法耶？故名不可思議。彼記中廣合此譬。
經云：了達諸義趣者，意輪善巧也。又能善說法者，口輪開道也。
經云：一心以妙智者，心與智有何差別？楞伽經云：大慧！彼生滅者是識，不生滅者是智。又觀一切法通達自在名慧，縛境界為心，覺想一字為智也。
疏云：即實而權者，權即開也。
疏云將非魔作佛者，前疑昔因既聞法得果，昔應是佛，今應是魔矣。
疏云將明二乘之非者，謂方是明二乘非也。經云當生大信力者，勸合於大信。
經云佛說一解脫義下，執昔疑今。此疑由二量生：佛說一解脫義者，即是言量；我等亦得此法者，即是證量。此二量故生疑也。由佛昔說聲聞解脫與我解脫不異故，佛命迦葉共坐，迦葉不肯。佛言：吾有四禪等，汝亦爾等，自以漏盡智證得涅槃。即證量也。
已得三德中之一脫者，慈恩大般涅槃有其三事：摩訶般若解脫、法身解脫。雖同般若法身，即是佛之智慧性相、一乘果體。彼所未得，四眾不解，所以生疑。應引下，但離虗妄廣破。
疏云三請二止者，並前三止四請。何者？今師與瑤龍意同品，初止舍利弗不須復說，乃至第一希有難解之法，唯佛與佛乃能究盡。一止自他求決者，經云我自昔來未曾從佛聞如是說，今者四眾咸皆有疑，即是騰眾疑請也。為驚疑不信者，經云一切世間諸天及人皆當驚疑，故二止也。久殖必解者，經云曾見諸佛諸根猛利，第二請也。必謗墮惡者，經云增上慢比丘將墜於火坑，即第三止也。利根得益者，經云世世已曾從佛受化，必能敬信多諸饒益，即第三請也。廣開三文，初如來諸說，舍利弗言：唯然，世尊！願樂欲聞。即第四請也。
今師對三周者，初請既陳三乘之疑，及欲聞具足道初周法說，創施三權之由顯一實，是致破疑生信，故可初請以擬初周。次請云智慧明了，聞佛所說則能敬信，譬說云諸有智者以譬喻得解，故可疑第二周。第三請世世已曾從佛受化，可以擬於宿世思緣周也。身子既是應化聲聞，上輔釋尊接道，下為實行發起，理必備語請首末，寧妨三請以表三周之說？
經云：為是所行道者，疑昔日所得為是因，為是果耶？
經云止止者，嘉祥云：大論明喜之至也，重云善哉；今止之極也，再云止止。又二乘解故一止，天人不解故再止，故云諸天及人皆當驚疑等。復次止止法妙下，止止理深，法妙理深，子請難解，故再止也。又止止俱知下，止止佛之知見，小智不聞，聞即驚疑，不須說也。
經云將墜於大坑者，三別：一、謗法邪見坑，二、謗法惡業坑，此二為因；三、無間坑，此一為果。如來將說，故云將墜也。
經云兩足尊者，大經云：一切眾生無足、二足、四足、多足之中，佛為最上。然但云兩足者，佛居人間，化物唯二足，故偏舉二足。有云定慧足稱為兩足，有云福智具足，有云折伏接受具足，有云自行化他具足。
經云長子者，智慧第一稱長子也。
卷第三