法華經玄籤證釋
玄籤證釋卷第九
玄籤證釋卷第九
圓教入門觀科云先敘簡意者，科簡之意，因界外二教俱通中道，於同中而簡其異也。若但云次不次異故作此簡，則失文旨。文初先以界內之教比明界外，欲明別門是諍、圓門非諍，而大論中實以藏通分諍無諍，故先引之。止觀第六引大論云：餘經多示人諍法，今示人無諍法。輔行云：空門擋空而撥有，有門擋有而撥空云云。今以義推，界內既爾，界外亦然。
○次第滅法性色，出三界外，生方便土者，即明法性身非分段生。故四明云：大乘法性，體具色心，子果若亡，身上更大。此身即變易之身，故云次第滅法性色。法性實是界外之理，故籤云：法性之色，實不可滅。此句是立義，不是解釋，故今義云等判。今玄文是約義說，若初不緣法性，何知分段之外，又有變易？得立此義，止觀第六記，輔行二十三卷。
○十門中先論融，即以辨所依之理。第三論智，第四論行，三法既足，應論斷惑，以為入位之階。六多分約因位，七多分約果位，八、九、十還判前義耳。止觀第七記輔行三十九卷。止觀第十記輔行四十卷。四教四門，義之如璞，起於見愛，其猶死鼠。止觀第五記輔行二十四卷。
○復次，更約等，前約四門論融，今約破會諸法論融。先約破者，必徧破諸法，方可論徧融也。
○向云：淨名彈斥，以圓訶藏。又前籤云：般若融通，與法華何異？今直指為別者，必法華開顯，方曰圓會。方等般若，悉名為別。此是約部通奪。葢破會深廣，功在法華。若破會中，尚有隔礙，即名為別。前二味中，雖有圓教，若以融會論之，彼即成別。調熟群機，悉帶方便，終非圓門之意。圓家力用，在乎破會。破會未徧，則力用未彰，圓亦成別。故知論別，非止一途。或應約部，或應約教。今人只讀四教儀，僅聞別教有證道同圓之說，寧知此中之義旨乎？然能知別中有圓，於此自應不惑。
○塵勞之儔，即業苦也。無為正位大論二十七卷，明大經第七四倒品文。圓破會中，悉有能所。圓證道是能破，別教已去是所破。實相菩薩道是能會，二乘闡提是所會。不知能所，何以論破會乎？
○約經融不融，於別教中，若能證融，自知二乘所行，皆菩薩道。於明圓中，雖先證不融，不妨為融門也。
○皆是此第三門意，即第三約經文前後明融不融也。即第二門意，即第二判圓別科也。二三兩門，即指上第二第三兩科也。唯初融不融門，即指初正約融不融科也。
○二、即不即。約生死玅有，論即與不即。而籤忽云四門不即者，是約義而解也。問：四門融與四門即何別？答：融是融通之義。融會諸法，成一法界。還須論即，方能舉一全該。又三諦不即者，玅有是俗，畢竟空是空，非空非有門即中。俱約中以論，別三諦也。
○三、約佛智等，云分別者，應是教中分別五眼具足者，見十界因緣具足麤色，名肉眼。見十界細色，名天眼。見十界空，名慧眼。故過二乘見十界假，名法眼。過菩薩見十界之體周徧互融，一一常樂，名佛眼。故云圓照法界。
○但第三意，初闕復次字。今文中有五：斷、不斷。不斷亦二意：一者、無明體性本自不有；二者、淫、怒、癡性即是解脫，三毒即是無明。時人昧此義，遂有性惡不可斷、無明可斷之語。六、實位中，從初心來，一念即是法界，五住皆不思議，而云先斷界內惑者，即是圓門證不實位也。七、別教果縱者，不出性橫脩縱、因縱果橫。通論因果各具縱橫，性但有橫，脩具縱橫。十、譬喻中，金眼寶物如佛藏經，如意如華嚴，十地所明即別義，如止觀所明即圓意，日月喻如法華。
○前圓會中，淨名、大品俱推屬別。今云熟酥、三種、四門等，故知約教則圓，約會即別。會者對他以明，教者從自以說。
○五百由旬，四教、三乘通共歷之，今獨以為圓，以初心志趨寶所，即涉長途，二乘先進三百，早已為圓家之人矣。進入有住可知。按位有住者，前位玅中開別教云：若登地之位不決了者，秖是拙度之位。今決此權，令得顯實，即是置毒醍醐而殺於人。按麤即玅，是十住位，不待登地而為五百，住即五百，故云圓也。
○中下之人等者，謂龍樹中論四句，推檢觀法，正被末代中下之流云云。
○苦滅互融中，前以苦為言端，而具四諦。今以集為言端，而具四諦。故兩言不思議四諦也。苦具三諦，故是滅。集具三諦，故是道。苦集相即，道滅寧分？又應一心具十界，秪是苦集。
○發心中，未度生死令度，未斷煩惱令斷，此約苦集二諦以立。今約苦，滅者約滅，所斷即集也。願知法門，願得涅槃，此約道滅以立。今對集，道者約能斷，斷集即滅也。
○止觀第五記輔行十九卷左傳云者，左傳第九卷云：乃皆出戰交綏。右注云：綏者，馬額下纓也。戰則兩馬相觸，交綏而退，纔交便怯走也。六道品中云具約位者，因脩道品能進深位。相攝者，念處攝餘品，餘品亦攝念處。以此二意解具字之義。若言念處是法界，而云皆具，則失文旨。
○離法愛，大論云：法愛於人天中為玅，於無生法忍為累。垂近應得而失者，名為墮。於柔順忍、無生忍中間所有法，名為頂。生名愛法者，法愛於無生忍法中無有利益，故名曰生。
復次，無諸法實相智慧火故名為生，有諸法實相智慧火故名為熟。
○止觀局引大車，觀法是乘，故局大車。教法通乎一部，即是兩意，即第六、第七也。
○鑽搖，輔行云：酪須鑽成，酥假搖熟。大經？長壽品佛告下，章安疏云：佛答中，先答先佛被盜，次後佛認歸。此中所引，即被盜文。長者，譬先佛也。多有諸牛，譬說教也。色雖種種，逗機異也。同共一群，詮理等也。放牧人，譬弘經者令逐水草，隨機化益也。唯為醍醐，期常住也。不求乳酪，不期人天二乘無常。𤚲已自食，弘經者自益也。長者命終，先佛滅度也。悉為賊掠，佛教被盜也。無有女人，無慈心也。得已自食，譬有得之利也。各相謂去，欽慕深理也。我等無器，非根性也。設復得之，設能持戒，非常住基也。唯有皮囊，天人感報也。可以盛之，設能持戒，成諸有業。不知鑽搖，無定慧方便。漿猶難得，漿譬人天善。初酪譬似道，從醍醐譬真道。加之以水，起我人知見等也。一切皆失，起見墮惡，人天善失也。凡夫亦爾。次合譬也。
○判中通教，能通為玅者，下文籤云：本是融門也。唯取圓為證道，則前三俱教道矣。或時於圓中自論教證。
○成壞麤妙無優劣，謂藏教四門皆通皆塞，塞則門壞，通則門成，成則為玅，壞則為麤，四門皆如此，故無優劣。止觀第六記輔行二十五卷，約十觀中，初三藏亦先別論十法，次總論十法，縱有一觀二觀，乃至八九，不得稱十法成就也。
○迦羅鎮頭，皆不見飜，但知甘毒二果，譬於持犯。
○得是觀法與用，三教不同。得則以之為實，用則但成方便。云節級遞判者，如以藏為鎮頭，則以外道為迦羅，乃至別為鎮頭，則通教為迦羅。云教主如林者，內外、大小、偏圓，各有教主，故如林也。
○攝大乘興等，陳真諦譯。釋論云：即是阿黎耶識依止云云。舊譯如南道，唐譯如北道止觀第五記，第五記中無。
○闍提首那，十仙中第一仙。迦羅，即數論師。謂外道計冥性是常，所生大等悉是無常。我佛法中，脩無常等想，獲得涅槃，因是無常，而果是常。
○四、開麤中，言後二品者，謂中論總有二十七品，初破因緣品，乃至第二十五觀涅槃品，第二十六觀十二因緣品，第二十七觀邪見品，即指最後兩品也。
○開一切愛見等者。愛見煩惱，本即菩提，故云觀一切法空。若言煩惱是虗妄法，與菩提本不相應，而云其體虗者，即別教義也。凡夫無行可論，故開其人。聲聞行、小乘行，故後開之。
○此經名中，諸名不同，然不出空、假、中三義。如實相、實相印、大車、無上道寶、珠寶所植、眾德本，如上八義屬於中。一切智地、佛知見、平等、大慧，三義屬空。大事、因緣、家業、秘藏、秘要、最實事、普門、普現、色身、三昧，七義屬假。然今經以中為體，而空、假即中，俱得為體。故籤云：取所照及所依也。若竟取空、假之義，則涉於宗用矣。
○三、傍正中。立教之元，止有藏、圓，以惟有真、中二理故也。故此經中，唯以藏、圓相對，而前四時中，小大相隔，必有道以通之，其唯即空之門乎？是為通教。又有正意在大，而不得不帶偏真方便者，是為別教。故惟以大小並列，則四教生焉，而五時亦從此立矣。
○別圓不論傍者，如前云實相帶傍，是為別教。然雖帶真方便，而從初以來，惟論中道，不論偏真之法。
○先列四句中實相二字，即名也。名之所以為義，所詮即體。
○別教望圓經等，前一法異名中，或名義體同，或名義體異，或名義同而體異，三句屬別教。唯第四句名義異而體同，屬圓教。葢則圓理教深廣，有種種名，與前兩教不同。若別諸名與此經異，是名義異而體同也。若別諸名與此經同，是名義體俱同。此引前之四句，復成今文四句也。故以云云結之。
○乳教兩種名義同者，乃是則與圓同，不必定云與此經同。下文云體同一佛性，則其不拘於實相可知。
○意通時寬者，如曇無德所云，亦如空門所說是也。而信、法兩行，通乎四教。四教之理，俱名空慧。得無生忍，別就大乘說。
○亦備有常行等方法。或大乘之法，通小乘共脩。或小乘自有方法，故備有四種三昧。通教亦然。四開中，先開豎行，開真諦無相，入中道無相。次開橫行，所謂初心皆以實相為體。然應知信法各有橫豎，不得謂信法但是豎行，此中信法且屬豎行。
○第七、徧為一切法體。三軌之體，不一不異。前獨取真性為體者，當知實相之體，遍在諸法。簡餘識體，方知其無所不徧。欲識其徧，貴在精簡。此辨體之意也。故至第七，以毗盧遮那結之。三身相即，實非隔異。今取法即二身，不知二身即法。又應知報化二身，餘之二軌，一一咸徧。然二身所徧，良由於法，又涉於事，故但取法也。大經十方土等第三十一卷文。
三、明宗中，宗者，宗要。前云宗者，尊也，主也。而前文先論實相，今約實相論宗，次於體章之後，何以稱尊稱主？然宗是因果，實相乃因果所顯，故獨稱宗家之體。是則經之有體，由有經宗。以體是理，故列於前；宗是事，故列於後。理必藉事方顯，故稱宗主。
○對下二句者，對上立文，交互而言。先以提維目動，對上結網網維，為上二句。次以梁安捔存，對上梁柱持屋，為下二句。今籤已釋宗為行首，其宗為體功，准例以用，故言對下二句云云。
○先破一者，玅宗云：宗是因果，此屬於事。體是一性，此屬於理。雖不相捨，二義須分。定執是一，於義實乖。
○次破異中，四明云：雖破是一，不可執異。若其定異，二法孤調。宗異於體，觀行有作。體若異宗，理不即事。竊謂論宗，應具二義：一者宗體不一，二者宗體不異。言不一者，體是寶相之理，宗是脩證之事。凡屬脩成，如三昧、陀羅尼、菩提、涅槃等，皆是宗非體。故宗如梁柱，體如虗空。言不異者，理無所存，全在於事。冥因果而為一，則攝事成理。指體而為因果，則即理成事。故下文云：大乘因者，諸法實相。大乘果者，亦諸法實相。具此二義，可論宗體。文先破一，次破異，正明此義也。
○初破三脩涅槃經第二卷哀歎品文。
○啟玄章等者，大品初品告舍利弗：菩薩摩訶薩以不住法住般若波羅蜜中，至三慧品中，究竟三慧不可得為果。
○多說舍那法身之事。舍那是報，乃證法身之事。若但論法身，即屬理。
○三種佛國，即藏、通、別。一種即圓，不得約四土論。
○四、麤玅中不共之因，不獨在圓，猶帶別教，故猶帶麤因也。薩陀波崙。大論云：薩陀，秦言常。波崙，名啼。
○言一分者，是第一住中分等。判一分歸初住者，明初住中自有因果也。二住望三住為因，復脩三住無礙之因，則為因家之因。得解脫已，更證解脫，名為果果。則一一位中，有無礙因解脫果。以本位解脫，望本無礙為果。此解脫下，重釋因因果果。望後一位，即是因因。不但為後果之因，亦為後因之因。望前一位，即名果果。一者望本位因為果，二者望前果為果果。
○於初四句，復分兩四者，意在釋出圓家之漸漸，故約兩種漸漸。簡云：
○餘之兩意，即指地前為賢，登地為聖也。以易知，故更為下文之異釋。
○亦應漸圓漸圓四句皆得者，謂於四教中，俱作漸圓圓漸四句也。四明用中，建首即云妙能勝用，其為自行二智明矣。實該化他，意重自行。由功德力，方有益他之用。此即以自行而益他也。又兼自而說者，功謂因滿，則有致果之用。得謂證悟，則有照惑之用。力謂勝能，則有破立之用。若兼功得力而言用，則用亦可屬自。今但云用，方是置自從他也。人有善巧等者，秖是以自行二智而利於他也。
○功用相，即謂權實二智之力，能令人斷疑生信，故云秪二智能斷疑等也。
○若死若死等苦大論七十二卷明。
○明同異中，謂實相遍為諸經之體，即本門所說，與迹門無殊。但前教中有兼帶之異。若諸經之宗，或但取脩因，或雙用因果，更有兼帶，與今經有殊，而非大異。至今力用，則與前四時略不相同。如下迹中十用，本中十用，皆群經所無，故云力大差別。乃此科論同異之意也。
○別釋用中，前蓮華六喻譬於說法已有開廢等語，今論用中正明如來說法有大力用，故復用開廢等。然蓮華六喻義已周足，今復二十用者，六是舉其大綱，今委明說法之益，故須二十攝盡如來出世儀軌。
○開中，前明破廢，未明權中有實。今開三乘，於三得一。約教論開，是開發之開；約理明開，是開拓之開。三中元自有一，但須發之拓之而已。會中開會，大意無殊。至會三中，方云三即是一。此文正就於行，復云會人者，行既被會，則人即是佛。大品會法，但指法體是大，未云所行即菩薩道，則人亦非佛。今經會行，則亦會人，故人行齊會也。引證但證人行，已兼會法。第六科者，前云眾生罪故，使如來現權。然如來實有同體之權，不妨住三乘而顯一乘也。第七、次第者，若約理，前明三一之後，應論非三非一之理；若約事，前明三乘一乘，今應論人天之事。
○理既非一，而可說為一者，理雖非三，而亦可說三，故以覆三顯一。次前章之後。
○應知迹門十用，不出施開廢三。前五章多明開廢，後五章多明施權。論一期次第，則施權居初。論如來力用，則施權居後。葢有自行之力，方有化他之用。前正明力用，中極論此經勝用，利潤弘深，等覺亦為所化。今論十用，方盡該三種權實二智。
○地持云：神名難測知，通名無障礙。故以神通對非三非一。圓教之位，兼有六位功德，故對覆三顯一。
○廢迹顯本，亦就說法。說法中應有二意：一者說佛是本成，則廢迹成之語。如敘迹中云：遠說本地，是以本地為所說也。二者以本地之說，廢一期之教，如拂迹及引證所云。
○開迹中於迹得本一語，文中要義。迹中已自有文，但須開發，本理即顯。前三文已是顯本之意，而壽量為本門之要，得此要則餘意皆明，故云開也。
○住迹用本。有人云：數數生滅，即是果地不生不滅，故言皆用本法。今謂不爾。如來三身，皆有非生非滅唱滅之義，此是本時所證。迹中生滅，正用此法。文中以初證三身而為實因，初證玅覺為實果。為利眾生，數數生滅，即名他身他事。
○對本玅中，破廢既是智行，故以對因。開迹約理，理是果上所顯，故對果。住本中，具明四士，故對國土。非迹而垂迹，非本而顯本，逐眾生之機，故對感應。覆迹是自在神力，故對神通。住迹用本，正用本地實因實果，故對壽命。弟子亦然，故復對眷屬。住本用迹，是無謀之權，故對涅槃。正為化他，故復對利益。
○去取出沒，正是權實二智之用。去，謂去三去迹。取，謂仍取三之與迹。出沒者，謂十用有出沒。良由權實二智，能照機巧逗，即成四悉。故有結成悉檀之科。
○十用之中，無非四悉檀意巧逗眾生，正以二智有鑒機之用也。得此一科，方知十用不同，由於逗機，亦顯為人中有開、住、會之三意，餘三悉中亦有諸意，方是今經四悉。
○墮八邪不入眾數。淨名弟子品淨名訶迦葉云：若能不捨八邪云云。訶須菩提云：謗佛謗法，不入眾數，終不得滅度。
玄籤證釋卷第九