法華經三大部補注
天台三大部補注卷第十一
天台三大部補注卷第十一
止觀 輔行
輔行云：濟行之教有宗信，教堪輔行此明立其輔行二字。教能濟行，故云濟行。濟行之教，其教多矣。若無所宗，豈堪輔行。今以其教而輔行者，良由諸教有所宗焉。一代之教，宗尊法華涅槃二經。以此二經，同醍醐故。教既有宗，信知堪任輔行者矣。教為能輔，行為所輔。
顯教之行符理驗，行可傳弘此明立其傳弘二字。行能顯教，故云顯教。顯教之行亦乃多矣，若不符合開權妙理，其行未可傳而弘之。今止觀行既符法華顯實之理，驗知此行可以傳弘。人為能傳？弘行為所傳？弘。
行何所弘？非眾教不立前文云驗行可傳弘，今乃問之，此行如何得為所弘？故云行何所弘也。仍自答之，自非一代眾多教法，而此止觀圓頓妙行何由立乎？故云非眾教不立也。問：何緣有此料簡之語？答：前文但云顯教之行符理驗，行可傳弘，此則但見行能符理，行可傳弘，未見其行由教而立。故今點示，非但其行符理可弘，亦乃其行由教而立，是則行立功在眾教，況復符理，故可傳弘。問：若爾，行由教立，豈非教為能弘？何故向云人為能弘耶？答：行由教立，弘之在人，人能弘道，其在茲乎？
教何所輔，非妙行莫詮前文云信教堪輔行，今乃問之，教能輔行，未番何行以為所輔？故云教何所輔也。仍自答之，若非法華微妙之行，莫為諸教所詮輔焉，故云非妙行莫詮也。問：何緣有此徵釋之辭？答：前文但云濟行之教有宗，信教堪輔行，此則但見教有宗故堪以輔行，未見其行為教所詮。今則示之，非但教之有宗堪任輔行，亦乃其行為教所詮，是則教為能輔，非行莫詮，詮行由教，教堪輔行。問：若爾，教行相由，理復云何？答：從理設教，依教求理，立乎妙行，教行理三奚甞暫闕？
乃澌以三聞全，教行一轍立此輔行傳弘四字，豈敢專輙無所由哉？乃是盡用教行理三，聞之於師，撰述斯記。蓋欲全其教行，共期佛慧，大車一轍，所以六重。依教開解，依解立行，行成證理，理為車體，觀為白牛，自餘諸法，皆莊嚴具。如是之義，不亦由乎記文者哉？已上十句，諸說不同，在理或當，何必求人？
若諮稟口決如下文云：甞於聽次諮決所聞，并尋經論思擇添助，非率胷臆謬有所述等。
若審理要決如下文中十義，評無情有佛性等。又云：故至止觀正明觀法，並以三千而為指南，乃是終窮究竟極說等。
若設徵決疑如下文問云：一心既具，但觀於心，何須觀具？答：一家觀門，永異諸說，該攝一切十方三世，若凡若聖，一切因果者，良由觀具。具即是假，假即空中，乃至尚不識具，況識空中等？
若取類決擇如下文問云：既云自爾，何殊外計？答中引法華玄云：外道已為初教所破，尚不同於通別二教，況以圓極比外自然等。
若引廣決略如下文釋修大行中云：若據下文，無四行相，則下文成略；今據觀法，十乘未周，則此中成略。是故五略從觀略邊，不從於事。於此文中，然以義推，十乘略足等。
若攝廣決正如下文云：將無生門中十法成乘初文，及不思議境、境中十如、十界、三千來入諸門。此中存略，但云種種五陰等。
若決疏文勢如下文釋破法遍文後例破餘陰中。問：應在第七卷末明十乘竟，例餘陰入皆修十乘，何故至此即例餘耶？答：以義便故。從初至此單約識心，從此已去具約五陰，方成法相等。
若決通觀道如下文。問：常坐觀於三道，常行觀佛三十二相，方等觀於摩訶袒持，法華觀於六牙白象，隨自意觀於善、惡、無記，四觀各別，何名為同？答：此等並約所歷事別，若能觀觀無非一心，所觀之理無非三諦，是故得云理觀是同也等。
若案文判，失判亦決也。如下文釋不動不寂直入中道云：言直入者，勿謂但中也。但是不為偏空偏假所牽，故云不動不寂。從勝為名，故云直入。人不見之，便謂先觀但中，都無此理等。
若準部斷，謬斷即決也。如下文云他云三外別傳心要者，則三部之文便為無用，乃至云驗知別傳斯言謬矣等。
曾師承者而棄根本隨末見故師者何也？天台智者謂之師也。承者何也？摩訶止觀所承法也。今此謂之曾師。承者，即是清凉澄觀法師，曾以天台智者為師，曾承摩訶止觀之法。觀師則是荊谿門人。故宋傳云：五臺山清涼寺澄觀法師，姓夏侯氏，越州山陰人也。大曆年中，就瓦宮寺傳起信涅槃。七年，往剡谿，從成都慧量法師覆尋三論。十年，就蘇州湛然法師習天台止觀、法華、維摩等疏。今文斥云而棄根本，隨末見者，根本即是法華一乘圓頓止觀。清涼棄之，別立華嚴，名為頓頓；形斥法華，謂之漸圓。遂立三種止觀之外，別傳一種頓頓觀門。斯乃棄於法華一乘根本之實，而隨華嚴兼別之權。故義例云：仰實揚權，有何利益？以天台判四時頓、漸，並是所生枝末之法。清涼不曉，却立華嚴以為頓頓，豈非乃是隨於末見？具如義例，委斥斯謬。纂要之中，廣引清涼華嚴疏鈔。
疏中約行，尚對三學以為三分修行以戒初、定中、慧後，若法門以慧為本，定、戒為迹。又戒、定、慧各作三分：前方便白四羯磨結竟，為戒三分；二十五法正觀歷緣，善入出住百千三昧，為定三分；因緣生法，即空、即假、即中，為慧三分。
為對俗兄出小止觀小止觀有一卷。
禪門衣鉢，傳授者盈耳高僧傳中習禪一科，名為禪門也。衣鉢傳授，多指達磨，至于六祖矣。
南山歎云：唯衡岳、台崖，雙弘禪慧余甞讀此方諸師制作，編入藏中者，無有如南山讚南岳天台之深也。南山其天台之知音乎？故其歎南岳云：南岳禪師，定慧凝遠，性戒自然，威德尊嚴，道風遐扇。幻感梵僧，勸令出俗，長蒙徧吉，現形摩頂。諷誦法華，智通宿命，翹勤方等，靈相鬱蒸。九旬䇿修，一時圓證，法華三昧大乘法門，於一念中朗然開發。自是之後，寂照幽深，辯才無滯。於是內求之士，重繭雲集，以所證法，傳授學人。並託靜山林，宴居巖藪，練微入寂，弘益巨多。昔江左佛法，盛弘義門，自思南度，定慧雙舉矣。歎天台云：天台智者，幼冥禎感，夙稟玄風，蘊道天台，尋師衡嶺，雙弘定慧，圓照一乘。受四教於神僧，傳三觀于上德，入法華三昧，證陀羅尼門。照了法華，若高暉之臨幽谷；說摩訶衍，似長風之遊太虗。假令文字之師，千群萬數，尋其妙辯，不能窮也。自發軫南岳，弘道金陵，託業玉泉，遁迹台嶺，三十餘載，盛弘一乘。止觀禪門，利益惟遠，義同指月，不滯筌罤。或於一法中演無量義，攝無量義還入一心，實觀玄微，清辯無盡。由是四方法侶，請益如林，若定若慧，傳燈逾廣。為大機感，著述其文，並理會無生，宗歸一極。禪門止觀，及法華玄，但約觀心，為眾敷演。灌頂法慎，隨聽筆記，顗自印可，天下盛傳。可謂行人之心鏡，巨夜之明燈，自古觀門，未之加矣。南山仰歎，其文若是。而唐來諸師，或於天台而形斥者，此猶河濵之人，捧土以塞孟津，蓋不知其量也。
幼名光道，亦名王道，此從初生瑞相立名大師母徐氏，夢香煙五彩，輕浮若霧，縈迴在懷，欲拂去之。聞人語云：宿世因緣，寄託王道，福德自至，何以去之？及乎誕載，夜現神光，棟字煥然，兼輝鄰室。以夢瑞相，呼為王道；以初生相，立為光道。
後授晉王菩薩戒品隋煬帝未登位時，為使持節、上柱國、大尉公、揚州總管諸軍州事、揚州史、刺晉王揚廣，開皇十一年十一月二十三日請大師授菩薩戒，是故此云。
今從後說，故云智者未為晉王授戒時，王公大人但稱為顗禪師，或云天台闍梨耳。又下文云該乎長短，攝彼精麤者，時有二種：一、迦羅時，即是實時；二、三摩耶時，即是假時，亦名短時、長時也。又下文云隨字，玉篇加工者，待過反，者恐誤，應云徒果切。又云字本無走，唐祚既興，謂隨已走，是故加之者，案韻集中云：隋，國名也，字本作隨。隋文帝去辵，辵，丑略切，乍行乍止也，又走也。故隨字從辵，辵字訓走耳，辵字即是走字也。
初，梁太平二年至陳貞明三年，即隋開皇十一年此一段文，並皆錯誤。準南史云：梁元帝即位，改元為承聖。至三年九月，魏使來聘，帝接之有闕。十一月，魏軍大攻，帝見執。十二月，魏人戕帝。明年九月，敬帝即位，改元為紹泰。明年，又改元為太平。至二年十月，帝禪位于陳，改元為永定。至三年六月，陳高祖武帝崩，文帝即位，改元為天嘉。至六年，明年又改元為天康。至四月，文帝崩，廢帝即位。明年，改元為光大。至二年十一月，太后黜廢帝，降為臨海王，立宣帝。明年，改元為太建。至十三年，隋高祖受周禪，改元為開皇。太建十四年正月，陳宣帝崩，後主即位。明年，改元為至德。至四年，明年又改元為禎明。至三年，為隋所滅，即開皇九年也。
此間方俗，九司官舍曰寺太常、光祿、衛尉、太僕、延尉、鴻臚、宗正、司農、少府。
鑽仰無所論語中顏回歎仲尼云：鑽之彌堅，仰之彌高，瞻之在前，忽焉在後，夫子循循然善誘人。
詩云：惟北有斗，不可挹酒漿毛詩小雅谷風之什第三篇大東詩云：維南有箕，不可以簸揚；維北有斗，不可以挹酒漿；維南有箕，載翕其舌；維北有斗，西柄之揭。注云：翕，合也。箋云：引也。引舌，謂上星相近也。
酌其流，須尋其濫觴孔子家語云：夫江始於汶山，其源可以濫觴。王肅云：濫，泛也。觴，酒杯也。其源微細，可以浮泛一杯而已，故云濫觴焉。又引大經聞香氣等，此皆撮略彼經大綱。然今引文，與彼經中不無增減。彼經但云有種種異，或辛或淡。今文乃云有種種名，即是一味之藥，隨其流出之處，有種種異名也。餘如玄籤補注，具引彼經。
定光佛定正作錠。錠，都定切。亦云然燈。佛有足曰錠，無足曰燈。大論云：太子生時，身邊如然燈，及至成佛，亦號然燈。故。
儒童亦云年少淨行，梵語云摩納婆。
青，出於藍荀子云：學不可以己青出之藍而青於藍，氷水為之而寒於水。注云：以喻學則才過其本性也。
書云：崑竹未翦，則鳳音不彰等語出劉子。
詩云：有覺德行毛詩大雅蕩之什，抑之詩也。衛武公刺厲王，亦以自警也。詩云：無競維人，四方其訓之。有覺德行，四國順之。注云：無競，競也。訓，教覺也。箋云：競，彊也。人君為政，無強於得賢人，則天下教化於其俗；有大德行，則天下順從其政。言在上所以倡道。
故五人中著愛行者而捨之去。過六年，已食食修禪，著見行者又捨之去初、太子之入山也，父王思念，遣拘鄰、頞鞞摩訶男、十力迦葉、拘利大子而往侍之。二人以欲為淨，太子行苦行，二人便捨之去，即拘鄰、十力迦葉也，此二是太子母親也。三人以苦行為淨，太子捨苦行受飲食，三人又捨之去，即頞鞞摩訶男、拘利太子，此三是太子父親也。
次遣三女婆沙云：一名渴愛，二名喜樂，三名喜見。
擭一，獲切。
波羅奈婆沙云波羅奈，是何義耶？答曰：有河名波羅奈，去其不遠，造立王城。經音義中翻波羅奈為江遶城也。
說文說文是許慎所作，淮南子亦是許慎注也。
屍陀林正云尸多婆那，此云寒林，其林幽邃且寒故也。在王舍城側，死人多送其中。今時總指棄屍之處，名屍陀林，此之謂也。若爾，屍字既是梵語，非死屍也，應作尸字。
亦名雞足山，亦名狼迹山、白墡山直上三峯，狀同雞足。大婆沙云：其山三峯，如仰雞足，故云雞足也。似狼之迹，故云狼迹也。切韻謂之白土。玉篇云：白堊名白墡。此山如然，故以云耳。
阿夷羅䟦提此云金沙河，在城南，闊二十丈，或言四十丈。
付法藏傳開元目錄云：付法藏因緣傳，或無因緣字，亦云付法藏經六卷或四卷，元魏時吉迦夜共曇曜譯。今家承用二十三祖，豈有誤哉？若立二十八祖者，未見所出翻譯也。近來更有刻石鏤板，圖狀七佛二十八祖，各以一偈傳授相付。嗚呼！假託何其甚歟？識者有力，宜革斯弊，使無量人咸遵正教，豈非好事耶。
畢鉢羅畢鉢羅者，樹名也。西域記云：是菩提樹，莖黃白，枝葉青潤，秋冬不凋。
耶旬舍利耶旬，亦言闍維，此云焚燒也。舍利，此云骨身也。諸末羅眾者，末羅，此云力士也。自此諸梵音者，具如前後補注中辨。或未辨者，以未聞所譯故也。
四兵象兵。馬兵。車兵。步兵。
毗奈耶舊云毗尼，此云律也。
應真應字平聲，應謂能應之智也。
迦葉部即上座部也。謂畢鉢羅窟內，迦葉等上座，與五百羅漢結集，名上座部。
分與二國，上天下地一分上忉利天與帝釋；一分至大海與娑竭羅龍王；一分與阿闍世王；一分與毗舍離國諸離車等。
商那和修育王傳云：王舍城中有一長者，生一男兒，合衣而出。其衣名為商那，即名此兒為商那和修。又以過去善根因緣而名商那，廣如傳中。付法藏傳云：於母胎中著商那衣，與身俱生，出家受戒，得道涅槃。是商那衣未甞離體，以此號為商那和修也。
般遮于瑟般遮于瑟，此云五年一會，西域凡五年一會，皆云般遮于瑟也。
於曼陀山立精舍具云優留曼陀山，亦云優留曼荼山，此翻為大醍醐山也。靈裕寺。詰云：非麤暴者所居，故云精舍也。
毱多具云優波毱多，此云大護。毱字渠六切，而人多作菊音呼。
見婬女屠裂，進得三果摩突羅國有一婬女，名婆須蜜，於毱多所生染歎心，求與相見，毱多不就。時此婬女見賈客來，即便殺之。其事達王，王即割截婬女手足，棄於家間。毱多往觀，達知色欲欺誑世間，厭惡訶棄，得阿那含果。
提迦多傳云：提多迦。提多迦臨滅之時，以法付囑最大弟子，名彌遮迦。其彌遮迦，多聞博達，有大辯才。
佛䭾難提䭾，傳中作陀。其彌遮迦以正法付佛陀難提，令其流布。傳中緣起，其說如是。
多密加之。其知生天入滅，移屍象挽不動入滅移屍，象挽不動等文，恐不當安於此中也。曾撿傳文，乃是僧伽難提耳。僧伽難提，將欲入滅，至一樹下，指攀樹枝，尋便指壽，猶依此樹。諸羅漢等，欲移其屍，置平坦處，積薪耶旬，如須彌山，不可動也。於是又以諸大白象，并力挽之，亦不能動。尋就其下，而闍維之，樹更蓊鬱，都無凋變。時眾咸見，歎未曾有。後人更請檢諸傳本，挽音晚，弘也。僧伽下文，引云僧佉。
乃至暗中，手放光明此文又恐不應安此也。傳云：富那奢與馬鳴論議，馬鳴屈己，奢度出家。鳴猶未伏，欲捨身命。奢即入定，知鳴心念。時奢尊者暗室之中先已有經，即語鳴云：汝往彼取經。鳴云：此室暗冥，云何往取？奢云：但去，當令汝見。爾時奢以神通之力，遙申右手，入其暗室，五指放光，其明照耀。馬鳴於是伏勤所為。後人更尋傳文。
賴吒和羅妓吒，陟嫁切。
被月氏征氏音支，亦音精。佛鉢者，如來所持者也。一慈心雞者，不飲蟲水，能滅怨歒也。以準九億者，將馬鳴等三，各當三億金錢故也。
又行禮塔月氏國土，又行禮塔也。
鳴云：其地有金傳云：王自思惟，其地有金耳。
三海歸德三海人民盡歸王德，唯北海人未臣屬耳。
殺九億人王與安息國王戰，勝，殺九億人。大臣問王：殺九億人，罪云何滅？王置大鑊，七日之中，煑湯令沸，以一金鐶，置斯湯內，顧問群臣：誰取得之？有一臣來，便投冷水，隨而取之。王告臣曰：我所為罪，如彼沸湯，悔必可滅，猶投冷水。爾時，有一羅漢比丘，以神通力，示王罪報，王生悔心。馬鳴為王說法云云。
龍樹初生之時，在於樹下，由龍成道，故號之也。亦言龍猛，梵語那伽閼剌樹那，此云龍猛也。法苑中引奘師西國傳云：梵音正云龍猛，舊訛略，故云龍樹耳。或云龍是華言，樹是梵語，譯為猛也。佛去世後三百年出，年七百歲，人或不知，誤謂佛滅後七百年出。龍樹菩薩，南天竺人，是梵志種，天聰奇悟，事不再問。為外道時，有三朋友共學隱身，入王宮內百有餘日，懷妊者多，王即搜括，三人被斬。龍樹有智，乃近王身七尺得免。由是發心出家學道，閻浮之中所有文字一時通達，自謂己是一切智人。大龍菩薩哀其如此，即以神力接入大海，九十日中通解諸經。龍王語云：天上諸經過此宮中百千萬倍。龍樹由是修行二智，即悟無生。楞伽經云：如來滅度後，有人持我法，於南天國中，有大德比丘，名龍樹菩薩，能破有無見，為人說我乘，大乘無上法，證得歡喜地，往生安樂國。
蟬蛻文選逸民論云：蟬蛻囂塵之中，自致寰區之外。注云：蛻音稅。隱者去塵俗之內，致寰區之外，有如蟬之蛻形耳。蛻又他臥切、他外切，皆取去皮之義也。
提婆西域記云：提婆，此翻為天。
三衣乞之乞音氣，與人物曰乞也。
轉輪王種生傳云：轉輪種中生，非佛非羅漢，不受後世有，亦非辟支佛。世以泥團置於輪上，埏埴成瓦。如是瓦者，豈同諸聖至後世乎？此與今文有異。埏埴，和土也。和土，為瓦器也。老子云：埏埴以為器。
僧佉耶奢亦云僧伽耶舍。
鳩摩羅䭾秦言童子。
闍夜那亦云闍夜多。
檀彌羅王亦云彌羅掘。
末田，地與商那同時等末田地，亦云摩田地，又云摩田提，此翻為中。阿難入涅槃時大地動，雪山之中有五百仙人具五神通，作是念言：今此大地何以故動？于時觀之，即見阿難欲入涅槃。彼仙人中有一導首，將五百仙人至阿難所而求出家。阿難化彼河水悉成金地，五百仙人出家得羅漢，諸仙人在河中得戒，即名之為摩田地也。時摩田地白阿難言：欲先涅槃。阿難囑云：汝等當於罽賓國中竪立佛法，佛記我云：我涅槃後，當有摩田提比丘持佛法也。阿難以法付摩田已，乃入涅槃。時摩田地乃往罽賓降伏龍已，住持佛法欲入涅槃，涌身空中作十八變，然後滅度。
華氏城殑伽河南岸有波吒釐城，周七十里，即華氏城也。王宮多華，故以名焉。
即以銅鉒鉒，竹句切，器也，送死人之具耳。
棟字煥然字應作宇。
思曰：律師甞聽賢子講耶耶字誤，當為耳字。別傳云：老僧甞聽賢子法耳。
陳隨二國隨應作隋，以存舊故。下去皆爾。隋本作隨。隋文帝去辵。
瓦官或云先是官瓦之坊，後立寺，故乃以為名。
百錄事有百條，都為一錄，故云百錄也。
犀節如意傳云：犀角如意，犀牛似豕，角生鼻上。
吳州侍官二十五人至，光明滿山別傳云：吳州侍官張達等伴五人，自見大佛，倍大石尊，先明滿山，直入房內。今文所引，恐訛略也。
蹶者訪路蹶居衛切。又渠月切。亦居月切。僵也。失脚也。走也。速也。僵居良切。
八觸重、輕、冷、熱、澀、滑、輭、麤。上文云項城者，陳州項城縣也。
及文師德行，未見本傳南岳傳云：禪師慧文聚徒數百，眾法清肅，道俗高尚，乃往依焉。
獨步此獸名也，出銀州。如師子，頭尾虎豹文，身黃一角，行有意氣，故號獨步。食草木，可以辟邪魅也。
若準九師，相承所用傳云：南岳悟法華三昧大乘法門，後往監、最等師述己所證，皆蒙隨喜。又云：智者詣思師受業心觀，思又從道於就師，就又受法於最師。此三人者，皆不測其位也。自餘諸師，傳中或有名目同者，但不見云相承，故今不引也。五處止心者，若準禪波羅蜜，繫緣止法乃有五處：一、頂上；二、髮際；三、鼻柱；四、臍間；五、地輪。外國三藏說此為五門禪，於此五處用心便故。
關中影法師關中者，亦云關內道，即禹貢雍州之域。東自同華洛河而北，西自岐隴原會極于北，垂盡其地也。影師者，普長安釋曇影法師也。或云北人，不知何許郡縣。其性虗靜，不好交遊，講正法華及光讚般若。後入關中，又師羅什。什謂姚興曰：昨見影公，亦是此國風流標望之僧也。影公著法華義疏四卷，并注中論等云云。
元康師宋傳云：京師安國寺元康法師造疏解中觀，別撰玄樞兩卷，總明中百門之宗旨。
青目注僧叡法師中論序云：天竺諸國，敢預學者之流，無不翫味斯論，以為喉襟。其染翰申釋者，甚亦不少。今所出者，是天竺梵志，名賓羅伽，秦言青目之所釋也。其人雖信解深法，而辭不雅中。其間乖僻煩重者，法師皆裁而裨之。無行禪師云：西域有二宗：一宗無著、天親，一宗龍樹、提婆。龍樹之宗，玄飈纔舉，則無著牽羊；翅羽暫騰，則陳那亂轍。西域記說：清辯論師外示僧佉之服，內弘龍猛之學。聞護法菩薩在菩提樹宣揚法教，乃命門人往問訊曰：仰德虗心，為日久矣。然以宿願未果，遂乖禮謁。菩提樹者，誓不空見，見當有證，稱人天師。護法菩薩謂其使曰：人世如幻，身命若浮。未遑談議，竟不會見。論師由是乃還本土，靜而思曰：非慈氏成佛，誰決我疑？遂於觀音菩薩像前，誦隨心陀羅尼。經涉三年，菩薩現身，謂論師曰：何所志乎？對曰：願留此身，待見慈氏。菩薩問曰：人命難保，宜修勝善，生覩史天，乃見慈氏。論師對曰：志不可奪也。菩薩又云：若其然者，宜往䭾那羯磔迦國城南山巖執金剛神所，至誠誦持。執金剛陀羅尼者，當遂此願。論師於是往而誦焉。三載之後，神出問云：伊何所願？論師對曰：願留此身，待見慈氏。神又謂曰：此巖石內有脩羅宮，如法行請，石壁當開。開即入中，可以見也。神又謂曰：慈氏出世，我當相報矣。論師受命，專精誦持。又經三載，乃呪芥子以擊石壁，石壁乃開。論師乃與六人入石壁裏，入已，石壁仍復如故。又德光論師願見慈氏，決疑請益。天軍羅漢以神通力接上天宮。德光既見慈氏菩薩，長揖不禮。天軍謂曰：慈氏菩薩次紹佛位，何乃自高，不致禮乎？德光對曰：尊者此言，誠為指誨。然我具戒出家弟子，慈氏菩薩非出家侶，受天福樂，欲令作禮，非所宜也。菩薩知其我慢心固，非聞法器，往來三反，不得請疑。德光論師既不遂心，便生恚恨，即趣山林，修發通定。我慢未除，不時證果。或有說云：彼土護法之諍，清辯之禱，在彌勒成道，感觀音垂降，而不明斷其權實者，良由法藥正被時機。苟或顯判，則是止其服餌，五性不受，一性非宜，煩惱之病，從何而愈？復次，天親初聞無著菩薩弟子夜分誦十地經，聞已追悔：甚深妙法，昔所未聞。誹謗之愆，源發於舌。舌為罪本，今宜除斷。即時執刀，將自斷舌。無著謂曰：大乘教者，至真理也。昔以舌毀大乘，今以舌讚大乘，補過自新，斯為善矣。天親受教，諮稟大乘，遂造論文百有餘部。復有論師名無垢友，於說一切有部而出家焉，欲制諸論，絕滅大乘。說是語已，心發狂亂，舌出血流，乃生悔責，尋乃死焉。時有羅漢見而歎曰：惜哉！惜哉！今此論師毀惡大乘，墮無間獄。
波頗三藏波頗，此云智光，中天竺人，剎利王種，十歲出家。又云：波羅頗迦羅蜜多羅，此云作明知識。礭字，應作確字，口角切，堅固也。又前文中渤字，應作渤字。
止觀引論云：因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義斯乃龍樹以空、假、中而為觀法，離此之外，何以尚之？而此地人乃云：佛滅之後，諸部小乘及外道等皆著於有，龍樹唯以空法蕩之。而人又復著於空見、無著，天親乃以中道而遣有無。故瑜伽師地論釋云：佛涅槃後，魔事紛起，部執競興，多著有見。龍猛菩薩采集大乘無相空教，除彼有見，由是眾生復著空見、無著。天親事大慈尊，請說斯論，理無不窮，事無不盡。余謂龍猛既談空、假、中三，奚甞但以空蕩有耶？天親、龍樹內鑑冷然，外適時宜，各權所據，學者未諳，自相形斥耳。
天台傳南岳三種止觀圭峯密師禪源詮云：達磨未到，古來諸家所解，皆是前四禪八定耳。南岳、天台依三諦理，修三止觀，教義雖圓，終成次第。唯達磨所傳最上乘禪，亦名如來禪，類同佛體，逈異諸門。余謂圭峯談何容易，若也只聞天台止觀，便作斯斥者，何異道聽而塗說哉？若也曾讀天台止觀，乃作斯斥者，則是埋沒天台而自衒耳。又復圭峯既宗賢首大師判教立義，而賢首大師五教章中美讚南岳、天台大師，以為升堂入室之人。又賢首大師心經疏明圓一心三觀，自指如智者大師所明。又賢首大師起信論疏明修禪法，亦指天台止觀等文。又復圭峯師於清涼，清涼觀師華嚴疏中引用天台性善性惡、三止三觀、三德三諦，三一相即，雙照無礙，此是菩薩圓融功德而自莊嚴，觸目對境，常所行用，希心玄趣者，幸願留神。斯等承用天台法門，曾無有異，圭峯何獨違祖背師，貶斥南岳、天台耶？況復南岳位在十信，天台位居五品，靈山親承大蘇妙悟，豈可但得世間四禪八定次第之法而圓證乎？高僧傳中南岳、天台文甚著明，可不讀耶？爾之知見，欲比天台，終恐不及，後昆慎之，無妄破立，自誤誤他，罪非少矣。圭峯撰圓覺經疏云：一、泯相澄神觀；二、起幻銷塵觀；三、絕待靈心觀。此與天台三觀義理是同，而意趣有異。同者，泯相即空觀，起幻即假觀，絕待即中觀。異者，此明行人用心方便，彼則推窮諸法性相。此多約心行成，故不立所觀之境；彼多約義生解，故對所觀三諦。有人難此云：既言用心方便，何得復云心行成耶？縱是行成，那忽經文令一切菩薩及末世眾生依於未覺幻力修習耶？所云彼則推窮性相者，斯是天台用唯識觀歷事觀理，而不知有真如觀唯達法性，何甞一向推性相耶？又乃凡明觀道必對諦境，如圓覺經奢摩他中云：以淨覺心取靜為行，由澄諸念覺識煩動等。三摩提中云：以淨覺心知覺心性及與根塵皆因幻等。禪那中云：以淨覺心不取諸幻化及諸靜相，了知身心皆為罣礙，無知覺明不依諸礙等。由此而知靜即真諦，幻乃俗諦，無知覺明即中道第一義諦，而言不立所觀之境，其可得乎？豈以經文簡略便為偏說乎？余謂天台所談三諦三觀出乎仁王及以瓔珞，三智三德本乎涅槃及以大品，所用義旨以法華為宗骨，以智論為指南，補處大士金口親承，汝既不諳，那忽形斥？豈不懼於後代考實耶？天台云：末學膚受太無所知。於今見矣。準高僧傳，達磨禪師初至宋境，北渡至魏，隨其所至誨以禪寂。于時國中盛弘講授，乍聞禪法，多生譏謗。乃有道育、慧可二人，年雖在後，銳志高遠，初逢法將，弘道有歸，感其精誠，誨以定法。如是安心，謂壁觀也；如是發行，謂四法也；如是順物，教護譏嫌；如是方便，教令不著。入道多途，要唯二種，謂理行也。藉教悟宗，深信含生同一真性，以客塵故，捨偽歸真，疑住壁觀，凡聖等一，堅住不移，不隨他教，與道冥符，寂然無為，名理入也。行入四行，萬行同攝：初、報怨行，當念往劫捨本逐末，多起愛增，今雖無犯，是我宿怨，甘心愛之；二、隨緣行，眾生無我，苦樂隨緣；三、無所求行，世人長迷，處處貪著，名之為求，道士悟真，理與俗反；四、名稱法行，即是性淨之理故也。學者請觀達磨所說與今止觀，如之何哉？況達磨以楞伽經四卷授與可師，乃云：我觀漢地唯有此經，仁者依行，自可度世。可附玄理，如前所陳，遭賦斫臂，以法御心，不覺痛苦，火燒斫處，血斷帛裏，乞食如故。況復又云藉教悟宗，世人何得妄說教外別傳耶？若看禪人語錄，何不看佛語錄耶？佛語錄者，即阿難等錄佛言事以成經也。唯永嘉集多用佛經以為指南，此得達磨之正意也，與夫近代言其禪者異焉。唐柳子厚云：今之空空愚夫，皆誣禪以亂其教也。但永嘉集全用天台圓頓之法，而不曾言天台者，豈不奪他成己耶？不然，意在何哉？近代長水解楞嚴經妙奢摩他、三摩、禪那，全用天台止觀之法，況亦潛用三德三諦之文、無情有性之說，而不顯云是天台者，何耶？大矣哉！天台之妙旨，益於諸家如此多矣，可不欽歟！又清涼觀師華嚴鈔中十義第二顯示心觀不恃參禪云：濤南北二宗之禪門，撮台衡三觀之玄趣，使教合亡言之旨，心同諸佛之心，無違教理之規，暗蹈忘心之域，不假更看他面，謂別有忘機之門。昔人不參善友，但尚尋文，或年事衰邁，方欲廢教求禪，豈唯抑乎佛心，亦乃翻誤後學，是則清涼稟天台三觀明矣。今之學者多以達磨禪門抑沒天台止觀深趣，此非用心於佛法矣，傷之傷之！荊谿云：傳法利他之功，未補非法毀人之失。後昆慎之。若但以捨相求空為妙道者，天台所謂此空不出六十二見，設以為乘壞驢車耳，豈同法華高廣大車眾寶嚴飾耶？今人學教不知所以，便欲廢講參禪，而不知教中所談何事耶？復有習禪門者斥講者云：若未頓超方便，且於教法留心。嗚呼！此言謬之甚矣。豈圓頓上乘微妙教法祇在方便而不能超耶？豈方等真詮常住極妙但是分別名相而已耶？而不知以一心三觀甚深般若尋經學教，自免貧窮數寶之責矣。又復若謂滯於言說者，凡娑婆世界，將何以為佛事乎？禪徒豈不言語示人乎？無離文字，談解脫義，豈不聞乎？若乃諍於說默，豈是通見乎？是故當知聖人之道，或說或默，或非說默，視聽覺觸，得其旨者，必不諍矣。豈達磨西來，直指人心，見性成佛，而華嚴等諸大乘經無此事耶？嗚呼！世人何其愚也。汝等當信佛之所說，諸佛如來，言無虗妄。梁氏止觀統例云：去聖久遠，賢人不出，庸昏之徒，含識而已。至使魔邪詭惑，諸黨並熾，空有云云，為坑為穽。有膠於文句不敢動者，有流於漭浪不能住者，有大遠甘心而不至者，有太近而我身即是者，有枯木而稱定者，有覆號而稱慧者，有奔走非道而言權者，有假於鬼而言通者，有放心而言廣者，有罕言而為密者，有齒舌潛傳為口訣者。凡此之類，自立為祖，繼祖為家，反經非聖，昧者不覺。余患一家微妙解行，為他濫斥，故特引示，非好辯也。又別傳論云：今之人正信者鮮，啟禪關者，或以無佛無法，何罪何善之化化之。中人已下，馳騁貪愛之徒，出入衣冠之類，以為斯言至矣，且不逆耳，私欲不廢。故從其門者，若飛蛾之赴明燈，破塊之落空谷。殊不知坐致燋爛，而莫能自出，雖欲益之，而實大損，與天眾魔外道為害一揆。由是觀之，此宗之大訓，此教之旁濟，其於天下為不侔也。
輔行云：應天三台台者，三台星也。上台虗積星，中台六淳星，下台曲生星。三台亦云三階，每台二星，凡有六星，名泰階六符。符者，星之驗也。觀色以知吉凶，故云符驗也。三階平則陰陽和，風雨時也。黃帝泰階六符經云：泰階者，天之三階也。上階謂天子，中階謂諸候公卿大夫，下階謂士庶人也。今云三台者，正言其中耳。
孫公山賦晉書云：孫綽，字興公，太原人也。為永嘉大守，意將解印，以尚幽寂，聞此山神秀，可以長往，因使圖其狀，遙為之賦。賦成以示友人范榮期，榮期曰：此賦擲地必為金聲也云云。又下文云：磴字亦可從足，謂升躡者，此是徒亘切耳。又云從木，注云雉莖切者，亦通都鄧切，凡橙也。坂字府遠切。
有云四教神僧授與等南山撰內典錄，讚天台云：受四教於神僧，傳三觀于上德。南山本意讚之，豈期文無據也。
是身無知，如草木瓦礫外云：若身中無我者，焉知四時？內曰：如草木瓦礫，亦由陰陽逐時轉變，似有所知，而非神知。今身雖有知，知無自性，如草木瓦礫。外又云：身內有神，神使知知。內曰：若神使知，誰復使神？遂無使神，何須神使？若無神使，即無知者；若無知者，如草木瓦礫。此約識種破我，作如是說。若約內觀識種者，三事成：身、命、煗、無知，知即是識。若謂識知，過去識滅，滅故不知；現識不住，亦復不知；未來未有，斯亦不知。三世求知而不可得，若離三世，無別有知。故云是身無知，如草木瓦礫也。
博地博，廣多也。下凡之地，廣多故耳。
如首楞嚴經中道品等釋籤云寶篋經。曾檢寶篋經及楞嚴經，並未見此文，恐谿荊兩處指文皆誤也。文殊問經上卷明十二支三觀，如玄籤補注中辨。又下文云廣歎略歎者，誤也。經無廣略歎文，但有廣略開顯耳。又云甚深歎實無量歎權者，誤也。應云諸佛智慧甚深無量，是歎實智也。其智慧門難解難入，是歎權智也。又云唯佛與佛乃能究盡諸法實相，並奇言歎者，亦誤也。此是絕言歎耳。
曇無竭此云法尚。
佛為四王作聖語，說毗陀羅語，說四諦等婆沙云：佛以聖語為四王說四諦，二解二不解。佛欲饒益憐愍故，又作陀毗說四諦，謂伊禰、彌禰、蹹被、陀蹹被。彼二不解，一解一不解。佛欲饒益故，作彌犁車語說四諦，謂摩奢、兜奢、僧奢摩、薩婆多、毗羅緻，是名苦邊，四皆得解。為滿足諸天心所念故，二天王作是念：若佛為我作聖語說四諦者，我則能解。一天王作是念：若佛為我作陀毗羅語說四諦者，我則能解。一天王作是念：若佛為我作彌犁車語說四諦者，我則能解。故隨其念而為說之。
華嚴、楞伽並云：如來具有六十四音清涼觀師云：六十四音者，以聲有八轉，謂體、業、具、為、從、屬、於、呼。此八轉聲各具八德，謂調和聲、柔輭聲、諦了聲、易解聲、無錯謬聲、無雌小聲、廣大聲、深遠聲，八八則有六十四種。又密迹經有六十種音，初名吉祥，乃至六十宣諸德音。又下文云破勝數論者，恐是法勝尊者數論也。諸文或云數人，又云數論，即薩婆多論師也。涅槃疏云：數人宗薩婆多，純明無我，破諸外道，謂之邪我，無假名我。
華嚴三十一云：有十種三世此文訛略，應云有十種說三世也。故舊經三十一及新經五十三並云：有十種說三世，所謂過去說過去、過去說未來、過去說現在、未來說過去、未來說現在、未來說無盡、現在說過去、現在說未來、現在說平等、現在說三世，即一念是為十，非謂華嚴明十種三世也。又下文云：豆等初啟曰苟者，苟字古候切。
修發不同一十六句一、約止門明四修；二、約觀門明四修。止門四者：一、事止，謂繫緣制心即是事修；二、理止，謂體真止即是理修；三、事理止，謂緣俗真即事理修；四、非事理止，謂息二邊分別止即非事理修。觀門四者：一、事觀，謂安般不淨即是事修；二、理觀，謂空無相即是理修；三、事理觀，謂雙觀二諦即事理修；四、非事理觀，謂中道正觀即非事理修。一一修中各有四種發禪不定，是故四種修中合有十六種發禪不定，止觀合辨則有三十二種發禪不定。若約信法二行乃有六十四，若約三乘則有二百九十二種發禪不定，具在禪門卒難筆錄。又上文云於修證中開為四別：一、世間禪；二、亦世亦出世等者，禪門料簡，此約修行入證而為次第耳。若約言句為便，則第二句是出世間禪也。又云釋此九竟乃云修行之相豈可盡具者，此文在彼第十卷末也。又云若使盡記已下諸文應三十卷者，彼禪門中第一卷初注文中云若取具足有三十卷，今略出前卷要用流通，故知今文即是彼中注文耳。然今章安止觀序云：次第禪門合三十卷。今之十軸是莊嚴寺法慎私記。此與彼中注文意同，亦與別傳文同，故別傳云：大莊嚴寺法慎私記禪門初分得三十卷，尚未刪定，而法慎終。別傳又云：大師常在高座云：若說次第禪門，年別一遍。若箸章疏，可五十卷。故知禪門合三十卷，自依慎師私記初分以言之耳，不指大師高座之言也。以高座中言五十卷，自約一徧始終具足言之耳。故知慎師私記初分具足，應須合有三十卷，而章安於三十卷中治定，但略出成於十卷之文耳。故注文云：若取具足，有三十卷。今略出前卷，要用流通也。然雖章安治成十卷，而推記者乃是慎師，故云今之十軸是慎師記也。以今序文及彼注文并別傳文同是章安治定述成，豈可有異哉？然目錄中云慎師私記初分未治，而頂師治成十卷者，亦與彼注文并別傳文及今序文皆無異也。而荊谿約卷之大小不同者，恐此和會不然也。如大師在高座云：若說法華玄義并圓頓止觀，半年各一徧。若著章疏各三十卷，而章安記初分只得十卷。以此觀之，慎師記禪門初分三十卷，而章安治成十卷明矣，有何不同相妨耶？又下文云附贅者，贅，章銳切，橫生一肉著體者也。附贅既是橫生，懸疣豈非竪生耶？𦘾殨二字，莊子文作疣潰耳。生為附贅懸疣者，若疣之自懸，贅之自附，此氣之時聚耳，非所樂也。死為決疣潰癕者，若疣之自決，癕之自潰，此氣之自散耳，非所惜也。疣亦癕疽之屬也。凸，徒結切，高起也。潰，胡對切。又下文引論語云導謂為之正教也者，論語云：道千乘之國。馬融注云：道謂為之政教也。又下文云前列章云正修止觀者，誤也，前文但云正觀耳。又下文云下諸問是大師料簡者，如最後問示三文者，亦是章安耳。又引論語注云僵仆者，僵字誤也，應作偃字，偃字訓僵也。偃，仰倒也。什，方遇切，傾倒、踣倒也。踣，蒲北切。
次示三文部別處所今止觀序但說次第禪門處所，及以圓頓止觀處所，未示不定止觀處所。六妙門序云：天台大師於陳都瓦官寺出六妙門禪法，即不定止觀之處所也。毛喜。字伯武，滎陽陽武人也。別傳云：法慎學禪，微發持力，不幸早亡。
扇提羅此云石女，無男女根，故云石女也。
[怡-台+欶]，墮[怡-台+欶]字恐誤，應作懶。正作嬾。
提韋，直心供養福，故經八千劫，償其施主等此文誤矣。應云：提韋女人，直心信敬，隨宜供養，壽盡命終，生化樂天。其五比丘，專行巧偽邪濁心故，福盡命終，生于地獄，經八千劫，乃至常以筋力，償施主債云云。擔轝者，轝字去聲，正作𣝑字，即舁食者也。舁，以諸切，對舉也。
依於修陀，得有漏通謂依修陀而學通也。修陀乃是新學比丘，未善觀機者也。亦有處說，阿難教於調達修通。
五法舍羅舍羅，此翻為籌。然調達五法，與佛立四依中，一糞埽衣，三乞食，如何區分邪正？南山業疏云：佛立四依，有四種義：一慈心益物，二稱機設藥，三善達開遮。非但開於中下服諸好衣，亦開上士有病及無糞埽衣，聽受施服。由本通道，故有斯開。四者佛說乞食等四，能生道緣；正語等八，能生道因。調達效佛，乃說五法，唯制不開。一則反上四義，二則顛倒說法，令墮邪見，惑亂正依也。多論問云：此五法，佛常自讚歎，何故名為非法？答：佛所讚歎者，云四聖種，能得八聖道，成四沙門果。今調達倒說，云八聖道趣向泥洹遲難，修行五法以求解脫甚速，是故名為非法耳。
邠音彬。
濮音卜。
鈆與專切。
鴞于矯切。又玉篇云：鴟，鳶類也。鳶，以專切。
未到定力亦云未至未入根本地，根本地未現前而能離欲，故云未至未到也。
然為護他譏嫌則急，小乘自度性重則急南山云：涅槃經說菩薩持於性重戒，與息世譏嫌戒，等無差別。如初婬殺，名性重也。下篇所制，名性輕也。斬伐草木，墾土掘地等，即是譏嫌。廣如涅槃經中所說。
戒序天台菩薩戒疏序云也。
廣如玄文三十六句先立四句：一、冥機冥應；二、冥機顯應；三、顯機顯應；四、顯機冥應。三十六句者，前冥顯玄論略舉四句，今具足辨，以其四機而為根本，所謂冥機、顯機、亦冥亦顯機、非冥非顯機。於一句中又有四句，所謂冥機、冥應、冥機、顯應、冥機、亦冥亦顯應、冥機、非冥非顯應。冥機之上四句既然，餘之三機四句例說，四四乃成一十六句。約機既有一十六句，機召於應應亦十六，機應共論有三十二，并根本四乃成三十六句也。
從釋名去不復更用三文結之此文恐誤。偏圓及以不思議境亦有結文。又上句云理及名字皆止觀結，然更須云觀行相似，亦有結文。又上句云及四三昧，應云及以第四三昧，具如義例纂要中示。又止觀云初五章是發菩提心一意者，舉廣兼略，故云五章。其實但是釋名等四章是五略中初發心耳，故方便、正觀、果報等，乃是修大行、四三昧、感大果等也。釋名等四章是發心者，如十乘中第二發心，既約三觀，豈非釋名？體相即是發心之體，無作四諦，體必攝法，法有偏圓，依圓發心，異乎偏漸，故釋名等四章之廣，只是五略初發心耳。
四相雖屬不相應行百法疏云：不相應行，亦有兩釋：一、言行者，行即行蘊。行蘊有二：一、相應行，即心所法；二、不相應行，即是得等。二、言具足，應云非色不相應行，即簡四聚。有云：心不相應行，不與心相應故，非心法故，亦非所相應也。又上文云：八苦者，生等四苦愛，別離等四種苦也。又云：善、不善愛者，愚人所求，名為不善；菩薩求者，名之為善。又求二乘，名為不善；求大乘者，名為善也。言九喻者：一、如債有餘，二、如羅剎女婦，乃至第九、如彗星也。如債有餘者，如人負他錢財，雖償未畢，猶繫在獄，而不得脫。二乘亦爾，有愛習氣，不得成佛也。羅剎女婦者，如人以羅剎女為婦，隨所生子，即便食噉；子若盡已，復噉其夫。愛亦如是，隨眾生有生善根子，即便食之；食子既已，復令眾生入於三途也。
諦義具如玄文第三自性不虗為義，四皆實故。不顛倒為義，由見諦故。又是審義及不異義，具在玄籤。
具如法華疏釋迦葉中且約乞食以示其相，乞易得時則便生喜，乞難得時則便生嗔，嗔喜依色斯為色陰，既有色陰必具五陰，陰入界等名為苦諦。我能乞食則計有我及以無我，以乞為道以乞為實，如是諦當讚喜毀嗔，乃至不了名之為癡，則具十使，十使必具八十八使為集諦。若識乞食四倒之相，勤修道品名為道諦。既修於道不計吾我，吾我滅故諸惑盡除，子果皆泯名為滅諦。乞食既然餘皆例說。
思益經文釋籤已引思益經云：無生四諦者，知苦無生，名苦聖諦；知集無有和合之相，名集聖諦；於畢竟滅中無生，名滅聖諦；於一切法平等不二，名道聖諦。今文中云苦無逼迫者，對破三藏苦逼迫相故。餘文依經，但語略耳。
他解唯二顯宗論云：是故無明無知為體。然此無知略有二種，謂染、不染。若能障智，是染無知；不染無知，惟智非有。今詳其意：若乃於事自、共相愚，是染無知；若於諸法味、勢、熟、德、數、量、時、處、同、異等相不能覺知，是不染無知。此不染無知，即名習氣。有古師說：習氣相言：有不染汙心所差別。染、不染法數習所引，非一切智相續現行，令心、心所不自在轉，是名習氣。是故即於味、勢、德等不勤求解、慧，與異相法俱為因，引生後同類慧。此慧於解又不勤求，復為因，引生不勤求解、慧。如是展轉，無始時來因、果相仍，習以成性。故即於彼味等境中數習於解，無堪能智。此所引劣智，名不染無知。即此俱生心、心所法，總名習氣。
三品寂光，出淨名疏彼疏明究竟寂光無說無示，而言說者，法身說法冥資一切。若約果報明常寂光者，分別二種說法不同：說無作四諦即果報土，說一實諦即寂光土。廣疏記云：法身即是法界常音。冥資一切果報等者，有果報邊須云苦、集，以有苦、集須具四諦。於果報中分論寂光，須從理說，故唯實諦。義亦當於寂光說法。今謂止、觀寂光無作，注云云者，一者、無作既是從理，故對寂光。此與實報無作須辨。何者？實報乃是無作之四，亦名有實說四也；寂光無作乃是四皆真實，亦名實不作四也。二者、令準淨名疏中約果報明常寂光土二種說法，來此明之。何者？約所證理雖是一實，中、下寂光仍有無明，變易生死復是果報，故此二種說法不同，亦不相離。良以變易理、事皆遍，故實報依、正亦名法性身、土。若爾，止、觀何故不將寂光對於一實諦耶？應知對之有何不可？但為四種四諦，第四乃是無作。若對一實，則於對諦名、相不便。是故但以寂光對於無作四諦，既不乖於從理得名，亦不違於一實之義也。
對別教中住十住地等，乃至云住及不了，並約教道大經云：十住菩薩雖見一乘，不知如來是常住法。以是故言，十地菩薩雖見佛性，而不明了。十住菩薩見少分故，不能明了；如來全見，能得明了。十住菩薩慧眼見故，不得明了；如來則以佛眼見故，能得明了。為菩提行故，則不了了；若無行故，則得了了。住十住故，雖見不了；不住不去故，則得了了。章安云：若指住是地，而言十住皆分見者，此是別義。若住非地，十地則見，十住不見，此亦別義。若十住即十地，地住皆少分見者，此即圓義。若十住非十地，十住亦少見者，此亦圓義。若十住非十地，而言九住不見，十住少見者，此乃別接通義。若地前十住全不見性，是故不論了與不了。又云：初住、初地則能分見，故言少耳。
十住婆沙七種發心準婆沙論第六，乃是因布施故發心耳。今文引云見放光而發者，誤也。
無量壽觀、報恩等經亦有多發報恩。第二發菩提心品云：喜王菩薩白世尊言：菩薩云何知恩報恩？佛言：知恩者，當發菩提心；報恩者，當教眾生發菩提心。菩薩發心之時，立大誓願：若我得菩提，當大利益一切眾生，安置眾生大涅槃中，悉令眾生具足般若。是則名為菩提因緣。又若見聞諸佛菩薩不思議事，發菩提心；復有不見諸佛菩薩不思議事，以聞諸佛秘密藏故，發菩提心；復有不見諸佛菩薩不思議事，亦不聞法，但見法滅時，發菩提心，護持佛法，利益眾生；復有唯見惡世諸眾生等，具貪恚癡，無有慚愧，發菩提心。是故當知，一切眾生發菩提心，其事非一，或因慈心，或因恚心，或因施心，或因慳心，或因歡喜心，或因煩惱，或因恩愛別離，或因怨憎和合，或因親近知識，或因惡友，或因見佛，或因聞法，知恩報恩，其事如是。無量壽觀，即韋提希，因子逆害，遂厭娑婆，樂生安養，佛教思惟，及以正受三種淨業，發菩提心，乃至三輩九品往生，遇善知識，勸導發心等。
止觀云：佛藏經十喻具如第十記中引之。
輔行云：毗首羯磨正理論音云：毗濕縛羯磨，此云種種工業。西國工巧者，多祭此天也。
不隱沒智智之明了之謂也，異乎人之智耳。
優填王作栴檀像，高五尺等準彥悰法師撰三寶感通錄云：梁武帝以天監元年正月八日，夢栴檀像入國，因發詔募人往迎。案佛遊天竺記及雙卷優填王經云：佛上升忉利，一夏為母說法，王臣思見。優填王遣三十二匠及齎栴檀，請大目連神力運往，令圖佛相。既如所願，圖了還返，坐高五尺，在祇洹寺，至今供養。帝欲迎請此像，時決勝將軍郝騫等八十人，應募往達，具狀祈請。舍衛王曰：此中天王像，不可將適邊方。不令三十二匠，更刻紫檀，人圖一相。卯時運手，至午便就，相好具足，而像頂放光，降微細雨，并有異香。故優填王經云：真身既隱，次二像現，普為眾生作利益者是也。騫等負第二像，行數萬里，備歷艱關，難以具聞。又渡大海，冐涉風波，隨浪至山，粮食又盡，所將人眾及傳送者，身多亡沒。逢諸猛獸，一心念佛，乃聞像後有甲冑聲，又聞鍾聲。巖側有僧，端坐樹下，騫等負像，下置其前。僧起禮像，騫等禮僧，授澡鑵令飲，並得飽滿。僧云：此像名三藐三佛陀金毗羅王。自從至彼，大作佛事。至天監十年四月五日，騫等達于揚都，帝與百僚徒行四十里，迎還太極殿，建齋度人，大赦斷殺。絓是弓刀等，並作蓮華塔頭。帝由是菜蔬斷欲事。大清三年，帝崩，湘東王在江陵即位，遣人迎至荊都承光殿供養。今東京啟聖禪院栴檀瑞像，元絳參政撰碑，乃云栴檀瑞像乃優填王所造，事亦同於感通錄說。而云晉永嘉中，天竺鳩摩羅琰負像至龜茲，六十年而至姑臧，十四年而至長安，十七年而至江南，二百年而至廣陵，三百六十年大祖皇帝平江南而得之。此與感通錄說帝代及以負像之人不同，後德幸加詳委。
及觀經等亦通佛收觀經即是十六觀經，等即等於淨名、藥師、灌頂、般若、大涅槃等，放光現相屬於勝應，是故名為亦通佛收。何以知之？以下文釋通教勝應神變中云各各見佛獨在前者，如淨名云各見世尊在其前，如涅槃時各見如來唯受我供，般若數數放光，淨名如須彌山顯于大海，灌頂巍巍堂堂等，並是勝應神變。且淨名等如須彌山放光巍巍，既是通佛勝應神變，而十六觀經云爾時世尊放眉間光，其光金色遍照十方無量世界，還住佛頂化為金臺如須彌山，十方淨土皆於中現，豈非通佛勝應神變乎？以觀經、淨名等放光現相，乃是從於丈六劣應，現於高大巍巍勝應故也。所言亦者，義通兩向，以觀經、淨名等放光現相，亦是尊特亦是勝應，今且從勝應故判為通佛耳。若約尊特，則通教佛帶老比丘像現尊特身是也。又復尊特通於別圓，故文句記明尊特身，引淨名云：如須彌山顯于大海，安處眾寶師子之座，蔽於一切諸來大眾，藥師中巍巍堂堂如星中月，大集中集二界中間，乃至諸方等經是例非一。既云諸方等經，豈不攝於觀經？故知今云及觀經等，即文句記諸方等經。今云通佛，與文句記明尊特身，皆無所妨。良以尊特亦名勝應，通於摩訶衍三教之相故也。具如十六觀經疏、往生記及十不二門圓通記委明斯義。人不見之，乃謂荊谿指四十八願名為觀經，是通佛收；或謂荊谿指十六觀經中明彌陀佛身高六十萬億由旬數量名為觀經，是通佛收。皆是妄生穿鑿耳，並失輔行之正義也。
應持菩薩變形高三百三十萬里，復見佛身高五百四十三萬兆姟二億里等，目連神力往大千邊，佛念目連乃欲試我清淨音場，吾今欲現等，乃至云身聲既爾，諸相例然，坐蓮華臺居色究竟，並此相也斯文著明，其猶日月，奈何有目而不覩見？正法喪亡，邪徒充盛，誠可悲哉！誠可悲哉！四明云：丈六分齊即無分齊，以知丈六是法界，所以應持不見其頂，目連莫究其聲。丈六身聲既因二聖窮之不得，是以即劣見於無邊，不必一一待現方見尊特之相。嗚呼！四明率爾之甚。且今文云：復見佛身高五百四十三萬兆姟二億里等，還是幾許丈六身耶？又云：試我清淨音場，吾今欲現。又云：身聲既爾，諸相例然。坐蓮華臺，居色究竟，並是此相，何得謂之丈六身聲？不必待現，何得謂之丈六分齊即無分齊？四明建立現起尊特高大之相，即梵網云坐蓮華臺，及觀經中彌陀身高六十萬億由旬數量，不須現起高大之相，但以力加，即於分齊見無分齊，即是應持。目連二聖不窮身聲，即金光明及法華中三十二相，丈六劣應即是勝應。復引玄籤開垢衣內身即是瓔珞長者，又引淨名疏四度現尊特，又引文句記來至今經從劣辨勝等，以證自立丈六分齊即無分齊，不須現起高大之相方名尊特，豈不謬矣哉！以四明不曉一家所說尊特之相，莫不皆指坐蓮華臺及色究竟受識之身，致使訛說丈六分齊即無分齊，不須現起高大巍巍名為尊特，灼然違戾。今文佛身高五百等，坐蓮華臺及色究竟並是此相，豈是不現，而異梵網坐華臺等尊特相耶？以是而知四明所立，謬之甚矣。又復不曉玄籤所明，開垢衣內身即瓔珞長者，是體同故，衣瓔相即。又復不曉文句及記，隱實施權，身形卑劣，隱於寂忍而耐其拙，是用異故，勝劣不濫。總而言之，乃是迷於文句記云：若得實意，方知四佛體同用殊。致使訛說以劣為勝，丈六分齊即無分齊。又復不曉文句記云：來至今經，從劣辨勝。是從三教報應之劣，辨於圓教法身之勝。隱前三相，從勝而說，非謂太虗名為圓佛。其實即從三教之劣，而辨圓教法身之勝。是故又云：即三而一。亦可例云：相即非相，非謂無相。世濫用之，彌須誡慎。類於今經，從劣辨勝，非謂太虗名為圓佛。通圓雖異，語勢元同，亦可謂之非謂太虗名為圓佛，乃是太虗與圓法身遍同理別。太虗則無色像，圓佛具相炳然。雖通此義，前說為正。四明又迷淨名疏中四度現尊勝，法華為第一，自指別序放光現相，表於正宗說實相法，致使妄引淨名疏云：但現尊勝及玄籤，開垢衣內身即是瓔珞長者，文句記從劣辨勝等，證自所立丈六分齊即無分齊。舉世濫傳，望聲相習。孰有至公之人，商議祖師之道？思此未甞無嗟恨矣。
又如華嚴一一相好與虗空等，此四教主未開成別，只是一身四見各異只是一身者，約體同也。四見各異者，約用殊也。文句記云：若得實意，方知四佛體同用殊。即今意也。故知若約體同而說，則開丈六之劣。內身實相理融，故即尊特之勝。釋籤中云：內身不別。文句中云：人只是一，何關體別。皆此義也。則華嚴尊特之勝，與法華丈六之劣，其體是同，所以相即也。若約用殊而說，則華嚴尊特之勝，不可濫同法華丈六之劣。故文句記云：法華師弟身俱劣者，俱隱寂忍而耐其拙。若不約於體同用殊，豈可荊谿云：來至今經，從劣辨勝。復云：師弟身俱是劣，俱隱寂忍而耐其拙。語自相反耶？故知從劣辨勝，是開用顯體。身俱卑劣，是舉體明用。用有勝劣差降之殊。故華嚴尊特之勝，法華丈六之劣，乃是一體之二用耳。是則何妨華嚴自是尊特之勝，何妨法華自是丈六之劣，而必須云劣便是勝耶？故知從用不可混濫矣。又如華嚴一一相好與虗空等者，即文句及記約如來座為誡云：依空亡相。身是有相，理為妙空。一塵之身，咸與理等。況丈六之質，而生劣想耶？良以依空亡相，豈執丈六之有相，而生卑劣之想乎？深不可矣。四明準此。立丈六之劣，是尊特之勝，灼然違戾。一一相好與虗空等，依空亡相也。又玄籤云：色無邊故，般若無邊。受想行識無邊故，般若無邊。是約理而說。而四明引證丈六劣應之用，即是尊特勝應之用。豈符文意乎？
蟠薄官切。
闌落干切。
椿丑倫切。
蒨倉殿切。
毒藥，具如大經釋摩男緣善見律云：釋摩男是佛叔父之子，大佛一月日得斯陀含果。如大經中，釋摩男執諸瓦礫皆悉成寶，斯由過去心力所致。亦如耆婆擥草，無非是藥。故四分律云：耆婆初詣得叉尸羅國，姓阿提棃，字賓迦羅，而學醫道。經于七年，其師即便以一籠器及掘草之具，令其於得叉尸羅國面一由旬求覓諸草，有不是藥者持來。耆婆如教，即於國內面一由旬周竟求覓，所見草木盡皆分別，無有草木非是藥者。師言：汝今可去，醫道已成。我若死後，次即有汝。亦如阿那律空器，自然眾味具足。文句第三。補注已委，引示一家。諸文盛云：釋摩所執無非珍寶，耆婆見草無非是藥，那律空器悉滿甘露。請以此中引文而說。
亦如玄文迹土四別迹中明土又非一途，或言統此三千百億日月者，同居穢土也；或言西方有土名曰無勝，所有莊嚴如安養者，同居淨土也；或言華王世界蓮華藏海者，實報土也；或言其佛住處名常寂光者，究竟土也。此則迹中四土別矣。
亦如玄文眷屬妙中四種眷屬，約四教辨，具在玄文。
亦如玄文行妙中說次第五行既在別教，別教乃具四四諦義，故攝四教也。
十喻讚觀法師云：羅什有傳，叡公有讚。彼文具云：世法空曠，如彼鬼城，凌晨敷影，現此都京。愚夫馳走，隨風而征，終朝乃悟，窮噭失聲。又讚焰云：𦦨惑癡愛，樂之無極，非身想身，非色見色。實無可樂，莫之能識，若有智慧，此心自息。其諸喻讚，不煩具引。乾闥婆城。此云尋香城。十寶山間，有音樂神，名乾闥婆。忉利諸天，意須音樂，此神即知，乃往娛樂。所以西域樂人，皆悉呼為乾闥婆也。彼之樂人，多幻作城郭，須臾如故，因即謂是龍蜃所現城郭。故諸文云乾闥婆城，此之謂也。又上文云準前云四心流動，亦可云四趣者，應云準前文云四心流動，亦可云四心也。遄，布緣切。蜃，時刃切。大經二十四云者，誤也，文在二十一耳。又引二十八云者，亦誤也，文在二十七耳。又下文云曠大只是者，恐誤，應云橫截只是也。又下文云以不倒者，恐訛略也，須更詳之。
儴佉王亦云餉佉，又云霜佉，此翻為具，亦是珂之異名耳。
龍華樹其樹高四十里，廣亦如然，華如龍頭，故曰龍華。又復其枝猶如寶龍吐百寶華，故曰龍華。又其樹子從龍宮出，故曰龍華。
謂調達作舉羯磨，六群比丘同調達見謂字恐誤，應作為字。舉即舉罪。難途、䟦難、迦留、陀夷、闡陀、馬師、滿宿，斯之六人同共朋從，故曰六群。此文出自薩婆多論。
竛竮，辛苦三蒼云：猶聯翩也，亦孤獨之皃，又行不正也。又下文云：三塵三心者，三心，貪、嗔、癡也。三塵，如下文破法遍中引。大論云：六根各三受，三受對三塵也。又引五十校計經等，恐是也。言隨眠者，顯宗論云：相續中眠，故名隨眠。即順流者，身中安住，增昏滯義。或隨勝者，相續中眠，即是趣入如實解位，為昏迷義。或有獄中，長時隨逐，覆有情類，故名隨眠。又瑜伽云：煩惱麤重，隨附依身，說名隨眠，能為種子，生起一切煩惱故也。法華疏者，指妙玄第一卷也。麋字，鹿屬耳，恐非文意，應作糜字。下文準此。又下文云：別行由曲者，由字應作猶字也。又云：生公所立頓悟義者，生法師立頓悟成佛，明唯佛悟，證如窮故。十地聖賢，皆為信境，未全證如。故云：夫稱頓者，明理不可分，悟極以頓，明悟義不容二。不二之悟，符不分之理，理智兼釋，謂之頓悟也。
此論有漏異熟諸根新云異熟，舊云果報。言異熟者，或云三界五道、果報五陰，異時熟故，變異熟故。準俱舍中，異類而熟，故云異熟。若謂異時而熟為異熟者，如今生造業，來生受故，此乃又與等流相濫。若謂異處而熟為異熟者，如於人中造業，餘趣受生，此則可爾。若人中造業，還於人中受生，豈是異處而熟乎？故此二說，皆非義也。婆沙論云：同類而熟，名等流果；異類而熟，名異熟果。與俱舍同。音義中云：一切有漏法為因，能感無記之果。因果種別，故云異；任運酬因，故云熟；果異因熟，故云異熟。又因感果時，勢力成熟，異於前位，故云異熟。又復異熟自有二種：一、真異熟，即第八識也；二、異熟生之異熟，即前六中一分，以除善及不善、三無記等。以無記有四故：一、異熟；二、威儀路；三、工巧；四、通果。一、異熟者，如前所辨。二、威儀路者，此有兩種：一、行住坐臥；二、心意識強盛，引發威儀，眼等五識羸劣，不能引起；七、八識亦如是。路即威儀之行路也。三、工巧者，彩畫等是也。四、通果者，證果有之，亦名變化。此有兩種，所謂身、心兩事是也。俱舍論云：十不善業感果有三：一、異熟果，下中上業受三途苦；二、等流果，後得人身壽命短促；三、增上果，感得外物乏少光澤。由殺生故，於地獄中受異熟果。斷他命故，令壽短促；壞他威力，故感外物乏少光澤。殺生既然，餘九不善準說可見。又瑜伽云：諸不善法於諸惡趣受異熟果，善有漏法於諸善趣善異熟果，名異熟果。習不善故，樂住不善，不善法增；修習善故，樂住善法，故善法增。或似先業從果隨轉，名等流果。八支聖道滅諸煩惱，名離繫果。若世俗道滅諸煩惱，不究竟故，非離繫果。起士夫用，所謂農作商估等事，名士用果。若眼識等，是名眼根增上之果；乃至意識等，是名意根增上之果；眾生身分不散不壞，是名命根增上之果。入阿毗達摩論云：果似因故，說名為等；從因生故，復說為流。果即等流，名等流果。此增上力，彼得生故。如眼等根於眼識等，由前增上，後法得生增上之果，名增上果。餘如論中廣分別說。如太子生具王儀相者，華嚴亦云：譬如王子雖未自在，以具成就國王儀相。菩薩亦爾，雖為煩惱所覆，以具成就菩提心相。
迦陵頻伽此云好聲鳥也。
㲉大論音疏云苦角切。經音云口角切。吳會間音哭。卵外堅也。凡物皮皆曰㲉，尚在卵中謂之㲉，出㲉已後名為鷇。鷇，苦候切，爾雅云生哺鷇，郭璞云謂母飼也，司馬云鳥子欲出也。
師子筋絃西域樂工或取得師子筋紐以為琴絃，應混樂部，適當一皷，餘之樂器絲絃絕矣。磓字都回切，非今文意也。字應作鎚，直追切，若作槌字，其義亦疎也。
那羅延此云鉤鎻力士，又云金剛也。
鉢健提此云堅固。
優鉢拘物分陀利青黃白蓮華，次第對翻之。十六重者，今文稍略。大經第十云：一、小牛；二、大牛；三、青牛；四、凡象；五、野象；六、二牙象；七、四牙象；八、雪山白象；九、香象；十、青象；十一、黃象；十二、赤象；十三、白象；十四、山象；十五、優鉢羅象；十六、拘物頭象；十七、分陀利象；十八、人中力士；十九、鉢揵提；二十、那羅延；二十一、十住菩薩。始自小牛，終那羅延，皆以一十而為比校，如云十小牛力不如一大牛力等。
寶梁經亦名寶聚，又名寶藏，亦名諸寶法門，亦名選擇一切法寶，亦名安住聖種儀式，亦名攝取持戒，亦名節解破戒者。此經編在大寶積部。
搏若須彌搏，補各切，此誤也，字應作摶，度官切。
如論中虗受信施，後為肉山首楞嚴云：若沉心中有謗大乘，毀佛禁戒，誑妄說法，虗貪信施，濫膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地獄，循造惡業。乃至云：此等皆是彼諸眾生自業所感，造十習因，受六交報。乃至云：為大肉山，有百千眼，無量𠯗食。經文具說，今略引之耳。又僧護經：佛告僧護：汝見肉山者，是地獄人也。迦葉佛時是出家人，為僧典座，五德不具，少有威勢，偷眾僧物，斷僧衣裳，故入地獄作大肉山，火燒受苦，至今不息。又五百問論云：昔有比丘多乞積聚，既不為福，又弗行道，命終作肉馲駝山，廣數十里。適值凶年，其國中人日取食之，隨割而生。俄而鄰國來此取之，便即大喚。人問其故，彼乃答曰：吾本道人也，為貪財不施，負此國人物多矣，故以肉償之。我不負卿也，是故大喚耳。音義指歸云：肉形高而有兩封，故謂之肉託駝山也。是則經論咸皆有文焉。
自鏡錄中身為蕈等藍谷沙門懷信撰釋門自鏡錄五卷，其間多錄古今罪福報應，用之自鏡耳。彼文云：隋末新羅國有一禪師，於一檀越家偏受供養，往來不絕，可四十年。檀越信力堅深，家途豐渥，朝夕四事，身心俱盡。禪師年老致終，依法理殯。不盈數日，其家園中枯樹忽然生㮕菌，家人采以為𦞦，其味如肉。大小歡慶，日日取之，取之隨生，給用無盡。歲月既久，親鄰咸知。其後西鄰一人逾牆，夜竊以刀而割樹，忽有聲云：誰來割我，我不負君。其人驚而問曰：汝是誰耶？答云：我是往日某甲禪師，緣我行道輕微，受主人重心供養，業不能消，故來償債。君能為我乞物還主人，我即得脫。鄰人先時憶識之故，怪歎嗚呼，遂告主人。主人聞之，崩號殞絕，對樹懺謝，誓相免釋。鄰人為乞百石米還主人已，其園中樹不復生也。有新羅僧達義，年將八十，貞誠懇到，託迹此山，敬其德故，給以衣藥。達義對余泣述斯事，乃云：余於來生亦須割肉而還師矣。㮕，而兗切。菌，求晚切。菌生木上曰蕈。蕈，慈荏切。𦞦，呼各切，羮也。
前之四惡，心境理教，大小乘中，此四俱重心謂能起之心，境謂所對之境，理謂罪業道理，教謂聖人所制之教。故南山云：其五逆名，非佛所制，違思福故，業、理自重。有夷、蘭者，是佛制也。殺、盜、婬、妄，小乘初篇名為四重，大乘梵網十重，前四即是殺、盜、婬、妄。但小乘制婬為初，以人多起過故，汙淨行故；大乘以不殺在首，以殺是性罪故，傷慈念故。中、下境者，菩薩戒疏明三品：上謂諸佛、聖人、父母、師僧，害則犯逆；中謂人、天，害則犯重；下謂四趣，自有二意：一者，大士防殺嚴重；二者，犯輕，但在重戒中兼制之耳。又大論云：後世罪重，戒中便輕。如道人鞭打殺牛、羊等，罪重而戒輕。讚歎女人，戒中重，後世罪輕。殺化牛、羊，則眾人不嫌，亦不譏論，但自得心罪；若殺真化牛、羊，心不異者，得罪等。然制戒意，為眾人譏嫌，故為重。是故經中說意業最大，非身、口業。
故口三惡及意地嗔，大乘俱重；以說他過，讚毀及謗，與口三過相涉入故，小乘則輕大乘梵網十重戒中，第六是說四眾過戒。此戒七眾同犯，大小乘俱制。大乘菩薩掩惡揚善為心，若也談說四眾之過，其罪則重。四眾過者，七逆十重也。以由抑沒前人，損于正法，故結為重矣。聲聞有三：上者第二篇，中者第三篇，下者第七聚，故小乘則輕也。以五篇中，初篇名重，下四名輕也。又十重中，第七自讚毀他戒。此戒七眾同犯，大小乘俱制。大乘菩薩利安為本，是故毀讚，其罪則重。小乘不兼物故，毀他犯第三篇，自讚犯第七聚，是故罪輕。又十重中，第十謗三寶戒。此戒七眾同犯，大小乘俱制。大乘菩薩以化人為己任，今則邪說謗正，故其罪重。聲聞三諫不止，犯第三篇，故罪則輕。是故此三，與口三過，互相涉入。口三過者，兩舌、惡口、綺語。以說他過，讚毀及謗，必須兩舌、惡口、綺語相涉入矣。妄語一惡，在前四重所收故也。言意地嗔者，十重戒中，第九瞋心不受悔戒。此戒七眾同犯，大小乘有異。大乘菩薩本接眾生，今則以瞋而隔，其罪則重。聲聞自犯第七聚，其罪則輕。
餘意地二，大小乘中，心、境、理三，莫不皆重，唯教名輕貪癡二惡，大小教中說以為輕。如寶積經云：若諸菩薩修行大乘，如恒沙劫貪心相應而犯戒者，其罪尚輕。若以瞋心而犯戒者，其罪則重。何以故？因貪犯戒攝受眾生，因瞋犯戒棄捨眾生。
伊蘭栴檀觀佛三昧海經云：譬如伊蘭與栴檀生末利山中，牛頭栴檀生伊蘭叢中，未及長大，在地下時，牙莖枝葉如閻浮提竹笋，眾人不知，言此山中純是伊蘭，無有栴檀，而伊蘭臭，臭若肨屍，熏四十由旬，其華紅色，甚可愛樂，若有食者，發狂而死。牛頭栴檀雖生此林，未成就故，不能發香，仲秋月滿，卒從地生，成栴檀樹，眾人皆聞牛頭栴檀上妙之香，永無伊蘭臭惡之氣。栴檀者，或云義翻為與樂，或云此方無故不譯。所言伊蘭子者，即是我身無根信也者，引文訛略也。經云：我見世間從伊蘭子生伊蘭樹，不見伊蘭生栴檀者，我今始見從伊蘭子生栴檀樹。伊蘭子者，我身是也；栴檀樹者，即是我心無根信也。我初不知恭敬如來，不信法僧，名無根也。章安云：本時五根未立，今遂得信，故云無根信耳。
周易意云云周易上繫辭云：仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
世人蔑教尚理蔑，無也。教本詮理，棄教辨理，不亦惑乎？教外別傳，斯其類也。不思教中明何法哉？云別傳乎？應於此中委說云云。
十義釋普慈悲普，弘誓普，修行普，離惑普，入法門普，神通普，方便普，說法普，惑就眾生普，供養諸佛普。普以周遍為義也。又云妙音加佛者，誤也。應云妙音加菩薩也。妙音品中又云諸有地獄等也。
釋籤第五引疏委釋現行印本文在第六。其家者，五陰也。陰有佛性大小不知者，人天為小，析空二乘為大；析空二乘為小，體空二乘為大；但空二乘為小，但空菩薩為大；但空菩薩為小，出假菩薩為大。如是大小皆悉不知，別教雖知帶教道故。章安又云：窘之緣了故言貧，有能生力故言女，棲託五陰故言舍，有正因性故言金，此性包含故言藏，此性廣博故言多。又下文云料簡有三重問答者，細尋止觀但有兩重：初重先問、次答，為二：初竪答，次又從下橫答。初竪為三：初判別圓之異，次會之下會同五即，三又用下會同斷位。於此第三會同斷位，仍問住行斷伏不同耳，故於答後便以明心對十向等。故此問答不可望於初後為三，請細詳之。
薩雲亦言薩婆若，此云一切智也。又下文云驪龍等者，莊子云：夫千金之珠，必在九重之淵，驪龍頷下也。陽數之極，即老陽也。故九為老陽，七為少陽也，六為老陰，八為少陰也。飴字恐當為貽字也。是故復以者，以字須作與字也。
三千威儀經三千威儀，約二百五十戒各有四威儀，合為一千，循三世轉為三千威儀，配身口七支為二萬一千，又對治三毒等分別成八萬四千。諸文舉其大數，但云八萬威儀耳。又上文云非所緣理名一行者，文殊說般若經，文殊白佛：云何名為一行三昧？佛言：法界一相，繫緣法界，是名一行三昧也。又下文云蒼頡者，蒼字應作倉字也。國語者，左氏有國語，唐柳子厚有非國語之文。
黈天口切。
怫符弗切鬱也。
齗語斥切，齒根肉也。蓊，烏紅切，亦烏孔切，草木盛皃也。世，私列切。優陀那，此云丹田也，即是臍中風也，故云還入至臍也。又下文云從但專至是觀下者，應云從但專下至是觀也。
大經解釋為十一句。大論第三合無上士調御丈夫以為一句光所文句引釋論云：佛是第九號。涅疏云：成論與阿含合無上士與調御丈夫為一號，至世尊十數方滿。涅槃與釋論開無上士與調御為二號，至佛則十名已足。總結上德，十號具足，為世所尊，故云世尊。此與光明文句及今文不同，恐章安誤也。
以後後業重於前前，心境相對，四句分別及方便等三時不同彼經業品云：殺父則輕，殺母則重，殺阿羅漢重於殺母，出佛身血重於殺阿羅漢，破僧重於出佛身血。有物重意輕，物輕意重，物重意重，物輕意輕。物重意輕者，如無惡心殺於父母。物輕意重者，如以惡心殺於畜生。物重意重者，如以惡心殺所生母。物輕意輕者，如以輕心殺於畜生。如是惡業，有方便重，根本成已輕；有根本重，方便成已輕；有成已重，方便根本輕；有方便根本重，成已輕；有方便成已重，根本輕；有根本成已重，方便輕；有方便根本成已重，有方便根本成已輕。物是一種，以心力故，得輕重果。從殺父已下，是後後業重於前前。從有物重已下，是心境相對，四句分別。物即是境，意只是心。從如是惡業已下，是方便等三時不同。上文云三殺，一妄語，一殺生加行者，此五逆罪，四是身業，一是語業；三是殺業，一是虗誑語；一是殺生業道加行，良以佛身不可害故。具如俱舍，亦如文句。補注已引。
禪宗乖互亦如圭峯禪源註中所敘諸宗不同之相。
䟦陀和隋時崛多譯為五卷，其名賢護，蓋是華梵之異耳。
經云：或時說有覺有觀等婆沙論云：是三昧所住處，少相、中相、多相，如是等應分別。住處者，是三昧或於初禪可得，或二禪、或三禪、或四禪可得，或初禪中間得勢力能生。是三昧或少者，人勢力少故名為少，又少時住故名為少，又見少佛世界故名為少。中、多亦然。是三昧或說有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀，或喜相應、或樂相應、或不苦不樂相應，或有入出息、或無入出息，或定是善性，或有漏、或無漏，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫，或非欲界、或非色界、或非無色界繫等。今云五受根者，如成論云：苦根、樂根、喜根、憂根、捨根，苦樂在身隨所得身乃至四禪，餘三在心隨所得心乃至有頂。
律開多緣，梵網唯制梵網戒云：一切不得受別請利養入己。而此利養屬十方僧，而受別請，即是取十方僧物入己。七佛無別請法，故云唯制也。小乘毗尼乃開別請。僧祇律云：請有二種：一、僧次，二、私請。僧次得物入僧，私請得物入己。摩訶男請僧施藥，六群比丘聞已，惱云：我聞檀越請僧施藥，為審爾否？答言：實爾。六群遂索蘇、油、蜜等，答云：即日未辦，待備當與。六群嫌責云云而去。乃至佛言：從今日後，聽四月別請，應須受之。言別請者，即私請也。五分律云：若比丘受別請眾食，除因緣者，病時、施衣時、作衣時、行路時、船行時、大會時、沙門會時，是名因緣。別請眾食者，若於眾中別請四人已上，是名別請眾食也。薩婆多律攝云：別請者，謂別別施主請諸苾蒭與其供養。元由尊者畢鄰陀婆蹉開受王請，後更受王妹夫請食。
世云小乘制身口，大乘制意南山云：如初婬戒，內心婬意身口未現，名遠方便，此犯吉羅。若爾，與單意何別？答：律制身口思心名為期業，若單心者制限大乘。
降茲已外，餘心念法及懺輕垢，並加身口合甞宣吐，或有但心如悔輕吉四分隨機刪補羯磨云：心念有三：一、但心念，此自有三：一、如懺輕吉法，二、六念法，三、說戒坐中發露諸罪法。二、對首心念法，此自有七：一、安居法，二、受藥法，三、說淨法，四、受七日法，五、捨三衣法，六、受持三衣法，七、受持鉢法。三、眾法心念法，此自有四：一、說戒法，二、自恣法，三、受僧得施法，四、受亡人五眾衣物法。又對首法有二：一、但對首法，此自有二十八：一、受三衣法，乃至第二十八作餘食法。二、眾法對首法，此自有五：一、捨隨法，乃至第五受亡五眾物法。又梵網云：若犯四十八輕戒，對首懺悔，罪便得滅。
又有三昧助修習法，有五十法能生是般舟三昧，餘助法亦應修習：一、緣佛恩，常令在前；二、不令心散亂；三、繫心在前；四、守護根門；五、飲食知止足；六、初夜、後夜常修三昧；七、離諸煩惱障；八、生諸禪定；九、禪中不受愛味；十、散壞色相；乃至第五十、教化眾生，令其安住一切功德。
見相好身，身出光明等文在大論第二十九卷。
菴羅婆利菴羅，果名，以果目樹也。其果似枇，此云難分別，似桃非桃，名難分別也。菴羅婆利，即奈女也。奈女乃從奈樹上生，時萍沙王共奈女通，乃生耆域，耆域於後遂為大醫。
須曼那奈女經云：須曼女者，生於須曼華中。須曼那者，此云善意華，其華色黃白，甚香，樹不至大，高三四尺許，垂如蓋也。
優鉢羅盤那此女生於青蓮華中，故以名焉。
先對錄彼文等此下所錄經文具在大論第二十九卷，以大論中全引般舟經文故也。以二力故隨意二願，注云空慧二力者，大論云：得如是三昧智慧已，二行力故隨意所願。若爾，今文應云定慧二力，良以三昧是定故也。
佛因廣答，因各不同菩薩持戒不動，施心不移，安住實語如須彌山，以是業緣得足下平如匳底相。於其父母、和尚、師長常生歡喜心，以是業緣得成三相：一、手指纖長，二、足跟長，三、其身方直。若修四攝，得網縵相。若於父母、師長病苦之時，自手洗拭，得手足輭相。若持戒聞法，惠施無厭，得節踝𦟛滿，身毛上靡。若專心聽法，演說正教，得鹿王腨相。若於眾生不生害心，飲食知足，惠施瞻病，得其身圓滿，立手過膝，頂有肉髻，無見頂相。若見怖畏者，為作救護，得陰藏相。若近智者，遠離愚癡，掃治行路，得皮膚細輭，身毛右旋。若以衣服等施人，得金色光明相。若行施時，能捨不吝，得七處滿相。若布施時，心不生疑，得輭聲相。若如法求財，以用布施，得缺骨充滿，師子上身，臂肘𦟛纖。若遠兩舌、惡口、恚心，得四十齒白淨齊密。若於眾生修大慈悲，得二牙相。若常作願，有來乞者，隨意給與，得師子頰。若以飲食悉施眾生，得味中上味相。若修十善，兼以化人，得廣長舌相。若不訟彼短，不謗正法，得梵音聲。若見怨憎，生于喜心，得自𥇒紺色。若不隱他德，稱揚其善，得白毫相。
具如法界次第彼中但列三十二相之名耳，不辨其因有異也。
報恩第七如來久於阿僧祇劫修持淨戒，得足下平；供養父母、師長、和尚有德之人，得足下輪相；於諸眾生不生害心，無劫盜想，若見父母、和尚、師長有德之人，遠出奉迎，安施牀座，恭敬禮拜，破除憍慢，得纖長指；具上三行，得足跟𦟛滿；以四攝法攝取眾生，得指網縵；以好蘇油摩洗父母、和尚、師長有德之人，得手足柔輭；修習善法不知厭足，得臚腨膓；聞法歡喜，樂為人說，為法走使，得踝骨不現；三業清淨，瞻病施藥，飲食知足，得平手立摩膝；見分離者，善言和合，自修慚愧，亦教人修，得馬藏相；自淨三業，亦教人淨，若有眾生四大不調，能為療治，得身圓相；聞法歡喜，樂為人說，得身毛上靡相；思惟諸法甚深之義，樂修善法，供養父母、和尚、師長，若行道路、佛塔、僧坊，除去甎石、荊棘不淨，得一毛右旋相；若以飲食、瓔珞施人，除其瞋心，得二相：一者金色，二者常光。以何業緣得一一毛相？即此業緣得身細輭塵垢不著。常施眾生所須之物，得七處滿相。自破憍慢調柔其性，隨眾生心如法而行，為除不善教以善法，得身上如師子相，得臂肘𦟛圓缺骨平滿相。以何業緣得纖指相？即此業緣得身𦟛相。遠離兩舌和合鬬諍，得四十齒齊平相。修欲界慈，得白齒相。見有求者歡喜迎送，得方頰輔相。等視眾生猶如一子，得上味相。常施眾生無上法味，見有忘者施其憶念，自持五戒轉以教人，修習悲心能大法施，得肉髻相、廣長舌相。實語、輭語、法喜語、非時不語，得梵聲相。修習悲心視諸眾生猶如父母，得二相：一目紺青色，二眼如牛王。見有德者稱實讚歎，得白毫相。
天王第七彼經所說菩薩修行般若波羅蜜故，隨順眾生現三十二相、八十種好，具列相好之名在經。又下文云根滿者，根字當為跟字。
飛行自在此下所束婆沙論文，亦有訛略，今為示之。何者？彼論謂之聞聲自在，知不定事，通達諸永滅事，知心不相應無色法。第十六，是一切問答及受記具足答波羅蜜。又云：所記不空，過身口意資生者。婆沙云：身口意命，此四不須防護。何以故？長夜修習清淨業故。又云：一切所資食，如人依地生。
地持百四十不共法今文訛略。彼第三卷方便處無上菩提品云：三十二相、八十種好、四無礙智、一切種清淨、十力、四無畏、三念處、三不護、大悲不忘法、斷除諸習，是為百四十不共法也。又解無上菩提云：有七無上：一、身無上，三十二相莊嚴身故；二、道無上，自度度人故；三、正無上，即正見等無等故；四、智無上，四無礙智無等故；五、神力無上，六、通無等故；六、斷無上，煩惱智障二俱盡故；七、住無上，聖天梵住無有等故。此七無上自是解釋無上菩提耳，不在百四十不共法數內也。菩薩地持經。亦名菩薩地持論，又名菩薩戒經。
捊郎括切。手捊也。取也。摩也。
齆烏貢切。正作𪖵。
售承呪切。賣物出手也。不售，即賣物不出手也。又涅槃疏云：持戒者貧寒飢渴，見破戒者飽食煗衣，即便毀戒。同破戒者，所利無幾，所失者大。如燒栴檀為炭，雖易得售，而無所直也。又如有人乘馬，腰著金帶，見乘驢者著驢絛帶，即便問之：市中何物貴耶？彼云：驢絛甚貴。即便易之。人為聲色，捨於正法，亦如是也。
旃檀旃應作栴。
今文與論有少迴互，此有深意，今錄論文。次明互相等今謂止觀與婆沙論其文大同，亦無迴互，今具引之。論云：菩薩行是般舟三昧，果報應知。如經所說，譬如有人能破三千世界為塵，又三千界所有草木一切諸物皆為微塵，一塵以為一佛世界，滿中珍寶以用布施，所得福德不如有人得聞諸佛現前三昧，不驚不畏，其福無量，何況信受、持讀、誦諷、為人解說，何況定心修習如一構牛乳須，何況能成是三昧者！若人受持、為他人說，若劫盡時，設墮此火，火即尋滅。若有官事，若遇怨賊、師子、虎狼、諸蟲毒等，夜叉、羅剎、人非人等害身命者，無有是處。若得六根種種諸病而失命者，亦無是處，唯除業報必應受者。是故受持是三昧者，諸天八部、諸佛世尊皆共護念、愛念、稱讚，皆欲見之來至其所，所未聞經自然得聞，乃至夢中皆有此益。若我一劫若減一劫，說其功德不可得盡。譬如有人於百歲中，身力輕健其疾如風至十方界，是人所至十方世界，無有人能知其里數，唯除諸佛及諸菩薩。若人以是所行之處，滿中真金以用布施。若復有人但聞如是三昧，以四種隨喜迴向菩提常求多聞，如過去諸佛行菩提時隨喜是三昧，我亦如是，現在未來亦復如是。又如過去未來現在諸菩薩等所行三昧，我亦如是隨喜此隨喜福，而前福德百千萬分不及其一，是故行此三昧得如是無量果報。請以此文對於止觀，則知與論其文大同亦無迴互，但止觀云復勝上四番功德，與論小異，又略有人輕健等文耳。
列子六夢正夢，注云：平居自夢也。萼夢，列子文作蘁，注云：蘁應作驚愕之愕，謂驚愕而夢也。思夢，注云：因思念而夢也。窹夢，覺時道之而夢也。喜夢，注云：喜悅而夢也。懼夢。注云：因恐怖而夢也。列子，鄭人也，與鄭繆公同時，其學本於黃帝、老子焉。姓列，名禦，冠在莊子之前，故莊子每稱之。列子在鄭四十年，人無識者，君卿大夫視之猶眾庶也。列子書有八篇，其第三篇說周穆王時，西極之國有化人來，入水火，貫金石，變山川，移城邑，千變萬化，不可窮極。穆王敬之若神，事之若君。穆王執化人之袪，騰而上者，中天乃止。化人曰：吾與王神游也。以此觀之，非吾佛之化，餘豈能哉？
海此岸栴檀之香有人引正法念經云：妙高山內海此岸。此岸即南岸也。南岸有此之香，即是依處而立名也。
洗心曰齋，防患曰戒周易繫辭云：聖人以此齋戒洗心。韓康伯注有此云耳。繫，胡計切。
二十四戒若有菩薩見飢餓人來求飲食而不與者，犯第一重戒。若有菩薩婬欲無度不擇禽獸，犯第二重戒。若有菩薩見有比丘畜於妻子說其過者，犯第三重戒。若有菩薩見人愁憂欲自喪身，更以己意嗔敗他命，犯第四重戒。若有菩薩值有財寶隨意取者，犯第五重戒。若有菩薩見他嗔恚欲害他命，更以美言讚嗔恚者，犯第六重戒。若有菩薩見他瞋恚欲燒僧坊，若不盡心諫彼惡者，犯第七重戒。若有菩薩見聞有人犯於重罪，應密呼來：我有良藥溉汝戒根令得還生。彼若不來應須三呼。若不爾者，犯第八重戒。若有菩薩見聞有人犯於五逆，應作是言：此非正法，莫作是行。若不爾者，犯第九重戒。若有菩薩見聞有人欲興善事，更以瞋恚壞他善者，犯第十重戒。若有菩薩見人嗜酒不呵止者，犯第十一重戒。若有菩薩見聞他人婬他婦女，往他夫所而說此事，犯第十二重戒。若有菩薩視他怨家作怨家想，犯第十三重戒。若有菩薩見他視怨如赤子想而諫止者，犯第十四重戒。若有菩薩見他聚鬪助氣力者，犯第十五重戒。若有菩薩見他有事發舒俳說，犯第十六重戒。若有菩薩見聞他善都不言者，犯第十七重戒。若有菩薩見他營諸塔廟猜不佐助者，犯第十八重戒。若有菩薩見聞有人離善知識親近惡友而反讚者，犯第十九重戒。若有菩薩於旃陀羅、惡人、惡狗、二乘人處而往之者，犯第二十重戒，除有急事。若有菩薩見聞疑殺，不自思惟而食此肉者，當獲大罪；言不見聞而食都無患者，犯第二十一重戒。若有菩薩見聞疑殺，作不見聞疑殺食此肉者，即違十方三世諸佛之恩，而以此人為其尊者，犯第二十二重戒。若有菩薩解於方便知眾生根，若乃不說當獲大罪報，犯第二十三重戒。若有菩薩持此戒時，若見華聚并虗空藏及觀世音諸菩薩等向人說此，犯第二十四重戒。
應受六重優婆塞戒經云：出家菩薩奉持八重，在家菩薩奉持六重。其六重者，雖為天女乃至蟻子，悉不應殺。若口教，若自身殺，即失優婆塞戒，是名初重。雖為身命，不得偷盜乃至一錢，是名二重。雖為身命，不得虗說我得不淨觀至阿那含，是名三重。雖為身命，不得邪婬，是名四重。雖為身命，不得宣說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷所有過罪，是名五重。雖為身命，不得沽酒，是名六重。受是六重，若有破者，名臭優婆塞、旃陀羅優婆塞、垢結優婆塞也。言八重者，菩薩善戒經云：八重者，如比丘四重後加。菩薩不得為貪利養故自讚其身毀他，無慚波羅夷；不得故慳不施前人，無慚波羅夷；瞋心打罵眾生，前人慚謝不受其懺，無慚波羅夷；疑心謗大乘，無慚波羅夷。此四波羅夷及初比丘四重為八重也。若犯一一重法，現在不能莊嚴無上菩提，不能令心寂靜，是則名為名字菩薩、非義菩薩，是名菩薩旃陀羅也。菩薩心有上中下，若後四重下中心犯，不名為犯；若以上心惡心犯者，是名為犯。上者，所謂樂作四事，心無慚愧，不知懺悔，不見犯罪，讚破戒者，是名上惡心犯。菩薩雖犯如是四重，終不失於菩薩戒也。孤山解普賢觀經乃云：八重未見名相。又自立云：然此六重既是菩薩十重，前六八重恐加自讚毀他并及慳也。今謂孤山未見名相可矣，如何虗妄自立八重耶？
僧鬘僧鬘，此云對面施也。又上文云趣道場時具三法衣者，通論道場內外出入也。又云佛言三夜，一名單縫、二名俗服者，方等行法問云：在家人三衣，為是俗服、為是出家衣耶？答：經云一是出家衣，此衣入道場時著，但是單縫與大僧衣不同耳。餘二是俗衣，然此二衣，一衣從俗處趣道場時著，一衣尋常坐起時著，故此二衣皆在道場外著，故云出道場時須備俗服也。故此三衣，第一上衣名為單縫，餘二名為俗服，單縫俗服共成三衣也。單縫一衣既云是出家衣，故云出家衣者作三世佛法儀式也。又云三衣入道場時著者，三衣實兼道場內外出入，今通舉內外，故云入道場耳。又云雖制三衣非出家服者，此約單縫異於却刺而簡耳。若大僧三衣道場內外出入時著，準前思之可解也。
並列十二菩薩經有兩文，上文云：文殊師利法王子、慈王法王子、大目法王子、梵音法王子、妙色法王子、栴檀林法王子、師子吼音法王子、妙聲法王子、妙色形皃法王子、種種莊嚴法王子、釋幢法王子、頂生法王子。下文云：文殊師利法王子、虗空藏法王子、觀世音法王子、毗沙門法王子、虗空法王子、破闇法王子、普聞法王子、妙形法王子、大空法王子、真如法王子。是則上文列十二菩薩法王子，下文列十菩薩法王子也。頭為殿堂等者，經云：是身如城，血肉筋骨皮裏其上，手足以為却敵樓櫓，目為寮孔，頭為殿堂，心王處中。如是身城，諸佛所棄，凡夫貪著。
東阿王東阿王曹植也。植字子建，即曹子建也。後漢書注云：東阿即今濟州縣也。又下文云為何所見，應云為何所見者。又云菩薩不但因空見，應云不但因見三昧而見空也。上下文中字有訛者，請細詳之不委示也。又止觀中注云其一其二者，此文既明能觀觀法，故須約於三觀消之。注其一者中觀也，中觀即是等一義空也。注其二者空假二觀也，六波羅蜜般若空觀也，五度假觀也。又其一者遮故，法爾空中也。其二者照故，三千恒具也。
觀明滅觀字下欠一箇無字也。又下文云一我見不二者，不字恐誤，應作十字。
況寶梁誠制，足數無文寶梁經云：非梵行人自言梵行，先來敗壞，離於持戒，亦不入眾數，於佛法中無智慧命，當隨惡道。又云：若學聲聞乘，疾得沙門果。若有障法，現世不得沙門果者，不過見一佛、二佛、三佛，必定得斷一切諸漏。以此觀之，犯戒障果尚不過於一、二、三佛便得漏盡，何況修行大乘懺悔，犯戒之罪豈不滅哉？當知將來見佛非遙，悟道不久失。
安用大教懺夷，以足小乘僧數未知此斥何許人也。南山亦云：懺本清淨理當足數，如得作說戒自恣羯磨等，但由情過深厚不任僧用，故云來不來隨意也。斷頭之喻，此望不階聖果為言耳。又下文云緣為根相為質等者，若準妙玄及下文攝法中意，應云過去二支根為緣相也，現在五支質為生也，現在三支華例同過去二支根耳，未來二支果是壞也。更請詳之。
天台三大部補注卷第十一