業。疏：三下三若唯立作，但在一念，非通一形，何能防也云云。若但無作，不能自生，要由作發。以作防非，則短無作，起無所從。二法緣具，作願方遂。所言作者，身、口方便造趣營為，名之為作。如陶家輪，動轉之初云云。言無作者，身動滅已，與餘識俱，是法隨生，故名無作。業。疏：三下四二、陳體狀。體謂業體，正是戒法所依本也云云。經、論所談善、惡業者，名也。今述作、無作者，業之體也。

業疏三下。九夫戒體者何耶？所謂納聖法於心胷，即法是所納之戒體，然後依體起用，防遏緣非。今論此法，三宗分別。

濟緣記三下。十四。納是能受心，聖法即所受戒。能所相冥，心法和合，而成於業。攬法為業，為道基本，故名戒體。戒充正報，心為總主，故云心胷。初受則心為能納，法為所納。受已則法為能依，心是所依。問：即法是體，法體何分？答：若望未受，但名為法，體是無情。若加期誓，要緣領納，依心成業，此法有功，乃名為體。是故言法未必是體，言體其必是法。

業。疏：三下九如薩婆多，二戒同色者，彼宗明法，各有繫用。戒體所起，依身、口成。隨具辨業，通判為色。業即戒體云云。如律明業，天眼所見善色、惡色云云。以斯文證，正明業體是色法也云云。然此色體與中陰同，微細難知；唯天眼見，見有相貌，善、惡歷然。

業，疏：三下九二、依成實，當宗四分作、無作位體別者，由此宗中分通大乘，業由心起，故勝前計分心成色。色是依報，心是正因，故明作戒，色、心為體。是則兼緣顯正，相從明體。由作初起，必假色、心；無作後發，異於前緣。故強目之，非色、心耳。考其業體，本由心生，還熏本心，有能有用，心道冥昧，止可名通。故約色、心窮出體、性，各以五義求之不得。不知何目強號非二？

業。疏：三下十後約圓教明戒體者，戒是警意之緣也云云。欲了妄情，須知妄業，故作法受，還熏妄心，於本藏識，成善種子，此戒體也云云。今識前緣，終歸大乘，故須域心於處也。故經云：十方佛土，唯有一乘，除佛方便，假名字說。既知此意，當護如命，如浮囊也。

禪門二二第二、明戒體之相者，若薩婆多人解無作是無表色，不可見、無對；若曇無德人明無作戒是第三聚，非色、非心法。諸部既異，雖不可偏執，約小乘教門，終是無作為戒體，其義不差。

止觀四二。因此性戒，得有無作受得之戒。小乘明義，無作戒即是第三聚。大乘中法皷經，但明色心，無第三聚。心無盡故，戒亦無盡。若就律儀戒論，無作可解云云。

輔行四上四。問：今明衍門，何須小檢而明十種得戒人耶？答：如涅槃中處處扶律，今此亦爾，小為方便。故知出家菩薩六和十利與聲聞同，六度四弘異於小行。若在家菩薩三歸五戒咸趣菩提，況復梵網八萬威儀，七眾並資、五道通被，豈容破戒稱為佛乘？故以乘戒四句對簡云云。無作一發無捨失緣，終訖一形相續恒起。如初受時作白已後入餘心者，尚名得戒。故成論云：若人入不善心、無記心、無心，亦名持戒云云。小乘下，約大小乘以辨三聚，明無作不同。小乘經論共立三聚，謂色、心、非色非心。言心無盡等者，意明心性以為戒體。若小乘戒體是第三聚者，且依經部。若有部中還用色為無作戒體。然大乘中雖以心性而為戒體，若發無作亦依身口作戒而發，雖依身口體必在心。若先小後大，一切轉為無盡戒體。若先受大後方出家，欲在大比丘數而不失菩薩法者，則更受律儀。但於一切發得身口清淨防非律儀，無作戒體不復發也。故涅槃中五篇七聚，並是出家菩薩律儀。又若先小後大，則開小夏以成大夏。若先受大後受律儀，在小則依小、在大則依大。理雖若是方土不同，此土僧徒不簡大小。西方不爾，一向永隔。然四依出世必大小並弘，但隨物機緣通局在彼。

輔行九上十九戒是有為色法，定是有為心法。命朽之時，形俱無作，戒體雖謝，無作戒業得得不滅，以隨業道至未來故。

玅玄十五，小乘中云：法身尚其不滅，如均提沙彌憂惱，佛問：汝和尚戒身滅否？答言：不。

釋籤十九，彼小乘言不滅者，以無作之業至未來世名為不滅，非常住不滅。

戒疏上十一初、戒體者，不起而已。起即性，無作假色云云。

瓔珞經云：一切凡聖戒，皆以心為體。心無盡故，戒亦無盡。

禪門二大乘教門。戒從心起，即以善心為戒體，此義如瓔珞說。

籤四廿六。心非色故戒亦非色故，心無盡戒亦無盡故，使一切皆摩訶衍。

戒疏上十三大乘情期極果，憑師一受，遠至菩提云云。方便求受，其體則興。若捨菩提願，若增上煩惱，犯十重，其體則廢。若無此二緣，至佛乃廢。

止觀六卅二初心尚未入十信至迴向，若無迴向，豈得修中，無修則無證。此中道觀，於凡夫人望崖無益。

輔行六下十八。言修中者，亦寄次第實而言之。三觀圓修，以二觀心修於中道，是故至此即名圓修。故四念處云別向圓修，即此意也。

妙宗上廿七方便立已，圓觀可修。於十向中，即以所顯中道佛性，而為能觀中道之觀。諦觀不二，惑智一如。三觀圓修，是無作行。

妙玄三十一，十迴向始正修中，此中但理不具諸法。

輔行三上十六十迴向中，一一迴向各各有十所緣境界。第十向中第十觀者，名為無相第一義觀，得入初地。

大品云：為過一切色相，滅有對色相，不念種種相，入無邊空處。過一切色，滅可見有對色；滅有對色，滅不可見有對色；不念種種色相，滅不可見無對色。一切色法唯十一種，謂五根、塵、法、入少分。少分者，無表色也。

大論二十一四十一云：三種色者：一可見有對，二不可見有對，三不可見無對。

阿毗曇云：一、可見，謂色是。二、有對，有十，謂五根、塵。若云不可見有對，應但云五根、四塵。三、不可見無對，謂法入少分。

大經二十一云：眼見色壞名為過色，五根塵壞名過有對，於二種餘及無教壞名過異相。此之三色並在色界，欲入無色故滅此三。已上四文並輔行六上四紙引。

阿毗曇明三種色：一者可見有對色，即色塵一法，為眼所見，假極微所成，名為有對。二者不可見有對色，謂眼等五根，此勝義根也；聲等四塵，此之九法，非眼所見，皆假極微所成。三者不可見無對色，即無表色。唯識宗明第八識變三種色：一唯麤非細，即山河大地等。二亦麤亦細，內身浮塵色，對山河等色即細，比內身中五根即麤。三唯細非麤，即內五根，此即大乘勝義五根，以能造八法不可見有對淨色而為體性地。瑜伽論及五蘊論明三種色，謂顯色、形色、表色。開顯色為十三，謂青、黃、赤、白、光、影、明、暗、煙、雲、塵、霧、空。一顯色開形為十，謂長、短、方、圓、麤、細、高、下、若正、不正。開表為八，謂取、捨、屈、伸、行、住、坐、臥。俱舍出無表色者，謂無所表彰也。涅槃出無作色者，謂無所作為也。薩婆多出無教色者，謂無所教示也翻譯名義第三卷三十八顯色篇引。夫言根者，義有二種：一者、浮塵外根；二、勝義內根。言浮塵者，四大是能造、四微是所造，色、香、味、觸四微和合乃得成根。故楞嚴云：我今觀此浮根，四塵只在我面。資中師云：浮虗不實，昏翳真性，故曰浮塵。此浮塵外根也。言勝義者，即清淨四大。洪敏師鈔云：此勝義根雖用能造、所造八法為體，是不可見有對色能照境發識，乃聖人所知之境，其義深遠，非同塵境麤淺，故名清淨。此是染中說淨，非無漏妙明之淨。此勝義內根也。翻譯名義第六卷陰界入法篇第五十八引。佛地論聲字函第六卷。大圓鏡智八識。平等性智七識。妙觀察智六識。成所作智五識。現量境定心離分別。比量境散心分別。

毗婆沙論道泰譯。分字函第七卷。云何智法？云何識法云云。識即智，智即識，惟長一字。何者？闍那，秦言智；毗闍那，秦言識。長一字者，所謂毗也。為斷如是意，欲說差別義故，先說智，次說識。復有說者，此俱是根本法故。增長法中，識為根本；寂滅法中，智為根本。復有說者，俱是元首法故。如說：道品法中，誰為元首？所謂智也。生死法中，誰為元首？所謂識也。

瑜伽師地論彌勒造，玄奘譯。聽字函第十五卷。現量者，三種：一、非不現見；二、非已思應思；三、非錯亂境界釋文不錄。問：如是現量，誰所有耶？答：略說四種所有：一、色根現量；二、意受現量；三、世間現量；四、清淨現量。色根現量者，謂五色根所行境界，如先所說現量體相。意受現量者，謂諸意根所行境界，如先所說現量體相。世間現量者，謂即二種，總說為一世間現量。清淨現量者，謂諸所有世間現量，亦得名為清淨現量。或有清淨現量非世間現量，謂出世智於所行境，有知為有、無知為無，有上知有上、無上知無上，如是等類名不共世間清淨現量。比量者，謂與思擇俱，已思、應思所有境界。此復五種：一、相比量；二、體比量；三、業比量；四、法比量；五、因果比量。相比量者，謂隨所有相狀，或由現在、或先所見推度境界。如見幢故，比知有車；由見煙故，比知有火。如是以王比國、以夫比妻、以角比牛云云。體比量者，謂現見彼自體性故，比類彼物不現見體；或現見彼一分自體，比類餘分。如以現在比過去云云。業比量者，謂已作用比業所依。如遠見物無有動搖，鳥居其上，由是等事比知是杭；若有動搖等事，比知是人；若聞嘶聲，比知是馬云云。法比量者，謂以相隣相屬之法，比餘相隣相屬之法。如屬無常，比知有苦云云。因果比量者，謂以因果展轉相比。如見有行，比至餘方；見至餘方，比先有行；若見有人，食不平等。如是等類，當知總名因果比量。是名比量。

瑜伽師地論福字函第六十三卷。一、阿賴耶識；二、轉識。阿賴耶是所依，轉識是能依。此復七種，所謂眼識乃至意識。譬如水浪依止暴流，或如影像依止明鏡。復次，諸識皆名心、意識，若就最勝阿賴耶識名心。何以故？由此識能聚集一切法種子故，於一切時緣執受境、緣不可知一類器。末那名意，於一切時執我、我所及我慢等思量為性；餘識名識，謂於境界了別為相。如是三種有心位中，心、意、意識於一切時俱有而轉。若眼識等轉識不起，彼若起時，應知彼增俱有而轉。如是或時四識俱轉，乃至或時八識俱轉。又一意識於一切間分別一境、或二、或多、自境、他境，故說意識不可思議。復次，阿賴耶識無有煩惱而共相應，末那恒與四種任運煩惱相應，於一切時俱起不絕，謂我、我所行、薩迦耶見、我慢、我愛、不共無明。是諸煩惱與善、不善、無記識俱而不相違，其性唯是隱沒無記任運而起。當知諸餘分別所起，隨眾緣力差別而轉云云。

達磨雜集論安慧菩薩糅，唐玄奘譯，第二卷。云何建立識蘊？謂心、意識差別。心者，謂蘊、界、處習氣所熏一切種子阿賴耶識，亦名異熟識，亦名阿陀那識，以能種集諸習氣故云云。意者，謂一切時緣阿賴識思度為性，與四煩惱相應，謂我見、我愛、我慢、無明云云。識者，謂六識身，眼識乃至意識了別為性。

攝大乘論釋世親菩薩造，三藏玄奘譯。孝字函第一卷。三種自性：一、依他起自性；二、徧計所執自性；三、圓成實自性。論曰：由攝藏諸法，一切種子識，故名阿賴耶，勝者我開示。又曰：阿陀那識甚微細，一切種子如暴流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。

此識亦名阿陀那識。何以故？由此識於身隨逐執持故。亦名阿賴耶識。何以故？由此識於身攝受藏隱同安危義故。亦名為心。何以故？由此識色聲香味觸等積集滋長故。

佛性論天親造，陳真諦譯。竭字函第三卷。心者，即六識心。意者，阿陁那識。識者，阿梨耶識。

大乘唯識論天親造，陳三藏真諦譯，力子函，實無有外塵，似塵識生故，猶如翳眼人，見毛二月等。

大乘中立義，外塵實無所有。若爾，云何見有外塵？為證此義，故言似塵識生故。由識似塵現故，眾生於無塵中見塵，為顯此識故名斯。譬如眼有病及眼根亂，於無物中識似二月。

楞伽經唯識論天竺三藏魏國照玄沙門統菩提流支譯忠字函。心意與識及了別等，如是四法，義一名異。此依相應心說，非依不相應心說。心有二種：一者相應心，所謂一切煩惱結使、受想行識與心相應。以是故言，心意與識及了別等，義一名異。不相應心者，所謂第一義諦常住不變自性清淨心。

成唯識論護法菩提造，唐三藏玄奘譯則字函。識所變相雖無量種，而能變識類別為三：一謂異熟，即第八識多異熟性故；二謂思量，即第七識恒審思量故；三謂了境，即前六識了境相麤故。

攝論釋嚴字函第一卷。眼根緣外色塵，眼識得生，與眼識同一時共境，有分別意識起。若一眼識生，是時一分別意識生，與眼識共境。此眼識若共二識，或三、四、五共起，是時有一分別意識與五識共緣境生。

南嶽止觀下十。問曰：似識妄分別時，為是意識能總分別六塵、為六識各各自分別一塵？答：五識見塵時，各與意識俱時而起。如眼識見似色時，即有一意識俱時分別妄執也，餘識亦如是。是故意識總能分別妄執六塵，五識但能得五塵，不生分別妄執。問曰：妄執五塵為實者，為是五意識、為是第六意識？答曰：大乘不明五意識與第六別，但能分別者悉名意識。

輔行七下廿九唯識云：言唯識者，唯是一識，復分二種：一者、分別，二、無分別。分別識者，名為識識；無分別者，名似塵識。一切世間皆為似塵識之所成，三無性等。色、心之法，本來不二，彼既分於二識，例亦分於二色。問：色之與識，如何同異？答：若色、心相對，則有色、有心；論其體性，則離色無心，離心無色。若色、心相即，二則俱二，一則俱一。故圓說者，亦應得云唯色、唯聲、唯香、唯味、唯觸，何但獨得云唯識耶？若合論者，無不皆悉具足法界。復次，若從末說，一切眾生二種不同：上界多著識，下界多著色。若約識為唯識，攬外向內，令觀內識皆是一識。識既空已，十界皆空。識若假者，十界皆假；識若中者，十界皆中。專於內心觀一切法，觀外十界即見內心。是故當知，若識、若色，皆是唯色；若識、若色，皆是唯識。雖說色、心，但有二名；論其法體，秪是法性。

輔行五上廿四又有宗五識及五意識并第六識，俱能引起受等三心。若依乘論，五識定無起三心義。雖此同異，今初且觀諸識為境。問：識陰是王，有宗心王與數同起，如何別於心王修觀？答：此但宗計，意則不然。直爾觀心，義當觀王。

止觀五九。然界內外，一切陰入，皆由心起。佛告比丘：一法攝一切法，所謂心是。論云：一切世間中，但有名與色，若欲如實觀，但當觀名色。心是惑本，其義如是。若欲觀察，須伐其根，如灸病得穴。今當去丈就尺，去尺就寸，置色等四陰，但觀識陰。觀陰者，心是也。

輔行五上廿五。然界內下，欲示識心而為觀境。先且總攬心為起由，即前所引經論是也。佛告下，重引阿含、大論以證心造。若欲下，雙舉二譬：世、出世陰，如條、如病；一念識心，如根、如穴、如華。他治病，湯不過一種、兩種，灸不過一穴、兩穴。若爾，觀心即足，何故第四破徧文末，更例觀於餘陰、界、入？答：欲融諸法，示觀境徧，是故下文例餘界、入。若示境體，觀心即足，以心徧故，攝餘法故。又非但心攝一切，亦乃一切攝心，故四念處云：非但唯識，亦乃唯聲，唯香、味等。今當下，從廣之狹，正示境體。陰、入、界三，並可為境，寬漫難示，故促指的。略二就陰，如去丈就尺；略四從識，如去尺就寸。以由界、入所攝寬多，陰唯有為，有為之中，義兼心、色，故置色存心。心名復含心及心所，今且觀心王置於心所，故初觀識，餘下例之。問：五識、五意識及第六識，並能生於受等三心，何等識心及所生三心，是今觀境？答：五識、五意識，定是今境，未屬煩惱，在無記故。於第六中，取能招報者，仍須發得，乃屬煩惱境。餘之分別，方屬今境。此五識及五意識，雖在今境，仍在下文歷緣對境中明。

十義書二且如止觀，去於丈尺，唯取於寸，乃是於事造中，去其所造，取能造以為所觀之境，故云伐樹得根，灸病得穴。乃是去其千枝百脈，唯取一根一穴，立所觀境，故云先重明境。故扶宗云：以一念識心為境也。

止觀六卅七。歷餘一心三觀者，若總無明，心未必是，宜更歷餘心，或欲心、瞋心、慢心，此等心起，即空、即假、即中，還如總中所說云云。前來所說，但觀識陰，作如此說，餘四陰亦如是，十二入、十八界亦如是，是名觀陰界入境破法徧竟。

輔行六下廿四。次歷餘一心者，以向橫豎不二，一心歷於諸心，一切諸心無非無明，是故初且總觀無明。總既非宜，開總出別，無明心中具諸心故。問：前文但云觀於識陰，何故得有欲等心耶？答：一者諸心不出於識，二者為對便宜之人故須兼列。問：貪等即是煩惱所攝，何名觀陰？答：雖是煩惱善惡陰攝，況此但觀欲等心王。若爾，與煩惱境有何別耶？答：此是煩惱非煩惱境，彼由觀發昔此過現習生，與下不同故合在此，其實煩惱非報陰也。雖即屬陰，攝陰不盡，是故下文復例餘陰。所言歷者，謂巡檢也。以別望總故名為餘，不出無明故云一心。次前來下例餘陰入等者，問：應在第七卷末明十乘竟，例餘陰入皆修十乘，何故於此即例餘耶？答：以義便故。從初至此單約識心，從此已去乃至離愛，具約五陰方成法相。故通塞中既檢校諦緣，諦緣必須具足五陰，道品念處不可獨明一識陰故。正助秖是助於道品，下三秖是明於觀陰次位等耳。故須於此例餘陰入，將餘陰入共為觀境。問：歷餘一心與四陰何別？答：有同有異，具如向簡。又歷餘一心，以心對心而論總別；若例餘陰，以陰對陰而論麤細。報非報異，法相別故，故須別明。雖復別明，應知同異。陰不出心、心不離陰，陰從能覆、心從能造，造親覆疎並心為境。

止觀八一，第二，觀煩惱境者。上陰界入不悟，則非其宜。而觀察不已，擊動煩惱，貪瞋發作。是時應捨陰入，觀於煩惱。前訶五欲，知其過罪棄。葢是捨平常陰入，觀於果報，於中求解。今觀發作隆盛，起重貪瞋。

輔行八上一、前觀陰入，觀於報陰，報陰無記，於彼陰上求於妙解，故彼陰境未名煩惱。又前別歷一心文中，雖觀貪瞋非今境意，但是現起善惡諸惑皆陰入攝，是以因陰所起煩惱皆名陰境。今境必須因觀陰發，發重貪等，方名今境。從今觀去，正舉今境異陰葢等，故云起重貪瞋。

文句五十七逼身者，五識也。心者，意識心王也。身為八苦所逼，而心不厭惱也。

記六十三五識等者，逼近也。濁在五識名之為近，以切已故名為逼身。同時意識俱受苦境，非初剎那未分別時，又秖此五識體是異熟八苦故也。近豈過此？故此同時安能厭患？故此心王心所不能以此意識成觀，唯能分別以成三受，三受義成故云切己。逼甚故切，故一一苦皆由五識以對於境。次至第六而重分別，復立苦因何能生厭？

輔行五下十七。俱舍云：由即六識身，無間滅為意。身者，體也。無間滅時，為意根體。爾時五識亦依無間滅意以為親緣，用五色根以為疎緣，而生五識。五識無間分別生時，即名意識。

止觀四廿二前訶五欲，乃是五根對現在五塵發五識。今棄五蓋，即是五識轉入意地，追緣過去，逆慮未來五塵等法，為心內大障。

輔行四下十四。前所訶欲對塵發識，非直五識得五欲名，必須同時意識緣現五塵，起五意識分別想著，起希須心故名為欲。今此五蓋方云轉入意地者，謂前五塵至入禪時，意地猶染能覆禪定，故名為葢。前欲一向對順情塵，蓋通違順對定以說。

輔行五上廿四若依經部，大乘法相等，同時意識，緣現五塵，及落謝塵，法入所收，少分屬色，少分屬心。今且觀心，心即識也。