此言智慧到彼岸，非愚癡者所能到。般若有三種，如實相、觀照、文字是也。實相般若，即人人本有的心；觀照般若，即心上光明。能悟達則心光發朗，凡吐一言一句，長篇短什，足為萬古燈明，用除癡暗，故稱文字般若。

此經大部之綱骨，如人一身，雖有五臟百骸，惟心為主。

訓常，又訓路。常則天魔外道不能沮壞，路則凡聖皆所共由。

觀自在，即觀世音之別名。此菩薩既悟身心，以觀照之光深破昏毒，不同二乘偏淺，故曰行深。夫昏毒即五蘊，為萬苦根株，千殃之本。眾生未能空此，故縈纏苦厄，如蠶作繭，於百沸湯中頭出頭沒，絲無斷日。菩薩既斷蘊絲，故得空色兩融，智悲竝運，若事若理，譬庖丁解牛，無物迎刃，故稱自在。

舍利子，鶖子，佛之弟子也。其慧辯超卓，識越等倫，然未悟大乘真空，尚醉枯寂。故如來呼其名而告之曰：我所謂照見五蘊空者，非是離蘊之空，即蘊之空也，汝莫錯了。五蘊，色、受、想、行、識是也。色則遠而言之，太虗天地、山河、艸木，無分巨細，凡可見者皆謂之色；近而言之，現前塊然血肉之軀是也。受謂無始以來，從生至死，眼見、耳聞、鼻嗅、舌甞、身觸、意緣，皆吸前塵而生者。想謂受而籌量善惡、臧否、寵辱、是非。行謂籌量無常，遷流不決。識謂籌量曉了，判然無惑。此五者，合而言之，實惟一念；分而言之，乃五用差別也。

如來慮鶖子及一切眾生餘疑未盡，復揭而示之曰：五蘊既空，心光獨露，浮雲淨盡，滿月當天，則生滅、垢淨、增減，皆紅爐點雪矣。故悟真空之後，豈但五蘊元空，即十二處、十八界，及十二因緣、苦集滅道，亦龜毛兔角也。雖然，氷不自融，春回乃泮；霜不自釋，日出乃消。五蘊乃至十八界、十二因緣等法，氷也？霜也？觀照般若，如春如日，氷霜既化，所謂春之與日，何啻己陳芻狗？故曰：無智亦無得。

嗟乎！此段無得之光，不特菩薩依之而無罣礙，諸佛亦依而得菩提。佛與菩薩，光非有二，而優劣迢然者，何哉？究光之始，實無優劣，以光極強照，強極生迷，故覺迷迷滅，靈覺極圓者，名之為佛。光雖圓悟，迷習漸除，覺路尚遙，名為菩薩。以本光言之，非惟眾生妄想，即成佛亦妄想耳。然未成佛者，若無妄想，悟入無門。故曰：一切眾生由妄想而墮生死，亦由妄想而出生死。由妄想而墮生死者，凡夫也。凡夫不悟此身眾苦根株，此心攀緣賊媒，放之不收，游戲放六根六塵，如蒼蠅為唾所粘，濡滯腥味，至死不悟。由妄想而出生死者，或逢知識明誨，或讀佛祖聖賢經書，始悟蠅為唾粘之咎，翻然悱憤，乃慕鵬舉青冥。若然，則妄想之心，得非扶搖之風哉？故未證悟者，此片妄想，斷不可不堅不固。有等愚癡凡夫，錯解佛祖聖賢之旨，見說無我、無人、無眾生、無壽者、毋意、毋必、毋固、毋我，及本來無一物，天理上著不得人欲等語，遂牢記胸中，逢人高談危論，以為已悟。如是之人，誠可哀憫。且汝現前日用之間，七情、六欲、三毒、無明，如蛇如蝎，誰敢觸著？不幸而有觸之者，未有不遭螫囓。既自家毒氣曾未消得纖毫，說甚大話？汝欲消此毒氣，須服清涼之藥始得。清涼藥，非龍肝鳳髓，非善見空青，即是上來所謂此片妄想，不可不堅不固者是也。果能此志堅固，則七情六欲，三毒無明，漸化為般若光明矣。觀想雖多，以要言之，一曰空想，二曰假想，三曰中想。空想若成，則內之身心，外之世界，若漆桶底脫，直下玲瓏，老氏所謂大患者永免矣。假想若成，皎月浮空，長天一碧，蹄涔江海，散影分輝。中想若成，陶空鑄有，如臂屈伸，宛轉隨心，不乖全體。空想治見思之毒，假想治塵沙無明之毒，中想治根本無明之毒。噫！此三毒者，乃天下之大毒也。除佛之外，誰不遭其毒害？皮毒毒般若，肉毒毒解脫，骨毒毒法身。是以天竺醫王，制大神方，以空想之藥治皮毒，以假想之藥治肉毒，以中想之藥治骨毒。然想藥雖三，而不越乎一念。故達一念空者，即成般若德。念雖空洞，不廢羣有，即成解脫德。有無相即，空色相離，不即不離，一念相應，即成法身德。要到無罣閡地位，無恐怖境界，直須三惑都除。若纖毫不盡，縱菩薩猶沈覺礙，況凡夫哉？故曰：餘塵尚諸學，明極即如來。又曰：因明有見，暗成無見。不明自發，則諸暗相，永不能昏。所謂因明有見者，匪獨三光之明，因空因假因中，皆因明耳。若不因明，孤光自發，凡聖情消，又說甚麼三觀一心？一心三觀，即所謂文字般若，觀照般若，實相般若，亦不勝贅焉。然未到徹頭徹腦處，此智慧光明，寸步舍離不得。若背明而行，受取斷常，坑中墮落有分在。

大哉心光，智不可知，識不可識，陰陽不能籠罩，有無不能形容，破障除昏，凡聖無與等者，謂之大神呪、大明呪、無上呪、無等等呪，不亦宜乎？而般若有顯密，自「觀自在菩薩至於得阿耨多羅三藐三菩提」，謂之顯說般若。自「故知般若波羅蜜多乃至菩提薩婆訶」，謂之密談般若。又呪者，如蜾蠃之祝螟蛉，念茲在茲，似我之聲綿綿不斷，則諸蟲受熏，莫知然而化為蜾蠃矣。諸佛如來以慈悲顯密薰一切眾生，故一切眾生莫知然而化之。嗚呼！佛恩廣大，誰知報者？而正法垂秋，祖道寥落，顧鈍根小子道悳虗薄，無以感人，甘向秦庭號呼徹歲，賦無衣而救楚者誰哉？