五中疏二：初、總分經三：初、牒章指略。「此既心經」等者，意謂三分具足，已彰廣部；今搜彼要，成此略文。故喻人身，心藏為主，由是此經無序及流通也。然序分有、無，《詒謀鈔》中具有會釋，避煩不引。

「文中」下，二、總分經文。

「所以」下，三、顯分文意，二：初、牒難。或曰：說一般若，顯祕奚為？

「謂顯」下，二、釋通。「謂顯」等者，此明初段說顯了意。大聖至慈顯說法義，欲令有情發生妙慧解空斷惑，聖意在此，故云令生慧解等。「以呪」等者，此明次節說祕密意。夫言祕呪唯佛能知，不通他解，既不通解無由發慧，故但誦持獲無漏福。福源既達，何有有漏業塵而不蕩乎？故云「生福滅罪」等。然此二段福慧互通，以同是聖言，俱名般若。若明傍正，於義無違，學者思之，冀無偏執。「為滅」下。顯益也。惑業既滅，福慧現前，嚴本法身成三德果，故云「為滅」等也。

二、別科釋，二：初、顯了般若，疏三：「就前」下，初、分經。「就前」等者，即指顯了般若一段經文也。綱是網上大繩，能總眾網，故曰要。欲舒網目，須先舉綱，以喻欲廣義門，須先略示，故有略、廣二段經也。

「以義」下，二、顯意。「以義」等者，準向思之。「又前」等者，略標中云「行深般若」，即是據行廣陳一段，顯諸法空意令生解也。又此二段若更委明，初段但舉行證，次節具明解行斷證，故亦名略標及廣陳也。具如下記。

三、隨釋，二：初、略標綱要分經，疏三：「前中」下，初、分科。

二、隨釋一中，疏二：初、釋別名。經「觀自在」者，別名也，揀非文殊等故。觀即能觀之智，自在即兼境、智也。亦名觀世音，觀亦能觀智，世音即所觀境，皆從境、智為名也。疏二：初、約二行別明，二：初、約自行。「理、事」等者，理即真如門，是真諦境；事即生滅門，是俗諦境。真即俗故，理不閡事；俗即真故，事不閡理。如此觀達，圓融無閡，唯是一心，故自在矣。此即自行也。

「又觀」下，二、約化他。遇有緣機，以無緣力現身說法而救度之，隨所見聞無不獲益，故云「自在無閡」。《妙經》云：「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」等，即此化他也。

「前釋」下，二、約悲智總結。前自行即上求屬智，次化他即下化屬悲，悲智二心是萬行本，約斯二義以立別名也。

二、釋通名。經「菩薩」者，即通名也，以文殊等皆得名故。疏二：初、翻名。「菩謂菩提」等者，意謂若具足梵語，須云菩提薩埵，此云覺有情，疏云「眾生」，即有情也。以此方好略，故除「提」「埵」二字，但云菩薩也。

「謂此」下，二、釋義。以智及悲是能求能救之心，覺及眾生是所求所救之境，以能從所，故云「從境」等。然釋菩薩具有多義，恐繁不敘。

二中疏二：初、約二空簡，顯釋行深。人空者，亦名我空。了人、我見畢竟無有，名為人空；此慧現前，但證偏真，故名為淺。法空者，照蘊等法緣生無性，名為法空；此慧若顯，能至菩提，故名為深。今簡人空慧之淺以顯法空慧之深，由是經文特云「行深般若」也。

「謂此」下，二、約三乘簡，顯釋時字。「有時」等者，謂此菩薩或時遇有聲聞緣覺小乘機時，即權現彼身，示同彼證人空淺智，為彼說法也。「故《法華》」下，引證上義亦兼緣覺，故云等也。「今非」下，顯今經說，非入人空淺智之時，是入法空深智之時，故經云「行深般若時」也。

三中經「照見」二字，即前深智之用也。五蘊，如下釋。疏「達見」等者，由前智用通達，照了色等五蘊本不曾生，今亦無滅；既無生、滅，自體元無，故曰皆空。「即二空」等者，此顯經中「空」字總含人、法二空之理也。「深慧」下，釋「照見」二字，謂此二空理即是二空深慧照見也。淺不至深，故前揀非入人空智；深必該淺，故今是二空智照二空理也。故云「即二空理深慧所見」。

四中，疏「謂證見真空」者，是躡前經文，為今度苦之由也。謂菩薩行深般若，照五蘊空，觀行成時，現量親見真如空理，所以得度一切苦厄。故次云「苦惱斯盡」也。此二句是標。「當得」下，正釋此句經文也。「當得遠離」者，是釋「度」字。「分段」下，二句正出所度苦厄之相，亦是釋標中次句也。一切苦厄，二死收盡。言「分段」者，三界凡夫由因緣力，壽有分限，身有形段，死此生彼，名分段生死。「變易」者，地上菩薩由悲願力，變麤身為細質，易短壽為長年，體是生滅，名變易生死。具如《唯識論》說。「證菩提」等者，預取下文，以成今義。二死之苦既度，二果之樂必證。故下經云：「依般若故，得菩提、涅槃」等。此釋標中初句。既見真空，必得二果也。「故云」下，結意歸經。

「上來」下，三、總結，可知。

二、廣陳實義分，疏二：「自下」下，初、標章分科。此五生起者，疑情若除，方顯法體。法體所離，唯三科等。既盡所離，必有所得，皆由般若，須歎勝能。

二、隨科釋義，五：一中，二：初、舉疑人。經「舍利子」者，舍利是母名，子之一字正屬尊者，是舍利之子，故云舍利子。疏初、翻名。「以其」下，乃至「因立其名」，是名尊者之母，得名鶖、名鷺之由也。以此子之母聰慧悟解，辭辯無滯，似彼鳥眼，動轉分明，故立茲號。「是彼」下，釋子之一字，文亦可見，「故曰鶖子」者，是鶖之子也。又此人母身形美好，眼珠分明，故有翻為身子、珠子。「聰慧」等者，佛弟子中智慧無雙，故對之以釋疑也。

二、拂所疑經。色、受、想等，即是五蘊也。意謂：幻色體空，故色不異空；真空現色，故空不異色。雖云不異，二相猶存。恐滯執情，故須重遣，云「色即是空」等也。色外無空，故色即是空；空外無色，故空即是色。色、空俱泯，唯是一心。色蘊既然，餘四亦爾。故云受、想等亦如是也。如是了者，方今經解行之境。疏：四、初中三：初、約有餘位疑，釋初二句。二：初、舉疑。初二句總、別標章；「彼疑」下，出舉疑也。言「有餘」者，未能灰身滅智已前，有餘身在，故曰有餘。疑意云：我小乘宗雖未灰滅，見蘊法中無我、無人，亦名法空，與此大乘法空何別？

「今釋」下，二、釋遣，二：初、正顯彼過。汝宗但見五蘊法中，無我無人，名蘊法空，非解五蘊自性本空，是則蘊法與空有異，故云「蘊中無人」等。

「今明」下，二、以經釋遣。今此大乘了斯蘊法皆從緣生，本性自空，非同汝宗蘊與空異，故經遣云：「色不異空」，兼次句經，故云等也。

「又疑」下，二、明無餘位疑，釋次二句，二：初、舉疑。言「無餘」者，灰滅身智，無苦依餘，故曰無餘。疑意云：我小乘宗入此位時身智俱滅，蘊法滅後亦名法空，與此大乘法空何別？

「釋云」下，二、釋遣，二：初、正顯彼過。汝宗之中，空須滅色，未滅不空。

「今則」下，二、以經釋遣。大乘不爾，蘊體即空，不須待滅，故經遣云：「色即是空」等。

「以二」下，三、總結。文顯可知。

二中三：初、引論舉疑人。疑空之念，惑亂意根，名空亂意。然此菩薩位在十信，毛心未決，猶豫多端，亦是鈍根。利者已信，必無此疑。

「一、疑」下，二、牒疑對經斷，三：初、疑空異色，對前二句，二：初、舉疑辭。空相虗通，色相質閡，名義既別，故取色外空也。

「今明」下，二、以經斷。疏中雖指初句經文，意兼次句，以義無別故也。

「二疑」下，二、疑空滅色。對第三句，二：初、舉疑辭。「滅色」等者，此疑色不是空，滅色方空。義若然者，與小何別？故云取斷滅空也。

「今明」下，二、以經斷。既疑滅色是空，故經斷云：「色即是空」，不復待滅也。

「三、疑」下，三、疑空是物，對第四句，二：初、舉疑辭。此疑色外別有實物，是真空體，故疏云「是物」及「為有」等。

「今明」下，二、以經斷。色外無物別是於空，故經斷云：「空即是色」也。「不可以空取空」者，所執之物實體元無，即上空字空即無也。若以所執元無之物為真空者，即是以無取真空也。決無此理，故云不可等。

「三疑」下，三、結斷疑利益。前記云：「疑情若除，方顯法體」者，意在於此。

三中二：初、泛以三義通釋色空，二：初、牒章總示。「顯正義」者，疏有四科：前二斷疑，後一約行。正釋經文色空無閡自在之義，唯是此段，故云顯正義也。言「但色空」等者，但即泛指之辭也。意云：但是色空互相影望，法爾有此相違等三義。由此三義，為下別釋經文廢己成他等四義之張本也。下記自配。

「一、相」下，二、正明三義，三：一中，下文「空中無色」等者，以經證成空色相違義也。由下經云「是故空中無色聲香」等，此文正是空違色義。「以空害色」者，既云空中無色，是知空能害色，令色相隱，如冰成水，水害冰相也。「準此」等者，空既害色，色亦害空，經雖無文，意乃含有。「若以」等者，空現色亡，色在空隱，故云「互存」等。以互存亡，故成相違也。

二中二：初、順明。色既如幻，全體是空，故不閡空；空既是真空，非異幻色，故不閡色。

「若閡」下，二、反顯。空若閡色，是滅色空，故云斷空。色若閡空，是實有色，故云實色。反顯上文是幻色真空，故不相閡也。

三中二：初、廣明色作空，二：初、反順以明。「謂若」下，先反明色不作空也。色若不空，即知此色不名幻色。「是故」下，順明色能作空也。以色如幻，全是真空；色既本空，方名幻色。

「故大」下，二、引證上義。先引經證上，反明色不作空；次引論證上，順明色能作空。文皆可見。

「真空」下，二、略例空作色。意謂空能作色，亦同上文，色能作空，故云「準上」，以真空隨緣能作色故。

「是故」下，二、成今四義，別釋經文，二：初、別明四義，二：初、牒前起後。言「是故」者，牒前也。故者，是所以義。意謂是前泛明相違等三種之義，廣顯色空無閡自在，所以成今空色、色空互相影望，成廢等兩重四義也。由前相違，成今初二；次不相閡，成今第三；後相作義，成今第四。既互相作，必互相亡，對文可見。「真空通有四義」者，此且以空望色，以成四義，別釋經文。

「一、廢」下，二、以義釋經，二：初、以空望色，俱明四義，四：一中，真空為己，幻色為他。下三準此。「以空」下，指第四句。經「即色」下，正釋此句，是廢己成他義。既云空即是色，顯是廢己真空，成他幻色，故云「即色現」等。

二中「以色」下，指第三句。經「即色」下，正釋此句，是泯他顯己義。既云色即是空，顯是泯他幻色、顯己真空，故云即色盡等。

三中「以隱顯」等者，由茲空色存沒同時故云無二，以無二故方曰真空。「謂不」下，指初二句經，正是自他俱存義也。初至「色存」，指第一句經，是色存義。次「不異」至「空顯」，指次句經，是空存義，顯亦存也。「以互」下，明色空俱存所以，準向可見。

四中「舉體相即」者，還指第三、第四句經，亦是自他俱泯義。既云色即是空，是空奪色也；空即是色，是色奪空也。既互相奪，二相不存，故曰兩亡。色空即是空有二邊，亡故曰絕。亡、絕皆泯義也。然上四義別釋經者，意令易解。若其法體常自一心，非自非他，誰分隱顯？講聽之士宜委思之。下文通結圓融，意在茲矣。又上四義即是四門：一即有門，二即空門，俱存兩亦，俱泯雙非，對上可見。若依此解，能通實相，故約此四以消經文。

「色望」下，二、以色望空，列名指同。「準前思之」者，但前以空望色，今以色望空，前已是空他是色，今已是色他是空，以此為異。隱顯等四，與上成廢四義大同也。然以經文對此四者，第三、第四二句如次對初二義，俱存、俱泯，經同上配。又此四義對四門者，初即空門，次即有門，兩亦雙非，配亦同前。

「則是」下，三、總結圓融。「幻色存亡」者，初四義中，一、三是存，二、四是亡。「真空隱顯」者，一、四是隱，二、三是顯。次四義中，對文小異，意亦大同，是知色空隱顯存亡，圓回無閡，唯一實相，何寄托之有哉？故云「一味圓通」等。色蘊既爾，餘四亦然，故經云：「受、想、行、色亦復如是」。

四中二：初、總標。

二、別釋，三：「一、觀」下，初、約止觀釋。「觀色」下，指第三句經，是依真如門修止義也。觀色無性，即真如空，故經云「色即是空」；真如無相，向即心絕，故疏云「成止行」也。「觀空」下，指第四句經，是依生滅門修觀義也。觀真如空，隨緣成色，故經云「空即是色」；微細照了，性相分明，故疏云「成觀行」也。「空色」下，指初二句經，是止觀同時義也。言「無二」者，即經云「不異」也。以即觀修止，知色元空，故經云「色不異空」；即止修觀，了空即色，故經云「空不異色」。色空無二，止觀雙修，非後非前，方成正行，故云「一念頓現」，乃至云「方為究竟也。」委明此三，如《起信論》。

「二、見」下，二、約悲智釋。「見色」下，釋第三句經也。愚執色有是生死根，智了色空是菩提本，既了色空故成大智，由成智故不同凡愚常居生死也。「見空」下，釋第四句經也。若永住空與小何別？今了真空隨緣現色，故須四攝以順物機，救彼有情令超苦趣。既能拔苦故成大悲，由成悲故不同彼小永住涅槃也。「以色」下，釋初二句經也。由悲即智故不住生死，智即悲故不住涅槃，悲智雙修色空無閡，俱亡生涅故云「無住處行」。

「三、智」下，三、約他義釋，二：初、舉別標圓。此師依《瓔珞經》立次第三觀，依《大釋論》立一心三觀。今舉次第而標一心者，以一心三觀三一互融難陳行相，故用《瓔珞》次第三觀以顯一心圓融之義。彼宗亦云：以次第顯不次第。今文亦爾，不須多惑。

「一、從」下，二、以別顯圓。彼文假即俗諦，即今經「色」字；空即真諦，即今經「空」字。今第三句經既云「色即是空」，即同彼云從假入空觀也。以第四句經對彼第二從空入假觀，以初二句經對彼第三平等觀。經云「不異」，即彼平等義，故疏云「色空無異」無不也。對經可解。然此三觀，一念圓修，既不縱橫，亦非前後，請修觀者，宜善彼意。

總顯經，疏二：初、釋經。「謂蘊」等者，蘊即五蘊，等下處、界及餘三門，故云非一。「顯此」下，釋經相字。相即相狀，故云空狀。

「中邊」下，二、引證。初二句引論標文。「言無」下，至「所取無」，是標釋初句也。初標上二字。「無能」下，釋也。謂無有能所之有，故云「無能取所取有」也。「有此」下，牒次三字。「有能」下，釋也。謂有無能所之無，故云「有能取所取無」也。「是二」下，牒釋次句也。「是二」者，是前能所之二也。「不二」者，能所既寂，唯一真空也。能所即心境，心境既亡，真空理顯，故向云「有能取所取無」，無即空也。故總結云「名為空相」。

二、別顯。經生、滅等三對，皆由相待而立其名。真空絕待，故云「不生不滅」等。疏二：初、總指。

「一就」下，二、別釋：三，一中二：初、正對三位，三：初、生滅對凡夫。「道前凡位」者，三賢十信是內外凡，亦兼異生，通名凡位，俱在初地證真道前，故云道前。「謂諸」下，順顯。凡位正屬生滅。「真空離此」者，反顯真空性非生滅也。「故云」下，結意歸經。下二準此。

二、垢淨對菩薩。道中者，十地位在凡夫位後、極聖位前，故曰道中。「謂諸」下，順顯。此位正屬垢淨分破所知，故云「未盡」；稱真起行，故云「已修」。「真空」下，反顯結意，皆同前解。

三、增減對果佛。道後者，十地菩薩皆證真道，佛位最極，故名道後。「生死」下，順明。此位正屬增減，生死是報，惑即煩惱亦兼業也，三障永除故云「今盡」。因行既滿，果德具彰，故云「修生」等。「真空」下，亦準上知。

「又佛」下，二、引論證成，二：初、引《佛性論》。彼論佛性，即今經真空，故得引證。「自性住」者，在纏真如，體不失故。既云道前，即前凡位也。「引出」者，無漏智引，分顯真空故。既云道中，即前十地也。「至德果」者，從因到果，此性圓彰故。既云道後，即前佛位也。「佛性」下，位自分三，真元無別。彼論既爾，今經亦然，故云今真空等。

「又法」下，二、引《法界論》。惑障全在名染位，同前凡夫；分破分證名染淨位，同前十地；障盡德圓名純淨位，同前果佛。此文亦爾，顯人自有差，理乃不殊，故云皆同也。

二中二：初、正釋。「六不就法」者，對前約人，故今是法也。「謂此真空」等者，意顯真空隨緣成色，故前文云「空即是色」也。「然色」下，謂緣會故色生，緣離故色滅，起謝即生滅也。真空非爾，故經云「不生不滅」。「又隨」下，謂迷故順無明名染，染即垢也；悟故超惑障名淨。真空非爾，故經云「不垢不淨」。「又障」下，謂證果時二障永除名減，三德圓顯名增。真空非爾，故經云「不增不減」。

「此生」下，二、結顯真空。「是有為法相」者，如向所說，生滅約色，垢淨約迷悟，增減唯約悟。色及迷悟皆有為作，故曰有為。翻此者，翻猶轉也。謂若了色及迷悟等皆從因緣相待而立、本無自性者，斯則轉此諸法唯是真空，故云「翻此以顯真空」也。《楞嚴》云：「若能轉物，即同如來。」「故前」下，證成上義。以前文云「是諸法空相」故。