釋疏分二：初、題目，二：初、經疏總題。十字之題，能所三重。略疏二字為能解，餘為所解。「經」字為能詮，上皆所詮。「心」字為能喻，上皆所喻。今總取一經之題，為疏之別名。疏即通名也。般若心經之疏，依主受稱。「般若」等八字，如下開題處釋。言「略疏」者，以此疏但釋經文大旨，更不委明三科境智等諸法名體，故云略也。又簡非解廣部，但釋略本，亦名略也。疏者，疎也，決也。疎通經文，決擇義趣，故曰疏也。「并序」者，以顯此疏兼有一序也。

二、述疏人號。「翻經」等者，以疏主曾預譯場，備翻經論，今從勝從略，故但云翻經也。「沙門」者，即釋子之通號，梵語沙門，此云勤息，謂能勤修戒定慧，息滅惑業苦者，故通號為沙門，即生善滅惡之稱也。「法藏」者，即疏主之名諱，本康國人，姓康氏，平居西太原寺，華嚴第三祖，立五種教，以判如來一代聖言，理無不盡，後人制譔，罔敢不遵，廣有著述，今現流行，聲震一時，道光千古，敕諡賢首大師，具如別傳。「述」者，明非制作，亦是謙辭也，故《論語》云「述而不作，信而好古」等。

二、疏文，三：初、總敘大旨，二：初、廣敘經文。然般若有三：一、實相，即所觀之理體；二、觀照，即能觀之智用；三、文字，即詮二之教。今具敘者，以下疏文總用此三為宗趣故。文二：初、敘所詮，四：初、境智離言詮。然此境智文中各有四義：一、正指體，二、歎體德，三、顯體量，四、示體離過。入文即見文，二：初、明理境。「夫」者，發語之端以由也。「真源」二字，即正指實相般若為所觀理體也。真謂真實，源即是喻。由此實相本非偽妄，故曰真。下經云「是故空中無色、無受想」等，有隨緣義，喻之水源，能分萬派。下經又云「空即是色」也。「素範」者，謂此理體惑不能染，故曰素。素，潔也。軌生物解，任持自性，故曰範。範，法也，法以軌持為義故。此歎理體之德也。「沖漠」者，沖，深也。漠謂沙漠。謂此理體竪窮三世，故曰沖。《圓覺疏》云：「過去無始，未來無終，橫徧十方，喻之沙漠，廣無邊故。」《圓覺疏》又云：「十方窮之，無有涯畔。」此顯理體之量也。下示理體離過，故曰「隔於筌罤」也。隔，猶絕也。筌能捕魚，罤能網兔。故《周易》云：「得兔忘罤，得魚忘筌。」今借筌罤喻言教，魚兔喻理境。見真理者，須忘言教；猶得魚兔者，須忘筌罤也。夫真理雖假，文字詮顯；且真理之體，本非文字。《佛頂經》云：「玅性圓明，離諸名相。」《般若經》云：「總持非文字，文字顯總持。」既體絕文字，故云隔於筌罤也。

「玅覺」下，二、顯觀智。「玅覺」二字正指觀照般若，為能觀智體也。玅名于不可思議，覺即是照，以此智體言思罔及故曰玅，下經云「行深般若」等。靈明鑒照故曰覺，下文云「般若以神鑒為體」等。「玄猷」者，玄即幽玄；猷，道也，即總指此智之體是幽玄至極之道也。然道有二義：一、為因義，無量果德非智不證故；二、能通義，始自凡夫皆由此智到極果故，即總名猷也。此歎智體之德也。「奧賾」者，即竪深之義，顯非權小之淺智，故云奧賾。《大論》云：「智度大海，唯佛窮底。」下文云：「行深般若，稱之奧賾，不亦宜乎？」以竪該橫故，但標奧賾，此顯智體之量也。《刊定記》說慧能揀擇，故在因中；智但決斷，唯居果上。今慧即智，未可分張。下示智體離過，故云超於言象也。言謂語言，象似也，當其義也。夫語言義相皆由分別，今此觀智體非分別，故超言象也。《周易》又云：「得象忘言，得意忘象。」

「雖真」下，二、明境智體不二，三：初、別明境智不二，二：初、明境不二。然此所觀實相之境，非真非俗，而真而俗，故得二諦；即存即亡，存亡不二也。言「真俗雙泯」者，泯，亡也。真即真諦，一體無殊；俗即俗諦，萬境有異。今明真即俗，故真亡；俗即真，故俗亡。既互奪兩亡，名為雙泯也。「二諦恒存」者，存，在也。俗即真，故真在；真即俗，故俗在。既相亡互在，故曰恒存。恒，常也。如上所明，即顯而隱，故雙泯；即隱而顯，故恒存。隱顯同時，唯一實相。般若為所觀境，豈不玅乎？經部順機，別明空爾。故下文云「照五蘊空」，又云「諸法空相」，大部之中，咸言清淨等。若論通意，理乃常圓。下文云「色即是空，空即是色」等。由是疏主下文判歸實教攝者，得意在茲。

「空有」下，二、明智不二。所觀之境既存亡不二，能觀之智亦隱顯同時，函蓋之義可以為況。言「空有」等者，空即照真，是如理智；有即照俗，是如量智。真境無相，智照名空；俗境萬差，智觀稱有。今以空即有故空泯，有即空故有泯，故曰兩亡。亡，泯也。此智文中但亡而不存者，顯在上文也。「一味」等者，此即總結存亡不二，唯一觀照。般若為能觀之智，體非生滅，故曰常顯。

「良以真空」下，二、通釋不二所以。或曰：境、智各二，名、義懸殊，云何此中俱言不二？故今委釋，令知所以也。「良以」等者，良，實；以，由；甞，曾也。意謂前說真、俗不二者，實由真諦之空，常自隨緣，成俗諦有，未曾間斷，故云未嘗不有。「即有」等者，既全空成有，反知有即真空，所以前說即俗是真，故云「即有以辨於空」也。「幻有」等者，始亦猶曾也。俗諦之有，從緣無性，即真諦空，未曾有實，故云「未始不空」。「即空」等者，既全有是空，反知空即幻有，所以前說即真是俗，故云「即空以明於有」也。所觀之境既真、俗不二唯一實相，能觀之智豈可殊塗？準境思之，無煩委釋。問：向明不二，境、智各辨；今釋所以，何故不分？答：體即用故，理非智外；用即體故，離智無理。體、用不二，猶珠與光。凡夫本具，諸佛證得，凡、聖自異，一心豈殊？疏今通釋，意在於此。

「有空」下，三、約義通結不二。言「有空」等者，上俗諦之幻有，即空之有，是體不異空，故云不有，此結上即俗之真也。「空有」等者，上真諦之真空，是即有之空，體不異有，故云不空，此結上即真之俗也。所觀既然能觀亦爾，故通結也。

「不空」下，三、遣情執。然前境智體用雖別，性明無殊，不斷不常，非空非有，凡邪迷倒，異計紛紜。前雖具明，又恐難忘情執，故今遣蕩，令見心源也。言「不空」等者，顯上真空是即有之空，空若離有，即是斷空。今既不爾，故云不斷。「不有」等者，顯上幻有是即空之有，有若異空，即成常有。今既不爾，故云不常。言「四執」者，空、有、斷、常，但計一種，故名四執。又一、異、有、無各有四句，謂一、非一等，如次所引，隨計其一，亦名四執。言「百非」者，《起信記》云：「此於一、異、有、無等四句上明之，謂一、非一、亦一亦非一、非一非非一為一四句，異等例此，共成十六。又過、現、未來各有十六，成四十八。又已起、未起各四十八，并根本四，都成百非也。」今疏意但不生分別，寂爾亡懷，情執自除，過非斯泯，故云四執既亡，百非斯遣。

「般若」下，四、結玄幽。「般若」二字即正指此經，亦傍該廣部。如上所敘，一經所詮若境若智，玄玅旨趣理極於此，故云「斯之謂歟」。斯，此；歟，語辭也。

「若歷」下，二、敘能詮。上敘所詮，既當實相、觀照二種般若；今敘能詮，即是文字般若也。文三：初、示廣略文。「若歷」等者，顯彼廣部也。陳，說也。然般若廣部六百卷文，總開八部，謂《大品》、《小品》等。其中所說，始自色心，終乎種智，八十餘科。今顯其廣，故云二十萬頌。言「頌」者，諸疏所說，凡有四種：一、阿耨窣都婆頌，此不論長行與偈，但數字滿三十二，即為一頌。二、伽陀，此云諷頌，亦云直頌，直以偈頌諷美法門故。三、祇夜，此云應頌，應前長行頌故。四、集施頌，積集法義，令誦持故。今於四中，即初是也。「若撮」下，顯此略本也。撮，取。樞即門臼，喻其要也。以一總多曰要。理即義理，意謂若具歷事相，備說法門，誠如廣部六百卷文。若擇其宏綱，取其要義，即此略本，攝廣已周，故云理盡。一十四行，古來經文，皆以十七字為一行，故今經但有一十四行也。

「是知」下，二、明廣略意，二：初、廣略由機。「是知」者，指上文辭。「乍」者，權宜。文稱教，詮真理，故曰詮真之教。意謂前文所敘或廣或略者，但由機有利鈍使之然矣。利者宜聞，略說則悟；鈍者宜聞，廣說方解。本非佛意，故云乍也。「緣」謂機緣，即利鈍者。然今但約悟解而分利鈍，若約聞持分利鈍者，義則反此，非今疏意。

「超言」下，二、理常不異。「宗」，主也。所詮真理是一經之主，故名為宗。離言說相，故曰超言。能詮之教雖有廣略，所詮之理則無增減，本自圓融平等顯現，故云「性圓通」等。

「般若」下，三、歎功能勝，二：初、正歎。言「實謂」者，即指定之辭。「曜」，照也。「昏衢」者，衢謂衢路，昏衢喻二障，即生死因；次云「苦海」，即生死果。然三界有情常居苦趣，飄沈生死，不證菩提者，靡不皆由此也。二障名體廣有會釋，存乎別卷。若略明者，《唯識論》中一名煩惱障，體即根隨；二名所知障，體即無明。持業、依主，具如別說，所宗既異，不須繁引。《金剛疏》云：「煩惱障障心，心不解脫；所知障障慧，慧不解脫。」既是有情生死根本，又能障翳無生理智，其猶昏暗衢路，履即顛墜，莫詣前所，故以為喻。言「高炬」者，即火炬，高炬喻般若也。即意謂若能依此經文發深玅慧，了心本寂，見法元空，然後悲智兼修，自他俱運，泯乎取捨，亡矣順違，則二障潛袪，三空可契，亦猶火炬高照，昏衢頓明，豈有前所而不速至哉？故云「實謂曜昏衢之高炬」也。「濟苦」等者，濟救迅疾，航謂舟航，迅航亦喻般若也。苦即分段、變易二種生死，由上二障之所感故，二死苦相無有邊際，喻之若海。然三界無定，靡不皆苦，眾生不敏，妄計為樂，以智觀之，何可樂耶？故我大聖由悲願力，特演斯典濟救有情，使即登般若之智航，疾度竛𥩵之苦海。故下經云「行深般若，照五蘊空，度一切苦」等。

「拯物」下，二、結歎。拯，接。導，引也。物謂物機，迷謂迷惑，斯乃顯此一經決能引導迷者、拯接物機，離二障昏暗之衢，踐智慧坦明之道，則涅槃高岸尚可即登，生死微波何疑不度？寄語後學思而行之。以前正歎中云曜昏衢、濟苦海，故今總結上義，乃曰「拯物導迷，莫斯為最」也。

「然則」下，二、略敘經題，二：初、正敘。「般若」等者，般若此云智慧，神名不測，鑑謂鑑照，體即性也。意顯此智雖不可測，而性常鑑照，故云「以神鑑為體」也。「波羅蜜」等者，唐梵雙舉也。顯此智有離此到彼之功能故。離到之義，如下釋題處辨。「心顯」等者，以人心藏是一身所歸，要勁微玅之處，喻此略本是彼廣部之要也。亦如下釋。「經乃」等者，法喻竝彰也。以經能持義，喻線能貫華，顯不散失，故此經則是能持義理之言教，故曰「經乃貫穿」等也。

「從法」下，二、總結。法即所喻，謂般若等，心字是能喻。詮謂能詮，即經之一字。旨謂所詮旨趣，即上法喻等。是則乃法喻能所合為此經題目，故總結云「從法就喻」等。

將釋下，二、別釋經文，二：初、列章。「五門」等者。前三懸判，後二釋經。然此五門生起有緒。何則？夫聖人說教必有因由，故辨教興。言教既興，不逾三藏，故論藏攝。雖知所攝，大旨若何？故示宗趣。已知大旨，經目須明，故曰釋題。題目雖彰，入經未曉，故須解文。

「初教」下，二、隨釋，五：初中二：初、舉論譬喻。此論是龍樹菩薩造，釋《大品般若經》，今釋般若，故特引用。「須彌」等者，梵語具云蘇迷盧，此翻妙高。四寶所成曰妙，出水八萬由旬曰高，眾山中尊故曰王。「非無」等者，反顯彼山有因緣故、多因緣故方得震動。此山震動須有勝緣，謂諸佛示生八相成道等，具如彼論中。《論》云：「未曾有一法，不從因緣生。」

「般若」下，二、顯經因緣，三：一、標具多緣。「般若」等者，彼論所顯般若之教須具緣興，同彼妙高非緣不震，故云亦復如是等。

「一謂」下，二、略顯十意。然此十意，不離人、法、解、行、因、果、悲、智、自行、化他。前三是人，餘皆是法。又四、五屬解，六至第八屬行。又前八是因，九當於果。又前九是智，後一是悲。又四至九是自行，餘皆化他。斯則不獨《般若》一經，亦通餘典，以俱須具此諸因緣故。今以類從，通束為四：一、破邪小執外道等者。心行理外，唯修邪因，故名外道。顯非正解，故曰邪見。然外道邪見，不離斷常，依此而起六十二見等。廣如別卷。《法華》云：「深著虗妄法，堅受不可捨。」若知空寂，諸見自亡，故云「破」也。「二乘」者，即聲聞、緣覺也。此二類人，但住化城，不登寶所；唯能自利，不慕化他。若聞中空，必亡彼此，遽迴小徑，頓進大塗。故云「欲迴二乘」等。「小菩薩」者，即十信心及加行位。十信則未解法空，如下所引《寶性論》中三疑者是。加行則分別未亡，以空為得。如頌云：「以有所得故，非真住唯識。」通是迷徒，例貶為小。若聞《般若》，融蕩是非，可入三賢，即階十地。故云「令小不迷」也。「四令」下，二、令因行成。「二諦」等者，了真即俗，知俗即真，真俗無殊，唯一中道，方名正見。如下經云：「色即是空，空即是色」，空色即是真俗二諦。既互相即，是顯中道也。「顯佛德」等者，佛德無量，四義統收，即常、樂、我、淨也。《圓覺疏》云：「常樂我淨，佛之德也。」諸法雖空，佛德無爽，於此忍樂淨信無疑。「發菩提心」者，菩提心體即悲智願也。以真空妙本彼此咸同，他既長迷，用悲下化，自猶未證，以智上求，若闕要期曷能成辦？三心之體自此而興。「修深廣行」者，然菩薩行總有二種：一者隨相，二者離相。由離相故寂然無得，故名為深，即依真如門修止行也。由隨相故萬行具修，故名為廣，即依生滅門修觀行也。二行相資不可偏觀。據《金剛疏》云：「故雖䇿修，始終無相。」「令斷重障」等者，障即煩惱所知，略如前辯。能壓有情永沈苦海，故名為重。若明空理，二障何存？《金剛疏》云：「二執若除，二障隨斷。」今經同部，意亦準知。然欲修道，正解居初，此解現前以信為本，信解既備必發三心，信解發心意在修行，妙行斯就惑障自亡，次第五緣，理應若是。「九令」下，三、使果德滿。菩提即智果，涅槃即斷果。如下經云：「依般若故得菩提涅槃」等。「十流」下，四、為益未來。「至後代」等者，代，世也。夫談空蕩著意在益生，豈為一期，須傳來劫。由茲彼論囑勸頗殷，寄語後賢無倦持說。已上十緣束為四者，夫般若一經意在破執，執情既遣因行須修，行既已成果證斯獲，既自證果，說教化他，般若之興唯為此也。

「略說」下，三、結意歸宗。「略說」等者，意云彼論多緣不出此十，《大品》既爾，今經亦然，故云令知教興也。

二中二：初、明藏攝。「三藏」者，即經、律、論也。梵語欲底修多羅，此翻契經，即契理、契機之經也。表非律、論，故云「契經藏攝」。具辨此三，如《圓覺》、《起信》等記鈔。「二藏」者，即聲聞、菩薩也。三藏約法，二藏約人。由上三藏詮示小乘理、行、果者，名聲聞藏；詮示大乘理、行、果者，名菩薩藏。今經既云「菩提薩埵得究竟涅槃」，知非小乘，故此菩薩藏攝。

「權實」下，二、明教攝。然今經雖大大乘語，通有權實故。「實教攝」者，下經云：「色即是空，空即是色。」是顯色空不二，唯一中真。又說因人、果人皆證究竟菩提涅槃，應知非權，故實教攝。問：賢首五教，判盡群經；《般若》談空，義當始教。始教屬權，何云實攝？答：若就別論，正唯始教；今約通義，故實教收。《圓覺疏》云：「言有通別，就顯說故。」前明境中，說文略辯。然是權實之實，非終實也。學者思之。

三中二：初、總釋名。語即語言，表謂表示。宗者，尊也，尚也。歸、趣，皆向義也。斯則語為能表，宗為所表。語言表示所尊尚者，必有所向之處，故云「語之所表」等也。

「然先」下，二、別釋義，二：初、總唯釋宗。然《般若論》說般若有五種：前三如疏；四、相應般若，即與智同時心王、心所；五、眷屬般若，即與智同時五蘊。前三為正，故今用之。一、實相者，《大論》云：「從本以來，不生不滅，是為實相。」名此實相為所觀境也。二、觀照者，既有所照之境，必有能照之智。名此照用為能觀智也。三、文字者，即是能詮前二之言教也。斯則能觀、所觀，能詮、所詮，總為語之所宗，故云「不越」等。實相及文字亦名般若者，實相能發慧，文字能詮慧，故俱名般若也。又《金剛疏》云：「文字性空，即是般若。」

「別亦」下，二、別兼宗趣。一、「教義」等者，此則總取前三般若分為宗趣也。義即所詮前二般若，教即能詮文字般若。夫宗能詮言教之意，趣所詮境智之義也。二、「境智」等者，於上所詮境智二法而分宗趣也。夫宗真境者，意在由境發智，以智照境，故以智為所趣也。三、「因果」等者，菩提是果，因行是智，即能證菩提之因行也。斯又以前能照之智為宗因中宗，習此智行者，意欲趣證菩提果故，故以果德為趣也。然此三對，初則約解，次則約行，後則約證。解行證三，正是一經之宗趣也。

四中疏三：初、牒章，二、正釋經題，三、初中二：初、別指教義，例前宗趣中三，故今云「亦」也。「教義」等者，顯此經題雖具八字，總而言之，不離教、義之二也。般若是法，心即是喻，法喻屬所詮義。

經字屬能詮教也。

「即詮」下，二、總顯立名。「能詮」下，義如向釋。「依義」等者，依於所詮法喻之義，以立能詮一經之名，是故題名般若等。

二中二：初、別指法、喻。此除經字，唯就所詮七字之中而分法、喻之二也。

「即般若」下，二、以法合喻。初、指法也。「即般若內」者，總指廣部。「統要」下，顯今略本。統，總也。要，徑也。衷，中也，正也。以此略本所詮法門，總攝廣部六百卷內要徑中正微妙之義也。「況人」下，指喻也。如人身中雖有五藏，若克明主宰要徑統攝至極之元者，唯一心藏，故云「為主為要」。一身四藏用喻廣部，心藏統要以喻此略文。況，比也。

三中二：初、釋體。此又除心一字，唯就所喻法中六字以分體用之二也。文二：初、正指體翻名。《刊定記》說，那若翻智即屬果，般若翻慧即屬因。今此通論，故翻智慧。

「即神」下，二、正顯智體。「即神悟」等者，悟即覺也，顯不測智本覺自然，幽玄深奧為其體也。「妙證」等者，證即冥契之義，謂此智體微妙，冥契真空之源也。以是即理之智故，故云妙證心源也。

「波羅蜜」下，二、釋用，二：初、指用翻名。「到彼岸」者，《刊定記》云：「生死為此岸，有情居故；煩惱為中流，最難渡故；涅槃為彼岸，諸佛住故。」即以彼岸喻於涅槃也。涅槃為所到，慧為能到，故到字能所俱通。

「即由」下，二、正顯智用。「生死過」等者，夫有情不得證真空者，皆由分段、變易二種生死為過患本。妙慧若發，了諸法空，空病亦空，翛然無寄，何有生死此岸而不離、涅槃彼岸而不到乎？真空即涅槃也。既能翻生死得到涅槃，非用如何？故云「由斯妙慧」等。「揀不到」等者，然凡夫淺慧但明有漏，是生死因不出三界，此不足論。二乘之慧雖名無漏，唯證偏真但亡分段；十地菩薩分有變易。此二類人亦未名為究竟得到彼岸之慧。今此妙慧解二空理、修二空行、斷二障惑、離二死苦、證二德樂，安住妙覺無住涅槃，方名究竟到彼岸慧。此約極果以明彼岸，故云「即揀不到」等。優劣既殊，故須揀辯。

「謂體」下，三、六釋結歸。前文已約教義等三通解一題，故今總結前三歸於六釋。「體即用」者，結前第三也。顯此妙慧全神悟之體、成離過之用，故云即也。「法之喻」者，結前第二也。法即般若、喻即心字，揀喻非法，故云「之」也。「義之教」者，結前第一也。法喻屬所詮義，經字是能詮教，揀能非所，故亦云「之」也。一即持業，餘二依主。「故立斯名」者，謂集經人約上教義等三對以立一經之名，名為《般若波羅蜜多心經》。