△次明菩提無法，正顯般若本體三：一、正明菩提無法二：一、當機躡問。

此問初發菩提心也。良以欲發菩提心者，必先降伏妄想執著，而安住般若無住真心，方為穩當。設或不然，而此妄心不能降伏，處處攀緣，頭頭染著，則與無住之理有相乖角矣。是以世尊先答降伏，次明安住。意謂苟能安住無住，則妄想執著之心，不待降伏而自降伏矣。若然，則安心已竟，覺道可成耳。故前種種勘驗，展轉發揮離相無住之旨，尚未曾說菩提之心是如何發，無上之道是如何成。當機至此，蒙佛指示離相度生，無住行施，是未降者降矣，未住者住矣。然且不知阿耨菩提之心，果有所發無所發耶？無上正覺之道，為有所成無所成耶？是以興問。葢當機意謂向來請問善男子善女人發菩提心，云何應住？云何降伏？蒙佛慈悲，已為開示。住降之義，我已信解。但發心之義，尚未發明。伏望如來不悋教言，再求伸釋。庶令而今而後，這般善信男女，於阿耨菩提之法，以便發心修證也。

△二、世尊直答三：一、躡前住降無法。

此躡前降住，為將答發心無法之端也。者之一字，即指發心人也。當生之生，即生發之生。是心者，承上指下。承上，則逆指前文無住行施，并應無所住而生其心，亦即應生無所住心之心也。葢佛意云：此理已明，何須再問？況我已說，菩薩但應如所教住。而發心者，應發如是無住之心，即是菩提之心。是則住無所住，無住而住，方為真住。心既無住，法豈有實？而無住之法，是為如是。指下，則降心之法，亦不過度生離相而已。須知此中，正明菩薩上求下化之心也。若上之無住行施，乃上求也。此之離相度生，即下化也。經云。我應滅度一切眾生等。正下化之事也。

我應二字，乃教其度生為己任也。何則？菩薩之道，利物為先。自雖未度，先度人者，菩薩發心，故云我應滅度一切眾生。即前文當生如是心，我應滅度一切眾生等。言滅度一切已，已即盡也。正明菩薩度生時，必先了知生佛平等，一如無二，故度盡一切，而實無眾生得滅度者。何以故下，徵釋。以一切眾生俱涅槃相，不可更滅；一切眾生俱菩提相，不可復得。佛乃已證之眾生，生即在迷之諸佛。所以真如界內，絕生佛之假名；平等性中，無自他之形相。菩薩雖知平等實際，不受一塵，而不妨佛事門頭，不捨一法。以是義故，做出空花佛事，啟建水月道場，降退鏡裏魔軍，證得夢中佛果。是以諸佛時時度心內眾生，眾生時時成自性諸佛。故佛雖度盡眾生，而實無一生可度，不過示其本有，令復本覺而已。此如醫者之治目，但去其翳，非別與光明也。

何以故下，乃徵出度生離相之義。謂何所以故說滅度一切眾，而實無一生滅度者，何故？以菩薩但萌一念能度之心，即有我相。彼為所度，即是人相。能所不忘，乃眾生相。躭著是法，為壽者相。若然，則與顛倒凡夫有何異乎？故言即非菩薩。此正反顯度生菩薩，必達心佛眾生三無差別，決離我等四相也。既能離相，則降心之法，亦不過如是而已矣。

△二、正明發心無法。

此方正答無法發心也。所以者何，乃釋上文一有我等四相，即非菩薩之義。意謂菩薩之所以稱菩薩者，乃覺有情也。所以上求覺道，下化有情，以能發菩提心，能化有情而得名也。然雖如是，要忘能所始得。須識平等真法界，佛不度眾生。設或不爾，則四相宛然，觸途成滯。故凡要發菩提心者，應知上無佛道可求，下無眾生可度。無佛可求，則不住聖解。無生可度，則不落凡情。由是聖凡情盡，人法雙忘。見到於此，名為發心。證到於此，名為證果。然為菩薩者，初發心時，既實無有法為發心而證果。覺時，則亦無有滅度眾生之法矣。故曰實無有法發菩提心者。

此中實無有法之無字，最為要緊。乃一經之宗眼，不可忽過。不惟無其有，亦且無其無。不但無有法，亦且無無法。若望前降心，則無心可降。住心，則無心可住。於現前，則菩提無法可發。設或望後，則得果無法，得記無法，轉釋無法，度生無法，嚴土無法，達我無法。以此觀之，通前徹後，一卷經文，結穴於此。唯一無字，消歸盡矣。所謂無凡無聖，無染無淨，無高無下，無虗無實。故云實無有能度所度，能施所施，能降所降，能住所住。苟能達此無法之法，方是菩薩發菩提心也。

故後文云：通達無我法者，如來說名真是菩薩。良有味焉。言發者，謂顯發也，亦生發也。者之一字，乃指其人，即能發心者。以此心體，原無一法，不過以無我無人，修一切善法，藉此以顯發耳。正謂無法而發，發而無法也。故知菩薩最初發心時，尚無有法，而至度生時，豈轉有法哉？嗟夫！善財！若解如斯旨焉，向南詢五十三。

△三分、示因果無法二：一、約果，三：一、得果無法。

此佛引自為證，以實前說之不虗也。謂汝聞我說實無有法發菩提心，於汝意地之下，是為云何曉解？還將謂有法發菩提耶？向下問辭，乃世尊用白拈手段，所謂避實擊虗，打草驚蛇也。何則？欲明菩薩無法發心之旨，遂將自己無法得果為問。正是勃鳩樹上鳴，意在蔴園裏。既知如來昔於然燈時，實無有法得果，則知菩薩今於釋迦處，亦無有法發心。故云如來於然燈所，有法得菩提不？

此所重者，正在法字。且與前問然燈之事，言雖彷彿，意不雷同。彼曰：於法有所得。不是知於法，義屬於他，是心外見。此之有法，義屬於自，乃內心之障。下以不之一字而詰問者，正是要顯實無有法發菩提心也。不意當機果是具眼衲僧，妙契佛心，即對之曰：不也。此為問處分明答處親。雖然如是，須識當機言中影響，句裏春秋，非同向者之不也，不可不辯。

葢空生意謂發乃初心，其位屬因；得是後心，其位屬果。初既實無有法發心，後豈有法得果？是故以前解後，將後證前，決定其義，故曰不也。然如我解者，此又尊者轉身句子，足見其活潑處也。意謂若論如來現今成佛，由得菩提而來，似乎不可言無。但我解無法發心之義，以是推之，則又似乎無法得菩提矣。總之，不肯硬作主張，故云如我解也。如來見其徘徊觀望，因為印證，決定其旨，免有猶豫，故曰如是。連言如是者，然之之辭，明其所解已當，不必躊蹰矣。何則？因聞無法以發心，而解無法得菩提，則始終如是，因果如是，毫釐不爽，真所謂發心究竟二不別矣。

向下世尊恐伊首鼠，語仍兩可，故告之曰：須菩提！當知我如來得菩提時，實無有法。只此實之一字，乃是千金不易決定之辭，正是山王可動此字難，更實實在在無一法也。

△二、得記無法。

此正反釋上文，以明得記所以。然我世尊恐其眾生不能深信發心無法之旨，是以再拈本因，展轉伸示。故曰若我有法得菩提者，則然燈佛必不與我授無生記，云此摩那婆當得作佛，號釋迦牟尼矣。須知若有法得菩提，乃反說也，正顯此實無有法得菩提耳。

梵語釋迦，此云能仁，亦云能忍。設有法見，何名能忍？見相發心，何名能仁？梵語牟尼，此云寂默。若實有法，彼佛即傳，何記當來？然且彼與我受，三業皆動，何得名寂？若有所付，必有所囑，云何名默？是知能仁者，葢謂心性無邊，含容一切。能忍者，以不見有少法生，亦不見有少法滅，所謂深契無生法忍者也。寂默者，乃是寂而常照，照而常寂。寂照互融，正為說時默，默時說。故說而無說，默亦非默。直至心行路絕，語言道斷，妙入無為，深達無法無非法之旨，方獲斯記，而得斯嘉號。真所謂名下無虗矣。以是義故，則知菩提非關發心而後有，亦非解脫而後得。佛果尚爾，因心亦然。則實無有法之義，斯可明矣。所謂金屑雖貴，落眼成塵。但有一法，則非平等真如，實際理體矣。

△三、轉釋無法二：一、法釋二：一、正釋無法。

此轉釋上文得記無法的所以。此何以故下，徵釋。謂何所以故，定要實無有法，方纔得記聻。葢然燈記我名佛，是法身第九號。記我名如來，是法身第一號。然法身之外，別無一法，名為如來。言如來者，即諸法如義。此正老漢自稱而自釋，真所謂憐兒不覺醜也。諸法如義者，即陰處界等諸有為法之真如義也。佛證此理，名曰如來。然此一名，通乎凡聖。但眾生妄想執著，葢覆真如，名為如去，須知去而未去也。諸佛以離相無住之智，徹證真如，名為如來，應知來而無來也。故知其如本不來，來自如矣。正謂開池不造月，池成月自來。良以一切眾生，來而不如。出世小聖，如而不來。即權位菩薩，雖如而未能盡如，縱來亦未能盡來。唯佛與佛，方能盡如盡來耳。盡如則盡真如際，盡來則空有情界。由是義故，方名如來。此從真如實際中來，即諸法之如義也。

若有人言下，謂有世人不知如來之名，是諸法中真如之義，將謂別有一法得菩提者，始名如來。若是，則差之毫釐，失之千里。非知如來之義者，以如來乃從諸法如義中來，則一切時，一切處，無不是如，無不是來。所謂如不住如，無往而弗如；來亦無來，無來而不來。是則事事皆如，法法具來，而然燈佛安得有法可與？然我亦焉能有法可得？故曰：須菩提！實無有法得菩提也。此中所重，正在得字。所謂無上正等正覺者，即真如之異名也，乃人人本具。設或了得平等真如，則事事物物，無欠無餘，無所缺少，無可加添，故曰無上。識取此理，因地幻修，果中幻證，頭頭總是，物物全彰，稱之正等。苟能了悟真如，頓空四相，徹證三空，似蓮花開，如睡夢覺，即名正覺，非真如外別有此無上正等正覺之可得也。故佛決之曰：實無有法得菩提也。

△二、釋法非法。

此雙釋上文。以無實無虗，釋無記莂中而得記別也。以一切法皆是佛法，釋諸法如義也。故云須菩提，如來所得阿耨菩提之法，即心佛眾生三無差別之理。於是之中，無欠無餘，所謂在聖不增，處凡不減，平等真如，實相妙法，不可以色相見，不可以言說求，故曰無實。此上文所以言實無有法，以有法不得記者此也。然亦不異色相外別有平等真如，不離語言外別有實相妙理，故曰無虗。此上文所以言是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以無法而得記者此也。

是故二字，躡上如來說。一切法者，即陰處界等世間之法。皆是佛法者，謂即如義故。此正釋如來者，即諸法之如義也。即楞嚴云：如是五陰六入，從十二處至十八界，皆如來藏妙真如性。須菩提所言下，結成無實無虗之義。

葢說一切法者，無非為一切心。心即是法，法即是心。是故如來稱性而談，一切世間山河大地、草木叢林、松直棘曲、鵠白烏玄，皆真如心中自性佛法。故法華云：資生業等，皆順正法者是也。所謂無明實性即佛性，幻化空身即法身，則無一法而非真如。正是世諦語言皆合道，誰家絃管不傳心。故佛依俗諦而言一切法也。即非者，正是不可執一切法皆是真如佛法也。若謂法皆佛法，即爾目前一一指陳，法法之中何者為佛，那是真如。以一切諸法體性空寂，本來無有世界眾生，故云即非一切法。此佛依真諦而說也。是故等，正明一切法皆是佛法。所謂染淨聖凡、情與無情、世出世間一切諸法，無非佛法。正是青青翠竹。鬱鬱黃花、高高之山、溶溶之水，無一法而非真如佛法也。此依即俗即真中道第一義諦而說也。固知一切非一切，則無實矣。一切即一切，則無虗也明矣。亦說佛於然燈佛所，無有法得，故曰無實。由無所得，而今日得以成佛，名釋迦牟尼。此所以為無虗也。

△二、喻釋。

此以喻結法也。前文以須彌大身，喻結應無所住而生其心。此復以非身大身，喻即非一切法，是名一切法，以結實無有法發菩提心也。葢佛說譬如人身長大，配上文所言一切法，喻真如法身徧在俗諦，具無量功德，名大乃相大也。須菩提言：世尊！如來說人身長大，即為非大身，配上文即非一切法，喻真如法身離一切障，獨居真諦，名大為用大也。是名大身，配上文是名一切法，喻真如法身即俗即真，有相有用，名為妙大，是體大也。故論云：非身者，無有諸相。是名大身者，有真如體，名妙大身。

問：經文纔舉譬如人身長大，佛言似尚未竟，當機何得平空攔住言：世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。若是，則當機豈不鹵莽乎？答：查餘五譯，文勢皆然。審其所以，知非當機答辭，乃佛拈前無住章中當機已解之文，為此中結證之辭。如曰：我說一切法，即非一切法，是名一切法。以明真如法身，非大為大。曾對汝說，譬如人身長大。汝須菩提言：如來說人身長大，即為非大身，是名大身。汝既知前無住為大，應亦知此無法為大，更復何疑？此正喻結實無有法也。

△二、約因三：一、明度生無法。

此示實無有法名為菩薩，應前當生如是心也。由上如來引己於然燈佛時，實無有法發菩提心者，為菩薩作則，故茲特示云，菩薩亦復如是，設作一念，我能度生，則非菩薩，何則，以其有生可度，則能所不忘，四相宛爾，何得名之為菩薩，故云即非菩薩。然則如何方為菩薩聻，須菩提，應當了知，若據實而言，須破三執，證三空，了諸法如幻，全一平等，真如實相妙體，除此之外，實無別有之法，方得名之為菩薩也。以是義故，佛說一切法，既一切法皆是佛法，則無復四相矣，故云是故一切法，無我人等相，以我人等無故，則能所俱空，並其俱空亦空，實無一法當情，則菩薩雖終日度，而無一生之可度，雖終日說，而無一法之可說者，此也，斯正菩薩度而無度，無度而度也。

△二、明嚴土無法。

此示真如自性法身地上，亦無所嚴之土。故言須菩提，若使上求下化菩薩，凡萌一念能所，謂我能莊嚴佛土，是自誇其德，自伐其功，即為三輪不泯，四相全具。何得謂之上求大覺，下化有情之菩薩哉。故言即非菩薩也。何以故？徵釋謂既真如自性菩提法身，不可以言莊嚴。何所以故？如來尋常又教菩薩修六度，化眾生，莊嚴佛土耶。以尋常教莊嚴者，乃就俗諦明真如法身有莊嚴也。今日說即非莊嚴者，是就真諦說真如法身本來清淨，猶若太虗。若欲莊嚴，即是為混沌以開竅，代虗空而畫眉，可謂無事生事矣。須知心淨土淨，將甚莊嚴。故說即非莊嚴。此明當體全空也。是名者，乃就勝義第一義諦，明真如法身不落有無，遠離凡聖。雖無莊嚴，然亦不廢莊嚴。故云是名莊嚴。是於無莊嚴中而說莊嚴也。正教菩薩以遊戲神通，淨佛國土，成就眾生耳。

△三、明達我無法。

此結菩薩實無有法也。正謂度生莊嚴，展轉推窮，實無有法。然則須菩提！凡言有生可度，有土可嚴，即不名菩薩者，何也？以能通達無我法者，方是菩薩。設言有生能度，則不達眾生性空，若云有土可嚴，是不達諸法性空，是則三執具而三空隱，安得謂之菩薩？故云即不名也。今既於此通得眾生性空，自無我執，達得諸法性空，自無法非法執，是三執破而三空顯，故如來說真是菩薩。此中經文，應云通達無我無法，其義始足，以秦譯尚減略一無字耳。且經文有三番即非菩薩之語，初約能發心，次約能度生，三約所嚴土，皆反顯不得人法俱空，即非菩薩。至此文義皆極，故順結之曰：若果真是菩薩，自必人法俱空，方名真是。

然真是二字，翻前即非。此佛語照應之妙，如珠之走盤，獅之擲兒，一點不放空也。言真是菩薩，則能通達此法。所謂通則無物可壅，達則無法可礙。正是一竅虗通，八面玲瓏。無象無私春入律，不留不礙月行空。若爾，方是通達無我．法者，不入世間妄情，不落出世聖解。此則為真實發菩提心之真菩薩也。設不達此，則不得名菩薩矣。

△二、直顯般若本體二：一、審示三：一、約知見圓明三：一、示佛見圓見。

此因前文說通達無我無法真是菩薩，恐其菩薩未識真如不變而妙能隨緣之義。或執之曰：無我無法，只此就是真菩薩矣。將謂究竟。要知雖無生法二執，若一執定以此為是，則又坐在俱空境上。正是雲門道的法身有兩般病：到得法身邊，為法執不忘，己見猶存，是一；直饒透得法身，放過即不可，仔細檢點將來有甚麼氣息，亦是病。故文殊暫起法見，如來威神攝入二鐵圍山者，此也。此正為只知寂然不動以為了當，庶不解感而遂通的道理，豈不向死水裏渰殺耶？故佛歷歷審問以發明耳。良由如來圓具五眼，故能徹見三心，以心非心，則眾生性空。悟得此理，雖是終日度生，而實無眾生可度。斯教菩薩雖無我法，不妨稱性起用而熾然度生也。故說如來五眼不離眾生肉眼，正顯生佛平等，以證上文是故如來說一切法皆是佛法之義也。

此先問云：須菩提！於意云何？如來有肉眼不？且道瞿曇老子為甚麼發此一問？向下當機意謂縱觀如來青蓮花眼亦在佛面，故云：如來有肉眼。這是甚麼意思？豈有三界大師、四生慈父尚不知平日具眼不具眼，轉向當機口角邊覔消息、討下落耶？葢我世尊良有深意，所以道：如來還有肉眼不？只此一問，將箇般若本體、平等真如滿盤托出矣。何則？以當機答有肉眼。既有肉眼，則我如來不異凡夫；且凡夫亦有肉眼，則凡夫何嘗非佛？故云：有肉眼，是明生．佛平等之道也。

又問：如來有天眼不？葢當機意謂佛號天中天，豈無天眼？故云有天眼。則我如來何異諸天？且諸天亦有天眼，何異於佛？此明天．佛平等也。

次又問云：如來有慧眼不？此慧眼即小乘聖人具者，故經云：我從昔來所得慧眼是也。而當機謂佛乃聖中聖，烏得無慧眼？故答之曰：有慧眼。既有慧眼，則我如來何異小聖？然且小聖亦具慧眼，則小聖與佛何殊？此正顯小大平等也。

而更問云：如來有法眼不？當機意謂佛號法中王，烏可無法眼？故云有法眼。既有法眼，則我如來何異菩薩？然則菩薩亦具法眼，又且菩薩與佛何別？此明因果平等也。如來至此，更復問曰：如來有佛眼不？當機謂三覺圓明，稱之為佛，奚無佛眼？故答之曰：有佛眼。既有佛眼，則我如來與諸佛無異。且諸佛亦具佛眼，於我如來無別。此顯唯佛與佛，乃能究盡諸法實相，佛佛道同也。不唯佛與諸佛是同，亦且在凡同凡，在天同天，在聖同聖，在菩薩同菩薩，在諸佛同諸佛。所謂溪山雖別，風月是同。正明平等真如實相本體，在聖不增，處凡不減。是故如來說一切法皆是佛法者，此也。然上五眼，若局而論之，則各有揀別。所謂天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼唯觀俗，慧眼了真空，佛眼如千日，照異體還同。以是義故，後後勝於前前，而前前劣於後後。故凡夫唯一，天人通二，小聖具三，菩薩有四，唯佛具五。所以徹見真如，生佛情空，一相平等也。

△二、示佛知圓知。

以上文明佛能見之眼，此明所見之生心也。須菩提！於意云何？如恒河中沙，佛說是沙不？乃即事以驗證也。如是世尊下，即當機證信。佛具肉眼，不異凡夫。以凡夫說是沙，佛亦說是沙。然凡夫但知是沙，不知一河之沙數有多少，佛則知之。此佛所具肉眼，雖然示同凡夫，而凡夫不可及也。

須菩提！於意云何？下如一恒河中所有沙等，此驗佛有天眼也。一恒河長四十里，其中沙細如麵，有一沙派一河，派盡其沙，則恒河之多無量無邊。恒河沙以派世界，有一沙計一世界，每一世界各有三千大千之數，則世界復成無量無邊。在諸天眼，縱能知一河沙足矣，而況沙等恒河，復派沙等世界，而界復各具三千大千之數，則諸天之眼不能及矣。然佛雖曰天眼則能盡見，正謂山河天眼裏，世界法身中，雖佛示同天眼，而諸天之所不能及也。

然佛告須菩提下，明佛具慧眼之實。言國土者，即世界也。謂無量無邊？沙數世界，每一世界有若干眾生，一一眾生有若干心性，在二乘慧眼縱有他心亦不及此，而佛雖示同慧眼，無分情器一切悉見，此所以超乎二乘，而二乘之慧眼不可得而比也。何以故下，徵明佛具法眼之實。謂何所以故？沙界生心佛悉盡知聻？以眾生心行雖多，不過以顛倒妄識為心，皆非真實常住之心，故曰如來說諸心為非心也。是名為心者，正言妄識原無實體，徒有心名而已。在菩薩雖具法眼，尚未徹見生心皆妄、諸法盡空，然佛雖名法眼而能盡知盡見，故法華經云：我是一切知者、一切見者，乃至汝等天人皆應到此覲無上尊。以是而觀，則菩薩法眼却又不可及矣。

所以者何下。徵釋非心為心，以證佛具佛眼之實。謂如是沙界無邊，眾生無量，心性若干，佛悉知之者，何也？良以一切眾生，三世遷流，妄想之心，原無實體，皆不可得也。故云過去、現在、未來，皆不可得。言過去已滅，未來未至，現在不停故也。

古德有云：三際求心心不有，心不有處妄緣無，妄緣無處即菩提，生死涅槃本平等。應知佛眼乃五眼之最，求其致極，不出覔三世心不可得處而見。所以前章諄諄教菩薩發心度生嚴土皆不可得的，實無有法而為心者，此也。故可禪師求達磨安心，磨云：將心來，為汝安。可云：覔心了不可得。磨云：為汝安心竟。即德山向婆子買油糍點心，婆問：三心不可得，汝點那一心？德山無對，迨至龍潭吹滅紙燈始悟。雖然，也只會得箇不可得心現前。諸人且道：不可得心畢竟是箇甚麼？切莫作麻三斤、乾屎橛會。若是恁麼見解，則早落可得心；直饒不恁麼，亦落可得心也。

△三、示實福非福二：一、明有實非多。

此承上文，謂我言三心皆不可得。於汝須菩提意下云何？設若有人，以不可得心為因，用滿三千大千七寶為緣，布施與人，此人以是因緣，得福多不？當機謂：如是，世尊！此如是者，正明以不可得心，如於真如性空之是，故應和同聲而答之曰：如是，世尊！此人既以不可得心為因，用七寶布施為緣，且布施七寶，復不住相，則福感無漏，誠甚多矣！此言甚多者，以七寶布施，縱雖住相，其福已多，況不住相，則所感福德，豈不甚多者哉？他譯此甚多下，皆有佛言：如是，如是！秦譯略此。或問：心既不可得，則修福亦不可得，如何能得甚多福德？此云何通？答：豈不聞乎？犀因玩月紋生角，象被雷驚花入牙。葢月非有意於犀，而犀玩之生紋；雷非有心於象，而象驚之起花。以是類推，如雷長芭蕉，鐵轉磁石，皆無有心，而有是力。物既尚爾，理何不然？是知不可得心，為不得之得，乃大得也，故言甚多，復何疑哉？

△二、明無實乃多。

此如來就當機答福德多處，急轉一語，令其升堂而入室也。須菩提，若福德有實，如來不說得福德多。此正明大千寶施，若出有心，皆染污行，獲福有限，且亦不實，如來必不肯說得福德多。以上反顯有心非實，福亦不多，以福德無故，如來說得福德多者，此順釋也。所言多者，以是不可得心，而行於檀度，深達福德，其性本空，毫無希望。要知雖不期福德，而福德自成。正猶空谷風雲然，谷不與風雲期，而風雲自至。亦如深山草木，而山不與草木約，則草木自生。是知以不可得心，無住行施，其所得福德，乃無漏無為無上之果，故云甚多。此中無字，正是離相無住之無，故如來說福德多也。然此正明佛具五眼，徹見三心，一切眾生，事理二行，福德淺深，悉知悉見也。以顯平等本體，不可以有心求，亦不可著無心覔，乃教吾人一念不生，則全體皆現，所謂不可得中恁麼得也。

△二、約色相言說三：一、示即色非色。

此釋上文若福德有實則不說多，以福德無故如來說多也。須菩提！於意云何下，謂世出世間福德之多莫過於佛，所謂萬德莊嚴、百福相好，可謂多矣。故拈色身見，審欲令當機知此福德有實則不說多之所以也。故云可以具足色身見不？空生對曰：不也，世尊！只此一答，是福德有實不說多之義，則不待辯而自明矣。故決之曰：如來不應以具足色身見。此正顯佛非色見。葢清淨法身猶若虗空，應物現形如水中月，豈可以色見哉？此正顯福德無實如來說多耳。言具足者，即成就八十種隨形好也。而言八十種者，名載法數，茲不繁述，需者查之。此明無好不具、無相不足。言色身者，即如來應身也。雖然，無相不具、無好不足，亦不出乎色法，故言色身也。以此觀之，則如來具足色身尚屬有為，猶非一塵不染般若本體，而況三乘六道之色身乎？當知一落色身即屬有為，而非無為之本體也。故下徵釋，謂如來尋常說色身萬德莊嚴、百福相好者，此何以故？以佛順俗諦說具足色身，順真諦說即非具足色身，順中道第一義諦說是名具足色身。此中說不應以具足見者，乃就真諦而言之也。

△二、示即相離相。

此承上文，不惟色身如此，即其色相亦然。所言相者，即華嚴相海云：如來頂上有三十二眾寶莊嚴相，其次眉間眼鼻各一相，舌有四相，口有五相，齒間唇頸各一相，右肩二相，左肩三相，胸臆一相，吉詳左右邊共十相，左右手共十三相，陰藏一相，兩臀兩䏶左右伊尼鹿王腨共有六相，寶腨上毛一相，兩足共十三相，以上共九十七種大人相也。若廣而論之，則如來有十華藏世界海微塵數大人相，一一身分眾寶妙相以為莊嚴，所謂相相無邊，無一相而不具足，故云具足相也。此報身也。雖然，相好莊嚴亦屬有為，非同法身離相清淨真如平等自性般若本體。如來之像尚然乃爾，何況九法界之相乎？要知一落有相，即非離相法身般若之本體矣。故當機答曰：不也，世尊！不應以諸相見也。然復徵云：如來尋常說具足相並相海無邊者，此何以故？以佛順俗說，具足順真說，即非順中道說，是名此說不應者，亦就真而說也。須知佛相既非，則一切俱非，不妨俱非亦非，正是行到水窮處矣。到得這裏，則色色真如，相相實相，所謂坐看雲起時也。若然，則不但佛身是名法身實相，即九界身相亦皆法身實相矣，寧非平等真如般若本體者哉？

△三、示即說非說。

此復承前二章，謂不但身相非身相，即說法亦非說法也。恐當機意謂色身相好既不可得，然則現在祇園會上說法的這個黃面老漢，却又是誰聻？以故世尊乃呼名而告之曰：須菩提，汝勿謂如來有所說法。勿者，禁止之辭，猶云不可也。謂者，乃私竊而評議也。須知佛本無念，汝若謂如來作是念，則不可耳。何則？佛所說法，無非應機而談，遂見如來有所說法。若在法身地上，原無能說之者。葢法不自說其法，如眼不自見其眼也。即雖應機說法，實無能說之心。正由無念，方能說法。謂作是念可乎？故佛誡之言：莫作是念。葢上之作念，乃是勿謂佛作念。此之作念，係佛誡當機也。言作念者，所謂起心動意曰作，明記不忘為念。正言汝等不可起心動念，私竊品題，將謂如來有所說法。何所以故？設若有人私竊謂言：道我如來有所說法。若爾，不唯不是讚佛，乃真謗佛也。以佛所說之法，無非對症發藥，原無定在，不過去眾生執著之病耳。若眾生病除，則藥亦棄。若謂如來有一定空有等法，豈非謗佛而何？不唯謗佛，亦且不解如來所說之義矣。以是義故，所以誡爾須菩提，莫作是念也。

然在如來現相說法，無非因機施設，皆是向無色相處現色相，而於無言說中示言說。須知言說法者，此如來順俗諦也。言無法可說者，如來順真諦也。言是名說法者，乃如來即俗即真，即空即有，順中道第一義諦也。是皆如來說而無說，無說而說耳。正謂四十九年，不曾說著一字者是也。

△三、約眾生非生二：一、當機起疑問生。

此當機示疑，以問深義也。因世尊據生佛平等真空實相，而明發心無法，得果無法，得記無法，乃至菩薩度生無法，嚴土無法，達我無法。所以然者，皆由三心不可得也。而況更明佛之色身非色身，相好非相好，說法非說法。當機至此，未免躊蹰，是自亦未了，兼為諸人，故興是問。此須菩提加慧命之稱者，以前來深明般若，善達佛慧，妙悟無諍，以慧為命，故云慧命，此自利邊說也。又且謹遵佛命，轉教菩薩，是傳佛慧命，故曰慧命，此利他邊說也。葢其意謂是法甚深，現在還可，若於末世，頗有眾生聞是上來種種之法，還能信得及不？須識尊者此疑，所謂替人擔憂也。

△二、如來決答非生。

此正信心不無其人，但人之與人稍不同耳，所以佛言彼非眾生也。正謂末世眾生能信此法，而此眾生即非眾生，乃聖人也。何則？以能信般若即信自心，自心是佛，自心作佛，非聖而何？但其惑業未盡斷，相好未全具，雖是聖人之心，尚局凡夫之相，故曰非不眾生。以其心雖逈出時流，其如形相尚滯生界，故五住未盡，二死未亡，縱達煩惱性空，猶有所知為障耳。故徵釋云：葢我言彼信心之人，非眾生非不眾生者，此何以故聻？須菩提！要知眾生眾生者，此重言之義，乃是釋上二句。言既非眾生，又曰眾生者何意？下二句正釋，謂如來說非眾生，言非是凡夫眾生，說是名眾生，乃是說聖性眾生也。然聖人亦稱眾生者，不過是名而已，實非凡夫之眾生也。若約三諦分釋者，以此信心眾生已是聖人，尚名為眾生者，是順俗諦之名也。如來說非眾生者，是順真諦聖人之名也。是名眾生者，乃聖凡不二，順中道第一義諦之名也。既云不二，豈非平等真如般若本體者哉？

△二、直顯三。一、善吉呈悟。

此當機呈悟也。因聞色身非色身，相好非相好，說法無所說，眾生非眾生，是能度所度，能說所說，一切皆空，始知實無有法矣。方解半觔原是八兩，故此白言。然則佛得菩提，乃當真為無所得耶？而此耶字，雖似疑辭，却是悟處。當知尊者悟處，也只悟得個無所得耶。夫無所得，方是真得，正所謂無所不得，為極妥極當矣。

△二、如來印證。

此如來因當機會無所有得之旨，且極妥當，故印可之曰如是如是，以言其極當也。

△三、正顯本體。二、一自性平等。三、一本無欠餘。

此伸印證之意。葢我所以道如是如是者，以無上正等正覺，乃佛自證之理。設有一法可加，則不得謂之無上。有一法可減，則不得謂之正等。若有加減，則不得謂之正覺。因其無欠無餘，故稱無上正等正覺。須知不但無有多法，亦無少法可得也。即阿耨菩提亦無有法，故言是名等。既無一法可以加減，非平等本體而何哉。

△二、本無高下二：一、直示平等。

此釋上無少法可得也。謂佛於阿耨菩提無上心法，言無有少法可得者，以是真如自性實相妙法，上與十方三世諸佛平，下與九界眾生等，故曰是法平等。由其平等，是以諸佛雖高，此菩提心法亦無有高；眾生雖下，此菩提心法亦無有下，故言無有高下。由其無高無下，所以在聖不增，處凡不減，故曰平等。若然，豈非真如自性般若本體者乎？此正如來以平等本體，直示諸人也。須知此平等二字，乃佛出世本懷，亦此經之教眼也。若夫序文，著衣持鉢，入舍衛城，次第而乞，此明如來行平等之事也。至於次第乞已，還至本處，收衣而坐，此顯如來證平等之理也。及乎正宗文中，問答發揮，皆如來說平等之法也。即其降心離相，住心無住，乃彰此平等之用也。而至菩提無法，展轉推詳，皆顯此平等之體也。自此之後，雖有多文，無非顯此平等之義也。即當機前來，涕淚悲泣，乃信解此平等之用也。今者復呈菩提無得，正悟入此平等之體也。故知此是法平等一句經文，乃如來畫龍點睛，只要諸人向破壁飛騰而去耳。讀是經者，亦不可不著眼也。

△二、轉釋平等。

此轉釋平等所以，正恐當機。意謂理既平等，何用修習？故佛舉此而轉釋也。然雖平等，非謂不修得成正覺。但修有二：一、隨相修，二、離相修。若依隨相之修，則不得菩提。設能達得心法平等，以無我等四相、離相而修一切善法，則得菩提。言一切善法者，即四攝、六度乃至十八不共等法是也。葢須菩提所言下是名善法，亦空也。謂我所以說一切善法者，此不過順俗諦斷眾生之執無也。我所以說即非善法者，無非順真諦破眾生之執有也。我所以說是名善法者，亦不過順中道第一義諦破眾生之執亦有亦無、非有非無也。以是而觀，四句既遣，百非斯盡，豈非實相真空、自性平等之體耶？

△三、引事顯勝。

此因上明無修而修，無得而得，平等自性，實相本體。以其經義甚深，故宜舉斯而較勝也。然以山王寶聚不及四句，經文以寶施屬有為善法，此四句乃無為善法，正顯般若為最勝也。葢此四句所詮之理，乃平等自性也。稍有相應，則妙覺圓明，因果交徹，理事融通，即不持戒而毗尼嚴淨，即不集福而萬德莊嚴，即不出家而出家事畢，即不求佛而成佛有餘。然則也須絕去百非，離却四句始得。不然，則好個阿師，又恁麼去也。此經凡較量以般若為貴者，須知地力不及水，水不及火，火不及風，以其質愈微，則其勢愈重。然風又不及心，以其心無形相也，故其力更不可思議矣。正是千錐劄地，不若鈍鍬一捺耳。

△二、諸相平等五：一、約生佛以顯平等。

自此至經終，皆展轉明上文平等之義也。正恐尊者秪知向自性內覔平等，故我如來廓而充之，令伊向法法頭頭識取此理，故自此而下五章經文，以明無住而非真如自性實相平等之本體也。正明能度、所度皆不可得，以成一相平等耳。前云：我於菩提無少可得。又云：無我人四相，修一切善法。然恐當機謂：既修善法，必度眾生；既有能度，必有所度。何謂平等聻？故佛以金剛王寶劍而掃蕩之，曰：須菩提！并及現前一切眾等，慎勿妄議，謂我作念，當度眾生。又復云：須菩提！莫作是念者。正如來珍重之極，誡之至也。

向下徵釋。謂如來修善法，原為度眾生。今教莫作是念。此何以故？良以菩提心法，既曰平等，則生佛皆具，自無高下。然則豈有高為能度之如來，下為所度之眾生？故曰：實無有眾生，如來度者。所謂平等真法界，佛不度眾生。此順釋佛具真如自性平等法界，所謂無我無人修善法也。

若有下。反釋也。謂佛與眾生原是一體，絕無能所。若曰有眾生為如來度者，則能所歷然，話成兩橛，則是如來亦有四相矣。既具四相，豈還得為如來哉？且阿耨菩提之法轉而為不平等矣，有是理乎？此以眾生乃佛心之生，謂生即非生，故言實無有生，所以終日度而無生可度也。以是而觀，則所度空也。

然此如來說有我者下，明能度空也。葢此中有我之我，乃承上我人之我而來，恐有人謂我既無我等四相，如何又說我為法王，於法自在聻？葢不知此我乃法身真我，非同四相之我，所謂無我而我，我而無我之義也。而佛尋常說有我者，是順俗流布而說我。然我即非我，奈世間凡夫之人，逐塊尋香，認名取相，將以為實執之有我，是皆錯解耳。在如來分中，則非有我也。經文至此，則能所皆空，生佛平等矣。

須菩提下三句，乃是如來恐人不解凡夫性空，茲故順帶公文，一并掃去。言凡夫者，乃泛爾之流。所謂凡愚無智之者，深著世法，非我不言。於五蘊中，心心緣我。在六塵上，念念執我。逢人起慢，遇物生貪。從迷積迷，因妄成妄。著衣喫飯，那知溫飽饑寒。送客迎賓，豈解瞻前顧後。苟延歲月，虗過光陰。乃是泛常之夫，以故名之曰凡夫也。須知我平時說法，謂凡夫者，乃依俗諦也。說非凡夫者，依真諦也。說是名凡夫者，乃依中道第一義諦，發明是凡非凡，凡即非凡之是名凡夫耳。此名凡夫空也。然則上無能度之佛，下無所度凡夫。真所謂無高無下，寧非生佛平等者乎。

△二、離空有以顯平等三：一、離有見。

此離常見以明不有也。葢佛恐世人不解如來無我，說我執為實我，故此呼當機而問之曰：須菩提，於意云何？而凡夫之人將謂我有我耶？既然有我，是必有身，既有身形，必具相好，則是可以三十二相觀如來矣。不之一字，正審問之意，謂可耶？不可耶？前云三十二相見如來，茲言三十二相觀如來，葢單目曰見，兼心曰觀，心目雖殊，而取相一也。

須菩提下。正明凡夫之人，既不知佛無我說我，又豈能識離相見佛，自然必以三十二相而觀佛矣。故對之曰，如是如是，以三十二相觀如來，此一定之理也。

佛言須菩提下，佛謂如來者，即諸法如義，所謂真如法身也。然法身非相，豈可以三十二相而觀之乎？若定要以三十二相觀如來者，而轉輪聖王亦有三十二相，則將就是如來矣，有是理乎？

而轉輪王稱之為聖者，以其不行殺戮，十善導人之故也。亦具三十二相，但較於佛，稍欠明顯。然佛之三十二相，是依法身而現者，王之三十二相，乃依業因而生也。其王有四，謂金．銀．銅．鐵也。而金輪王四洲，銀輪王三洲，銅輪王二洲，鐵輪王一洲。然此聖王生時，即具七寶，所謂一金輪寶，名勝自在；二象寶，名青山；三紺馬寶，名勇疾風；四神珠寶，名光藏雲；五主藏臣寶，名大財；六女寶，名淨妙德；七主兵臣寶，名離垢眼。有此七寶，為轉輪王，欲東則輪寶東飛，欲西則輪寶西往。設諸小國，有不順命，輪寶先往，不待干戈，而自賓服。所以王四天下，具足千子，其身金色，三十二相，與佛頗同，乃世間第一福德人也。

須菩提白佛：下足見尊者舌頭無骨，眼裏有珠，慣向順水推船，又會隨灣轉柁，故云如我解佛上來所說法身非相之義，自然不應以三十二相觀如來矣。當機意謂以相觀佛，輪王即是如來。若然，是不應以相觀矣。雖然如是，也只道得一半，何不向如來未說輪王之前舉此二句聻？所謂隨人脚跟轉也。故向下如來也不印其是，亦不斥其非，一總付之不理，而說偈言。葢佛意謂我所說不應以三十二相見佛，勿謂如來有所說法者，何耶？恐其取相凡夫妄生貪著故也。故言設若一切眾生以三十二相之色以為能見我者，以聞如來四辯八音之聲以是而求我者，故下斷云是人行邪道。以邪道者不達自性平等，向外馳求，尋言取相，非邪而何？故言不能見如來，自不能見離相法身之如來矣。此明相即無相，乃除常見，令人不滯於有也。

△二、離空見。

此離斷見以明不空也。乃因前文實無有法發菩提心，乃至說法者無法可說，實無眾生如來滅度，且說無少法可得菩提。又云：不應以三十二相見佛。是則生佛因果等法，一切皆空矣。然在如來此說，不過去人執有之心，以顯平等自性耳。但恐當機不達此意，雖除於有，未免執空。將謂證菩提者，必無具足相。設有具足相，便是輪王，即非證菩提之者。何則？以證菩提人，不應以具足相故。若然，是纔離有見，又入空見矣。須知有見可醫，空病難治。所謂豁達空無因果，茫茫蕩蕩招殃禍。正是寧起有見如須彌山，莫起無見如芥子許者，此也。但人一起此見，永為枯木死灰，成斷見纏空之種。

故我如來恐當機雖知具相非有，然恐又著斷空，以故呼其名而問之曰：須菩提，汝因上來聞如是說，將謂是諸法皆空耶？若作此念，且謂如來得菩提時，不應以此具足之相乎？設爾，則是撥無身相而成斷滅見矣。故復呼名而誡之曰：莫作是念。此正諄諄誡勉，切不可道如來不以具足相得菩提也。何則？如來所得法，無實無虗。設人執有為增益謗，執無為損減謗，是不惟道有不可，即是道無亦不可，良以實相無相無不相也。

故又重呼之曰：汝須菩提，若不聽我之教，仍作不以具相見佛之念，堅執不捨，且執實無有法等說，以為極則。若是，則凡有發阿耨菩提心者，以為無因無果，而說諸法為斷滅矣。諸法者，即陰、處、界等，并上菩提生佛因果之法也。於果則損福德莊嚴，於因又減五度之行，則墮損減之謗，而入斷滅坑矣。其過甚大，故我教汝莫作是念。此何以故說莫作是念聻？

以不發心則已，但能發菩提心者，必行六度四攝，廣興佛事，饒益眾生，於上諸法，必不肯說斷滅相也。葢如來之空，非同外道消礙入空之空，亦不似二乘唯斷見思，除分段，證偏空之空也。

須知自正宗至此，從前一往如來，皆談妙有。所謂妙有不有，以故即有而說空也。

自此望後，直抵流通，皆是說真空。所謂真空不空，是即空而明不空也。是知有不住有，方名妙有；空不滯空，始曰真空。經文至此，既超空有，復離斷常，豈非中道實相平等之義乎？

此章如來三喚當機，耳提面命，正恐當人錯解佛意，妄說諸法皆空，以故再三告誡耳。所以頻呼小玉原無事，秪要檀郎認得聲。總之，眼不逐色，何妨柳綠華紅；耳不循聲，一任鶯啼燕語。

△三較福勝二。一較勝。

此因前云：通達無我法者，真是菩薩。又云：如來說有我者，即非有我。然此我無我法，恐人難明。故佛指現前有相之施，以顯無法之理也。而佛謂當機曰：若有菩薩，以恒河沙界寶，持用布施，其為功德，可謂多矣。此引有相事也。若復又有一種人，他却不能以滿？沙界之寶，而行布施。但知世出世間，染淨聖凡，以至五陰．六入．十二處．十八界等，一切諸法，當體全空，而無有我。會得空，不住空。我無我法，二皆忍可。少則彈指之間，多則久經歲月。決定印可，了了分明。亦不出之於口，唯自忍之於心。故言得成於忍，乃為無生法忍也。而下較量云：此得忍菩薩，勝前寶施菩薩所得之功德也。以寶施者，乃有得心，是以為劣。而得忍菩薩，乃無為心，是以為勝耳。何以故下，釋其勝之所以。謂？沙界寶施，不及得忍者。此何以故？以其此諸菩薩，既獲無生法忍，則證無為。了得生而非生，法亦非法。生而非生，不妨非生而生。法亦非法，何礙非法而法。若然，是誰受福德，誰又不受福德耶？

△二、論福二：一、當機問福。

當機因聞不受福德，未達此理，持疑不決，而興此問也。

△二、如來答福。

此佛因尊者未了不受福德之義，故告之曰：須菩提！設或菩薩若受福德，是貪著福德也。故我所以教菩薩所作福德，不應貪著。葢不應二字，乃誡辭也，言其切不可貪著耳。何則？纔生貪著，即成有漏。因既有漏，果亦有漏。縱具三十二相，但同輪王，不名為佛。唯作福不生貪著，則因成無漏。因既無漏，果亦無漏。所得三十二相，莊嚴法身，名之為佛。以是不貪著之義故，所以我說菩薩不受福德也。然此不受，非撥棄百福相好、萬德莊嚴為不受，乃是不貪著為不受耳，非絕無之不受也。所謂無貪無著，不受之受，受而無受。應知上文言不應以三十二相觀如來，是妙有不有，離常見也。今此莫作是念：如來不以具足相得菩提，是真空不空，離斷見也。觀佛說法，正似水上葫蘆，捺著便轉；日中寶石，色無定形。若謂如來無相，而不知如來即相也；若謂如來即相無相，而不知如來非即相非無相也。若謂非相即相，即落常見；若謂即相無相，又成斷見。須知非即俱非，方得斷常斯泯。既離斷常之見，則非空有可拘，寧非真如平等之義哉？

△三、無去來以顯平等。

此明法身無去來，顯平等之義也。乃因上文若以色見聲求，不能見佛之偈，恐有謂言：如來現今語默動靜四威儀中，有目皆覩，有耳皆聞，何云不見？故佛喚當機而告之曰：設若有人作如是言，以為見我，或入舍衛去，或歸祇園來，有時跏趺而坐，有時吉祥而臥。若然者，是人皆不解我上來所說之義矣。何則？我前來曾云：如來者，即諸法如義。既是如義，何有去來之相，坐臥之實哉？此不過示同人法應身邊事也。若在法身體上，尚不可形相而求，所謂語言道斷，心行路絕，又何得有如是之事乎？

故下徵釋云：謂不可以語默動靜、去來坐臥而見者，此何以故？葢如來者，即諸法如義，體即實相，無相無不相，縱有去來坐臥，無非因機而示耳。不惟現在祇園來說來而無來，即從兜率來亦未嘗來也；不但舍衛去云去而無去，即後向雙林去亦未嘗去也。若以此論，在如來則不來相而來，乃真來也；在眾生則不見相而見，乃妄見也。須知如來若來已更不來，若去已更不去，所謂來無所從，去無所至，則所可見者更不可見矣。故云無所從來，亦無所去，由是無來無去，以故名之曰如來也。縱使如來日用尋常去來坐臥，不過雲駛月運，舟行岸移，然月未嘗運而岸未嘗移，蓋隨其機見耳。又如月之印水，不知月不印水而水自印也。此正結前去舍衛來祇園乃至敷座而坐一段公案，即無來去坐臥以明平等之義也。

△四非一多以顯平等。

此因上明如來法身無去無來，恐有謂言：有去來者是化身，無去來者為法身。在眾生則有去來，在佛則無去來。若是，則三身相異，生佛相乖，何名平等之義？故佛以目前三種世間人所共知者而例明之也。然則此中當作三番會釋，於理方暢。所謂：一、器世；二、情世；三、至直覺世。且初順文就器世之聚散，以明非一非多、無去無來之事。

此中說：須菩提！設或世間有等善男善女，能修析色歸空觀者，而以大千世界，七分七分，碎而又碎，以至碎為極微之塵。於意云何？這樣大的一個世界，被伊分碎做了極細的微塵，設以數量而計，如是極微之塵，眾寧還謂得多否？此正審其為多耶？不多耶？蓋當機意謂：莫大之界，碎而為塵，即二乘天眼，難以盡悉，奚可以數量計哉？故云：甚多，世尊！然此甚多，乃尊者就問而答也。

向下徵釋，正是尊者另行一路。意謂我之答多，無非就事而論事，因問多而答多也。然則極微之塵，雖似眾多，非有實體可以言多也。何以故聻？若是極微之塵，如斯之眾，實有其體者，佛則不說是微塵眾矣。此明無體，正顯塵性空也。

所以下，又用體色明空觀，徵明微塵非色非空之所以也。正以三諦收歸，故言我說微塵甚多者，不過順俗而言也。設以真諦而論，則一塵不立，諸法性空，何況微塵而不空耶？所謂一微空處眾微空，眾微空處一微空，一微空中無眾微，眾微空中無一微。由是而論，故曰即非微塵眾也。

設依中道第一義諦而論，則三界唯心，萬法唯識，說甚塵與非塵，原為一體，同是真如，何礙假名，故云是名微塵眾也。至此皆散世界而為微塵。

下文乃聚微塵而為世界也。當機意謂，不特微塵如此，即其世界亦然，故曰：世尊！即前所說可以碎為微塵的那箇大千世界，不過微塵聚合而成，豈有實體者哉？故曰：即非世界。此正明界性空也。然是唯心之界，故亦不廢假名，故曰：是名世界。且復徵釋云：既曰即非，又道是名者，此何以故？以順俗諦，則說大千世界；順真諦，則曰：即非世界；順中道第一義諦，離即離非，是即非即，則曰：是名世界。

向下通前微塵徹後世界一。總徵曰：謂塵．界俱空，此何以故？謂微塵世界果若是實有體者，則是一合相矣。所謂一合者，乃無二無異為一，不離不散名合。今則不然，蓋世界既可以碎而為微塵，則全塵皆離皆散，非不離不散也；微塵可以合而為世界，則全界皆二皆異，非無二無異也。由是而觀，則塵界俱無自性，當體皆空，并其一合之相亦不可得矣。故曰：如來說一合相，即非一合相也。所以說一合者，乃依俗也；說非一合者，乃順真也；說是名者，為順中道故也。蓋方碎界為塵之時，但見塵多而不見界一；今合塵為界之際，止見界一而不見塵多。須知碎世界為微塵，是非多而多，以明多無從來，一無所去；合微塵為世界，是非一而一，以明一無從來，多無所去。以故多而非多，不妨順微塵而言多；一而非一，何礙就世界而說一？此言世界微塵非一非多，不妨而多而一也。此則就器世間釋之已竟。

向下第二、就情世間真妄色心以解釋之。蓋情世間真妄色心者，則大千世界例眾生心也。碎而為塵者，正是從真起妄，迷心為識，所以種種諸識浪騰躍而轉生，由一心法而生相見，因相見而生五蘊．六入．十二處．十八界，乃至六百六十八萬四千法也。言甚多者，正比塵沙無明也。言微塵性空者，例煩惱性空、眾生性空也。約三諦而言，微塵之非一非多，正例真如非一非異也。以上皆從真起妄，迷心為識，以例眾生如去，雖去而未去，故言亦無所去。向下合塵為界，正比眾生返妄歸真也。大千世界者，乃真如心也。即非世界者，即真如本體圓滿菩提，歸無所得也。是名世界，例真如徧在一切處，有隨緣之用也。而上之微塵非多而多，正是真如心中本無色心五蘊等之名相，而成色心五蘊等之名相也。此中非一而一，正是真如即色心五蘊等法也。故楞嚴經云：如是乃至五蘊．六入．十二處．十八界，本如來藏妙真如性者是也。蓋眾生雖悟此真如名為如來，雖來而未來，故云無所從來也。

三、約至真覺世法應化釋，則大千世界乃法身寂光真境。碎而為微塵者，以從體起用，自真起化也。言甚多者，乃隨類化身，無處不有也。言微塵空性者，例應化非真也。約三諦而言，微塵非空非有，以例應化皆法身而起，非實非虗也。此明從體起用，自真起化，自真如實際中來。須知來而無來，則來無所從，故云無所從來也。而合塵為界，則例攝用歸體，攝化歸真也。大千世界者，乃一真法界，常寂光土，法身真境也。即非世界者，乃法身離相也。是名世界者，例法身徧在一切處，一切眾生及國土，無往而非法身也。約三諦而論，世界非有非空，以例法身之即相離相，非一非異也。此則攝應化而歸真如去矣。是去而未去，則去無所至，故云亦無所去也。以上約三種世間釋竟。

下則總會三種，明一合相。蓋此一合相，若在器世，則名寂光真境。若在情世，名曰真如自性，佛性本體。若在真覺世，則名清淨法身。所謂非實非虗，非如非異。以故如來說一合相，則非一合相者。

正是此等名目，雖屬無為，乃對有為而立。若在實際理地，一塵不立，何有如是之名目哉。是名一合相者，正明心佛眾生，情與無情，三種世間，皆具此理也。以故如來印云，一合相者，即是不可說。正謂此理，非如非異，非實非虗。所謂開口成雙橛，揚眉落二三。故法華云，是法不可示，言辭相寂滅者，此也。而今所以說一合相者，不過因世間凡夫，貪著其事，說一合相耳。此正如來一生心事，從未向人吐露者，皆是向無說中而說也。須知四十九年，無非為取相凡夫，貪著其事。所以非三說三，非一說一。究竟如來本地分中，原無三一之可得也。

△五、即諸見以顯平等。

此總除諸執，以顯三空正智也。此因經首離相章中云：若菩薩設謂有生可度，即著我人四相。又無住章中言：若心取相，即著四相；若取法相，即著四相；若取非法相，即著四相。以此觀之，如是四相，乃通經能掃諸執之法也。故佛至此，問當機曰：若有人言：如來開口便說四相。須菩提！於意云何？你道是人還能解我如來所說之義否？正謂解耶？不解耶？當機至此，深悟平等本體，善會佛心，故答之曰：不也。言世人那裏解得此義，他將謂如來處處說四相，必謂實有四相可得，又何能解此四相為非有非空乎？故用何以故徵釋云：以世尊說我等四見者，乃順俗諦也；說非我等四見者，乃順真諦也；說是名我等四見者，乃順中道第一義諦也。若然，則佛說我等四見，義含三諦，欲使一切眾生，達得我即非我，無我而我，了明自性，頓證真空妙有，而彼凡夫外道之人，烏得而解之哉？

若依除執顯空釋者至如佛說我等四見。此就俗諦凡夫外道心取相者，除我執也。說即非四見者，此就真諦出世二乘取法相者，除法執也。說是名四見者，此就中道權位菩薩取非法相者，除非法執也。是則三執俱遣。□□□□□□□無實無虗，非空非有，中道平等之義。□□□□□五章，首明生佛者，乃聖凡無二。次約空有見，不屬斷常三無來去，則應化齊遣。以上皆明正報不可得，以明平等也。四以一多明塵界性空，一合非一合，則依報不可得矣。以其萬法雖多，不出聖凡依正色心等法，一一發明，直歸平等本體。今則並遣執之法，一并掃去，故有此第五章也。蓋如來自開會以來，均用此等四見，除人執情，發揮平等之理。今既平等體顯，而義復彰明，以故并此一同掃去也。所謂病好不須醫，則前佛說如筏喻者，法尚應捨，誠信然矣。

△三、通結始終心法。

此通收全經之義而結之也。正因經初當機曾問：善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？世尊一往已為發明，至此結曰：若有真正發菩提心的善男信女，應如是知，如是見，如是信解。即此三句，正結一經問答也。

至如前。汝問我云何應住，我則教汝住心無住、不住六塵等境界，汝應如是知也。汝前問我云何降伏，我則教汝度脫一切眾生、度盡眾生，不見有眾生可度，汝應如是而見也。

汝前問我發阿耨菩提心法，我則教汝無法發心是真發心，汝應如是而信解也。果能如是而知是真知也，如是而見是真見也，如是信解乃真信解也。

雖然如是，也要不生法相始得。何則？若是執定無住，離相無法之說，是又執藥而成病矣。故如來之所以說法相者，乃順諦理而言也。故順俗則言法相，順真則曰非法，順中道則曰是名也。乃我如來譚般若一境三諦，非縱非橫，不並不別，非有非空之本旨也。故說是名法相耳，所謂非有非空之真空妙有也。若爾，則華香牒粉，咸歸的的真詮；水態山容，盡合如如妙諦。以是推之，塵塵剎剎，法法頭頭，莫不是般若經焉。此明正宗竟。

△三、流通二：一、示勸流通二：一、示通經益。

此明通經利益勝珍寶耳。文中言發菩提，自持為人，永為佛種，故為發大乘者說，為發最上乘者說也。苟非發最上乘心，不能持說此經耳。謂其福勝彼者，正謂能持此經，勝彼僧祇寶施，乃顯通經之益也。

△二、示通經法。

此明通經之法式也。正我如來悲心慮後，嘉惠將來，故於法會告圓之際，特特徵起以言之也。不取於相者，謂不取我法非法等之四相也，及不取言說心緣名字之相也。如如不動者，如如者，如於真如也。不動者，即真如本體也。此正教弘經之士，悟如如之理，起如如之智，說如如之法，自利利人，同證金剛不動之本體也。

須知取相則動，動則有為。不取則不動，不動即無為。所以取相則不如如，而如如則不取於相。其意正明三種般若，而結歸題旨也。為人演說者，即文字般若也。不取於相，即觀照般若也。如如不動，即實相般若也。此正如來示末世眾生發菩提心，為人演說者，須不取相，安住真如平等實際之中，自却決定無疑，然後始能豎拂揚眉，皆第一義也。演說者，即文字而起觀照，因觀照而悟實相也。若然，是真荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。

是故徵釋云：定要不取於相。此何以故？以其世間一切有為之法，即五陰．六入．十二處．十八界。此等之法，乃三有眾生妄執而有，不過如夢．如幻．如泡．如影．如露．如電而已，原無真實，安可取而為我人等相者也？故云應作如是觀。

問：此相既皆不實，渾如夢幻泡影等法，則何處是如如不動？答：非教伊撥去諸法，但於一切有為法上，不生取著我人等相，則彼陰界處等，即是般若真心，如如本體矣。古云：但離妄緣，即如如佛者是矣。故楞嚴云：五陰．六入．十二處．十八界，本如來藏妙真如性。又云：汝但不隨分別世間業果眾生，三緣斷故，三因不生，則汝心中演若達多，狂性自歇。歇即菩提，性淨明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞，肯綮修證，取於諸相乎？既能心不取相，則法法皆如。既法法皆如，豈撥萬有方如如不動乎？正龐居士道的：但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。果然如是，方堪隨緣應化，入廛垂手，拖泥帶水，而利益人天矣。

△二、正結流通。

此正信受流通也。長老下，乃四眾八部也。言歡喜奉行者，據文殊所問，經云有三種義：一、說者清淨，不為利養；二、所說清淨，如實知法；三、得果清淨，故當歡喜而奉行也。須知此乃阿難結集之辭，意謂凡聞法歡喜，必有妙契於心，所以契則信，信則受，受必奉行也。