分二：一、經題。

梵語䟦拆羅，此云金剛。具有三義，謂堅．利．明也。以此寶其體最堅，一切物不能壞；其用極利，能壞一切物；其相光明，金中最剛，故名金剛。有謂色如紫石英，狀若蕎麥棱，即力士所執之杵也。

梵語般若，此云妙智，亦翻妙慧，合而言之曰智慧。以智徹諸法實相，慧了諸法真空。然義有三，謂實相、觀照、文字也。設取金剛三義，以喻般若三種者：一、堅，喻實相般若之體。雖經多劫，昇沈三界，往返六道，未曾欠缺，故云堅也。二、利，喻觀照般若之用。謂此顯時，能照萬法，當體全空，故云利也。三、明，喻文字般若之相。以其能詮實相．觀照，令得顯現，故云明也。由斯三義，故舉金剛以喻般若。則般若乃智慧之梵音，金剛即般若之正喻。以故華梵雙彰，法喻并舉，曰金剛般若。

梵語波羅蜜，此翻彼岸到，乃順天竺之語。若依我國，當云到彼岸，意謂此經是到彼岸之智慧也。蓋彼岸者，指涅槃而言，即離二種生死之此岸，渡二障煩惱之中流，到二種轉依之彼岸也。

經者，徑也。謂一切賢聖，能依此修，即成佛作祖之捷徑也。

梵語欲底修多羅，此云契經，謂詮顯義理，契合人心，乃契理契機之教，揀非此方儒道等經。若據諸經論釋，其義實繁，要而言之，不出於四，所謂貫．攝．常．法，以能貫穿所說之義，攝持所化之機，三世不易為常，十界同遵曰法，具斯諸義，故稱為經。

然上七字為所詮，屬別；下一字為能詮，屬通。此於七種立題為喻法立題，二種立題乃佛自立也。

△二人題。

姚秦，標代也。三藏，經、律、論也。所謂經契一心，律規三業，論甄邪正。法即軌則之義，師乃模範之稱。以三藏之法，自師而師人，故曰三藏法師。梵語鳩摩羅，此云童壽，謂童年而有耆德。什乃華言，即善識此方文字之稱。華梵合舉，故曰羅什。然師始末，備載本傳，茲不繁引。譯者，易也，謂易天竺之語，而為華夏之言。以周制有掌四方之官，北方名譯，今翻西語而曰譯者，由漢世多事北方，而譯人兼善西語，因以稱焉。

三此准道安，經無豐約，悉分為三，謂序．正．流通者是也。

一、序分二：一、通序。

將釋此序義分為二：一、明建立之因，二、明建立之意。

建立因者，正明如是等言，因何而立？蓋當金河顧命之初，鶴樹潛輝之際，阿難悲哀。時有無貧尊者，語阿難言：汝是持佛法人，且須裁抑，宜當往佛，請問後事。阿難曰：云何後事？尊者答曰：世尊在日，以佛為師；世尊滅後，以誰為師？世尊在日，依世尊住；世尊滅後，依何而住？惡性比丘，佛在之日，佛自調伏；佛滅度後，如何調伏？遐益當來，理宜結集，一切經首，應置何語？阿難承教，一一咨問。佛答之曰：我滅度後，依四念處住，以戒為師，默擯惡性比丘，一切經首皆安。如是我聞：一時佛在某處，與某眾若干。此正第四問也。

建立之意者，亦有三：一、斷疑故。乃結集時，阿難昇座，欲宣佛語，感得相好同佛。爾時眾起三疑：一、疑世尊重起說法；二、疑他方佛來；三、疑阿難成佛。故舉如是我聞等，則三疑頓斷。二、息諍故。若不推從於佛，言自制作，則諸羅漢德業頗齊，未免諍論。今稱佛說，何諍之有？三、異邪故不同。外道經初，安阿歐二字。蓋阿者言無，歐者言有。彼謂萬法雖多，不出有無，置之經初，以之為吉。以初吉故，令中後亦吉。今則不爾，故云異邪。

通序者，諸經通有，以證信故。然此如是，諸經不同，如是亦異。有謂諸佛說法，無非顯如，唯如為是。除如之外，了無片法可談。或曰：有無不二為如，如非有無為是。又云：不異為如，無非曰是。皆泛言之也。今據本經，當以實相．觀照為如，文字般若為是。良以實相．觀照，二而不二，體用如如，故名為如。文字性空，不即文字，不離文字，故名曰是。

我者，阿難自謂也。然有四種：一、凡夫徧計我，二、外道神我，三、二乘假我，四、法身真我。此於四種中，正屬第三假我。蓋阿難已達我空，實不計執，以隨世諦，假立賓主，乃稱於我。

聞謂耳根發識，名之曰聞。問：既耳根發識，合云耳聞，何經不然？答：耳是六根之別，我乃一身之總。廢別從總，故曰我聞。

一時者，即師資合會，說聽究竟，唯一無二之時。良以殊方紀歷不同，上下延促不定，橫則四洲差別，豎則三界懸殊，故但云說此經之一時也。

梵語佛陀耶，此云覺者，謂自覺．覺他．覺滿也。自覺異凡夫之不覺，覺他揀二乘之獨覺，覺滿揀菩薩之未滿。是以三覺俱圓，萬德皆滿，故稱為佛。

在者，如天子所至即曰行在，故佛至處亦名在也。

舍衛：梵語，此云聞物，亦名豐德，又云名稱。以具五欲．財寶．多聞．解脫．文彩風流．遠聞諸國故，乃波斯匿王之都也。

祗即祗陀，此云戰勝。因波斯匿王於外國交兵，得勝之日，生此太子，因賜是名，以誌喜也。如此方叔孫勝敵，以名其子樹，乃所施也。

梵語須達多，此云樂施。今言給孤獨者，以能周給幼無父而老無子者也。不言鰥寡者，以二該二故。蓋舍衛王臣，先未知佛，因須達多為兒聘婦，入王舍城，寄止珊檀那家。時珊檀那中夜而起，莊嚴舍宅，營辦餚饍。須達聞已，即起問言：大士欲請國王為婚姻之會耶？答言：請佛無上法王。須達聞已，身毛皆豎。復問：何以名佛？珊檀那遂廣為說佛功德。須達多言：善哉大士！所言佛者，功德無上，今在何所？珊檀那曰：在王舍城竹林精舍。爾時達多遂往見佛，佛為說法。達多聞已，獲須陀洹。因請佛曰：惟願臨顧，至舍衛國，受我微供。世尊受請，達多回國，布金買園。祗陀因而發心施樹，故云祗樹給孤獨園也。然須達是正施主，祗陀為助成。今樹先園後者，何也？以祗陀乃儲君，須達是臣佐，禮別尊卑之故耳。

與者，同也。大，謂名高德重，為天王大人之所敬也。

比丘，梵語，此云乞士，亦云怖魔，又云破惡。梵語僧伽耶，此云和合眾。蓋和有二：一理和，謂同證擇滅無為；二事和，有六，謂戒和同修、見和同解、身和同住、利和同均、口和無諍、意和同悅也。千二百五十人者，佛初成道度陳如等五人，次度三迦葉兼徒一千，復度舍利弗、目犍連各徒一百，更度耶舍長者子五十人。今略五人者，舉大數耳。此等諸人先事外道勤勞無益，一見如來便登聖果，以此感恩誓常隨侍，所謂常隨眾也。正易所謂雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩者是也。

俱者，一時一住，皆同在也。

若准古說，六種成就者，如是乃信成就。以信者則是事如是，不信則是事不如是。所以五十聖位，十信居先；十一善法，信心為首。故華嚴經云：信為道源功德母，長養一切諸善根。又曰：佛法如大海，非信莫能入。故知信心之前，別無勝法。縱能信如是經，聞根不利，信亦奚為？能信能聞，非時可說，徒生景仰。時可說法，無說法主，此道難聞。縱有法主，無處可居，亦難行道。雖有其處，設無聽眾，不成法會。必須六種輳集，佛事方興，故云成就。則此六種，為能成就。而向下經文，皆所成就也。

△二別序。

別序者，別序一經發起之由，為正宗之前導也。此佛就一切眾生日用尋常、去來動靜、行住坐臥、喫飯穿衣，直顯真心本體，以明無往而非無住真心之妙用，無法不具實相般若之本體，所以假此乞食發起斯經，不過要人向日用中識得自己與三世諸佛無二無別，則能事畢矣。

爾時者，即當爾佛住祗園統眾行道之時也。

世有三，謂情世、器世、至真覺世。又有過去世、未來世、現在世。總之，情與無情，世、出世間，靡不尊重，故曰世尊。

時者，日有十二，分為四食：一、丑、寅、卯，諸天食時；二、辰、巳、午，人間食時；三、未、申、酉，畜生食時；四、戌、亥、子，鬼神食時。佛制出家之士，應法人天，過午不食。今食時者，即日初分也。

衣者，佛有三衣：一、安陀會，名作務衣；二、鬱多羅僧，名入眾衣；三、僧伽黎，名福田衣，以其製法水田見生福故。著者，以入城乞食，即僧伽黎也。

具云鉢多羅，此翻應量器，謂體、色、量三皆應法故。即過去維衛佛所遺紺琉璃寶鉢，乃四天王取而獻者。

自園進城名入。地廣人稠曰大，防非禦侮為城。

乞食者，佛教比丘行頭陀行，清淨活命，了寄殘生，離四邪命也。

次第者，不揀貧富，無分淨穢，挨次而乞也。已者，不論有緣無緣，七家則已。又或不限人家，滿鉢則已。

還，謂還出舍衛至本處，即歸到祗園也。將所化飯食之既訖，即收其衣鉢，淨其手足，敷其所座而坐之也。此言世尊去來行住，喫飯穿衣，日用尋常，與人無異，一段本地風光，莫非全體大用，其柰諸人終日昏昏，只知穿街過巷，覓食求衣，要且不識他是阿誰，甘作飯囊衣袈，走肉行屍，殊為可惜，是以如來即日用事而示之也。此為後文如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義之章本耳。

有釋為戒定發起者，義固甚佳，然於下文，氣似不貫。且空生希有之讚，似亦難於安插。何則？戒定行持，羅漢常事，何希之有？然空生之所以道希有者，非無故也。蓋空生平日，但念空、無相、無作，所以於菩薩法，遊戲神通，淨佛國土，成就眾生，心不喜樂，將謂佛道常遠，久受勤苦，乃可得成。忽然今日，見我世尊恁麼舉動，觸著鼻孔，始知道不遠人，人之為道而遠人，方信行住坐臥，不離這箇。於斯薦得，無住妙用，實相本體，即在日用尋常，去來出入，動靜往還，喫飯穿衣處也。以故向下，即從座起，走向佛前，無別可說，只得道箇：呀！希有！世尊！此正冷灰裏一聲豆𪹼也。

△二、正宗分二，首示降住其心，歷彰般若妙用二：一、善吉請益二：一、請益之儀。

上序分者，即序如來與眾生共有此金剛般若，不離日用中也。此正宗者，乃當機窺見如來動靜，已知佛法無多，意欲普利今後，未免請問形於言辭，以故有此正說也。時者，適當乞食還園洗足安坐之時也。

梵語須菩提，亦名蘇補底，此云空生，或云善現，又名善吉，有云妙生，并善實者。以初生時，寶藏頓空，相者占之，此子善吉。七日之後，家珍復現，故云善現。因含多義，存梵不翻。長老者，以其德臘俱高也。乃舍衛國人鳩留長者之子，解空第一，在般若會上轉教菩薩，故為當機發起此經，正窮子喻中密遣二人者是矣。設以本論，則久證青龍陀果，久悟般若真空，乃為輔化權示如此。今在大眾之中，即從本座而起者，以師資之道尊卑頗殊，欲有所請，不可坐問。偏袒右肩者，乃彼方儀制以表敬也。此中事釋可知。若以理釋，則袒肩以示權，膝地而顯實，合權實二邊之掌，印中道一味之心。修敬既畢，自合陳詞，故云而白等。上之起座即身業，恭敬乃意業，而白下方是口業，此明三業虔誠而請問也。

然即之一字，正是描寫尊者絕無沾滯踴躍之狀，直出人天眾前，揚眉吐氣，自不同於如聾若啞，唯除糞穢，默受彈呵，去花拜座之時矣。所謂尋常一樣窗前月，纔有梅花便不同。

△二、請益之辭二：一、讚益。

希有者，准古解則有四種，謂時希有、處希有、德希有、事希有，可謂詳矣。然在本經似無交涉，茲亦不辯。且道尊者纔來啟請，如來尚未開口，見箇甚麼道理便讚希有聻？莫是世尊成道說法度眾生之希有麼？不見道：未離兜率，已降皇宮；未出母胎，度人已畢。若待今日讚嘆，奚啻鷂子過新羅，是劒去許久方纔刻舟？要知今日之讚希有者，乃算空生具一隻眼，向世尊舉止動靜處窺見一班，故出海眾之前而讚希有也。其意有二：首謂於庸言庸行處示奇特事，可謂希世所有之者；次則自己向穿衣喫飯處討得箇下落，這段消息從未知有，今始悟得，故曰希有。

如來者，十號之一，即無所從來亦無所去，故名如來。

善護念者，若據古解，依根熟未熟等釋，義亦甚佳，似無不可。但此經以五時設教而論，斯當轉教付財之時，與義推求，理或欠妥。今准法華經？信解品空生等呈解之詞，釋此護念付囑。言護者，即彼經云我雖年朽，猶故貪惜者是也。念者，即彼經云時富長者於師子座，見子便識，心大歡喜，即作是念者是也。付者，即我財物庫藏，今有所付者是也。囑者，即彼經云佛敕我等，說最上道，修習此者，當得作佛是也。而言善護善付者，即彼經云諸法之王，能為下劣，忍於斯事，取相凡夫，隨意為說者是也。問：設據此釋，菩薩二字，云何消釋？答：菩薩聲聞，在發心大小，所以有此二名。今既捨小歸大，欲發阿耨菩提心者，豈可更以聲聞而目之哉？是以即聲聞而菩薩也。如十六王子，未聞法華以前，止名沙彌，既聞法華之後，則曰菩薩，亦此意也。然此二句，正釋上之希有，所以言我世尊，自華嚴至今，數十年來，調護時機，深心愛念，欲人向動用處，識取家珍，不離眉端足下。空生此際，一旦豁然，喜解非常，是故讚言希有世尊，可謂加護愛念，委付叮囑，善而又善者也。正謂今在般若會上，轉教付財，將大付小，囑小化大之意耳。蓋將大付小，不過引小入大，囑小化大，無非以大激小，皆如來之方便護念也。以此觀之，則如來之用心，誠可謂善矣。當機曰：善護念，善付囑者，良有以焉。

△二正請。

前既悟得此理，極口稱讚，茲復發問者，何也？以前無言之道，自非上根利智莫克領略，便作尋常錯過，故尊者恐負如來意旨，曲為時機，故興斯問。善男子、善女人，總該僧俗、七眾、八部、三乘人等。發，謂發起。阿耨等，梵語，此云無上正等正覺。蓋空生意謂：設有善男、信女要發無上心者，不知可有箇甚麼法聻？然即此心欲契實相般若之理，先向那裏安住聻？又且此心欲起觀照般若之時，其奈妄想多端，如狂猿昇木，上下攀緣；似癡蠅逐穢，去來不捨，怎生降伏聻？此中三問，以發菩提為主，故前半卷答二、三兩問，後半卷答初問也。

△二、如來許示三：一、印讚許說。

蓋世尊出世，本為直示此心，奈無知音可語，故自華嚴以至今日，有懷未吐。茲向祗園會上，撞著空生，覿面問來，恰好抓著癢處，以故老漢通身暢快，所以滿口稱歎曰：善哉！善哉！言善會佛心，善為說辭，所謂善而又善者也。故仍呼其名而告之曰：須菩提！你適纔讚這兩句，果為的當，即是啟請三問，亦甚要緊，可謂一字不差，皆合吾意。遂印之曰：如汝所說，如來善護念，善付囑也。似你這樣人，始可與言斯道矣。故曰：汝今諦聽，吾當為爾分別解說要發阿耨菩提心的道理。然則亦不過應如是住，如是降伏其心而已。

此中如是二字，應通三釋，其義始足。一約理，二指前，三開後。且約理釋。如是者，眾生諸佛，本自如如。所謂生佛一如，莫不皆是也。設廓而論之，則內而根身，外而器界，無非真如，咸是實相。故言青青翠竹，總是真如。鬱鬱黃華，無非般若。此顯世出世間，無一法不是，無一法不如，以明如是也。若約指前，則空生已解如來作用。蓋如來說，你也不必裁剪鬚眉，扭揑鼻孔，另尋住降方法。就如我尋常穿衣喫飯，洗足敷座，一段光景，這就是了。以此而住，無非安住。即是而降，無往弗降。此明無住之住，是真安住。不降之降，即真降伏。故云應如是住，如是降伏其心。約開後者，即指後文廣略詳示也。

△二、領旨復請。

當機，稱解空第一慧命長老。以此觀之，名不虗傳。何則？一聞如是之旨，即便對曰唯，乃信之極而無疑也。老子有言：唯之與阿，相去幾何？釋曰：禮對曰唯，野對曰阿，此禮對也。又儒云：參乎，吾道一以貫之。曾子曰唯，亦此意也。然則至此當機始問云何，云何如來竟答如是。如是者，正所謂傍敲正打，將一卷無言般若，已向諸人重重發揮了也。故空生直對曰唯者，乃是一肩擔却，全身負荷了也。所謂燒尾鼓浪成龍去，鰕蟹猶然努眼睛。然之一字，在尊者意謂：我則雖然如是，其奈諸人尚未薦取。伏願如來還要細說，我亦願聞。則是向下一卷經文，無非為努眼者重伸註脚而已。

△三、正為開示二：一、明降住其心二：一、略示降住二：一、略示降心離相。

此以言顯無言，而教降心之方法也。前來佛所印證當機者，以其見解不謬耳。然問發心住降，則曰善男子善女人者，正見空生作略，借秦為喻，假人而成己也。意謂未發大心之時，則厭棄生死，趨向涅槃，是以生死涅槃為實，即住著於生死涅槃，不得解脫。設發大心，云何應住？即如我住偏真，如何捨偏真而安住實相聻？此正暗為自己安身立命處，乃自利之問也。又未發大心之時，唯求自度，不欲度人，知見偏枯，志意狹小，以故變易生死不斷，無明住地猶存。今設發大心，云何令其斷除變易，降伏無明，上求佛果，下化眾生聻？此問度生邊事，乃利他之問也。故佛呼名而告之曰：須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。諸者，其義有二：一約能發心，男女等機，眾多不一故。二約四十位，修心菩薩，類多不一故。

梵語菩提薩埵，此云覺有情，謂覺機分證，識情未盡故。摩訶言大，其義有七：一、具大根，二、有大智，三、信大法，四、解大理，五、修大行，六、經大時，七、證大果。具斯七大，故名摩訶薩也。問：當機問時，止曰善男子等，如何答處，却曰菩薩？答：大心未發，即是凡夫；既發大心，即名菩薩。在當機，約未發心時問；如來，約已發心後答。應者，當也，宜也。此中如是，於前稍異，乃承上指下之詞。往後經中，凡言如是處，非有意於上，即有意於下。讀者須知，此一句正承前指後也。

所有者，略舉十方三界處所。蓋處所為能生能有，眾生為所生所有也。一切者，乃總該之詞。類即類趣，謂雜趣同形，各從其類，即通指十類也。梵語僕呼善那，此云眾生，以從五蘊和合中生故。今詳十種，且約橫豎發明。先橫詳類趣。准楞嚴經，皆以妄想建立。若卵生者，經云卵惟想生，略如魚鳥龜蛇之類，因飛沈亂想，和合氣成。若胎生者，經云胎因情有，略如人畜龍仙之類，因橫豎亂想，愛情滋染而有。若濕生者，經云濕因合感，略如含蠢蠕動之類，乃翻覆亂想所成。若化生者，經云化以離應，略如轉蛻飛行之類，此屬新故亂想所成。若有色者，經云休咎精明，有色可見者，乃精耀亂想所成。若無色者，經云空散消沈，無色之可見者，乃陰隱妄想所成。若有想者，經云神鬼精靈，乃罔象虗無妄想所成。若無想者，經云精神化為土木，為枯稿妄想所成。若非有想者，經云如蒲盧等，異質相成，因合妄而有。若非無想者，經云如土梟等，負塊為兒，子成父母，俱遭其食，此因怨害妄想而有。然此十種，不出色心。約色即有色無色，約心即有想無想。弘法菩薩，若識得色從心現，心亦妄生，正覺現前，眾生界盡，更有何生之可度，何心之不可降哉？

次豎論三界，胎卵濕三，唯居欲界，化生三界，通具有色，止欲界四禪，無色屬空無邊處，有想即識無邊處，無想乃無所有處，若非有想，若非無想，乃非非想處是也。

我者，佛代菩薩而稱也。皆者，總前十類也。今謂使令入，謂證入涅槃。略梵具云摩訶波利昵嚩喃，此云大圓寂，以眾德皆圓，諸妄俱寂。亦云大滅度，即大患永滅，超度四流也。又滅二障，度二死也。亦云無為，離生滅故。又云安隱，最寂靜故。總之，一真法界，約聖與凡而有四種：一．本來自性清淨涅槃，此即實相真如之理，從本以來，不生不滅，不垢不淨，雖在生死煩惱，其性本自寂然。二．有餘依涅槃，是將慧焰燒煩惱薪，雖斷見思，尚餘最後身智，為分斷生死苦依，故名有餘依也。三．無餘依涅槃，以煩惱既盡，餘依亦滅，眾苦永寂，無有餘依，故名無餘依。今說無餘，正指此也。四．無住處涅槃，即生死與涅槃，二俱不住，故云無住。如上四種，凡夫惟一，聲聞有二，菩薩獲三，唯佛具四。

此如是乃承上言也。實無者，即起信論云：謂如實知一切眾生及與己身，真如平等無別異故。又般若經云：以諸有情本性淨故，彼從本來無所有故。則平等真法界，佛不度眾生，良可味焉。以眾生性空，生佛體同故也。又以一切眾生本性寂滅，無滅可滅，本來是佛，無佛新成，故云實無眾生得滅度者。何以故？乃反顯徵釋之詞。言菩薩若以我為能度，即著我相；彼為所度，即著人相；能度所度，歷然相對，即眾生相；有法授受，戀著不捨，猶如命根，即壽者相。故輔行云：我以計內，人以計外，眾生以續前為義，壽者以趣後為能。如是四相不除，不惟所度不普，即能度者心亦難降。故云菩薩有我等相者，即非菩薩。問：當機啟請，先菩提，次安住，後降伏如來。答：則自後而前者，何也？答：空生向來慣習，唯知慕果修因，故問亦急於證理，是以由菩提而住降也。如來因其發心向大，貴乎先歷事行，而住理自在其中，故反其問而答之，良有以焉。

△二、略示住心無住。

此如來再召當機，於降心之後，而示住心也。復，謂重復。次，謂次第。於法之法，即起信云：所言法者，謂眾生心。是法則攝世出世間、染淨因果、有為無為、色心諸法也。應者，誡勉之詞。無所住者，正教不住一切有無等法也。以不住有，入塵勞而不作生死之念；不住無，居寂滅而不起涅槃之見。是則染淨色心，一切不住。不惟不住有，亦且不住無；不惟不住無，亦且不住無。無正是百華叢裏過，片葉不沾身。故云無所住也。所謂下，詳明六塵為所施之物。此由內不住我，外不住人，故中間不住所施之物。以故向下結歸，則曰：須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。此相之一字，即上來有無諸相也。言不住者，正是無住行施，三輪體空也。

何以故下。徵起。恐謂無住云何有福，因借虗空為喻。試問當機，令知虗空不可思量，則以法合云：須菩提！菩薩無住相布施，所獲福德亦復如是，猶若虗空之不可思量也。故結勸曰：須菩提！若是菩薩但欲住心者，當如我之所教，須識無住之住，乃真住也。

以上二章，略答云何應住，云何降伏也。葢前章是教諸菩薩應度眾生，行法布施，修人空觀，遣去我執。此章是教諸菩薩於塵無住，行清淨施，修法空觀，遣去法．非法執。自此至果報不可思議，無非展轉擴充，以顯離相無住之旨也。問：凡為菩薩，當廣行萬行。此中唯言布施，何耶？答：不見道：資生無畏法，檀義攝於六。此中一二三，是名修行住。若以是推，則開一施為三檀，開三檀成六度，廣六度為萬行。設約而收之，則萬行不出六度，六度不過三檀，三檀不出一布施耳。

△二、廣詳降住二：一、約佛法廣釋降心離相三：一、佛身離相三：一、正明離相。

以上善吉請益，如來許示，一往至此，理雖明了，未識當機解與不解，但恐說時似悟，對境還迷，故我世尊換箇話頭，試他一試，正所謂水將竿探，人將語探也。所以將因中度生離相之事，却以果上成佛身相勘驗者，正欲看伊道有道無。設或以身相為有，則伊降心離相之旨，尚未領略；若是說無，則渠降心之法，稍有相應。故此問云：須菩提！於汝意地之下，作云何曉解？你道即今如來，果可以丈六之身，三十二相，即此就說是見如來了麼？蓋不之一字，正審問之詞，乃世尊之探竿也。向下可見空生是箇細作，見我如來這一問，有些古怪，就如水上葫蘆，捺著便轉，即對之曰：不也，世尊！此正領前開示離相之旨，故曰：不可以身相得見如來。蓋如來身者，即法身也。以法身離相，所謂離生死相，離涅槃相，不住於有，亦不住無。故曰，法身清淨，猶若虗空。應物現形，如水中月。令人撈摸不得，捉拿不得。即口欲談而詞喪，雖心將緣而慮忘。豈可以現前的丈六之身，三十二相，而目之哉。良以三十二相，固雖超勝天人，然而未免生住異滅。四相遷流，尚屬生滅。不同乎法身不生不滅故也。何所以故，乃徵釋之詞。蓋如來所說非身之身，乃清淨法身也。如來所說之相，乃非相之真相也。而現前如來所問之身相，不過隨機應現丈六之身，三十二相。豈可即執是以為法身真相哉。意謂真實法身，即非身相之可見也。

須知不可以三字并即非二字，皆當機妙悟，正合離相之旨。故如來見當機所見不謬，喜其氣分相投，即推門落臼而就之曰：須菩提，你要知道，不惟佛身是為如此，即世出世間一切依正染淨色心，但凡所有之相，亦皆類此。虗而不實，妄而非真。故下二句，是令尊者欲窮千里目，更上一重樓。以其當機，雖則解事知音，然於夜明簾外，猶欠轉身一步。設以為是，未免墮無為坑，生斷滅見矣。故後文云：若作是念，諸法斷滅。所以進之曰：若能見得諸相非相，亦不必離諸相另尋法身真相。須知當體即是如來清淨法身真實之相也。此因空生，已會離相之旨。恐能離有，未能離無。然捨有之無，如逃峰赴壑，二皆不免於患。故言即見等。即之一字，乃教尊者就中從事耳。意謂既能了得諸相非相，亦不必撥去諸相，不妨即諸相而見如來也。

△二、兼示殊勝二：一、善吉疑問。

蓋離相見佛，尊者已知。今聞如來微妙開示，若見諸相非相，即見如來之語。當機到此，見其愈入愈深，凑泊不上，故發斯問。頗有者，輕可之辭，即可能有也。言者，直發其詞也。說者，細析其義也。章者，節取其篇也。句者，輳成其文也。實信者，乃中心誠服，諦了無疑。不之一字，正疑信關頭。意謂聞是上來世尊所談言說章句，還可有人真實生信也。無以實信，非率爾泛泛者也。

△二、如來誡說二：一、誡答。

此如來直訶而誡勉之曰，須菩提，莫作是說。莫者，禁止之詞，即莫謂秦無人之莫也。是說，即指生實信不之說。所謂一言而喪，一言而興，高山流水，自有知音。雖然，法固深微，要知豈無信者。不唯現前不無，乃至當來亦有。但非小根劣機，而能領略。然有持戒修福慧者，自能信為真實也。

五百歲者，法輪預記云：正法、像法各一千年，末法萬年。初、五百歲，解脫堅固；二、五百歲，禪定堅固；三、五百歲，多聞堅固；四、五百歲，塔寺堅固；五、五百歲，鬬諍堅固。今言後者，第五、五百歲也。戒者，防非止惡為義，以外防七支之非，內止三毒之惡。又戒有三，謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。修福者，義亦兼慧，但文略耳。舉持戒則三學通攝，言福慧則六度全該。此中有持戒之有，能生信之信，此為實之實，正酬尊者頗有之。有生實之實，信不之信也。

△二、說勝二。一、能信人善根殊勝。

此當知下，正明能信諸相非相即見如來的這個人。要知此人非於一二佛邊種得的善根，乃是從無量千萬佛所種得來的善根，正言事佛多而善根深也。此善根二字，設依相宗，即無貪等三為善根也；若准本經，即阿耨菩提之心，乃萬善之根也。聞是下，正言聞是上來諸相非相即見如來之章句。乃至者，超略之辭。意謂不在值佛多種善深，即一念淨信獲福亦然。蓋一念者，正心空境寂，萬慮銷融，不雜餘緣，唯觀實相，即一念萬年，萬年一念。淨信者，不起有為見，不作無為解，真俗一齊捐，聖凡悉平等，方名淨信。苟能一念信佛所說，即諸相而顯實相之旨，此人行止動靜，則為如來三達洞照以盡知，五眼圓觀而盡見也。是諸眾生，即指此淨信之人。得如是無量福德者，指前事佛多種善深的一樣，同於虗空之不可量也。而此淨信之福，亦復如是。

△二、所信義離相殊勝二：一、順釋所以。

此正順釋，徵明一念淨信，即同見佛，多種善深者。此何以故聻？蓋是眾生已無四相，故能如是。言無復者，不更不再之義也。既無復我等四相，則我空也。法相者，若依本經而論，即上之言說章句也。今言無者，即文字性空，故云無法相，乃法空也。亦無非法相者，正淨名所謂無離文字而說解脫，即俱空也。是知淨信一念，頓足三空，豈可輕率而言頗有乎？

△二、轉釋所以。

此因上章順釋能空我法等四相，始成一念淨信。故此節將我法等四相，一一轉釋。意謂以何意故，定要空去四相，方為一念淨信者，何也？以諸眾生若無淨信，設生一念取著，則有許多葛藤。故云：若心取相，即著我等四相。此轉釋上無復我相等。正言若取因中度生離相，及取果上之佛身離相之相，雖是極好消息，未免猶有沾滯在，亦不能稱乎淨信也。何則？一有取著，何異世間凡夫外道之著相者？是以若心有取，即著四相，則不得謂之淨信，仍屬我執未忘也。若取法相等者，此轉釋上無法相一句。謂佛滅度後，設有眾生，雖不執我，然取法相，如本經以菩提心，將謂有法可發，於文字般若，言說章句，而生希取之心，則墮在法執，於著我等無異，亦不得為淨信也。若取非法相等者，此轉釋上亦無非法相一句。設此眾生，雖不執取我．法，達得二空，然即坐在俱空境上，未免又落法身邊矣，亦墮非我人等相，不得謂之為淨信也。蓋此經以掃踪滅跡，蕩相除空，只要四相冰消，三輪瓦解，拂三執之浮雲，顯三空之寶月。所以不惟空我，亦且空法；不第無法相，亦無非法相。可謂層層洗剝，處處追窮，直使諸人執盡情忘而後已也。

△三、結成離相。

此正結佛身離相也。是故者，正指不取法與非法也。以取法，則墮我等四相。取非法，亦墮我等四相。是故後五百歲，持戒修福，一念淨信之者，不應取佛言說章句，為是阿耨菩提之法。不應不取言說章句，為非阿耨菩提之法。所謂取不得，捨不得，不可得中恁麼得。蓋我尋常說者，汝等須知，即阿含方等，以至今日，降心住心，種種之法。此如世間渡河用筏之喻。未渡者，定要取之。既濟者，則當捨之。意謂言說章句，雖是渡生死河之寶筏。然未度生死者，當依之而修。既登彼岸者，應捨之而去。以此觀之，雖佛正法，尚應放下。何況世諦文辭，非佛之法，仍轉堅執而不捨耶。

△二、果法離三。一、如來雙審。

此以果法勘驗也。因前筏喻文中，法與非法，均不應取。恐當機意謂既不可取，如何世尊三祗煉行，百劫修因，以取菩提之果。即今人間天上一十六會，廣開般若之談。以此而論，是法有取有說，何為而不捨乎。故此世尊雙設問云，須菩提，汝將謂我有菩提之可得耶，有佛法之可說耶。此正如來探問當機會與不會也。

△二、善吉雙對。

蓋當機至此，所造已深，故能靈機脫頴，而出辭吐語，便覺活潑融通，不同前之率爾。意謂如來歷劫修行，自當得果，出世度生，自然說法。如我今者，解佛前來所說，筏喻無定之義，言未渡則取，既渡則捨，約是而推，取捨不定。故知無有一定之法，名為菩提，亦無一定之法，如來可說。蓋尋常如來說得果者，猶空拳誘子，說法可說者，似黃葉止啼。且如來所證之果，曰無上正等正覺者，不過對三賢十聖之有上而稱，無上正等者，不過對聲聞緣覺之偏枯而稱，正等正覺者，乃對凡夫外道之癡邪迷夢，假名正覺而已。即所說之法，如來不過因人而示，就事隨機，遇凡說凡，逢聖說聖，本來無有得與不得，說與不說，一定之法也。

△三、承上雙釋。

此下當機自釋。謂若有菩提可取，及法可說，即取法相，則墮於有，未出凡情。若道無菩提可得，無法可說，即取非法相，則墮於空，又落聖解。是知妙有不有，故將真空而遣有。真空不空，特假妙有以除空。若取果非果者，舉念即墮二邊。設說法非法者，開口便成兩橛。故菩提非相，不可相取。般若非言，不可言說。故云皆不可取不可說也。蓋非法者，即領上無法相也。非非法者，即領上亦無非法相也。此正領前如來所示四無相也。

當機至是猶恐俱空之義人或難明，故用所以者何重徵復釋以明之也。賢聖者，即三乘賢聖。無為者，即六種中真如無為。以無所作為，故名無為。但有一法，即屬有為，非無作為，正顯一切俱空之理也。差別者，如三獸渡河，足分深淺，而水無深淺；三鳥飛空，跡有遠近，而空無遠近。秪因機有利鈍之殊，故成三乘賢聖之差別耳。

△三、引事況勝二：一、引事。

此引外事較量也。蓋佛與當機，同一鼻孔，接物利生，酬唱至此。恐聞無為無法，不可取說，便欲毀廢言教，甘坐無為坑裏。是以引此非喻為喻，較量福勝，令其受持弘通。所謂欲會無為理，先從有事看。故假大千之寶施，而設問須菩提：於汝意地之下，是為云何？設若有人以七寶者，即金．銀．琉璃．硨磲．瑪瑙．赤珠．頗黎也。

三千大千者，乃我釋迦一佛之化境也。如一欲界，一須彌山，鎮四部洲，其山之腰，兩輪日月，四大天王，各有八天，山頂為忉利所居，下統諸天，共為三十三天。自此而上，有夜摩．兜率．化樂．他化．自在，至此皆欲界也。再上乃色界四禪天，第一初禪，統一欲界，集合一千初禪欲界，為二禪一統，名一小千界。又集合一千二禪梵釋，為三禪一統，名一中千界。更集合一千三禪梵釋，為四禪一統，名一大千界。以三次言千，故云三千大千。滿謂充滿，以顯寶施之勝。是人獲福，還多耶？不多耶？須菩提言：寶滿大千，而行檀度，自然福勝，故云甚多。此就福德相而答也。

須知如來之意亦不在此，無非假此較量經勝而已。故當機自釋云：何以故？佛以大千寶施見問，我亦就世間福德之相而答甚多，是約俗諦有相有為而言。若在勝義諦中絕相無為，豈可言福不福，而曰多不多哉？是福德者，即指上寶施之福德。蓋就世諦之相，非勝義諦之性也。以此性即真如無為真實之性也，故不可以多少而論。今言多者，乃就有為俗諦而說。以是義故，如來見問，我所以約世諦而說福德之甚多也。

△二況勝。

此中舉法，較前財施也。意謂設若復有一人，於此般若經中，隨便受持，或一卷半卷，乃至一句二句三句，以至四句偈等，不但自持，又能為人演說其義，則其所獲福德，勝彼前來三千寶施之福德也。此中四句，諸家所說，議論紛紜，有謂夢幻泡影者，有謂色見聲求者，有謂無我相等者，有謂諸相非相者，有指一偈一句一題一字等者，以上盡古人之糟粕耳。若以為是，何異貧子讀豪家之券，與自己何干？要知此四句，不離吾人日用，須向自己脚跟下薦取始得。設要依文字解釋者，正不必指定。何則？以楞伽云：長頌及短偈。是知不論長短，凡成四句者皆是。故本經云：隨說是經，乃至四句偈等。此則原無定指也明矣。而善閱教者，應求活句，莫泥死句，則不被文字瞞也。故下徵釋云：此經四句，便能包括一切諸佛之法身報身化身，並所證阿耨菩提之果法，莫不皆從此般若經而流出者。此何以故？縱前三千七寶之多，亦不及持說此經四句偈耳。

須菩提下，結辭也。近結諸佛之佛字，菩提法之法字，即躡此二字而結之也。蓋如來之意，說吾所謂佛．法，皆從此經而出者，不過因其有迷有悟，有聖有凡，此約世諦有為而言。若在勝義諦中，則十方三世海中漚，一切聖凡如電拂，又何佛．法之可得哉？故云即非佛．法，此近結耳。若遠結者，白佛言：須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心起，乃至度生離相，佛身離相，果法離相，直至此中，並佛．法也。無則離相之旨，可謂離而又離，此遠結也。首約佛法廣釋降心離相竟。

△二、約聖果廣釋住心無住四：一、歷明無住三：一、小乘聖果二：一、泛論三：一、見道位。

此章廣釋前來菩薩應如是布施，所謂不住色聲香味觸法等也。蓋佛欲當機深解此住心無住之法，即將彼自所證果，一一指而探問，俾知菩薩與聲聞，雖有大小之別，然無住之道則一，但以根有利鈍，發心之大小不同耳。正所謂一切賢聖，皆以無為法而有差別也。蓋如來此問，無非借口傳言，只要當機自述無住而已。然住者，乃取著之意，即生心舉念，取相躭著也。故向下依次審問，皆云能作是念不，正如來善用權智，捉賊追贜，令不打而自招也。當機俱答不也。即此二字觀之，是尊者將無住之理，明目張膽，告白諸人已定，而況其引人類己，以己方人，復曰世尊，我不作是念，則矢上加尖，而無住之理，益彰明者矣。

須菩提！於意云何？我且問你，將謂初果之人還作如是之念，說我得初果不麼？不之一字乃審問之意，言還作是念耶？是不作是念聻？向下問答皆如此釋。

須陀洹，此云入流，以根不入塵故。又名預流，以初預聖流故。亦名逆流，以逆生死流故。復名抵債，謂不受業債故。然此四果復有四向，謂向於果故，即須陀洹向等。此四果中，初為見道，次二修道，後一無學道。且初修行得入見道，謂十六心斷三界四諦，下八十八使分別麤惑，方證初果，始名見道。

然約三界各有四諦，每諦下各有煩惱，即貪、瞋、癡、慢、疑、身見．邊見．邪見．見取．戒禁取。所謂苦下具一切，寂滅各除三，道除於二見，上界不行瞋。初句即欲界，苦諦下全具十使。次句即寂滅，二諦下各除三見，謂身．邊．戒禁取也。除此三者，以緣身是苦本，觀苦則斷，身見、邊見依身而起，故亦隨之而亡。無戒禁取者，以集諦不計非道為道，滅諦又非修位，是故皆無戒禁取。然道諦當修位，容或有之，故不除也。是以云道除於二見，不除戒禁取耳。由是苦下具十，寂滅二諦下各七，通前即二十四，道諦下八，合為三十二。後句云上界不行瞋，即於二四諦下各除一瞋，每界各有二十八，共成五十六，兼下欲界三十二，即總合為八十八也。

云何十六心？謂欲界四諦下，各一智一忍，以成八心。又合上二界為一，四諦類下，欲界觀斷，亦各一智一忍，以成八心，二八即為十六心也。智即無間道，乃斷惑時；忍即解脫道，是斷了時。所謂苦法智忍、苦類智忍，乃至道法智忍、道類智忍。斷至十五心道類智，名初果；向至第十六心道類忍，名證初果。入於見道，為須陀洹，分別麤惑，一時頓斷，猶如劈竹，三節并開，即以見諦八智為初果體。此初果之行相，乃見道也。

△二、修道位二：初、二果。

梵語斯陀含，此云一來。但於人間、天上一度往來，故名一來。不過一來人間，以斷欲界六品修惑。言欲界修惑者有四，即貪、瞋、癡、慢。此是俱生細惑，任運起者，障於修道。以難斷故，分為九品，所謂上上乃至下下。此九品惑，二、三果人斷之。斷至五品，名二果向；斷六品盡，名第二果。故俱舍云：斷至五二向，斷六一來果。一往等者，以九品修惑能潤欲界七生，謂上上三品各潤兩生，中中三品各一生，下下三品共一生，故云獨也二、共也二、獨也一、共也一、獨也半、共也半。今斷六品，已損六生，猶有下三品殘惑未盡，還潤欲界一生。是故一往天上，還須一來人間受生，斷餘惑也。此果即以見道八品無為及修道六品無為，乃此果體。而實無往來者，以有往來是有漏。如修戒善，或生天人，天福報盡，又轉人間。此是凡夫隨業牽引，上下往來。聲聞進修無為，前念稍著，後念即覺。無為法中，來無所從，往無所至。既達心空、無我，尚不可說無往來，何得更說有往來哉？

△次三果

梵語阿那含，此云不來，亦云不還。斷欲界九品修惑俱盡，從此寄位四禪，生淨居天，更不還來欲界，故曰不還不來也。謂前九品惑中，餘下三品斷至八品，名三果向；斷九品盡，名第三果。故俱舍云：斷惑七八品，名第三果向；九品全斷盡，即得不還果。不還者，欲界修惑但餘三品，三品煩惱共潤一生，今已斷之，更無惑潤，杜絕葛籐，故不還來。此第三果即以見道八品無為及修道九品無為為此果體，而實無不來者，情執俱超，智理并遣，三界之見已盡，下地之思將空，雖云不來，以悟無我，故不妨無來而無不來也。以上二三果俱修道也。

△三無學位。

梵語阿羅漢，此云無賊，以三界見修煩惱盡故。亦名不生，以不受後有故。又名應供，以應受人天供養故。此位斷上二界，各有三種修惑，謂貪、癡、慢，此惑微細難除故。約八地分之，每地分成九品，合成七十二品，每品各有一無間、一解脫，斷至七十一品，名阿羅漢。向斷七十二品惑盡，成阿羅漢果。此果若以見修合論，兼欲界一地，總以八十九品無為為此果體。

實無有法者，言阿羅漢不過無煩惱、不受生、應受供，以是義故名阿羅漢。除此之外，更無一法名阿羅漢也。

世尊下。反釋云：若一作念，我得此道，則四相宛然，何異凡夫？由此驗知，必無是念也。前三果人，研真斷惑，居有學位，故立果義，以酬其因。此阿羅漢，乃無學人也。具戒定慧，道共定共，分段生死之果已盡，見思苦集之因已亡，三十七品已真修，有餘無餘而證得。正謂我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，已獲盡智無生智矣。至此惑盡真窮，無法可學，故名無學，即永嘉道絕學無為閑道人也。此明無學道竟。又文中不言果而曰道者，以顯證極此理，而與覺道相近，故不言羅漢果，而曰羅漢道也。

△二、確證。

此正當機以己方人，故將自己生平一一自供自招，顯出無住之義，以為四果確證。然雖如是，要知空生硬作主張，良有所以。首則暗合如來無住之旨，以助佛轉輪。次則明顯己說不謬，因前己說一切皆以無為有別，而上具答不也，實無往來，實無不來，實無有法，乃至自證則曰我不作是念，實無所行者，此皆正顯因無為法而有差別也。以此諦觀，則公私俱備，而當機之用心噫，可謂精且細矣。世尊下，正是引己作證，即以佛所印許而證前四果無住之義，兼顯無為差別之旨也。

無諍者，華嚴經云：有諍說生死，無諍說涅槃。即古云：諍是勝負心，與道相違背。今云無諍，是無我無人，無彼無此，無高無下，無聖無凡，一相平等，無住真空。但有住著，即有對待；但有對待，即有諍端。長繫生死，何由解脫？涅槃經云：須菩提！住虗空地，若有眾生嫌我立者，我當終日端坐不起；嫌我坐者，我當終日立不移處。是以一切法中，不起一煩惱，不惱一眾生，故得無諍也。

三昧者，此云正定，亦名正受，又名正見。第一者，即諸大弟子中，出乎其類，拔乎其萃，而稱無諍第一，由解空故也。

我不作是念者，言佛雖嘉讚，而我不萌一念有得之心，謂是無諍第一人也。梵語阿蘭那，此云無諠，亦云寂靜，皆無諍之義也。

行者，即無諠、寂靜、無諍之行也。實無所行者，此行之一字，正乃取著分別心也。今言實無所行者，即於一切法中離其取著分別，而正顯此不住無為之義也。

△二、佛所得法

此乃世尊引己作證也。因當機泛引確證，一一不謬，說著老漢心事，不覺技癢起來，道：不唯汝等於我跟前，無法可得四果，即我昔日於然燈佛所，亦無法得佛果菩提。故反問之曰：如來於然燈處，有所得不？當機至此，心領神會，已知佛果性空，解得菩提非相，得而無得，無得而得，遂而答曰：實無所得。以實際理中，一塵不立，尚無能得之心，何有所得之法？故云實無得也。

然燈佛者，乃我如來二僧祗劫授記之師也。即法華云：燈明八子，妙光開化。所謂最後天中天，號曰然燈佛者是也。本行集經云：昔有大城，名蓮華國，有王名降怨。有一婆羅門，名曰日主，為王所重，分與半國，稱為埏主。夫人月上所生一子，名釋提洹竭，出家成道，號曰然燈，亦名錠光。以初生時，一切身邊如燈光故。復有名靈童者，瑞應經云：儒童出家，於雪山南珍寶梵志會下，為五百弟子之首，法名善慧。仙法學盡，辭師還家。師曰：汝當以清淨傘葢．革屣．金杖．金錢五百，報恩而還。慧乞放歸。適遇無遮大會，得金錢五百，躬奉師處。過蓮華國，聞有然燈佛，欲往親近。時有婢女，賣優鉢羅華，即將金錢三百，買華五枝。女聞供佛，倩寄二枝，誓作因緣。時佛入城，善慧將華獻佛，散佛頂上。以願力故，結成傘葢，隨佛行住。佛以神力，地現有泥。善慧布髮掩之，作念：願佛踏我身過，授我成佛之記。不蒙記莂，我終不起。然燈即至，履身而過，止眾莫踏。乃授記云：此摩那婆，於未來世，當得作佛，號釋迦牟尼。十號具足，如我無異。佛授記已，即登八地。

且道世尊將這陳爛葛藤，拈出何為？一則證盟當機，令眾生信。次則顯示無得，正明無住之旨。可謂一點水墨，兩處成龍矣。問：前在果法離相章中，則曰：須菩提！於意云何？如來得阿耨菩提耶？如來有所說法耶？已問過矣，此奚重問？答：前問是釋法尚應捨，何況非法，以明度生離相之旨，乃就佛果上所得有無為問。此問是釋所謂佛法者，即非佛法，以明住心無住之義，乃以佛因中於法得與不得為問。則前問是佛果上自證菩提，此問乃如來因中求得佛果菩提。義自各別，故不重也。

△三、菩薩莊嚴。

此以菩薩結證無為差別也。須菩提下，謂汝既知無為法中佛於然燈實無所得，可知佛為菩薩時三大僧祗修行六度莊嚴佛土之事不？不也。世尊下，謂據無為法中實無有莊嚴佛土之事。何以故下，釋成不也之所以。言莊嚴者，自淨其心也。佛土者，惟心淨土也。空生已解清淨為心，但能心淨則佛土淨，故答不也。莊嚴佛土者，乃約俗諦說實報土也。以菩薩六度萬行福慧莊嚴所不無者，故說有莊嚴耳。

即非莊嚴者，此就真諦明法性土也。乃清淨性地，寂光真境，即吾人之自心。其為體也，離四句，絕百非，不可以智知，不可以言說。正謂心行路絕，語言道斷，尚不可以無相論量，豈可說有相莊嚴？若然，則是向虗空著楔，為混沌畫眉矣。是知心原非相，土豈可嚴？故曰即非莊嚴也。

是名莊嚴者，乃雙融二諦，以第一義中，真空不礙乎妙有，妙有無礙於真空，雖在實際理地，本無莊嚴之可得，若今時門頭，不妨熾然莊嚴，雖無莊嚴之實，然亦不廢莊嚴之名，故曰是名莊嚴也。

須知即非莊嚴，乃不取法，是無法相也。是名莊嚴，乃不取非法，是亦無非法相也。

△二、正明無住。

是故二字，乃結定之辭。良由前來略示廣釋，始自小乘聖果，而至佛所得法，菩薩莊嚴，種種分析，莫不皆明無住之義。至此結云：是故須菩提最初問我應云何住，我則答言應如是住。然復略示，則曰菩薩於法應無所住，乃至菩薩但應如所教住。今此直提初問初答之語，而正結也。故言諸菩薩應當如是生清淨心。如是者，乃逆指上來略示廣釋種種無住之文是也。生清淨者，所謂清而不濁，淨而無染。若菩薩心中，稍有一念住著，即為濁染，不名清淨。

然則清淨如何生心？但二六時中不沾一塵、不染一法，淨夥夥、赤灑灑，即是不住色等而生心也。以此般若妙心猶淨明鏡，若住一塵即被一塵染污光明，一塵不住則物物斯鑒，正所謂但有一些些便有一些些，直饒寸絲不掛、萬里無雲，即虗空也須喫棒者此也。

應無所住者，真空也。而生其心者，妙有也。而應之一字，反上不應也。謂行檀者，與此六塵，應當一無所住，毫無所著。而生其者，方謂清淨無住之心。以是行檀，正起信云：以知法性，體無慳貪，故隨順修行檀波羅蜜。若以無住生心，合而言之，乃真俗混融，為中道第一義諦。是教住心菩薩，心無所住，住亦非住，生即無生。無生而生，但涉一念，則心有所著，塵有所入。不名無住，便成有住。不名淨心，便成染心。直饒有箇不住境的念頭，則早已住却了也。欲不住境，須不住心。苟能心無所住，方知境亦無處。正是路到水窮山盡處，行興自消。火至灰飛烟滅時，餘燼自冷。果然如是，雖終日生而無生，終日住而無住。不生之生，不妨任運而生。無住之住，何礙隨緣而住。以是而推，則穿衣喫飯，無非本地風光。送客迎賓，盡露當人面目。所謂塵塵是寶，處處逢渠。則何法不屬無住真心，是物皆彰般若妙體。是以當機前來，於乞食時，偶向如來行住坐臥，動靜往還，袈裟角下，鉢盂身邊，觸著些子。以故嘆佛為希有者，正是於此無往理中，稍見一班耳。若夫黃梅得旨，曹溪悟入，較之當機，又其次也。

△三、喻明無住。