【講】爾時，須菩提聞佛不可思議之言，復問佛云：是經所重者，發菩提心也。若善男子、善女人，果能發此心，究竟云何應住而不遷？至於妄幻心，云何降伏而不動？佛告之曰：菩提心者，本來自有，當體現成，原為人所同具。只因眾生蔽於塵染，不能滅度，而取捨人我，紛擾此心者多矣。當生如是滅度眾生心，我應滅度一切眾生。如煩惱、妄想、貪、瞋、癡心，種種四生之類，皆為點破喚醒，一一除滅而度脫之。既滅度一切眾生已，則智慧觀照，息妄還真。一切眾生，原非本性中所有，而我心中一念不起，同歸寂滅，無有一眾生實是我滅度之者。此何以故？蓋學道菩薩，一留度生之心而不化，則四相未除，妄想現前，迷惑本性，即非菩薩矣。所以然者，何也？不惟度生非實，即發心亦非實法。求發心之我，尚不可得，況度生之我耶？菩薩以發菩提心得名，心本空寂，其發菩提心，不過自悟自修，自度度人，實無有法得發此阿耨多羅三藐三菩提心。可知發心是因眾生而名，無法發心，乃真實義也。

【註】如來，佛自謂也。授，付也。記，誌也。佛以心印相傳曰授記。梵語釋迦，此云能仁，謂心性純全，含容一切也。梵語牟尼，此云寂默，謂心體本寂，動靜不遷也。寂默為體即是如，能仁為用即為來。先釋迦而後牟尼者，攝用以歸體也。先如而後來者，從體以起用也。總是一箇真性，加號則為釋迦牟尼，通稱則為如來，又為佛。佛者，大覺也，不從形相言也。形相佛因，設化眾生，隨緣應迹耳。應化事，詳首卷。

【講】佛呼須菩提反問云：汝聞我說，實無有法發菩提心者，於汝意中云何？若菩提心有法可得，則如來宜先得之矣。昔日如來為菩薩時，於然燈佛所，可曾有法得菩提不？須菩提言：不也，世尊！如我解佛所說，實無有法發菩提心之義，則知佛於然燈佛所，無有法得無上菩提也。蓋佛於本師處，乃自性自悟，非有秘密之法傳授而得。佛深契須菩提之言，故重許之云：如是，如是！須菩提！果是實無有法，如來得無上菩提也。若使有法而如來得無上菩提者，然燈佛當舉法以傳於我，則不與我，止授記云：汝於來世，當得作佛，號為釋迦牟尼。以實無有法而得無上菩提，是故然燈佛與我授記，因作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。此外更無付囑也。

【註】如來者，真性之稱。遍虗空法界而常自如，隨所感而應現，是如來即諸法如義之謂。諸，眾也。法者，處事之方。如義者，謂真性本來自如。其見之於諸法者，皆自然而然，來為應迹，去無留滯，如如不動之義也。

於是中者，謂菩提體中，即真性中也。

【講】此顯法身不屬因果也。佛恐須菩提執定如來是有修有得，未達法身不屬因果，既以無所得破之矣。猶恐未悟，故直示之曰：何故言菩提無所得耶？以如來者，非有相之稱，乃是諸法常體如如之義耳。若有人不知如來是諸法中之真如義，而言別有法名，如來得此無上菩提。須菩提！實無有法，佛得無上菩提。蓋佛自得之，非有法以得之也。故如來所得無上菩提，其於是中，一法不立，無相可求，不可認以為實；無法不備，為諸相之體，不可認以為虗。唯是無實無虗之故，如來所說一切法，皆是不著四相，不染六塵，發明真性之理，用以修行而成佛之法也。法豈可廢哉？然法固不可廢，而亦不可執也。即所言一切法者，不過指示迷途，除去四相，假此以修行。若真性既悟，能自得之法亦何有？即非一切法，是虗名一切法耳，非真性中所有也。須菩提！所言一切法者，有而非實有，譬如人身長大。人身雖長且大，果真為長大乎？須菩提深契佛旨，答云：如來說人身長大者，不過形軀色相，一時假合，即非真實大身，是虗名為大身而已。知大身非身，則知諸法非法。

【註】梵語菩薩，此云覺眾生。亦如是者，指上文而言，亦如大身之不實也。作是言者，指下文而言，謂我滅度眾生也。我當莊嚴佛土，此佛土謂佛剎。上如來說莊嚴佛土，此謂佛之心土。通達者，見得十分透徹也。無我者，無有我見也。法，理也。真菩薩，謂造到無我地位，即正等正覺，故云真也。

【講】佛說大身，不為真實，固矣。然不獨大身也，須菩提！菩薩之名為覺眾生者，其不實亦如是也。蓋真性中，本無眾生，祇因業緣現相，由我相立而成四相，則眾生並從業緣中現。反之，真性了無可見。若菩薩自言：我當滅度無量眾生。則是有心除滅，分別眾生。我相未離，而反自增障，即不得名為菩薩矣。此何以故？菩薩雖以佛法滅度眾生得名，但真性中，惟無上菩提，本無眾生可度，又何有背可據？實無有法滅度眾生，以名為菩薩也。是故佛所說一切法，不過隨機順應，開導眾生，以悟本性，豈有法相之見哉？無我、人、眾生、壽者之四相矣。不特法無相見也，夫上求佛果，下化眾生，皆菩薩事也。既求佛果，則當嚴佛土矣。然嚴土亦非實法也。若菩薩自言：我當以七寶五采，莊飾嚴整佛之剎土。是著於有相，豈足名為菩薩？何以故？如來所說莊嚴佛土者，非為外貌粉飾，乃即心佛土也。心土無相，本來清淨，云何莊嚴？菩薩六塵不染，清淨長存，不作莊嚴相，非莊嚴中有妙莊嚴焉，是則名為莊嚴也。度生嚴土，皆非實有，此真無我法也。我前言無上菩提，其說雖多，總是無我之法。夫法界本空，一有我，便著形迹。人與眾生、壽者，緣我而有，勢必執其有法、有滅度、有莊嚴，何得名為菩薩乎？若菩薩通達無我法者，我尚無有，何更有法？人法兩空，湛然清淨，此如來說名真是菩薩矣。

【註】五眼者，以形論則為眼目，以理論則為心竅。眼通于心，凡人皆有，曰與佛無異。但因四相六塵遮蔽，只有肉眼而已。佛有五眼，乃常住真心寂照，非過去、未來、現在妄心之觀見也。

肉眼以形相言，天眼以諸天言，慧眼以智慧言，法眼以了諸法言，佛眼以佛知見言。眼以囑照為義，五眼非實有五眼也，約所見以為眼耳。

如是，世尊！如是者，應承之辭。有如是沙等恒河，言恒河之多，如一恒河沙之多佛世界，又如眾恒河沙之多爾所指，言恒河沙數之世界若干。若，如也，于數也，猶言許多種心，謂眾生種種心也。

過去心已滅，現在心不住，未來心未生，故皆不可得。此指生滅妄心，即若干種心之心也。

【講】前說不見彼是眾生，不見我為菩薩，不見淨佛國土，如是則不見諸法，名為如來，將疑如來為無所知見者耶？然而如來具足五眼，豈果無所見耶？故問須菩提曰：人目中有清淨眼根，能見形色者，為肉眼，如來有否？答曰：如來雖不局於肉眼，而亦有肉眼也。又問：諸天能作觀行，見世界中所有者，謂之天眼，如來有否？答曰：如來雖不囿于天眼，而亦有天眼也。又問：以根本智，證真空理，謂之慧眼，二乘有之，如來有否？答曰：如來雖不同於二乘，而亦有慧眼也。又問：以差別智，明一切法，謂之法眼，菩薩有之，如來有否？答曰：如來雖不等於菩薩，而亦有法眼也。又問：諸佛覺性圓滿，見光周徧，謂之佛眼，如來有否？答曰：如來與諸佛同體，寂照自如，了無障礙，如來有佛眼也。疊舉五眼為問，須菩提皆以有是眼答。如來既具能見之眼，即具能知之智，故佛又以？河沙為問。更舉？河沙之多，以數佛之世界，果多不乎？須菩提亦以甚多答之。佛告須菩提：恒河沙等之恒河沙，一沙一世界國土中，所有眾生，各具一心，則其心有若干種。如來以清淨五眼，皆盡見而知之。所以悉知者，是何緣故？如來所說眾生諸心，總從六塵影現，皆識神顛倒之妄心，非真實常住之本心，是虗名為心耳。所以說非心者，何也？須菩提，汝試觀，既事之後，則為過去心，當時則有，事過便無，可能常留而不滅乎？不可得也。過事之際，則為現在心，忽然著想，究竟成虗，可能實守而不變乎？不可得也。未事之時，則為未來心，時事未臨，于何懸擬，可能豫設而不失乎？不可得也。如來悉知者，知此不可得之心而已。三際覓心，了不可得，識得他不可得處，故知諸心皆為非心，是名為心。然則如來豈冥然一無所見乎？正以五眼圓明，洞見到諸心非心，是以能一法不存，法法歸於無我耳。可見如來具足五眼，原無能見所見，而智眼亦歸無我也。

剩閒曰：三心不可得，佛只申明得皆為非心，是名為心二語，如何是真心，不曾說破。講者只好隨佛言繳明上文，於言外略為指示數語，補明真心之意，歸到一體同觀，乃為經文正義。若急於欲明真心，於上文是名為心，有作指點真心，於三不可得下，從佛口中添出是名真心，以繳上是名為心，語意雖似深妙，與上下文勢欠合，故以皆為非心，是名為心，一直說下，不點破真心者，為正解也。

【註】因，依也。藤蘿附木而生曰緣。因緣者，因其布施之功，而緣之以得福德也。

福德有實者，取相也。福德無故，離相也。是人，指以世界實施之人。取相之福德雖甚多而非實，離相之福雖似無而實有，故足言多。前云甚多，以俗見言之，即以甚多者為不多，以佛見言之也。

【講】七寶布施，佛以屢言之。而此復說者，以上文言眾生心虗妄不可得，如是則福德依心而成，亦是虗妄。六度萬行，俱非實法，修福又何益耶？故再發明無住相施之福德，以見因緣修福不可廢，但施相之不可不離也。因問須菩提曰：若有人以滿三千大千世界之七寶而為布施，此因眾生心發出之善行也。以是布施，廣結因緣，得福多不？須菩提言：果從因生，因從緣就。此人以是布施因緣，得福甚多也。如來說因緣二字，須菩提已深領此意。但未發明原故，所以又呼須菩提而言曰：所云福德多者，若以福德為有實，則妄識住相，取著能所有，違于本來空寂無為之體，即成顛倒心。如來說是有漏福德，其報有限，不足為多也。若以真智行慈，隨緣布施，能離于相，不見福德為實有，順於本來空寂無為之體，即非顛倒心。此乃無為淨福，等如虗空，所以如來說得福德多耳。然則妄心住相之福不當修，智慧離相之福不當不修耶？福德無故福德多，則福德仍歸無我，修福原不礙菩提也。

【註】色身者，三十二相也。諸相者，謂種種變現神通之相，又不止三十二相矣。具足者，無少欠缺也。色身主離色言，諸相主離相言。

【講】前言身相非相、諸相非相，須菩提已知有法身、法相，此承上福德、無為福德多。佛恐須菩提以如來色身認為法身，故設問曰：佛可以具足色身見不？須菩提即解其意，遂答曰：不也，世尊！覺性虗空，非形所囿，如來不應以具足色身見。何以故？如來所說具足色身，乃是幻化應身，非真有具足色身也。是名為具足色身耳，而可以色身見如來也哉？佛又問須菩提曰：如來變現神通之相，諸相具足，可以具足諸相見不？須菩提亦答曰：不也，世尊！蓋諸相亦形相耳，雖具足，不應以見如來也。何以故？如來所說諸相具足，乃外貌應現形相，非真有此諸相具足也。是名為諸相具足耳，其可以諸相見如來也哉？

【註】勿謂、莫作，皆禁止辭。言勿謂如來心中自念云：我當有所說法度眾。蓋如來隨眾生根器而覺悟之，初未嘗有說法之心也。若言有所說法，是不明說法之旨，與佛意違背，非謗而何？以本性真空，有何可說？今云說法，亦名耳，非實有法可說也。

【講】佛告須菩提曰：汝勿謂如來有心作此念頭：我當有所說法，以開示於人。汝切莫作是念！此何以故？設若有人言：如來有所說法。則是淺見寡識，滯在言辭之末，違背真空妙諦，即為謗佛，不能解會我所說之義故也。又呼須菩提曰：當知所謂說法者，雖以言顯，猶以悟通，默識心源，非言語能到，無法可說，是名說法也。蓋無可說而說，名為說法。

【註】爾時者，當啟問之時。慧，智慧，以德言。命，壽命，以齒言。謂有智慧而高年長老也。人至老耄，則昏聵者多。須菩提老而得慧眼，年高有德，表稱以動眾。

【講】爾時，具智慧通命源之須菩提，深契佛旨。恐無說之說，具佛慧者，方能知之。眾生未必知，不知又安能信？因白佛言：頗有眾生，於未來世，得聞如來所說無法可說之法，能生實信心而無疑焉否？佛語須菩提曰：汝勿慮未來之世，無有信佛法的眾生。蓋佛與眾生，初非兩類，同具此心。彼為眾生，而真性原有，非可以眾生目之。彼雖非眾生，而業緣現在，又非可以不眾生目之。何以故也？眾生於眾生之中，不能超脫者，以其不悔悟更新，自暴自棄，遂為眾生耳。若如來所說人性皆善，有何凡聖之殊？原非實有眾生，是假名為眾生也。本性自在，安得聞佛所說，而不生信心哉？

【講】須菩提白佛言曰：我佛妄盡覺滿，得此阿耨多羅三藐三菩提，豈非以萬法俱空，圓明寂照，不俟外求，正為無所得，乃為真得耶？佛深契須菩提之問，而重許之言：如是，如是！我於阿耨多羅三藐三菩提，不從外得，乃我之真性也。真性虗空，神凝智泯，情絕思澄，不可以色相取，不可以言說求，無有少法可得，止為開導眾生，是以名為阿耨多羅三藐三菩提，使人知所歸依耳！豈有法可得哉？

【註】是法，即指菩提覺體。無法之法，乃真法也。平等，謂凡有知者，必同體也。無有高下者，非聖具而凡虧也。在聖不增，故曰無高。在凡不減，故曰無下。一切善法，如布施、持戒、忍辱、精進之類是也。

【講】阿難復編次。佛告須菩提曰：是無可說無可得之菩提法，乃本然之性，原自平等。在眾生不減，在諸佛不增，無聖無凡。色身則有高下，而真性初無高下之分，所以名為阿耨多羅三藐三菩提也。何以為是名也？以真性中，無有我、人、眾生、壽者四相之妄，但見為平等，故有是名也。平等之法，不從性外得矣！然豈蓋廢修證哉？倘認本來現成，不假修行，此又廢法沉空，愚迷不返者也。唯依平等無相心，修一切六度萬行之善法，則虗己含真。從此明心見性，造至覺地，即得阿耨多羅三藐三菩提矣！此所謂自修自證，真無少法可得者。須菩提！不惟菩提無法可執，即一切善法，在所當修，而亦不可執泥。蓋所謂善法者，不過借此以接引眾生，開悟羣迷耳！及悟菩提，善法何有？本性中原無有此法也。如來說：即非善法，是名善法。法非實有，而可執泥也哉？菩提之無少法可得也，益明矣！

【註】如是等七寶聚，言七寶所聚之多，等之于須彌山王之高大也。佛以性中福德為最上者，皆為世人妄執因緣，要求福報之厚。故隨機逗教，反覆言之，以破人著相有為妄福，而勉人以修身修性耳。【講】上言善法皆空，恐人又以經文為空談，故以福德較之，使知自修也。佛告須菩提云：須彌為眾山之王，可謂高大矣。若三千大千世界中，所有諸山，盡如須彌，是高大而且多也。若有人積如是七寶以成聚，用此布施，福德固為高大而多矣。然自性若迷，施福享盡，不免墮落，福何可救？于性何益？設若有人，以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持而有得於心，讀誦而演說其義，則不徒自度，且能度人，利益無窮，是修自性福德智慧。此七寶布施之福德，不及比持經福德百分之一。豈止百分之一，雖千萬億分，乃至算數之多，譬喻之廣，亦不能及此一分也。人可徒求布施福，而不修性福哉？

【註】未度曰眾生，度後非眾生，非眾生則無眾生相，故曰實無有眾生如來度者。

如來說有我者，就對凡夫而言耳。色身本空，我有何在？但凡夫不悟，妄認色身以為我耳。

【講】如來度生，現無邊身，說無量法，實實見之，行事一一圓滿，非菩薩可及，豈可云無滅度乎？殊不知是法平等，則是眾生本來寂滅，如來不過因其為眾生，而設法以度之。如來不作度生念，所以能度生也。故呼須菩提而告之曰：汝意云何？汝等學道諸人，勿謂如來實有是念，我當用法以化度眾生，汝等莫作是念可也。此何以故？蓋般若真性，人人具足，雖如來以法度之，然亦度其所自有，非益其所本無。化歸無化，實無有眾生是如來度者。設若見有眾生為如來度者，是如來見得我能度化，即為有我；人因我度，即為有人；度人離塵，登我法界，即有眾生；度人生死，不入輪迴，即有壽者。一念不忘，四相畢具，所謂平等真法界。佛不度眾生者謂何？而如來豈有此耶？如來既無四相，又何有我乎？然如來說有我者，是對眾生而言，即非實有我也。而凡夫之人，錯認幻相，以為有我，蓋未能見性，所以我相未忘也。佛又恐人分別凡夫，復呼須菩提，言凡夫者，似與如來異。若論本性，真空自在，苟能了悟，隨入菩提。故如來說，即非凡夫，是假名為凡夫耳。然則如來、凡夫，一而已矣，又豈有能度之如來，可度之眾生也哉？

【註】轉輪聖王，是為四天正，統攝四大部洲。正、五、九月，照南閻浮提；二、六、十月，照西瞿耶尼；三、七、十一月，照北鬱單越；四、八、十二月，照東佛婆提。常如輪轉，照察人間善惡，以治四天下。乃二地菩薩，寄居金輪王位，修行在天人道中，未出三界。以業報福德，亦具三十二相，是業力所成也。

觀與見不同。見者，觀體之謂。觀者，應作如是觀之。觀，以心觀也。【講】前分既言如來無我，無我則無相矣。佛恐眾生執相之見未除，故復問須菩提曰：如來容貌端莊，具足三十二相，汝之意云何？果可以三十二相觀如來不？須菩提順佛言而隨答之曰：如是！如是！蓋認作以相觀如來，徵問須菩提也。如來不可以相見，可以相觀，因此有相以觀無相之妙，未嘗不可。此答在須菩提不為錯，正是他深解進步處。但非佛發問意，令初發心人聞之，不知由無相方能現相，但見於相，昧於無相，未免執相以觀如來，誤入邪道。故佛轉詰以曉之曰：設若如來可以三十二相觀之，則轉輪聖王管四天下，周流不已，以福業多端，亦具三十二相，興如來相似，是轉輪聖王即當為如來矣。須菩提深悟佛意，即應之曰：以我解佛所說義，自不應以三十二相觀如來也。

【註】偈者，發言成句，又四句為一偈也。色，顏色。見，親覩也。音，言音。聲，聲氣。求，索也。我者，佛自謂。此指法身真常清淨之我，亦對人而言我也。邪道者，聲色乃是幻妄，惟真性方為正覺。如來，謂真性法身也。【講】爾時，世尊印證解義，而說為偈言曰：如來之我，本無色可見，無聲可求。若人以色見聲求，心遊性外，墮于識境，是人所行，名入邪道，決不能見如來矣。蓋求我於聲色，是以如來為有相也。欲見如來者，豈可以三十二相為哉？

【註】具足相，即前言具足諸相也。說諸法斷滅者，斷者不續，滅者不生。妙性本空，如明鏡纖塵不翳，任萬形之自起自滅，而鏡之明體，寂照如如，未嘗斷滅。若作是念，如鏡先自著翳，則光拚而有斷滅相矣。此蓋我言求菩提者，不可念著于無，非謂如來不以具足相得菩提為非也。

【講】承上文言，須菩提，汝雖知如來不可以相見矣，設若作是念，謂如來不用具足色相之故，得此阿耨多羅三藐三菩提，將必舍去色相，別生見解。汝切莫作是念，而謂如來無形相，無聲色，遂不以具足色相之故，而得此阿耨多羅三藐三菩提心也。佛又告之曰，汝若作是念，云諸相皆無，纔發此阿耨多羅三藐三菩提心，是說度人諸法，一切皆斷滅矣。如來雖脫塵緣，圓通無相，神化無方，而隨緣順應，原非斷滅者。法如斷滅，則心性何由發明，而真如亦幾乎熄矣。汝切莫作是念也。此何以故？凡發阿耨多羅三藐三菩提心者，必依諸法以為修行之路，不得說法俱捐，生斷滅相也。

【註】我者，私己之心也。成者，成就也。前於六波羅蜜中，揭出忍辱波羅蜜為言，可見忍之義大矣哉。人於一切萬事，執著一箇我心，就有四相。於六塵上，見其可愛而受之，見其可欲而貪之，便不能忍耐以降伏其心，而於菩提遠矣。

按大般若經，有安受忍，有觀察忍，修此二忍，便得無生法忍。此處知字是觀察忍，成字是安受忍。知一切法無我，得成於忍，便是無生法忍。

【講】前分既言不著聲色相，不著斷滅相，真通達無我法矣。佛故呼須菩提而言曰：設若菩薩，以滿恒河沙等世界之七寶，持用布施，可謂多而獲福勝矣。然未免有貪受之心，非自性功德也。若復有人，深知一切諸法，從心而生，湛若太虗，不住不著，都是平等，無有我相。雖以法施普度，而不自有其能得，以成就容忍之念。則此菩薩無我之功德，勝前菩薩寶施所得之功德矣。然所以勝之者，何以故？以諸菩薩，心本無我。既有法施功德，無有我施之心，誰其受之？惟此不受福德，無有邊際，故勝前菩薩所得功德也。須菩提未解不受之義，而白佛言：菩薩既如是而得福德，宜受享矣。云何菩薩不受福德也？佛答須菩提：菩薩所作布施福德，俱本真性。無我之法，無有我相，無有能心。本為利益眾生，不是為自家受用。若起一念受用心，便成貪著。菩薩修福德，不應起貪著心。是故說，不受福德也。

【註】此分三，言如來，皆謂真性也。真性無相，若以四威儀形容之，是人不解佛所說如來之義理也。故名如來者，言無去無來，乃是如來之實義。名曰如來者，以是故也。

【講】如來法身，遍虗空法界，無相無所。凡其應現，是隨眾生業緣而來。其實真性自如，未甞有去來之迹。人見如來應化，威儀得母，謂既非斷滅落空，又非色相落有，即是可以觀如來乎？是仍在應身上落想，而不能於法身上洞徹也。故呼須菩提告之曰：若有人言如來者，若來而應感，若去而入寂，若坐而跏趺，若臥而偃息。以此四威儀，遂指名為如來。則是著於有相，徒覩其形容，而未窺其真性。此人不能解我所如來之義矣！其解者何以故？所謂如來者，不以應化為體，以法性為體。盡法界一如不動，本無來去。止因與眾生同體，發起悲願度生。無量劫來，遍修諸行，熏成淨業，隨眾生心，應現救濟。謂其來也，眾生心淨，緣至即現，來無所從。謂其去也，眾生心垢，感畢即隱，去亦無所。是知法身真體，絕無來去，故名如來耳！若顯現而成四威儀，不過為化度眾生現出之迹。偈迹雖有動靜，而性實無動靜，豈可執是而言如來哉！夫無所從來則非有，亦無所去則非無。有無之見破盡，至是而色見、聲求、諸法滅之疑，徹底消釋矣！

【註】微塵世界，都非實有，悉是假名。故微塵在世界中，游氣飄揚，任其起滅。世界在太虗中，山河大地，任其聚散。猶如人身，煩惱塵心，皆逐妄而生也。人人身中，俱有妄想，其微細雜念，猶如世界微塵。然非本性中物，不過影響虗幻而已。故云即非是名也。

一合相者，猶朱子云：氣以成形，而理亦賦之之意。一者，不可分之以為二。合者，不可析之以為離。謂理與形合而為一相也。以如來言，應化身中有法身。以凡夫言，四大身中有真性。推而言之，大而天地，小而萬物。有形者，即有理。非形無以顯理，非理無以現形，皆是一合相。經言一合相，止就人身言也。世界微塵，先以為喻耳。塵身假合，與塵界假合無異。塵界為器世界，塵身為有情世界。此以器世界，列有情世界。故從世界微塵，說到一合相。儒書云：人身一小天地，即此義也。如來說者，以佛曾言之也。言即非者，謂無實也。言是名者，謂虗名也。凡夫業緣中現，如來隨緣應化，名一合相，皆非實也。其實而無相者，則不可說也。不可說者，以真性無相，不可言說也。相即無相，凡夫不知，貪著相。事相乃無相，真性所現之形迹。凡夫貪戀執著，如目見色而愛色，耳聞聲而愛聲。泥此色身，誤認為我。故沉淪六道，無由解脫。此其所以為凡夫也。

【講】上文言無所從來，亦無所去，則知應身全是法身，不落有無一見。但恐人隨語生解，向有來有去處，見法身散為應身，便謂如來住於異處；向無來無去處，見應身攝歸法身，便謂如來住於一處。住於異處，則見一切法實有一切法，而法不歸如，事相不得消亡；住於一處，則實相不能無相，而菩提有法，智照不得泯絕。彼如來於法界中，隨緣應化，融通無礙，非於一處住，亦非異處住。故舉世界微塵不實，喻法身應化非一非異，而結歸一合相以明之。佛告須菩提曰：若有善男子、善女人，以三千大千世界碎分為微塵，於汝意云何？是微塵眾，寧為多不？須菩提悟而言曰：若以世界分而為微塵甚多，世尊！所以說者，其義何耶？若是微塵聚而成眾果，為實有者，人皆知之，何須佛說？佛即不說是微塵眾也。所以說者何？碎界為塵，妄塵幻聚，世人不知，故須佛說。佛所說微塵眾，即非實有微塵眾，是虗名為微塵眾耳。須菩提又呼世尊而言：不獨微塵非實，如來所說三千大千世界，皆由塵聚幻成，至劫數盡時，亦有變壞比。所以虗而不實，即非世界，是虗名為世界也。何以故？若以世界為實有者，世界凝合眾塵而成，即是一合相，而可執為實有哉？如來所說一合相，則以四大五蘊形質幻成，理氣凝聚，性相假合，非實有一合相，是虗名為一合相也。佛聞須菩提言，已知深悟其理，故呼而告之曰：是一合相者，實而不實，相而非相，即是不可以言說求之，真性在焉。但凡夫之人，聞諸佛說，不能證悟，淺則貪著諸塵，而成緣競起；深則貪著色相，而幻境愈增。遂繫縛於生滅雜念，而不能解脫。豈知理相合一，即是不可說之妙哉？

【註】前言四相，此言四見。相者，法所現也。見者，心所取也。然相粗而見精矣。四見，謂作四相之見。三疊言之，是佛分別棄身見性之義。人無知見，即同頑石。佛豈無之，但知見有真妄耳。如法華經云：聞佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見。此知見之真也。楞嚴經云：知見立知，即無明本。此知見之妄也。王日休曰：見者，謂實有是見也。一泥于實，則多所貪著，而妄念滋長矣。法者，事之法也。相者，形迹也。不生法相者，於事法之形迹，如我、人、眾生、壽者之見，皆不萌之於心也。如是知，如是見者，即無上菩提之真知真見也。即非法身掃除名相之盡，是名法相顯著實相之盡也。

【講】前但破相，此乃破見。見心不破，一異分際不除，故合破之。蓋佛恐人執著妄見，障蔽真見，不能證悟真性，故呼須菩提而問曰：若人言：佛所說者，實有我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！于汝意中云何？是人可能解我所說之義否耶？須菩提答曰：不也，世尊！是人口雖能說，心非能悟，不能解如來所說之義也。其不能解者，何以故也？世尊所說我、人、眾生、壽者之見，原是外現假象，不是性中真諦，即非實有此見也。因眾生滯於形迹之私，流為物化之累，乃假名四見，為眾生掃除執相，是名為我、人、眾生、壽者爾，豈真有此見哉？佛因須菩提三疊四見之言，分剖明白，又呼其名而告之曰：大凡發阿耨多羅三藐三菩提心者，不但四相宜空，即於一切諸法，皆是無相。識自本心，見自本性，應有如是之真知，如是之真見，如是之信受解悟，不生一毫法相。法相者，修行種種之法，一泥著，則諸相生矣。不生，則無上菩提，渾然天真，而在外之形迹，皆不是以為累。但初修行人，不假法相，其入無由。須菩提！凡是所言法相者，皆為接引初學，令其漸進耳。若至了徹真性空寂，法相何有？故如來說：即非實有法相也，是假名法相而已。夫法相非有，必無我、人、眾生、壽者之見，而般若真性，于此可悟。發菩提心者，宜審於此。

【註】阿僧祇，西土之數名，猶云無央數耳。無量阿僧祇，乃積數之極多，不可以數計也。發菩提心者，謂發廣大濟度眾生之心也。推明經義曰演，宣揚經義曰說。如如不動，上如字，謂真如性。下如字，謂自如之甚也。不動，謂不逐相移動也。

【講】般若大意，上已說完。如來欲後人持說此經，以傳慧命，所以又呼須菩提而告之曰：若有人以滿無量無央數世界七寶，持用布施，其得福可謂多矣。然不能離相布施，財施雖多，福終有盡。至於般若波羅蜜經，全是法身妙諦，一切諸佛，及無上菩提法，皆從此出。只恐人以文字目之，不以心持；以樂小心持，而不以菩薩菩提心持耳。若有善男善女，發無上正覺度眾之心，實信奉持，不獨受持全經，功德希有。於此經中，乃至四句偈等，不徒受持于己，自明其性；又為人演說，教人亦明其性。人己兼成，利益無盡。其所獲之福，勝彼七寶布施者矣。佛又言曰：我所謂為人演說者，汝亦知云何為人演說乎？惟不取於相，如如不動。蓋我與眾生，都是色相假合。若論真性，不著四相，不住六塵，人法雙忘，情智俱泯，自無形迹可求，亦無聲色可見。本來真空，何有相之可取？惟真如之性，無不如意應現。但如如焉，神通乎法界，而定自然；妙化於無方，而體常寂；徧虗空界，常住自在。初何甞逐相遷移，而有所動于中哉？此真可以演說矣。

【註】法者，事之法也。有為者，有所作為也。上自天地化育，下至人事造作，皆有為法也。夢者，夢寐也。睡時似有，覺了全無。幻者，幻術也。如結巾成兔，結草為馬之類，皆虗幻不實。泡，水泡也。外像雖有，其中實無。影，形影也。光射則有，光滅則消。露者，露水也。朝濕則存，日燥則乾。電者，閃電也。忽有忽無，速于交睫。如是二字，指上六者而言。

【講】佛又自申說云：我所言不取于相，如如不動者，何以故乎？蓋本性真空無相，原自如如，無所作為者也。故凡聖賢，皆以無為為法，而親證之。若有所作為，便虗妄不實。是以世間一切有為之法，皆如夢寐之非真，如幻術之假化，如水泡之虗浮，如身影之恍惚，如朝露之易乾，如閃電之易滅。當作如是六者觀看，可見世間之事，諸行無常，有生有滅，非真有也。惟如如不動之性，湛若太虗，超萬劫而常存，歷千變而不易。與之演說，其福德寧有量哉！

【註】此段乃阿難之記詞，結經常規，所謂流通分也。流通者，流通般若，利益眾生，如水之不壅塞也。比丘、比丘尼者，出家之男女二眾也。優婆塞、優婆夷者，在家之男女二眾也。天、人、阿修羅，六道中之三道也。經初但云與大比丘眾，今言四眾八部，顯前說經之初，非不在會也。凡所聞歡喜，必妙契於心。契則信之真，受之切，而奉行不虗矣。

【講】阿難因佛反復闡明般若之法，遂記而言曰：我佛說經已畢，首焉啟請之長老，而名須菩提者，頓悟真空，默領心印。其時同會之聽法者，則有比丘、比丘尼焉，優婆塞、優婆夷焉。一切世間之人，天上之天人，並阿修羅神，聞佛所說此經，各人言下見性，不驚、不怖、不畏，皆生大歡喜。幸正法之得遇，莫不信受其言，而持之於心；奉行其教，而演之於人。雖歷億萬劫永證菩提，而人己兼度矣。此正我佛慈悲，廣作津梁，以度羣迷者為功，斯世豈有量哉！