【註】如是者，指此經所言之法也。我集，經者自謂，即阿難也。言如是之法，我親從佛聞之。一時者，師弟會遇，說此般若之時。佛者，覺也。自覺覺他，覺行圓滿，故名曰佛。此指釋迦，為一曰教主也。舍衛國，梵語舍衛，此云聞物，即波斯匿王之國。祇樹，王之太子，名祇陀，此云戰勝。生時適值戰勝，因以為名。樹是祇陀所施。給孤獨園者，王之宰臣，名須達多一作孥，常在此園，賑濟孤獨。達多原是外道，因在護彌長者家，聞佛說法，心生敬心，欲得勝地，請佛住思。太子有園，方廣八十頃，空曠清淨，堪為福地，往白太子。太子戲曰：若布金滿園，吾當與之。達多如其言。太子亦不愛金，將金共立精舍，請佛說法。比丘，梵語，華言乞士。謂上乞法於佛，以明己之真性。下乞食於人，以為世人種福，即今之僧也。大比丘，乃得道之深者，天人所共恭敬，非小德故。內外教典，無不博通，非寡解故。蓋佛將說真空無上妙理，必得道之深者，方能請問領悟也。千二百五十人，皆佛所化度弟子，常隨聽法者，俱皆在也。爾時，彼時也。世尊，舉世之人所尊敬也。食時，乞食時，非受食時。乞食當辰巳，受食當午時也。著衣，著僧伽黎，即二十五條之大衣，制像水田，見生福故。佛制入王城聚落，應著此衣，猶今之搭戒衣也。持鉢，持四天王所獻之鉢過去維衛佛鉢，入涅槃後，供龍王宮中。釋迦成道，龍王送至海水上，四天王取以奉佛。此是紺琉璃鉢，乞食時持之。次第乞，平等行乞，不分貧富貴賤也。本處，即祇園也。飯食訖，此飯字作餐字解，指受食時言。訖，畢也。洗足，西域行露足，故以水滌去塵垢已完也。敷，布也。布列高座而坐，即今之止靜打坐，將說法也。

【講】阿難記而言曰：如是經之所言，乃我親從佛聞之。佛說此經時，在舍衛國給孤獨園中，與得道之大比丘，及相隨聽法之眾，千二百五十人，俱同處焉。爾時世尊，於日當辰巳，可以乞食之時，著僧伽黎大衣，持紺琉璃鉢，園在城外。入舍衛城中，次第行乞，不越貧以從富，不捨賤以從貴，大慈平等，無有選擇。乞食既已，還歸園中，當午受食。飯食事畢，將入禪定，於是收入衣鉢，使心無係累，洗足以潔其身，乃布座而坐，說法之因由起矣。

【註】時須菩提起問之時，眾弟子中，惟德尊而年高者，謂之長老。須菩提，一名善現，又稱空生尊者。初生時，其家一空，相師占之，唯善唯吉，故名善吉。偏，半也。袒，露也。所著之衣，半露其右肩。東土以袒為慢，西方以袒為敬。表請無上正覺之法，以身擔荷也。右膝著地，右是正道，左是邪道。亦表請正法，從實依歸，卑禮承受也。合掌恭敬，東土以拱手為恭，西方以合掌為敬。兩手相合，肅恭而身不懈。一心專注，誠敬而容不息也。白啟問，須菩提向佛啟問而言。已上七句，皆集經者敘說也。希有，言曠劫難逢，千界一佛，世所希有，讚佛之詞。如來，佛之通稱，猶華言聖人。如而不生，來而不滅，即真性之體用以立名也。護，愛護。念，存念。付，付授。囑，囑告。菩薩，本云菩提薩埵，略其文而便於稱，故云菩薩。菩提，華言覺悟。薩埵，華言有情。覺有情者，眾生多有情欲而不能覺，惟菩薩在眾生有情之中，自能覺悟而不染，又能覺有情眾生而化導之也。諸菩薩，諸眾也，指凡學于如來者。阿，謂無。耨多羅，謂上。三，謂正。藐，謂等。菩提，謂覺。謂無上正等正覺，即指真心言也。此心包含太虗，孰得而上之，故云無上。然上自諸佛，下至蠢動，此心正相平等，故云正等。其覺圓明普照，無偏無虧，故云正覺。云何，猶如何，請佛言之詞。應，當也。住，止也。降伏者，制禦之謂也。

【講】須菩提在大眾中，即從自己座位起身，整頓威儀。袒其右肩，以示不敢背乎師。屈其右膝，以示不敢左乎道。合掌以示其歸依，恭敬以示其嚴肅。而啟白於佛，以伸問辭。先稱讚曰：舉世所小有者，我世尊也。又曰：如來起慈悲心，善能衛護眷念此會中之眾菩薩，使之信受。善能以此佛法，付委囑託此會中之眾菩薩，而使之奉行。又問曰：世尊！若有善男子、善女人，學道之初，發此阿耨多羅三藐三菩提心者，云何為當常住，而使之不退轉？至於妄心一起，當以何道降伏，而使之不惑亂我真心也？

【註】重言善哉，讚歎之詞。諦，審也，仔細聽也。應，當也。如是二句，一云說在下二分，此但引起而使審聽之詞，是看得太虗，止知照下者。有以為頂上文謂即此便可以住，即此便可以降伏，即指發菩提心為印可之詞，是看得太實，止知承上者。竊以如是二字，虗中帶實，上承發菩提心來；實中尚虗，下照度生布施去，方是語脈。夫照下引起，人所易曉。頂上處不可說得太盡，有礙下文也。唯，應辭。然者，然其使已諦聽之言，有以為如儒書曾子之唯一貫者，看得太深也。願心所期，樂心喜好，欲心思得，謂心期喜好，思得聞住降之詳也。

【講】佛因須菩提請問，妙稱佛心，故重言善哉善哉，以歎美之。遂順須菩提之言而云：汝以如來善護念，善付囑，此善發我未發之言。汝當詳審而聽，吾當為汝說此應住降伏之道。人之菩提覺心，雖本來固有，然物欲陷溺，攻取日眾，最難發起者。若善男善女，既發此心，當如是安住，如是降伏其妄心。須菩提即因佛言，又稱世尊弟子，願欲聞其說也。

【註】諸菩薩摩訶薩，佛呼在會之眾也。摩訶，大也。大覺有情，即能救度人者。如是，指下文所告也。眾生者，謂凡有生之類，上自諸天，下至人物，眾生雖多，約有九種。若，如也。卵，胎，濕，化，有色，無色，有想，無想，非有想，非無想也。我者，對眾之稱。代度生菩薩，設為自任之詞，非佛自謂也。皆，盡也。令，使也。入者，入於其中。無餘外，更無有餘大涅槃，一切修行者之所依歸，蓋指本來清淨真空心境也。滅，消滅，滅盡一切愚癡煩惱。度，化度，度脫生死苦海。菩薩心平等，普願與一切眾生，同入無餘涅槃也。量，限量。數，數目。邊，邊岸。無量無數，無邊邊之極，言其多也。相者，形迹。執著此形迹，心不虗空，滯而不化，謂之有也。我相者，認四大以為己有，而成我相。人相，對我而言。眾生相，則凡有生者皆是。壽者利，長生不滅，有悠久之義。

【講】佛告須菩提說：諸大菩薩以妄心欲其降，而使真心安住者，果何道以致之？凡人一身，悉皆五陰六識，遮蔽我之真性，故與一切眾生交接，感我妄心，時難降伏。何以見之？有性易輕舉，飛揚浮動，或由軀殻而名卵生者；有識常流轉，習氣深重，或由胞衣而名胎生者；有心隨邪見，沉淪不省，或感濕氣而名濕生者；有情逐景趣，遷流起幻，或隨變化而名化生者；有執相修因，著色見者，名為有色；有寂守空頑，著無色見者，名為無色；有滯諸聞見，係念染著者，名為有想；有絕念不起，致虗守寂者，名為無想；有起生滅見，落有無兩頭機者，名非有想非無想。凡此九類眾生，迷真逐妄，種性不同，相因性起，妄心建立，隨類受生。若天、若人、若物，虗空等神，陰魔等鬼，沉溺世趣，流轉生死，下自欲界，上至諸天，輪迴六道，難入涅槃者也。以妄感妄，動我妄心，起分別見，致難降伏。今我即發平等正覺心，則眾生本心與我心無二，皆令消融其煩惱，點化其染著，覺妄悟真，破愚癡見，息無明火，入於清淨無為涅槃妙境而滅度之。如是滅度無限量、無計數、無邊際一切眾生，豈真有眾生使入涅槃而滅度之哉？盖眾生原有此菩提心，只為迷而不悟，遂生種種妄相。今令心地一朝豁然開朗，種性悉化，頓見本性空寂，是乃自性自度，本來無此眾生，何得而滅度之？夫實無有眾生得滅度者，此何以故？盖自性本空，無有我、人、眾生、壽者之形迹，是為無上菩提心，方是大菩薩。若或有此四相，則於前一切眾生妄為分別，心生邪見，起諸煩惱，安得皆令滅度以至涅槃哉？即非菩薩地位中人矣。

【註】復，還也。次，再也。還再與須菩提言，敘經者之詞也。

宗註：次，坐次也。須菩提先于座起，跪而請問，至是使還坐而告之。復次二字，佛言也，須菩提呼而告之也。亦通錄為旁參。

於法之法，槩指佛法。言觸法之法屬意，分別思想皆是。布，普也。施，捨也。色聲香味觸法為六塵，眼耳鼻舌身意為六根。眼入色，耳入聲，鼻入香，舌入味，身入觸，意入法，為六入。觸者，來加于身，如飽煖安逸者，妙觸也。勞痛饑寒者，苦觸也。法者，即意之所舉，計校分別是非之類。當于義理者，善法也。動于情欲者，惡法也。住者，即住于根塵而執著不化也。不住布施，如以色施人而不存施色之心，聲香等亦然。

【講】佛再與須菩提說：菩薩於一切所行之法，當無所執著，即行於布施。言以色布施，不著於色，聲香味觸法皆然。蓋凡夫貪著，借布施種福，此為住相布施，著在物上。菩薩行施，了達本空，不住色聲香味觸法，而施無留滯執著。應，當也。菩薩行施，理當如是也。

【註】相，即六根、六塵之相。福德，乃性中之福德。佛恐人疑不住相，則落頑空，故言福德以喚醒之。福德無量，福報亦無量。佛止言福德者，菩薩但修福，不望福報也。不可思量，言其廣大，不可以心思度量其多小也。於意云何，言汝意中作何理會也。四維，四隅也，如東南方、西北方之類。東、西、南、北、四維、上、下，總謂之十方。虗空者，太虗之中，無有纖毫隔礙，蕩然空明，非心思可能量度。佛以福德不可思量，故舉十方虗空為喻。虗空豈可思，是故須菩提皆言不也。語畢而呼世尊者，敬之至也。虗空而該以十方者，是虗空之全體，即非頑空也。如是，指上文虗空也。

【講】佛又呼須菩提而言：菩薩自當如是布施，不住於相。何以故？若學道的菩薩，不泥著色、聲、香、味、觸、法之根塵以為布施，則喜捨心空，圓滿其福德，量等虗空，豈人之心思可得而測度忖量哉？又問須菩提：於汝意中，自謂如何？如東方虗空，可以心思度量不？須菩提答云：不可思量。更問：南、西、北方，四維、上、下虗空，可思量不？須菩提亦答云：不可思量。盖大莫大於虗空，非人之所測度。佛又明說無住相布施之福德，亦如虗空之不可以思量也。既而佛又呼而告之：諸菩薩之學道者，不必別處更求應住之下落，但當依我所教，於汝無住相布施之法，便就此止應用存養之間，湛若十方虗空，無所住而住可也。

【註】此如來，謂真性佛，湛然常住，本無生滅，無相之可見者也。身，謂色身。相，謂諸相。即非身相，謂色身與諸相，皆非真實也。

【講】佛語須菩提曰：我謂學道菩薩，如所教住，而無所別求者，蓋以如來不可以形迹求也。於汝之意云何？可以有形之色相，即見如來不耶？須菩提解其意，乃答曰：不也，世尊！不可以身相得見如來。何故不可以身相見之？蓋如來所說身相，不過形體假合之末耳，豈可謂之實有身相，而見真如來哉？故曰即非身相也。

【註】謂之諸相，不止身相，凡法相非法相，皆在其中。而心不執著，則見諸相非相，此如來指法身也。

【講】佛告須菩提曰：夫如來既不可以相求，可見世間凡有形相者，皆是假合的，不是本有真實的。雖有形相，亦虗妄耳！汝若能見一切諸相，便識破非真實本相，自無執相迷真之失。即能迴光返照，見法身真性，如來隨處顯現矣！

【註】白，告也。頗，略也。章，章分。句，句讀。實信，真實信心也。如是言說章句，指上三四五分之辭，與無住行施，無相見佛之說。後五百歲者，大集經云：有五箇五百歲，初五百歲解脫堅固，第二禪定堅固，第三多聞堅固，第四塔寺堅固，第五鬭諍堅固。經云後五百歲，指末法闘諍之時，亦有持戒修福之人。持戒者，諸惡莫作。修福者，眾善奉行。根者，有生長之義。一念生淨信，專一其念而無染著，是名淨信也。福德，兼慧而言。世間所享者福報，信此經者名福德，言有福又有德也。

【講】須菩提深信佛所言說，恐後之人聞法不能信受，乃白佛言：世尊所說，皆大乘正宗之教，菩薩未有不信受而奉行者。但大凡眾生，頗有得聞如是不住行施，真空無相之言說章句，果能實信之不也？佛告須菩提：汝莫輕視眾生，作此生實信不之說。蓋不住真空妙理，人心所固有，但為六塵四相所蔽而昧之耳。必有大根器的善人，自能信任其道。即至如來滅後，到後五百歲之時，斷有持戒修福之善人，能於此經中之一章一句，信之於心，以為真實語。當知此人之善根，培植甚厚，豈止於一佛、二佛、三、四、五佛而種此善根哉？已於無量千萬佛所中，凡世間一切利物濟人之事，無不行之而種諸善根，發生得此實信心來，非淺根人所能得也。若有此善根之人，得聞此經之章句，乃至一念之中，淨而不亂，信而不疑，不此淨信心者，如來盡能證明而知之，盡能攝受而見之。是諸信心者，雖名為眾生，其淨信所得福德，受用不盡，豈有限量哉？

【註】第一何以故，言淨信福德在無相。第二何以故，言所以無相之故。第三何以故，侗人云：疑衍。

此釋生信得福之故，該乎生法二空。無四相，生空也。無法相，無非法相，法空也。我、人、眾生、壽者，盡天地間之相，不出乎此。非法者，無法也，淪於頑空。取，猶執也。心取相者，此中不化。未悟無相之理，而欲執相以求，是有外障，故云即著四相。法相雖非色相之比，然一有所取，亦不悟真空體而起內障，故亦云即著非法。原不離相，況執之乎？著四相者，即非菩薩，故必無取。無著方合真空，所以不應取之。故如來常有如筏之喻也。

【講】佛言：是諸眾生，何故得如此之福德？彼一念生淨信，其實善根純熟，能合真空無相之理，無復有我、人、眾生、壽者之四相，亦無有執著此經之章句，落於有見而為法相，亦無有不思去探討其言，沉空守寂，落於無見而為非法相也。不著有無兩邊，復其真空之性，諸相盡捐，心無染著，所以淨信此經而福德無量。佛又反言之，此何以故也？假使是諸眾生，若心不空，取有形相，即為牽著我、人、眾生、壽者之形迹矣，豈能使心性空明，隨機感應乎？此人之所易曉也。至於我說無法相者，以本空真體，不在言語文字之間，若取法相，就是與前執著四相之心一般，至於非法，則無相矣。我亦謂無非法相者，蓋真性中諸法顯現，無容一毫染著，原不相礙，若取非法相，謂之無記空斷滅見，此心不化，與前著四相又何異焉？是故法與非法兩頭見，至須截斷，不能執為有而取法，亦不應執為無而取非法，以此不應取之義，亦有原故。如來甞謂：汝等學道比丘，當知我說此法，皆因汝有四相，不能了悟真空，超登彼岸，是以假此法令汝度脫生死苦海耳。汝若既見本心，證涅槃樂，即我所說之法，亦當不用，猶如編竹成筏，渡人過水，到岸則不須筏矣。夫法尚當捨去，何況著無非法，又安用執取為哉？

【註】耶者，疑辭，亦詰問辭也。菩提心是如來本性，亦人之所同具。豈自外而獨得，有待言而顯哉。定者，泥於一處而不通也。非法則不有，非非法則不無。非有非無，乃極至之理也。所以以字承上來，皆以以字用也。無為法，即是無上菩提之別名。乃自然覺性，不假人為者也。或云：有為法，世間法也。無為法，出世間法也。要之，皆以無為法而有差別。則有為亦本于無為，分箇有無，所謂差別也。世人多以無為二字，認作灰心槁形，一無所為。此真愚見也。得道淺者為賢，得道深者為聖。指現成者言。差別，不同也。又參差，分別也。按差別，差字有二音：一初牙切，音叉。一初宜切，音雌。考古本註，原讀作叉，不同也。後有讀雌者，參差也。就賢聖淺深說，當作參差。就有為無為說，當作不同。然不同中具有參差義，則二音皆可通讀，不必拘也。

【講】前章既云不應取法，當如筏喻。猶恐須菩提未透徹故，又設問曰：汝之意云何？如來無上菩提法，果有所求而得之於己耶？抑以此法有所說而教之人耶？須菩提云：如我心中悟佛所說之義，則知無上正等正覺之法，亦強名耳。求之了不可得，本無定有之法，實此名也。即如來所說，但為覺悟眾生，隨機設教，不得已而有言。亦無定有之法，如來可據而說也。如來之法，無定名，亦無定說者，其故何也？盖如來所說者，無上菩提法也。可以心悟，而不可以相取。一有取心，則馳於外求。可以心傳，而不可以言授。一有言說，則泥於文辭。皆不可也。是法也，若執以為法，微妙莫測，有而不有，法何所在？非法也，若執以為非法，隨感即應，無而不無，何在非法？又非非法也，而謂可以定名定說歟？所以然者何也？法本於無，惟無故妙也。此一切賢聖，雖先後遠近之不同，皆不能外無以為法。但所見有淺深，作用有隨機，而差別不同耳。

【註】三千大千世界者，世為遷流，界為方位界限。過去、未來、現在為世，東、西、南、北、四維、上、下為界。三千大千，統言一大世界，形容其多也。布施，廣布捨施也。七寶者，金、銀、琉璃、珊瑚、瑪瑙、珍珠、玻璃也。寧為猶可為，乃計其多而故問之辭。四句偈，諸解不一。或指經中二偈，或指無我相四句。須知佛止說偈，不專執一。金剛經，乃大藏經之要，勸人受持。四句偈，或顯實相，或明妙法。又經中之要，執一廢餘，便失經意。此經自始至終，總談真空無相妙理。人能體會此旨，一卷中精功成文者，何處不有。偈者，發言成句也。四句偈，而曰乃至曰等者，自多至少之意，不止四句為偈也。要活看乃至字等字，餘詳廣錄。

【講】須菩提固知無相之理，但不知得無量之福。佛將以此持經功德，開示學人，故先設言，呼須菩提而告之。設有人充滿三千大千世界之七寶，用以布施，此人所獲福德，多乎不乎？須菩提會意，答云：人以七寶布施，寶豐福勝，其福德甚多，誠如世尊之言也。何以故？是福乃有相之施，於性中真空無相之理，全不相關，初非性中自然之福德也。所以如來說福德多耳，蓋是假合，故見其多也。佛言：若有人於此經中之言，直下承受而不忘，拳拳奉持而不厭，乃至由博而約，於四句偈等，為人解說其義，則是自利利他，不特覺一己之性，並覺眾人之性，將見人己兼成，所獲之福，勝於彼之七寶布施多矣。然所以勝彼者，此何以故也？蓋般若真空無相之理，是諸佛之本性，一切諸佛之多，及諸佛無上菩提之法，皆自此經流出，求其直指全體，未有若此經之明且盡者。佛又恐人泥於佛法，又呼須菩提而曉之曰：所謂佛法者，本來無有，不過假此開悟眾生，使之言下見性，乃名為佛法也。故曰即非佛法，隨掃以顯般若真空耳。

【註】梵語須陀洹，此云入流，入聖人流也。而無所入者，不著入流之相也。我者，指須陀洹等言。梵語斯陀含，此云一往來，謂前念起妄，後念即止，前念有著，後念即離，妄念往來於心中，往則妄念止時，而又或一來，本性未能寂滅故也。梵語阿那含，此云不來，不來欲界，亦名出欲，外無欲境，內無欲心，謂已斷欲界思惑也。梵語阿羅漢，此云離欲，其心已證無為之體，諸漏已盡，自無生滅。果如樹之結果，謂到此地位道者，得無相之理，非徒果也。

又須陀洹果者，煩惱不生，決定不入地獄異類，是名初果，如果之初生者也。斯陀含果者，色身只一次往來天上人間，如果之方碩者也。阿那含果者，欲習永盡，決定不來欲界受生，如果之將熟者也。阿羅漢心境俱空，內外常寂，法實無有，豈作得道念？如果之已熟者也。梵語三昧，此云正定，亦云正覺，樂受也。梵語阿蘭那，此云無諍，萌於心曰念，見於事曰行，謂其無人我見而不起諍行也。實無所行者，本性空寂，隨緣赴感，而實無行之之心也。

【講】佛問須菩提曰：須陀洹作箇念頭，自謂我必得此果不？須菩提知其不然，乃曰：須陀洹不萌得果之心，何也？蓋彼已超乎凡見，心趨無相之理，得與聖人之流，而無所入於聖域之想，惟克制其欲，不入六塵境界，須陀洹之所以得名者，其在是歟？佛又問曰：斯陀含作箇念頭，自謂我必得此果不？須菩提即不然之，云：斯陀含心已造到至靜之地，但目覩諸境，未能不動，此心還有一生一滅，而無第二生滅，前念方著，後念即覺，不久于人欲，雖往來于人間天上，名一往來，而實無往來也，是斯陀含之所由名歟？佛又問曰：阿那含作箇念頭，自謂我必得此果不？須菩提即不然之，云：阿那含心空，欲念已斷，塵界思惑外，不見有可欲之境，不來欲界受生，名為不來矣。夫曰不來，是此心尚未融化，猶有強制之勞，而其實無不來之迹，蓋不惟六根清浮，且見得六塵本空，此已造到佳境矣，非阿那含之謂乎？佛又問曰：阿羅漢作箇念頭，自謂我得這箇道不？須菩提知其不然，即不之曰：阿羅漢亦是假名，佛法本空，實無有法名阿羅漢也。設若阿羅漢作得道之念，是所得心猶未除，即著我人等四相矣，豈足稱阿羅漢哉？須菩提又拈出平日所得佛說而證之曰：世尊！佛昔日曾說：我須菩提一念不生，諸法無諍。得此三昧，諸弟子中許我為第一，必定是我脫盡人欲，方許我為離欲阿羅漢。世尊雖許我為離欲阿羅漢，我則不作是念：我是離欲阿羅漢。又恐大眾不知去所得心，故呼世尊詳言曰：我若作此念，而必欲得阿羅漢道，則又生一妄想，安得六欲頓空？世尊即不於大弟子中，說我須菩提是好樂寂靜之人，有是無諍之行也。以須菩提外雖有所行，而中實無有所行之心，方纔名我須菩提為樂阿蘭那行也。

【註】如來，佛自謂。昔，前也。然燈佛，即定光佛。其佛生時，身光如燈，故名然燈，乃釋迦佛授記之師。有所得，謂有所得之法也。

【講】佛以諸菩薩雖聞四果俱無所得之言，而有得心未除，猶疑佛法非無，執於有法可住，故告須菩提曰：於汝意中云何？我當初於然燈佛處，聞法聽受，成無上道果，然有得於本師之法不？須菩提答曰：不也，世尊！如來雖在本師處聽法，不過自悟自修，因師開導，成就無上菩提，其實何曾有法可得以為秘授師傳也？

【註】莊嚴：以境言，莊，端正裝飾也。嚴，齊整謹飾也。以心言，真性不亂曰莊，邪妄不入曰嚴。佛土：以境言，謂佛世界。以心言，指本來心地。謂之佛土者，佛心不失本來，能全心地。猶之儒家言道，歸之聖人耳。五行：土居中央，出生萬物。心居中道，出生萬法。故以土喻心。又一世界中，必有一佛設化，故世界亦云佛土。即非者，遣掃之詞。是名者，權立之義。或曰：即非無二解，是名有兩義。一曰虗有是名耳，一曰乃所以名也。宜隨文會之。

剩閒曰：即非是名義相呼應，經中用此文法甚多，皆是遣掃權立。義用即非者，從虗有是名。單用是名者，從來所以名。金經以破相顯真為宗，遣掃權立，是為正義。解經者有以即非為指實相，如即非身相，謂非身相乃真相也。是從即字逗斷，將非字連下，作轉指義。是名作，乃所以名。解經中作是解者亦甚多，是即非亦有二義也。細體經文，是遣掃為當。蓋即非是破相，破相正以顯真，妙在不明言。先德云：使人自領會，方親切耳。解為轉指者，用意太深，說似微妙，反揜經義。蓋指明道破，如同嚼蠟。下文重重徵詰，皆不必矣。須知相即無相，直至一合理相分，方明從前皆是遣掃，未曾點破也。諸菩薩，指修行者言。摩訶薩，廣大之稱。應，當也。如是二字，指下文所言。無所住者，不住著在一處，執滯不化也。

【講】佛問須菩提曰：法既無得，於汝意中，畢竟云何？我思菩薩所住之處，謂之佛土。菩薩於佛土，果有意作善緣福業，必期相好莊嚴不耶？須菩提深解佛旨，據理以答曰：如謂菩薩莊嚴佛土者，其說不然也。世尊！此何以故？蓋菩薩莊嚴佛土，不在外貌形迹間也。若以七寶宮殿、五采棟宇之類，始為莊嚴佛土。幻成莊嚴不實，即非莊嚴，是虗名為莊嚴耳。菩薩豈著意莊嚴佛土哉？佛以須菩提能領佛旨，隨順其詞而語之。是故，須菩提！菩薩莊嚴，既不在於外飾，則當內求於心。夫心本清淨也，知誘物化，而心不清淨矣。乃既知佛法無所得，又知莊嚴非莊嚴，此無取無著清淨心也。諸學道菩薩，當如是湛然常虗而不染，寂然常定而不淆，以生清淨心。不當住在形色上生心，亦不當住在聲、香、味、觸、法上生心。一有所住，便為六塵所縛，妄念旋起，不能清淨矣。須知清淨心，妙圓周徧，不泥方所，本無所住也。當於無所住處，而生其心。如明鏡當前，物來悉照，物去即空，自然心地清淨，不拘方所，斯真莊嚴也。若佛土世界莊嚴，皆是假果，假說幻相耳，何足計哉！

【註】須彌山王者，以此山在四天下之中，為山之極大者，故名山王，謂在眾山之中而為王者也。高廣三百三十六萬里，日月遶山而行，以為晝夜。由此而分四面為四天下，其上有三十三天，可謂至大矣。以此喻人身之大，不過假說其詞，如七寶滿三千大千之類。

【講】佛呼須菩提語之曰：譬如有人焉，其身如須彌山王，汝意中云何？可以為大不耶？須菩提深悟佛旨，答言：身如須彌山王，誠大矣！然此大身，何以有是大也？若以色相身言，寧有是大？佛所說者，非色相之身，是乃名為大身也。

【註】西土有河，名曰恒河，從阿耨池東流出，周迴四十里。佛多在此說法，故取以為喻。弟子所習見，使易曉耳。沙等恒河，倒裝文法，謂恒河如沙之多也。【講】佛以眾人所易見者，先設問須菩提：世間物數，莫不有多寡。如恒河中所有沙數，其數難量。設使恒河之數如沙等，于汝之意，所云如何？是諸恒河中之沙數，寧為多不？須菩提答言：甚多。復呼世尊言：但諸如沙等之恒河，尚且多而無盡數。何況河中之沙，其為數也，又安有盡哉？佛謂須菩提：我今以真實之言告汝。若有善男善女，以七寶至重之物，充滿爾所謂恒河沙數三千大千世界，用以布施與人，所得之福，果為多不？須菩提即以甚多答之，而又呼世尊以證之。意以如此布施得福，豈有不多之理？但不知世尊以為何如耳。佛告須菩提曰：汝以七寶布施者，所得之福，遂為多耶？若有善男善女，於此經中，乃至四句偈等，信受于心會其義，堅持于心存其理。則是內見真性，己不為業識所迷，又能為他人解說。使聽受之能，亦信而不疑，持而不失。心地開朗，有悟明真性之漸。久之善根皆熟，可脫輪迴，成無上道。則人己兼益其福，即無為福也。所受福德，視彼七寶布施者，真勝多矣。

【註】隨說者，不論前後，心無分別，任所在處，不拘凡聖，見人即隨機化導，而說是經也。當知此處者，謂說經之處。天者，天道，如四天王之類。人者，人道，即世間之人。阿修羅，神道，此云非天。以其果報最勝者，鄰次諸天，雖近享天福，而行非天道也。修羅有胎、卵、濕、化四種。化生者，能攝持世界，勢力無畏，與梵王、帝釋及四天王爭權。此類嗔性最重，然却能為佛護法。胎生者，屬人趣。卵生者，屬鬼趣。濕生者，屬畜生趣。大槩以嗔恨心重，托生神道，而果報不同耳。六道中，不言地獄、餓鬼、畜生者，以三種為業識昏迷，苦報障重，不知經理也。塔者，藏舍利之地。廟者，設法像之所。皆世人敬佛之地。對文曰讀，背文曰誦。學居師後曰弟，解從師生曰子。或云：以父兄之禮事其師，故名弟子。

【講】佛復謂須菩提云：有人隨說是經，或半部，或一章，乃至最少如四句偈等，因文顯義，令諸聽者，除迷妄心，悟真空理。當知此說經之處，一切世間天、人、阿修羅，皆應以華香、纓絡、幢幡、寶盖，恭敬供養，如佛之塔廟，慇懃瞻禮也。夫隨說者，非全經也，而感動天人等恭敬供養已如是，何況有人于全部經典，盡能以心受持，以口讀誦，會通其文，研窮其義？須菩提！當知是盡能之人，深體無相無住之理，不離當念，真能成就最上而無可加，第一而無可比，絕無而僅有之法，其當為天人供養，又何如耶？不特持誦能感動而已，若是經典所在之處，即為有佛，不待外求。經在是，佛即在是，而大弟子亦在是，宛然三寶共居焉，人可不信受奉持也哉！

【註】微塵，空中飛塵，即紅塵也。積塵成界，析界為塵，大而世界，小而微塵，皆幻妄不實。故云：非微塵，非世界，皆假名也。三十二相，乃佛之正報。色身有三十二件好處，如眼、耳、口、舌、手、足，豐滿潤澤，勝妙殊絕，形體端正，光明映徹。非是愛欲所生，是從三十二行得，逈異流俗。然凡所有相，皆是虗妄也。

【講】時須菩提疑情釋盡，又聞所說受持讀誦，得成最上之法，歆慕向往。但未知命名之義，受持之道，當何如耳。故白于佛而問曰：世尊所說此經，當以何義命名？我等弟子，當以何道奉持？佛答：是經名為金剛般若波羅蜜。蓋智慧如金剛堅利，能斷六塵煩惱，直至諸佛彼岸。以是名字，汝當奉行而持守也。至究其所以之故，即我所說般若波羅蜜，亦非實有般若波羅蜜也。妙明本性，湛若虗空，寂然無相。惟恐人生斷滅見，不過假此以導眾生持守，是名為般若波羅蜜也。又恐執著虗名，不悟本性。如來住世，普度羣迷，到處為人開示。其實般若，乃無上菩提法、心法也。在自本性中，非言語文字所能了者。故呼須菩提問曰：於汝意中云何？謂如來設教，有所說法不耶？須菩提答云：如來設教，原是隨機化導，令人自性自悟，無容外求。於法實無所說，亦無可說也。佛又呼須菩提言曰：最大者莫若世界，最細者莫若微塵。於汝意所見又云何？試觀三千大千世界中，所有微塵處處布滿，果為多不？須菩提答言：世界固多，微塵更多。甚多，世尊！佛因須菩提甚多之對，恐其泥于有相，又呼而告之：諸微塵者，原是幻妄之物。如見雨則為泥，遇火則欲灰，本無定體。如來說非實有微塵也，是虗名微塵而已。若人識得非真，則太虗澄徹，所謂在塵離塵者也。不特微塵假，而世界亦虗。如山之高，水之深，可謂大矣。然山有時而崩，水有時而涸，劫盡必壞。非真有世界也，是虗名世界而已。若人識得是假，則心地朗然，所謂在世離世者也。佛又問須菩提：世界微塵俱屬幻妄，汝已知之。至如來色身有三十二相，為人所不能及。不知汝意云何？凡欲見如來者，果可以此三十二相見如來不？須菩提答言：三十二相，佛之色身也。若以相為可見如來？不也，世尊！不可以相見如來者。此何以故？蓋如來說三十二相者，雖勝妙殊絕，不過色身耳，非真相也。是名三十二相，假名也，未有終不壞者，豈可以相見如來乎？

【註】七寶布施，外財也。身命布施，內財也。外財易，內財難。身命而至恒沙之多，難之難矣。然不脫有漏之因，未明本性。若受持經偈，直趣菩提，為人解說。使知各人自性，俱有般若波羅蜜法。則視捨身布施之福，豈不甚多哉。

【講】佛又語須菩提曰：世間所重者，莫過於身命。若有善男善女，以恒河沙等身命之多，不惜而以布施，凡可以利天下者，無不為矣。其所獲福，視寶施之福尤勝，但不明本性時，有為頑福耳。若復有人，于此經中，乃至四句偈等，受持于己而不失，教誨于人而不倦，則自悟悟人，人己兼利，獲福無量，較彼捨身布施者，不更多乎？此金剛般若波羅蜜法，所當奉持者也。

【註】深解者，大徹悟也。義趣，義理旨趣。義乃名中之義，趣則義之指歸處也。涕淚皆自目出，如雨滴曰涕，如水流曰淚，有聲無淚曰悲，無聲有淚曰泣。慧眼，智慧眼也。是經者，文字般若也。實相者，實相般若也。生實相般若現前，即顯自性也。凡所有相，皆是虗妄，則真空自性為實相矣。道修曰功，見性曰德，心不疑曰信，悟禮義曰解，領納曰受，堅守曰持。如是如是者，謂言當于理而印可之也。驚者，疑其言之過。怖者，恐其道之高。畏者，懼其行之難。波羅蜜有六種：一、布施，二、持戒，三、忍辱，四、精進，五、禪定，六、智慧。疏鈔以第一即布施。然六祖云：摩訶般若波羅蜜，最尊、最上、最第一。斷乎以般若為第一也。【講】當時須菩提一向在實相上用心，所以法見未忘。聞佛說是經名，方知實相即是非相，凡聖情盡，人法雙忘，一切相離，無非是佛境界。心中深悟，解得此義之趣，自傷得聞此經之晚，乃涕淚悲泣而白佛言：世間所少有者，我世尊也。今日說此深奧經典，我從昔來已證四果，所得智慧眼善能聆悟，未曾得聞如是之經，何幸今日聞所未聞耶？世尊，我聞而信不待言矣，但恐能信者少耳。若復有人得聞是經，信心清淨，發一念篤信之心，其心純是天真，毫無欲塵所染，便是清淨般若慧光。從文字般若即悟自悟實相般若，而真實不虗之相從此生矣。當知是人現前已能成就第一希有功德，而非尋常之功德也。蓋這箇得聞便是聞慧清淨，這箇信心便是思慧清淨，這箇實相便是修慧清淨，皆自心功德，即諸佛之所修為，故云第一希有也。然雖生實相，不外無生。所謂實相者，不可執以為相。本無形迹，即是非相。若說無相，恐成斷滅。故如來說名實相，亦是假名耳。世尊，如是經法最難信解。如我輩親見如來，得聞此經，信其言之實，解其理之妙，聽受而持守之，不為難事。若至將來末世後五百歲，去聖時遠，五濁惡世，魔強法弱之際，其時倘有眾生得聞是經，亦能信解受持，是人真第一等人，而不可多得者。此人何故不多得也？以其信解能悟真空，已無人我四相而得人空。所以能無四相者何也？以解我等四相即是非相，人我兩忘，眾壽盡泯，原無有法可得而證法空。此又何以故？不惟但解法空，而又解得一切俱空之非相。大凡眾生不能同佛，為六塵染著，拘拘形相故耳。若離一切諸相，其心空寂，無異諸佛覺地，即與諸佛齊名可也，寧非第一希有也？此正當機深解義趣處，故佛為之印可曰：如是，如是。謂其言當于理，而深契佛意也。且不惟信解受持為第一希有也，若復有人但得聞是經，而不驚疑其言之過，不恐怖其道之高，不畏懼其行之難，此人亦甚為希有。何以故？此雖信有淺深，而信佛說之第一波羅蜜則同也。然如來所說第一波羅蜜，豈真有第一波羅蜜哉？順俗諦故說第一波羅蜜，順真諦即非第一波羅蜜，順中道第一義諦是名第一波羅蜜，而聞之不驚怖畏者，豈不同謂之希有耶？

【註】羞自外至者為辱。忍，謂不起恨心以亂真性也。昔，往昔也。為，猶被也。梵語歌利，華言極惡。割，剝也。截，斷也。支，四體也。解，散也。瞋，氣盛也。恨，怨甚也。五百世，指前世而言。忍辱則無恨，無恨則無苦，無苦則有樂，故曰：仙人則無苦而有樂矣。

【講】佛告須菩提云：世間萬事，莫妙于忍；而最難忍者，莫過于辱。凡有橫逆之事，辱境之來，怡然處之，不起瞋恨以亂本性，則心同太虗，即到覺地，此忍辱波羅蜜也。然本性真空無相，果能妄怒不行，絕不留含忍之意，則外不見其有辱，內不見其能忍，渾然兩忘。此如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜也。此何以故？須菩提！如我往昔，因中被歌利王割截身體，辱亦至矣。我于爾時，心如虗空，不起四相，不見割截者是我，割截我者是人，割截之人是眾生，被割截之我是壽者。此何故而能然也？我于往昔節節支解時，已辱之極，勢若難忍。設有四相，必生瞋恨之心，不能順受矣，又何以為忍辱乎？然此特一世事耳。須菩提！我又念過去于五百世前，曾作忍辱仙人，修忍辱行。於爾時所處之世，亦無我人等四相。此所以久修忍辱行，而視忍辱為常，直忍無所忍耳。甚矣，相之不可著也！就忍辱推之，而一切俱應離相。是故，須菩提！學道菩薩欲成佛道，當離去一切形相，湛然中虗發無上正等正覺之心，不當住色而生可好之心，不當住于聲、香、味、觸、法而生可欲之心，當生清淨無所住著心。則此心真純無欲，圓通無碍，非一切相之所繫縛，乃為應住。若心於六塵上一有所住，便生妄想，不能離相，則非菩薩所應住矣！又即一切之中，摘出布施言之。是故，佛說：菩薩心不應住著色相布施。一菩薩不為自身五欲快樂而行布施，但為利益一切眾生故，應如是不住色相布施。若布施住色相，見有可施之物、所施之人、行施之我，是不離一切相，啟眾生以著相之心。豈菩薩利益眾生，而欲同登彼岸之心乎？所以，如來常說：一切諸相，總是幻有。于真性中，本來無相，非真相也。又說：一切眾生者，以心有四相，迷而不悟，故為眾生。若使妄念咸消，人我一體，即非眾生矣！相與眾生本無住，而心又何可有住耶？

【註】真則不偽，實則不虗，如必當理。誑，欺誑也。異，怪異也。始終一致，亦曰不異。

【講】佛告須菩提：如來以前所說，或明我空，顯般若之深；或明法空，顯般若之甚深。是真切語者；是誠實語者；是如理而語，非幻妄不常者；是實心慈悲，不為欺誑之語者；是至庸至一，不為變易怪異之語者。總是說無上菩提，欲人了悟佛法。須菩提！如來所說，乃如來所得。虗則著空，實則著有。如來所得法，將以此法為實耶？本體空寂，無相可得，實而虗，莫知其所為實也。將以此法為虗耶？妙用無方，取之不匱，虗而實，莫知其所為虗也。實而非實，虗而非虗，體用備矣。此法之妙，誠以是哉！

【註】住于法者，執著于法，謂非隨機化導而住法塵也。布施，法施也，乃教化眾生之謂。當來世，猶云將來後世也，指如來滅後，像法末世言。

【講】佛語須菩提：我謂布施者，有財施，言法施。法施教化眾生，使皆成佛也。然雖曰法施，凡所說之法，總是隨人迷悟淺深，迎機化導，使悟本性，皆是假設。故菩薩心行布施，亦不當住法。若心住於法而行布施，法亦是塵，遮蔽真空性體，障起無明貪愛，四相未除，如人入暗室之中，昏黑一無所見矣。若菩薩心不住法而行布施，則無法塵障蔽真性，洞達無礙，遇眾生施教，如人本有眼目，又當皎日之照，黑白分明，毫無隱匿，悉見種種形色矣。此所以貴心無住法也。當知是經，但詮無住之法，使眾生明真如本性，了悟自性中莫大之功用德行，却無定法可求，亦無定法可執，實為希有，無人不當受持，非夙世種善根者，未易值遇，現在不消說得。須菩提！當來之世，若有善男善女，能于此經受持讀誦，深信無相無住之理，不徒為口耳之學，一一究明其義，而心悟真空之妙，是人即為如來以佛智慧眼照鑒之，盡知盡見，普加覆護，是等之人，皆得成就無量無邊見性功德，周法界而無方，自悟悟人，普度羣生，歷萬劫而常在，覺徧一時，連于後世，其為功德，豈有限量邊岸哉！

【註】初日分，謂早晨。中日分，謂日午。後日分，謂晚間。分，時分也。等者，數相比也。

【講】佛語須菩提：設有善男善女，於初日分，以恒河沙等身命之多，方便布施；及日中時分，亦復如是；至日晚時分，又復如是。一日之間，三度捨身，至于百千萬億劫數，皆以身施，可云勤且多，難且久矣！其獲福報，應亦無量。然所獲者，止是世間有為之福，未能離乎煩惱而終有盡也。若復有人，聞此經典，即信于心，隨順其說而不違逆，此為善入福慧，當受出世間福，其福已勝彼世間捨身之福。何況書寫以流通其章句，受持而身行其法，讀誦而尋繹其文，解悟其理，又以是經廣為解說其義，使人聞經信解，力行不倦，則非徒自明己性，且教人各明其性，其福德又安有量哉！

【註】要，簡要也。思，心思也。議，言議也。稱，秤稱。量，器量。功以進修言，德以全理言。乘者，車乘也，取行載義。發者，發起也。大乘，菩薩乘也。最上乘，佛乘也。背負曰荷，在肩曰擔。樂，喜好也。小法，小乘法也。在在處處，言其所在之處不一也。

【講】佛告須菩提：舉要言之，是經顯真空法性，明無相真宗。此般若經法，有不可以心思測度，不可以言論擬議，又不可以如物而稱量其輕重多少也。則此經之功德無邊際，雖讚歎有所不能盡，而如來其容易說乎？為發大乘心者說，為發最上乘心者說也。蓋此經有無邊功德，如來說此，不止教人自修出世，成就一己而已，實使自度度人也。發大乘者，普載一切眾生，同到彼岸，已是菩薩地位矣，然猶未也。發最上乘者，則不止普度眾生，將并菩薩兼載之，方是成佛地位。如來為說之意，其法力廣大如此，而能承任者亦難矣。若有人能受持讀誦，既以成己，廣為人說，又能成人，人己兼成，功德無量。如來于此，一一悉知悉見，是人成就此經，所具功德，等無有異。如是人等，其力量之大，信堪荷擔如來無上正等正覺之法無難也。此何以故？蓋持說是經者，皆能發大乘最上乘心，而法亦能任其大矣。若喜樂小乘法者，只知有己，不知有人，便是著我、人、眾生、壽者之四見，惑於幻相，未悟真空，即於此經無相妙義毫無領略，于己不能聽受讀誦，于人不能解說開導，是將不可思議功德而輕棄之，豈能承任無上菩提？故佛不為彼說，非有所偏也。當知此經永為萬世不刊之典。須菩提！但隨經所在之處，一切世間天道、人道、阿修羅道所當供養者也。當知此經所在之處，即為如來真身舍利寶塔，皆應起恭敬之心，作禮而五體投地，圍繞而大眾歸依，以諸種華香而散滿其處，以為供養也。

【註】惡道，猶惡境。極言之，則三惡道也。先世，即前生。梵語阿僧祇，猶云無盡數。那由他，猶云一萬萬。劫者，世也。值，遇也。十萬曰億，總極言其多。承事，順承奉事也。具說者，盡說也。狐是狐狸，其性多疑。故人之多疑不決者，曰狐疑。功有所成曰果，理有所驗曰報。非止今生後世果報之說也。

【講】弟子復編次。佛語須菩提曰：人能持經，不惟成就無邊功德，并可消宿世業障。若有善男善女，能受持讀誦此經，真可敬重者也，而反為人所輕；真可尊貴者也，而反為人所賤。其故何哉？蓋必是人先世未聞經時，執泥四相，染著六塵，造有罪孽，當墮惡道。以今世人輕賤故，准抵得先世罪孽，即盡為消滅矣。既免惡報，真性亦開。是能除妄歸真，當得無上菩提之正果。而持經功德，為何如哉？須菩提！持經功德，即成無上菩提。此非妄言也，試以我證之。我思過去無盡數萬劫，在然燈佛前，得遇八百四千萬億無數諸佛，悉皆供養而不敢怠，承事而不敢違，無空過一處而不供養者。是我歷事諸佛之多如此。若復有人，於後來末法之世，能受持讀誦此經，其所得功德，以較我供養諸佛之功德，我百分尚不及其一分，直推到千萬億分，乃至算數之多，譬喻之廣，亦不能及也。蓋供佛止求福報，而持經則圓明本心，永脫輪迴，是豈所能較量也哉！持經功德，勝於供佛功德，世人應信我言矣，然而猶未也。須菩提！若善男善女，於後來末法之世，有能受持讀誦，所得無量功德，我若盡言其詳，或有鈍根小智之人，聞之反生疑畏之心，狂而無定持，亂而無定見，輾轉狐疑而不能信，所以我尚未盡說耳。當知此經之義，深遠難測，乃真空無相最上乘法，不可以心思言議而窮其蘊也。至於受持讀誦，先世之罪業減消，無量之功德難及，而其所得果報，又豈可以心思言議也哉！