初序所聞，次序其時，次序其主，次序其地，次序其眾。乃從主位邊，詳序其日用。尋常著衣喫飯，行住坐臥，悉從般若光中，次第流出。四相銷歸無相，靜觀得之。以下問答經文，乃佛與空生，啐啄同時，眉毛廝結，四相平等，默契無相之宗。或未答而先問，或未問而先答，或隨問隨答，或即問即答，或離問離答，或非問非答。總是一期建立，一期掃蕩，針芥相投，水乳和合。寓言之不為泛，重言之不為複，詳言之不為繁，約言之不為略。合一經而為一句，攝有句而歸無句。此金剛般若法寶，其光所以照天照地也。

此空生禮敬讚佛，起經首問答之端也。世尊日用云為，一真如如，空却四相，任運隨緣，無甚奇特。空生一見，便讚歎希有，於頂門上別開一眼，與白毫相光，眉毛廝結，發端起問護念付囑之佛慈，住心降心之佛教。此未答而先問也。佛於發大乘心，與發最上乘心者，如王子初生，先以四大海水而灌沐之，是護念義。及其長大，付以家業，授以王位，仍以四大海水灌其頂門，是付囑義。初心菩薩，四相未空，二執未忘，譬如商賈居奇，過都越國，水宿山行，了無棲泊之處，良由馳逐之心未息也。故先問住，後問伏。

此隨問隨答也。諦聽，為說授受常儀，如其所問而答之云：如是住，如是降伏其心。會得如是句，方知四句偈俱從真如中來，不落有無，不涉知解空生，所以傾心信受，願樂欲聞也。先發誓願，心生喜樂，懇求所欲，得聞玅法也。

此破諸菩薩度生之執。諸菩薩所以不能住心降心者，由於度生念切，多作癡想，發弘誓願。眾生無邊誓願度，舍己為人。思以藐然之我，置四生十類之中，人人普度，物物曲成。佛有三不能，堯舜其猶病諸。是故我佛立教，於眾生無邊誓願已，即收歸自己分中，云自性眾生誓願度。蓋以大地之眾生，即自性之眾生也。著相菩薩，分而二之。實相菩薩，合而一之。我能度自性之眾生，則自性涅槃，無欠無剩。眾生涅槃，亦復如是。此即儒教所謂致中和，天地位，萬物育也。梵語涅槃，此云寂滅。寂是不動，滅是無生。能以寂滅而度眾生，則六合一家，八荒一闥。天地與我同根，萬物與我為一。無量無數無邊眾生，不出自性眾生之中。無有眾生而不滅度者，實無有眾生得滅度者。識得自性眾生，菩薩癡念，一期降伏矣。到此一句，說明我人眾生壽者，四相本空。無所則聖，有所則凡。菩薩者，以智度人之名也。捨己從人，顧子失母，非大菩薩矣。故四句偈，為金剛般若宗旨。

此破諸菩薩住相布施求福之執。求造福修德之人，心存四相，住在布施邊，漸成窠臼，不能當下掀翻。必須不住四相而行布施，其福德不可思量也。復次，須菩提者，再敘問答之詞。呼空生而語之：菩薩於法，應無所住而行布施者，四相本無，三輪體空。不見有能施之我，不見有所施之人，不見有布施之眾生，不見有功德之壽者。眼之於色，耳之於聲，鼻之於臭，舌之於味，身之於觸，意之於法，一切不住。內淨六根，外淨六塵。大地眾生，日擾擾於根塵器界之中，希求布施。其在我者，法住法位，寂然不動，感而遂通。不必盡人布施，而有過化存神之玅，無有一物不得其所。是之謂不住相布施，福德不可思議也。復呼空生而徵詰之：世界有相，故有四維上下，成住壞空等劫。如其無相，四維上下，虗空無物，不可思量。空生遂於言下領解，信知無住相布施，所有功德，亦復如是。佛乃印可一切菩薩，皆應如所教而住也。

此因諸菩薩著相見佛，禮拜求福。不知栴檀金色之外，有箇非相真佛，不可以著相見者。古德云：金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內裏坐。經中所云非身相者，即真佛之謂也。諸菩薩認取四相，不識無相真空。故佛告須菩提：凡所有相，如我、人、眾生等，皆是虗妄。縱饒勤參默觀，能所未忘，猶是虗妄之見。若見諸相非相，方許親見如來也。

此反復問答，申言菩薩於四相之外，別生法執，取法相與非法相，究竟未解真空也。昔如來自言：吾住世四十九年，未曾說著一字。經云：知我說法如筏喻者，皆因初心菩薩，法執未忘，得聞如是言說章句，便生實信。從持戒修福，起見諦信，受持所種善根，固因宿植，雖具實信，未為究竟。待聞是章句，乃至一念不生，而生淨信者，福德無量也。所云實信者，取相也。持戒修福，種有漏因，縱饒歷劫善根，從一佛至千萬佛，所修種得來，猶是人天福報，究竟所得，終有限量，不若一念淨信之為勝也。一念則四相全空，淨信則六塵不住，無有一法可得，是名真得。昔日傅大士登座講經，撫案尺一聲，便云：講經已竟。此是一念淨信榜樣，具佛知見，成佛知見，感應道交，說者聽者，皆有無量福德，不可思議也。何以故下，是申明四句偈義。倘能空却四相，則法與非法，銷歸無有。反是著相取相，便是法執，決與非法，皆所不應取著也。又恐法執菩薩，受持經典，依教奉行，如佛所說，不識佛心。殊不知佛所說法，稱般若船，未渡迷津，必須船筏，既登彼岸，何用舟航。六祖云：迷時師渡，悟時自渡，得魚忘筌，得兔忘蹄。通達法要者，當如是爾。識得四句偈，方可誦經閱藏也。

承上文，申前法執之義。恐初心菩薩，堅執佛言以為究竟，謂佛已得無上正等正覺矣。執為定法，遂成法執。故不待空生之問，先徵詰之。空生果能解佛所說無有定法名為無上菩提者，亦無有定法之可說。何以故？如來說法，皆從般若光中流出，聽者不可取，說者不可與。若諸眾生，心取於相，即著四相，取於法相與非法相，皆著四相，是法非法，皆非法故。未了人法二空，皆屬有為之法，空此二執，方是無為。無為之法，無相之宗，如水傳器，得之淺者，則為賢人，得之深者，則為聖人，雖有差別，實無差別。後篇四果聖賢，皆從無為法中而有差別者，直至如來極果，四相全空，方稱於法，實無所得也。

承上文，再遣著相布施之執。謂住在六根六塵，分別我、人、眾生、壽者諸相，而行布施，是謂法執邊事。以諸菩薩多從求福恒情起見，傾財竭力，所有七寶，而行布施，充滿三千大千世界之量，遍及三千大千世界眾生，所得功德，宜與之等。不待空生致問，先徵詰之。空生果能諦信，明知福德分中，有事有性。七寶布施，福德事也。事有多少，故如來說福德多。經中四句偈，為人演說，福德性也。性無增減，以法施彼。聞者聽受，言下領悟，是能自盡其性，盡人之性者。此中福德，非大千七寶之所能及，故云勝彼。昔日達磨西來，直指人心，見性成佛。其對御云：事佛本無功德，不謂功德本無，乃是本性中無有功德之相也。又呼空生以曉之云：經中四句偈，所以勝於七寶者，蓋以一切諸佛無上正覺玅法，從此經出，為他解說，是以法施勝財施多多也。前以無相破住相之執，此以法施破財施之執，意旨不同。又恐諸菩薩認取法施為殊勝功德，故再語空生言：所謂佛法者，非真佛法，乃經中四句偈之佛法耳。要識佛法所在，吾教西來，不立文字，文字之法，乃眾生法。所謂法法本無法，無法無非法，方是真佛法也。

此承上文所云一切聖賢皆以無為法而有差別，隨機問答，漸次深入初果、二果、三果、四果所由分別，名、相次第分。疏：須陀洹名為入流，謂初入其門，得預聖人之流，能捨麤重煩惱，未能離細微煩惱者，是謂初果。斯陀含名一往來，蓋自觀諸境止有一生一滅，更無第二生滅，實無生滅可得，是謂第二果。阿那含者，名為不來，謂不來欲界受生，心無所得，實無不來之相，是謂第三果。阿羅漢者，此云無學，謂諸漏已盡，不須修習，雖有法，實無有法可得，是謂第四果。須菩提！乃是四果聖賢自呈見地，故云阿羅漢。不著四相，不作是念，自謂我得阿羅漢道也。憶承佛授記云：我得無諍三昧，人中第一，謂之離欲阿羅漢。我若於授記時，直下承當，自謂我是離欲阿羅漢，便是有所修行實法。世尊必定不與我授記，是樂寂靜行者。四果聖賢於無為法而有差別如此。此尚屬羅漢地位，迨至如來極果，斯為極則。當知世尊當日從然燈佛所親授記莂，味於無為法實無所得。雖云授記，但印此心而已，非謂有可得之法，有可成之佛也。此破諸菩薩心求證果，成佛授記之執。

此破住相莊嚴佛土之執，是義該管粗細。細為佛性自心之上萬德莊嚴，不可以相求，不可以目覩。道是莊嚴，即非莊嚴，是則名為莊嚴者，性分中自有之莊嚴也。麤如造寺、建塔、塑像、書經等一切有為法，道是莊嚴，即非莊嚴，必須能所兩忘，乃名莊嚴也。如來垂問，空生解悟，當知佛土莊嚴是清淨心，無住相心。一有住著，心為外塵所縛，不能活潑自在，如朽木不復萌，死灰不復燃一般，自謂莊嚴，非真莊嚴也。應無所住而生其心，是金剛正眼，涅槃妙心，直指單傳，最親最切句。昔日六祖從柴擔上一聞便悟，入黃梅室直下承當。凡屬祖師門下，須從無住生心處討箇落著，不得作語言文字拍盲承當，要與祖師西來意相應，方是莊嚴佛土也。按古作字，生心為性。性如流水，不生則竭；性如林木，不生則折；性如活火，不生則滅；性如月輪，不生則缺。天地之運，晝夜不停；萬物之機，循環不息。為無所住，故無不生。自性如如，本無住著，本無生滅。識得無住生心，便是無生法忍也。

承上文莊嚴佛土而言，隨機問答，悟得佛土莊嚴，不著實相，不落大小。假令有人從相作觀，由空入假，丈六金身，忽而大等須彌，猶是法執邊事。何以故？清淨法身，無有大小，佛說非身，是真法身，故名為大身也。

此三，破著相布施求福之執。由諸菩薩皆以七寶布施，多者為勝。佛就空生發問，謂恒河最多，河中之沙，非計較算數之所能及，是為多不？空生隨問隨答，不容擬議。佛以寶喻沙，盡沙滿界，用以布施，得福之多，自不容說。乃告之以受持經中四句偈。為人解說者，此以法施，彼以財施，福德殊勝，非恒河七寶之所能及也。受謂諦信領受，持謂持守遵行，非泛泛念誦之比。為他人說者，四相全空，不說而說，人法兩忘，說而不說，我以不說說之，彼以不聞聞之，是名真解說，真福德也。

承上文告空生言：聞說此經，至四句偈等，當生希有難遭之想。非但諸菩薩眾，所當恭敬受持，世間天人，乃至阿修羅等，皆當恭敬供養。如佛在塔在廟一般，法寶光明，照天照地，不可思議。何況盲人，受持是經，行解相應，誦讀是經，心口如一。如是之人，便能不離本處，成就第一希有之法。法法流通，不令斷絕。經典所在，即佛所在。金剛會上，尊重弟子，如須菩提等，逼塞虗空，無在無不在也。

法會未畢，遽請經名。蓋空生到此，已領玅悟當中一問，截斷眾流，別通一路，結集前文，更進一解。學者當知，華屋之門從此深入，未可得少為足也。奉持解義，如上所云。佛說般若波羅蜜經云云者，謂是法親出佛口，故云佛說。默傳佛心，超出言外，雖有所得，實無可得，故云即非。即非即是，強與安名，故云是名。經題解說，無容添足。出經名後，世尊說法已竟，却恐諸菩薩眾同時聽受，領略麤旨，皆謂如來有所說法，故呼空生而徵詰之。空生果能密望其旨，直下承當一句，道破如來實無所說，何等直截？所是所說之法，能是能說之人，如來人法兩空，能所雙泯，豈復更有說法之相邪？到此方知，黃面老子婆心叨怛。

此承上文無所說法，不是頑空。蓋塵界銷鎔，合成一體；是非粉碎，攝入真空。青青翠竹，總是真如；鬱鬱黃花，無非般若。現大為小，微塵即界；現小為大，世界即塵。金剛全體，無處而非法身；般若真光，隨在皆成法寶。是無所說，無非所說之法也。佛於□坐，一徵一答，針芥相投，宮商玅叶處，悟者方知。

此承上文塵界銷鎔，是故法化如一，依正三身實相非有非無，奈諸菩薩眾仰覩慈容，皆從三十二相起見，殊不知此乃色相如來耳。當知別有一箇真性如來，非色非空，超然萬象之表，無變無壞，消歸四相之中，故云是相即非相，識得非相，是名真相也。

四言福報，遣著相布施之執。前言七寶布施，是舍外物，向外馳求。此言身命布施，識破幻身，從幻作福，雖捨幻軀，究非實際也。須信受奉持四句偈，悟我人眾生壽者，四相全無，三輪體空，為他人說，人法兩忘，自他兼利，乃為究竟。其福甚多者，般若之福，遍及眾生，不可思議也。

上文言其福甚多，此云第一希有功德，較前得福，實為希有也。空生得聞是經，悟入真空實相，非前福報之比，懽喜到極，轉生悲泣，自幸聞法之深，轉傷際遇之晚，不待徵詰，而白佛言，悟後呈解也。空生已得慧眼，於有見真，未曾得聞是經，猶有空障，聞是經已，於空亦遣，了達中道，洞見實相，白世尊言，若復有人，聞我所聞，亦應得我所得，經中功德，不求自至。遂於萬象森羅，諸相虗幻之中，指出實相，為一切功德根本，即自性也。自性若無，功德亦無，識得自性，功德本有。所謂實相者，乃是信心清淨，玅湛總持，常空常寂，一大藏教，收歸自性分中，無法可說，無佛可成，無生可度，是名實相成就，第一希有功德也。經中所言，福德兼舉，為中根人說耳。此獨言功德者，是功成果滿之候，福報不足道矣。壇經有德在法身中，非在於福之語，正謂此也。

恐諸菩薩聞說實相，以為實有，著相求之，去道遠矣。故空生再白佛言：所謂實相者，心如太虗，無相可求，故云即是非相。又恐聞說非相，舍實取空，認作龜毛兔角。不知本來實相，即是非相，非有非無，非空非實。正如水中鹽味，色裏膠青，決定是有，不見其形。是故如來說名實相也。

承上文第一希有功德，此但言希有功德，不足道矣。空生既悟之後，為眾生說法，使同歸於悟也。先陳我得聞是經典，信解受持，未足為難。願與當來五百年為一小劫，所有眾生，同一信解，同一受持，乃為希有難得之緣。何以故？此信解受持之人，識得經中四句偈，即能空諸四相，我、人、眾生、壽者。道是無相，即是非相，是相非相，二見俱離，與佛平等，故言即名是佛。佛乃印可如是。如是者，深契如來法要也。空生又恐後世眾生，於大乘經典，河漢其言，望洋而退，信受奉持，難得其人。良由眾生心量狹劣，少見多怪，遇大而驚，逢高而怖，見難而畏。審能從聞入信，因信遣疑，安然不驚，怛然不怖，毅然不畏者，信受奉持，固為第一希有功德。當知是人，甚為希有，非功德之可比也。

此承上文，更進一解。上文空生聞經得悟，更發大願，以此經偈流通法界，直至五百年後，眾生人各聞經，人各信解，受持空諸四相，不驚、不怖、不畏，此是空生一片婆心，法施最為極則。世尊呼而告之云：汝所法施，是第一究竟。當知一切眾生，盡人有此一部真經，祕在如來藏中，悟則為佛，迷則眾生究竟，無佛可成，無生所度，無法可施，無岸可到。佛說布施是第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，不過假借名字，使人識取彼岸，先登直到耳。按波羅蜜有十：一、布施，二、持戒，三、忍辱，四、精進，五、禪定，六、智慧，七、慈，八、悲，九、方便，十、不退。此云第一者，指布施言。前為求福說，此度生說。

承上文身命布施，更進一解。前屬布施分攝，此屬忍辱者，蓋捨身斷命而行布施，是布施極則。不瞋不恚，不煩不惱，是忍辱極則。是能究竟到彼岸之人。當知更有向上一步，四相非有，三輪體空，無施者，無受施者，無辱可忍，無岸可登，方是極則之極則。故語空生云，如來說忍辱非忍辱，不過假借名言，使人承當耳。

承上文忍辱，言世尊現身說法，向自己分中，拈出忍辱榜樣，到此方是極則也。昔世尊五百世前，作忍辱仙人，山中宴坐，遇歌利王出獵，王暫憩息，左右彩女，往見仙人，圍繞禮拜，王既覺知大怒，割截仙人肢體，仙人懽喜納受，自發願云，願生生世世，度王成佛，此便是身命布施，當節節支解時，不生瞋恨，無甚奇特，不過空諸所有，無受割截之我，無施割截之人，無業報之眾生，無癡戀身令之壽者，尚要解冤釋結，度令成佛而後已，是能忍辱而行布施也。念過去下，乃追述前因，為後人布施榜樣耳。

承上文布施忍辱離一切相而言，告須菩提，如來離相度生，諸菩薩亦應離一切相，發無上菩提心也。所云離相者，非是脫空之謂，謂於六塵擾擾，諸相交集中，萬象森羅，一真獨露，見色聞聲，不應住著，香味觸法，亦復如是。前云應無所住而生其心者，境與心融，今云應生無所住心者，心隨境化，若心有所住，便是不融不化，著意安排，即為非住矣。是故佛說菩薩度生真心，不應住在六塵邊而行布施，住相布施，利益有限，離相布施，利益無窮，故云應如是布施也。又恐菩薩從眾生著相，認相為我，眾生為人，相與眾生，分而為二，故佛隨建隨掃，說是相即非相，說是眾生即非眾生，眾生即相，相即眾生也。

上文出經題後，佛為空生說法，深入一層。說到因果皆空時，却恐聞者發起疑情，謂果空不必用因，因空不能得果。且因中行施，不住生心，則無實果可證矣。世尊不待請問，誡以勿疑。但當諦信佛言，真語無偽，實語無虗，如語無變，不誑語無欺，不異語無別。空生所聞之法，即如來所得之法。說實說虗，皆為戲論，不可妄起疑情也。

此語空生重申法施玄旨，以菩薩心化度眾生者，心住於法而行布施，便成法執而生法障，如入暗室了無所見一般。若能不住於法而行布施，豁開法眼覩見法光，如有目人見地分明，更藉日光種種色相照燭無遺，乃呼空生而付囑之，受持此經傳與當來，盡人皆得受持讀誦，其人智慧入佛知見，如來智慧所照亦復如是，感應道交悉知悉見，成就無量功德不可思議，此無住相而行布施之玅用也。

承上文不住相布施而言，前淺後深。前經所說，不及時分與等身分，此言一日三時，及恒河沙數等身分。不及命根者，意此非前文身命布施之解，蓋謂隨時隨地，種種現身，歷劫行施也。前經止云受持，此云信心不逆，是與般若契合，直至不疑之地，一心隨順，依教奉行，非徒受持而已也。書寫受持，為人解說，是從般若光中，流出語言文字，代佛宣揚，非徒紙上陳言，依文解義之可比。是能不住於法而行布施者，其福勝彼。謂般若經中，自然本具之福德四句玅偈，包括恒沙身根器界一切眾生，皆在如來福德之中，勝彼現身布施者，相去遠矣。

此要言一經旨趣，超出凡情世見之外，故不可思；超出語言文字之外，故不可議；超出算數計較之外，故不可量；充滿十方，徧周三界，故無邊。所云功德，即前不住相布施者是。此是佛法極則，非小根小器之人所能承當，如來特為菩薩乘．佛乘而說。能發大乘心者，即是菩薩；發最上乘心者，即同如來。無上法門，需人荷擔，倘或畏大樂小，必不能堪任負荷。儒教所謂人能弘道，非道弘人是也。乃復申言受持、讀誦、演說功德，具佛知見，當為如來之所護念，付囑成就大功德藏，一肩負荷無上菩提，無有退屈。若是喜樂小法之人，自甘下劣，便著我見；分別彼己，便著人見；置四生於度外，期身命之延長，著眾生壽者見。四見存於隱微，四相積為生滅，不能契此經旨，信受讀誦，為人解說，如上所云也。

此讚般若法身常住。世人但知敬信法寶，殊不知法寶即是法身，三世諸佛慧命所寄，一切眾生性命所關，在在處處有此法寶，在在處處有此法身，天人修羅同具同有，所當供養。如來滅度後，遺下舍利真身，天上人間建塔莊嚴，實為恭敬。此經乃如來遺教，親口親言，非等閒文字之比，所當恭敬圍繞。散華香於其處者，恭敬表皈依，圍繞表回向，散華香表一切功德，莊嚴佛土，處處皆然，無非般若也。

此讚般若功德，有離障出纏之益。上明生善，今明滅惡。造作定業，不可逃避者，修般若因前生罪業，應墮三惡道者，乘般若力，轉重為輕，不過餘殘宿報，定業難逃，為人輕賤，入般若門，宿生罪業，即為消除，而得無上菩提也。置此論者，緣世間有信心行善，信經修性之人，現生轗軻，名位屈辱，衣食艱難，受人罵辱輕賤者，亦復不少，俗眼視之，便謂佛法無靈，不知此一輕賤，正是轉因易果，直趨無上菩提時節，不可因此而退屈也。佛語空生，宣布此義。

此是如來現身說法，極言般若勝因，非供養承事一切諸佛所及。自念我在過去無量劫然燈佛所，得值若干數萬億諸佛，悉皆供養承事，無唐捐者，此種功德，實非前文身命布施之比。若復有人，於末後世，稱經功德，勝我供養承事功德，百不及一，乃至多數等分所不能及者，蓋謂無相功德，勝有為法萬萬也。極言此經功德，不可思議，如此功德，無盡我說，無盡眾生，無盡疑信，無盡如來，隨其根器而善導之，不可不說，不容盡說，所謂止止不須說，我法玅難思。一句道盡，聞者易起疑情，心狂惑亂，反生誹謗，墮三惡道，利之適所以害之，起下文空生再問之意。

此節問答，頗涉重複，憨山決疑略云：初問應住降伏以來，通破凡夫修菩薩行者所執之疑，當知我法二執，有麤有細，前破凡夫麤執，以所執五蘊色身為我執，執我所依為緣塵六度之行，希求菩提者為法執，緣此二執，皆著相故，是故破初發心菩薩未悟般若之疑，但顯下不見有眾生可度也。此後乃破細微我法二執，是已悟般若之菩薩，但執有能證之智為我，有所證之真如為人，能證能悟為眾生，證悟未忘，潛續如命為壽者，以此四相最極微細，故為微細二執，所謂存我覺我也。故向下發揮，獨標一我字，但破我執上不見有佛果可求也。此與前文問同意別，觀者應知。

經中初問云何應住，云何降伏其心者，謂初心菩薩．大心凡夫，始發度生之心，種種著相，依著自己五蘊色身修行，其所布施，執著六塵麤相而求福報，其所求菩提，執著化佛色相之身，其土則眾寶莊嚴之土，種種修行，皆不離相，去般若遠矣。空生發問，被佛重重破斥，直至一切色相皆離，方契真如般若實智。到此空生已悟，大眾疑消，經文不可思議已前，皆是此意也。

今此經文以下，乃是破已悟般若菩薩微細之執。四相皆細，到此獨標一我字為首，但云我應滅度眾生，再不復言及布施。是知已悟菩薩功行已圓，惟有生．佛之見未泯耳。然此細智為我，又問應住降伏，似與前問同意。何也？蓋此菩薩已離五蘊，但習氣未忘，故於真如智中亦求安住。且謂菩提有所住處，求而不得，致心不安，故問降伏。此求佛之心未安，以生佛之見未泯，不達平等一如之故，問同意別。故世尊破云：發菩提心者，當作如是觀：我滅度一切眾生已，實無有一眾生得滅度者。良以眾生本自如如，不待更滅更度。若執有滅度，便著四相，非菩薩矣。此不見有眾生可度也。生佛本來平等，眾生既無可滅，此中實無有法可求菩提者。何以故？以眾生本自寂滅，即是菩提，不得更求。此不見有佛果可求也。

此承上文，言無上菩提，實無有法可得。佛呼空生而徵詰之。昔從然燈受記，盡人皆謂無上菩提，有法可得也。空生領悟，解佛所說玅義，信知無上菩提，無法可得，是名真得。佛為印可如是。如是云者，蓋謂實無有法可得，方是無上菩提極則。然燈授記，當得成佛。以此之故，倘我於法，實有所得，不名如來，不蒙授記矣。反復申明無法可得之義。如來授記，當作釋迦牟尼者，以如來洪名，乃十號之一。如是諸法如義，謂真如性，無得無失，無去無來，故云如來世尊成佛。然燈授記，即是此義，非更有所得也。若復有人，言無上菩提，實有所得。殊不知無有法可得者，是名真得。無實無虗，是名實無所得。如來所說一切法，正是無實無虗之玅諦。是法非法，皆名佛法。要而言之，名為佛法，即非佛法。古德云：用即知而常寂，不用則寂而常知，方契玅覺。是故名為一切法也。

此借大身以喻法身，不可著相求也。如來徵詰，空生領悟，大身之外，別有非身。非身者，法身也。菩薩若存我執我，滅度眾生，猶執認大身為我，不復知有真我，即不名之為菩薩也。何以故？實無有法，名為菩薩；無有大身，是名非身。法即非法，身即非身，相即非相，我、人、眾生、壽者，同歸於無，豈復更有一法可得耶？又借佛土為喻。佛土者，心土也。佛土無相，云何莊嚴？若有可莊嚴者，便是有法可得，不名菩薩。當知如來所說莊嚴者，是莊嚴法身，非莊嚴大身，法身非身也。識得非身，是名莊嚴。通達無我之法，無有一法可得，是則名為真菩薩也。

此承上文，菩薩既悟之後，尚存人法細執。佛於諸相之中，獨標一我。復於我相之中，表出法身，又曰非身。種種破除，無法可執。却恐菩薩深信無相之解，沉空滯寂，墮在空執，未免偏枯，故呼空生而徵詰之。歷舉五眼，證明前解。即今青蓮紺目，現在如來面上者，肉眼也。上見諸天，下徹十地者，天眼也。照見眾生根性深淺，識陰輪迴者，慧眼也。照見法身，遍周法界，辨別一切有無空假者，法眼也。照見佛土無邊世界，放光普徧，破諸黑暗，圓滿十方，無障無礙者，佛眼也。肉眼屬如來報身，四種聖眼屬清淨法身。法身無相，非藉報身不能度人。聖眼無形，非藉肉眼不能見物。若執定是無，便落空亡外道。故歷舉五眼以徵詰之。空生領悟，隨機答問，不生知解。如來再以恒河沙為喻，空生信為甚多，乃曉之。以眾生心量，如來悉知悉見者，以有五眼之故。究竟眾生心量，萬別千差，盡屬妄想，皆為非心。非心之心，即名為心。猶肉眼之眼，聖眼所寄，即名為眼也。又恐聞說諸心，謂有實心，更須破遣。過去已滅，現在虗妄，未來未起。三際推尋，求心了不可得。五眼所見，瞥地成空，有無俱遣矣。

經中屢言福報，此於菩薩既悟之後，似不須說。如來再三徵詰者，却恐已悟菩薩，於人法細執之中，未忘修福之見，仍是法執邊事，重重破遣。有者，取相也。無者，離相也。離相見性，性如虗空，其福無量。比前受持讀誦解說，更深一層。

上文掃除相見，不得取有，不得落空矣。却恐菩薩悟後起疑，謂布施福德乃成佛之因，故感具足莊嚴之果。今謂福德實無，是無果也；無佛可成，是無果也。即今現身如來具足色相，從何而有耶？故呼空生而徵詰之。空生言下，領悟。謂不應從色身諸相見如來者，蓋以如來法身具足三十二行，是故成此報身具足三十二相。識得法身，便不應從報身上起見也。復自解悟，如來所說具足色身者，無非赤肉團中幻化之軀，當知中有一箇無位真人清淨玅色之身，乃名法身，故云非具足色身。即非，即是也。具足諸相，則八十種好、萬德莊嚴又不止於三十二相矣。復次，徵詰。空生領悟，一如前解。謂諸相具足，依舊報身邊事，故云即非具足。離却諸相，不見如來，故云是名具足也。

承上文言，玅相無相，固非諸相可見。即今說法，亦是無說之說，非言說可求。語空生言：如來諸相非相，所固然也。即今說法，不得著相。勿謂如來超心作念，自言我當有所說法。說者不作此念，聽受者亦不應作此念。若人從語生解，便謂如來有所說法，不是信佛，乃是諸佛。何以故？我所說法，不在言說。著相之人，但以言說為說，不能解我不說之說也。復告空生以曉之云：凡說法者，本無法可說，特為眾生去除外妄而說，是以妄遣妄，非有真實。眾生既悟，則不用此法矣。

承上文無法可說，是名說法而言。空生玅悟法身，能信能受，能續佛慧命矣。爾時，故稱慧命。須菩提！此示生法一如，無法可說，無眾生可度也。空生領悟無法可說之旨，但恐未來眾生聞此妙法，未知能信受不？問：佛蒙答云：若作此解，便是眾生、佛法分而為二矣。當知眾生本如，與法平等，無有眾生之相，故云彼非眾生。但以真如隨緣而成眾生，故云非不眾生。復語空生，發明其故。所謂眾生者，謂我說一切法，為度一切生。既無一切生，即無一切法。法生眾生，眾生生法，是謂眾生生者。是故如來說非眾生，是名眾生也。

空生意謂：佛法因於眾生而後有，法既無所得矣，今佛所得無上菩提，是有耶？是無耶？佛決其無，故印可之，告空生言：無上菩提，我與眾生，同具真性，本無得失。無所得固爾，即一切細微少許之法，皆無所得，是故名為無上菩提也。復告之言：所謂法者，乃是眾生平等正覺之法，悟之為佛，無有高相，迷為眾生，無有下相，故名為無上菩提也。若著我、人、眾生、壽者之相，則非平等矣。離却四相，修一切善法，則得無上菩提矣。善法者，即經文所謂布施、供養、禮敬、嚴土等，皆名善法，亦名有為法，故云非善法，是名善法。

承上文云：善法既非，則寶聚布施亦非善法，惟般若功德方稱殊勝。蓋以般若經中四句偈等，乃是如來慧命所寄，眾生迷悟所關，若受持讀誦演說者，便能續佛慧命，能令眾生背迷合覺，福德廣大，比之寶聚布施，相去多多也。

承上文云：經中四句偈，為他人說，是為度生功德。恐人錯解，謂如來有意於度生也，故呼空生而曉之言：勿謂如來作念度生，汝亦勿作此念，謂如來實有度生之相。若有眾生為如來所度者，如來便有能度之我，有所度之人。人等眾生，我為壽者，則非如來真我矣。如來說法，實非有我，而凡夫之人，自生人我，以為有我，遂疑如來亦復有我耳。要之，是法平等，無有高下，悟則為聖，迷則為凡。說是凡夫，却非凡夫，而名之為凡夫者，平等性智，無聖無凡也。

此遙承具足身相而言。三十二相，即具足身相也。因上文度生之解，誠恐眾生起疑，謂佛現身說法，不離報身，身屬色相，法是音聲，離却色聲二者，從何說法，從何聞法耶？呼空生而徵詰之。空生信能言下，領悟不可以身相觀如來也。佛再舉轉輪聖王以實之，蓋以轉輪聖王亦具有此三十二相，猶是凡夫喚作如來不得。空生再申前悟。如來不可以相觀者，無相方是如來，不可以色見，不可以聲音求也。

按經中四句偈，似指此四句而言。一經之中，無一偈字。今明明說偈，解當屬此。要知此偈，即前文無我人眾生壽者四句。前句是標出名相，此偈乃埽蕩邪解。行邪行者，即著相眾生，從色聲邊橫生人我等。見不見自性真如來，即不見現前說法如來也。味二我字，當識真我，即如來四德中常樂我淨之我。

前文說偈已，又恐諸菩薩悟後起疑云：如來不可以色見，不可以聲求。經中所言如來得阿耨多羅三藐三菩提，離却色聲，誰是得者？豈非斷滅諸相，并無上菩提同歸斷滅，乃是究竟耶？此語空生，總是反覆叮嚀，不可作斷滅會去。以具足相而得菩提，固然不是；不以具足相而得菩提，亦是斷滅邪見。當知無上菩提本無斷滅，說法度生總是掃除四相，不曾教人并無上菩提同歸斷滅也。

經中屢言福報，或淺或深，或麤或細，不一而足，總是如來善觀眾生心量。凡夫之人，固然着相求福，就是大心菩薩，未得悟入時，未免從法執上，頻起福報之見。菩薩既悟之後，人法麤執，已忘尚存，微細法執，未能盡化，孜孜汲汲，修行布施，又復勸人布施，猶有細微受福報之見在，故說經至此，重申明之。說一不受二字，蓋謂福報若無，固無可受，福報若有，亦不容受，三輪體空，四相全無，了達一切諸法無我，成就無生法忍，一切福報，皆不可得，無有與者，亦無受者，世界空，七寶空，能施所施皆空，受與不受，皆不可得，到此方是福報極則，受持經偈，讀誦演說，不消再說矣。空生又慮菩薩法執，如佛所說，不受功德，一切功德，盡舍盡棄，方成菩薩，是斷絕世人作福之念矣，故有此問。如來曉之云：所言不受者，乃當作福之時，不起一念貪求著相之心，是名不受。即六祖所云：不思善，不思惡。初祖云：布施本無功德。皆此意也。

承上文不受功德，恐人起疑云：即今如來行住坐臥四威儀中，去來自在，豈不是納受福德之人？故呼空生而曉之云：若作如是見解，便不解我前所說不受功德之義。蓋謂之如來者，是諸法如義。雖云若來，無所從來；雖云若去，無所從去。無去不滅，無來不生，乃是自性真佛，無功德之可受也。

承上無所從來，無所從去，謂佛身充滿於法界，隨處和合。假如粉世界而作微塵，佛與塵合而不為多，所謂合大於小也。聚微塵為世界，佛與界合而不為大，所謂合小於大也。究竟如來實性，非一非二，無離無合。合於微塵，塵中有界。合於世界，界中有塵。故云非微塵，非世界。合於微塵，塵中有佛。合於世界，界中有佛。故云是名微塵，是名世界。一者，法身也。合者，法界也。非實非虗，非有非無。若以為實有者，是法身合於法界，故云即是一合相。法界異於法身，故云即非一合相。法身不離法界，故云是名一合相。究竟是與非，皆不可說，悟者得之。若是凡夫之人，未免貪著，執理礙事，執事礙理。所謂一合相者，落在事為邊，貪戀執著，不得自在矣。佛語空生，反覆發明，解菩薩悟後人法細微二執也。

遙承上文，若樂小法者，著我見人見眾生見壽者見，更進一解，埽除細微法執知見也。前說小法，乃為樂小乘者說，見有五蘊色相之我，見有對我之人，見有無明煩惱之眾生，見有留形住世之壽者，種種癡見，遂成種種著相，欲空諸相，先空諸見，方不墮於小乘凡夫也。說經至此，乃為大乘菩薩，已入悟門，不復更有我人生壽諸相，但於微細惑中，少存知見，見有已悟之我，同悟之人，未悟之眾生，悟後接續慧命之壽者，此見尚存，真見便著，不能一超直入，直取菩提矣。故呼空生而詰之云，我前曾說我人等見，乃為樂小法者說，若人說我果有此說，是解我所說義不？空生領悟，信知是人不解如來玅義，蓋如來說法，隨人根器利鈍，而施法藥，彼樂小法者，破其邪見，乃說諸見，所說諸見，是眾生見，不是佛見，因眾生之有邪見，是故隨其所墮，而名之為我見人見眾生見壽者見耳。若是大乘菩薩，既悟之後，發無上菩提心者，一切知見，即一切法，如是知，便是真知，如是見，便是真見，如是信解，便是深信，解悟法門，不復更生法相，蓋此法相，著於四相，便非法相，不著四相，乃名法相也。再語空生，當從諸見而求真見，楞嚴經云，見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及，是之謂真見也。

說經至此，復言布施菩薩，悟後不受福德，受持經偈，為人演說，殊勝異常。惟演說玅義，非尋常名言章句，依文解義之比。蓋謂演說真如，不取著外邊語言文字之相，不動著中道如如之性，能闡揚佛心，續佛慧命，乃謂之演。語默一如，無法可說，熾然常說，乃謂之說。說經至此，一切語言文字，即真即幻，即幻即真，三乘十二分教，總是有為之法，故說偈以結之。

何以故？佛自發揮言：何故為人演說，不取於相，如如不動乎？乃說偈言：一切佛法，皆有為法，虗妄不實。如夢者，寐時為有，寤後全無。如幻者，幻術而有，真實則無。如泡者，外邊似有，中間實無。如影者，隨光而有，光滅則無。如露者，依草而有，見現則無。如電者，先雷而有，雷後則無。如是觀想非真，一切有為之法，都無實相。一部真經，總在真如實相之中，說有說無，皆為戲論也。

此是結經常儀。所云皆大歡喜者，乃玅契於心，信之真，受之切，奉行不虗也。