佛身充法界，通達化無邊。

自在力王如來。解曰：此雖如是布施，只是有礙之寶，不是無為清淨功德，是故如來不說多也。若有菩薩以盧舍那身中七寶菩提持齋禮讚，從其心燈化生功德，不生不滅堅如金剛，乘香華雲入無邊界，起光明臺供養十方一切諸佛，此是無為功德見性之施化為菩薩。頌曰：廣將七寶持為施，如來不說福田多。若用心燈充供養，威光遍照滿娑婆。

疏：鈔云：若據捨大千珍寶布施，其福極多；若執著希望，福德有餘，則有盡。故云：若福德執實有，如來不說得福德多。此是反釋之義。言以福德無者，無希望心也。既無希望，即為無住相施，是名無為福。若依無住、無為而施者，故如來說得福德多。

僧若訥曰：福有者，取相也。福無者，離相也。離相故稱性，性如虗空，其福無量。

顏丙曰：假使盡世界七寶布施，此乃人天小果，有漏之因，終不免輪迴，畢竟有墮落，不足為多，以福德無故，此其所以為多也。所謂無之一字，趙州教人見性看話頭，自云：狗子還有佛性無？應云：無。只將這無字貼向鼻頭上，崖來崖去，久久自然有箇入頭處。是則是，切不得作無字會。

僧微師曰：世尊召云：須菩提！若能施之人，以妄識為本，脩布施行，即取著能所者，以為實有此福，即成顛倒。如來不說此福德多，以福德無故者。若能施之人，以佛智為本，脩布施行，悉皆離相，不見福為實有，即非顛倒。如來說此人福德甚多。

李文會曰：凡夫住相，布施七寶，希求福利，此是妄心所得福德，不足為多。不如淨妙無住之福，無得之德，同於虗空，無有邊際。

智者禪師頌曰：三千大世界，七寶滿其中。有人持布施，得福也如風。猶勝慳貪者，未得達真宗。終須四句偈，知覺證全空。

川禪師曰：猶勝別勞心。頌曰：羅漢應供薄，象身七寶珍。雖然多濁富，爭似少清貧。罔象只因無意得，離婁失在有心親。

色相緣妄生，離妄即見性，

陳雄曰：色身者，三十二相也。具足者，無一而虧欠也。備三十二行而具足是相，三十二行法身中有之。欲見法身如來，識自本心，見自本性足矣，豈應見於具足色身也哉？

陳雄曰：壇經云：皮肉是色身。華嚴經云：色身非是佛。觀此則知肉身無如來，殊不知有生如來存焉；知色身非法身，殊不知有妙色身存焉。華嚴經又云：清淨妙色身，神力故顯現。曰妙色身，則現一切色身三昧，便是法身如來，即非具足色身可知。以非具足色身，而名為具足色身者，蓋得其所以具足色身故也。

陳雄曰：楞伽經云：相者，若處所、形相、色像等現，是名為相。此言諸相者，種種變現神通之相也。又不止於三十二相而已。如來離色離相，以淨行則具足三十二，以智慧則具足八萬四千，具足三明、六神通、八解脫。法華經三卷云：佛於天人大眾之中，說是法時，六百萬億那由他人，皆得三明、六通，具八解脫。此之具足，即非諸相之所謂具足也。然此之具足，乃其實也。而諸相具足，特其華耳。充其實，則其華必副之，是以有諸相具足之名。

顏丙曰：佛，覺也。覺性如虗空，不應以具足色身見，唯見性人方知即非色身，如夫子毋我、顏子坐忘是也。自性如來不應以具足諸相見，性尚不可得，又何有諸相？故以即非之說為掃除之。

王日休曰：此分與第五分、第十三分之意同。於此再言者，為續來聽者說也。

李文會曰：心既空寂，湛然清淨，豈有色身諸相可得？凡夫既不著有，即著於空有。此斷常二見，謂觀空莫非見色，觀色莫不皆空，即是具足色身，具足諸相，非具足也。空色一如，有無不異，方可能觀。無身而見一切身，無相而見一切相，是名色身具足，諸相具足也。僧問趙州：狗子有佛性麼？州云：狗子無佛性。僧云：蠢動含靈，皆有佛性，為什麼狗子無佛性？州云：為他有業識在。夫有業識之人，種種著於有，起諸妄想者，此名顛倒知見。種種落於空，都無所悟者，此名斷滅知見。宿有善根之人，無此顛倒、斷滅二病，而能洞曉空趣，此名真正知見。若悟此理，乃可隨時著衣喫飯，長養聖胎，任運過時，更有何事？

四祖謂牛頭融禪師曰：百千妙門，同歸方寸。恒沙功德，總在心源。一切空門，一切慧門，一切行門，悉皆具足。神通妙用，只在你心。業障煩惱，本來空寂。一切果報，性相平等。大道虗曠，絕思絕慮。如是之法，無欠無餘，與佛無殊，更無別法。但只令心自在，莫懷妄想，亦莫權忻，莫起貪嗔，莫生憂慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，皆是佛之妙用。

祖印明禪師頌曰：養就家欄水牯牛，自歸自去有來由。如今穩坐深雲裏，秦不管兮漢不收。

傅大士頌曰：八十隨形好，相分三十二般若經第十卷言八十種好，文繁不錄。應物萬般形，理中非一異。人法兩俱遣，色心齊一棄。所以證菩提，實由諸相離。

川禪師曰：官不容針，私通車馬。頌曰：請君仰面看虗空，廓落無邊不見踪。若解轉身些子力，頭頭物物總相逢。

解脫非千舌，能言不在聲。

李文會曰：心既清淨，語默皆如。遇緣即施，緣散即寂。

張無盡曰：非法無以談空，非人無以說法。此謂不同生滅之心，有法可說也。若有生滅心在而說法者，是教一切人不能得見自性，謂之謗佛。但無生滅心，方可說法。

川禪師曰：是即是，大藏小藏從甚處得來？頌曰：有說皆為謗，無言亦不容。與君通一線，日出嶺頭紅。

王日休曰：若人言如來有所說法，即為謗佛者，謂佛本不說法，以真性無法可說。若以為佛本說法，即為志在於法耳，佛豈志在於法哉？此所以為謗佛，所以為不能解佛所說之故也。佛又呼須菩提而言說法者，實無有法，謂本來無法，特為眾生去除外妄而說耳，此法豈真實哉？眾生既悟，則不用此法矣，故但虗名為說法而已。此分與第七分言無有少法如來所得之意大略同，亦與十三分所謂無有少法如來所說之意同。然此再舉者，復詳言之，亦為續來聽者說也。

顏丙曰：終日喫飯，不曾咬著一粒米；終日著衣，不曾掛著一莖絲。所以我佛橫說直說四十九年，未曾道著一字，唯同道方知。若言如來有所說，即為謗佛，不能解會我所說，直饒說得天華亂墜，也落在第二著。唯能坐斷十方，打成一片，非言語可到，是名真說法也。所以道：墻壁瓦礫，說禪浩浩。前輩頌云：也大奇，也大奇，無情說法不思議，若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。

謝靈運曰：教傳者，說法之意也。向言無說，非杜默而不語，但無存而說，則說滿天下，無乖法理之過。無存，謂不著諸相，心無所住也。

傅大士頌曰：相寂名亦遣，心融境亦亡。去來終莫見，語默永無妨。智入圓成理，身同法性常。證真還了俗，不廢是津梁。

川禪師曰：兔角杖，龜毛拂。頌曰：多年石馬放毫光，鐵牛哮吼入汪洋。虗空一喝無蹤跡，不覺潛身北斗藏。且道是說法不是說法？

疏：鈔云：爾時，當起問之時也。言慧命者，善現達佛智海，入深法門，悟慧無生，覺本源之命非去非來，故曰慧命。須菩提！

陳雄曰：慧命須菩提，見於法華經信解品。慧以德言，命以壽言，即長老之異名也。

顏丙曰：慧命者，具智慧性也，故曰天命之謂性。

疏：鈔云：佛言彼非眾生者，皆具真一之性，與佛同源，故曰非眾生。言非不眾生者，背真逐妄，自喪己靈，故曰非不是眾生。

王日休解第二分云：命者，壽之意。壽者，老之意。其言慧命者，以須菩提既得慧眼，且年高矣。須菩提於此問：頗有眾生於未來世聞說是法，生信心不？佛言：彼非眾生，非不眾生者，恐聽法者誤認眾生以為實有，故曰彼非眾生。謂自業緣中現，業盡則滅，豈有真實眾生也？然亦有眾生之身現在，此又不可謂之非眾生，故曰非不眾生。但非真實而為虗幻耳。佛又自問云：何以故者，謂何故非不眾生，乃呼須菩提而自答云眾生？眾生者，謂凡為眾生者，則所謂一切眾生也。如來說非眾生，是名眾生者，謂一切眾生，佛皆以為非真實眾生，但虗名為眾生而已。此佛自言也。而又言如來說者，豈非諸佛亦如是說乎？

顏丙曰：須菩提問佛：眾生於未來世聞說是法，生信心不？佛答曰：彼非眾生非不眾生者，蓋眾生屬有，不眾生屬無。彼眾生性本同太虗，不落有無二見。如來說非眾生，但假名眾生。故佛嘗曰：我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。我佛未嘗輕眾生也如此。

智者禪師頌曰：不言有所說，所說妙難窮。有說皆為謗，至道處其中。多言無所解，默耳得三空。三空解見第一分。又疏鈔云：有無中道，亦曰三輪體空。智覺剎那頃，無生無始終。俱舍等論謂時之最少名一剎那，〔二〕百二十剎那名一怛剎那，六十怛剎那名一羅婆，三十羅婆名一牟呼栗多，亦云須臾，三十牟呼栗多為一晝夜。

川禪師曰：火熱風動，水溼地堅。頌曰：指鹿豈能成駿馬，言鳥誰謂是翔鸞。雖然不許纖毫異，馬字驢名幾百般。靈幽法師加此慧命。須菩提六十二字，是唐長慶二年，今在濠州鍾離寺。石碑上記六祖解在前，故無解，今亦存之。

李文會曰：此則魏譯偈也。長慶中，僧靈幽入冥，所指魏譯則存，泰譯則無也。謂言若敬信佛法，即著聖見，非眾生也。若不信佛法，即著凡夫見，非不眾生。若起此二見者，是不了中道也。須是令教凡聖皆盡，不住兩頭，方是真正見解，故云眾生。眾生者，如來說非眾生，是名眾生也。

悟性空故，無法可得。

王日休曰：此分與第七分大槩同，於此再言者，為續來聽者說也。佛言如是如是者，蓋深許其言之當也。阿耨多羅三藐三菩提無有少法可得者，謂性中無有少法可得，無有所得則蕩然空空，是不可以形相求，不可以言說求也，但說名為無上正等正覺而已。

陳雄曰：壇經云：妙性本空，無有一法可得。既無一法可得，寧復有菩提可證耶？我佛無得無證，無名可名，是以強名曰阿耨菩提。

顏丙曰：有法可得是名法縛，無法可得方名解脫。須菩提以無所得之辭而告世尊，世尊即以如是如是而證據之。佛又云：我於無上正等正覺，乃至無少法可得，虗名而已。

智者禪師頌曰：諸佛智明覺，覺性本無涯，佛因有何得？所得為無耶？妙性難量比，得理即無差，執迷不悟者，路錯幾河沙？

李文會曰：若有少法可得，亦是著相。誌公禪師云：但有纖毫即是塵，舉意便遭魔所擾。經云：若人欲識佛境界，當淨其意如虗空。學道之人，但於一切諸法，無取無捨，見如不見，聞如不聞，心如木石刮削，併當令內外清淨，方是逍遙自在底人。法句經云：雖終日見，猶為無見。雖終日聞，猶為無聞。草堂清和尚云：擊石乃出火，火光終不然。碧潭深萬丈，直下見青天。逍遙翁云：內覺身心空，外覺萬事空。破諸相訖，自然無可執，無可爭，此謂禪悅。所謂大明了人，勿令有秋毫許障礙，微塵許染著。堅久不渝，便是無上士，不動尊也。

琪禪師曰：念念釋迦出世，步步彌勒下生。分別現文殊之心，運用動普賢之行。門門而皆出甘露，味味而盡是醍醐。不出栴檀之林，長處華藏之境。若如此也，行住坐臥，觸目遇緣，雖應用千差，且湛然清淨。

川禪師曰：求人不如求己。頌曰：滴水生氷信有之，綠楊芳草色依依。春華秋月無窮事，不妨閒聽鷓鴣啼。

以清淨心，行諸善法。

王日休曰：所謂法者，乃真性也。真性豈可謂之法哉？強名曰法耳。上自諸佛，下至蠢動含靈，其真性一同，故云平等。無有高下，謂色身則有高下，真性則無高下也。

謝靈運曰：人無貴賤，法無好醜，蕩然平等，菩提義也。

肇法師曰：明此法身菩提，在六道中亦不減下，在諸佛心中亦不增高，是名平等無上菩提。

真武說報父母恩重經云：物不能平物，惟水不動，則可以平物；物不能等物，惟權衡之公，則可以等物。平則無高無下，等則無重無輕。

李文會曰：是法平等，無有高下者，凡夫不見自性，妄識分別，自生高下，謂佛是高，眾生是下。菩薩了悟人法二空，上自諸佛，下至螻蟻，皆有佛性，無所分別，故一切法皆平等，豈有高下也？

黃蘗禪師曰：若觀佛作清淨光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相，作此解者，歷恒河沙劫，終不能得阿耨菩提。又云：心若平等，不分高下，即與眾生諸佛，世界山河，有相無相，徧十方界，一切平等，無彼我相。此本源清淨，心常自圓滿，光明徧照也。

傅大士頌曰：水陸同真際，飛行體一如。法中何彼此，理上豈親疎。自他分別遣，高下執情除。了斯平等性，咸共入無餘。

王日休曰：所以名為無上正等正覺者，以真性中本無我、人、眾生、壽者，此四者乃妄緣中現，而真性則平等，豈有四者之異哉？故名為無上正等正覺也。

王日休曰：一切善法，乃佛接引眾生悟明真性之法也。依此法修行，即得無上正等正覺之真性。此真性我本有之，豈可謂之得哉？蓋凡言得者，皆謂自外而得，此則非自外而得，故不可謂之得。然此則言得者，蓋不得已而強名曰得耳。

李文會曰：修一切善法者，若不能離諸相而修善法，終不能得解脫。但離諸相而修善法，即得阿耨多羅三藐三菩提也。又云：若人於一切事無染無著，於一切境不動不搖，於一切法無取無捨，於一切時常行方便，隨順眾生，令皆歡喜，而為說法，令悟菩提真性，此即名為修善法也。

川禪師曰：山高水深，日生月落。頌曰：僧是僧兮俗是俗，喜則笑兮悲則哭。若能於此善參詳，六六從來三十六。

王日休曰：佛又呼須菩提，而謂所言善法者，即非善法。謂本來無此善法，乃假此以開悟眾生耳。故但虗名為善法而已。

顏丙曰：兩頭話有三十六對：善與惡對、有與無對、生與死對、去與來對、動與靜對、語與默對、勝與負對、高與下對，不作兩頭見，是為平等法，亦名無上正等正覺。以無四相心，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。所謂即非善法者，蓋凡夫執惡，聲聞著善，若不離善法，又落兩頭機，豈為平等？

傅大士頌曰：水陸同真際，飛行體一如。子榮曰：水陸同真際者，總標四生。有情之本，皆有一真之性，故云飛行體一如。今據經云：是法平等，無有高下。故此頌亦總四生而言之也。水之所產，陸之所生，水陸雖不同，而一性之真際，則未甞不同也。有翼者能飛，有足者能行，飛行雖不一，而一性之本體，則未當不一也。法中何彼此，理上豈親疎。性中所有之法，曾何彼此之闕。性中所具之理，豈有親疎之殊。自他分別遣，自者，己也。他者，人也。自己他人，妄生分別者，皆當遣去。圓覺經曰：自他身心。註云：自之身心，即我相也。他之身心，即人相也。又曰：自他憎愛。故注云：於自則愛，於他則憎。高下執情除。妄分高下，而生執著之情，亦當除之。了斯平等性，咸共入無餘。經曰：是法平等，無有高下。有人若能了悟平等之性，則咸共入於無餘涅槃矣。寒山詩曰：佛性元平等，總有真如性。但自審思量，不用閒爭競。

李文會曰：不住相故，即非善法；無漏福故，是名善法。法華經云：初善、中善、後善者，初謂發善心時，須是念念精進，不生疑惑懈怠之心；中謂常修一切善法，令悟真性，不著諸法相也；後謂即破善法，直教一切善惡凡聖無取捨憎愛之心，平常無事。故云：即非善法，是名善法也。古德云：了取平常心是道，飢來喫飯困來眠。又云：常平等心，如此廣大，妙觀察智，如日光明，體用及此，是佛境界。

川禪師曰：面上夾竹桃華，肚裏侵天荊棘。頌曰：是惡非惡，從善非善。將逐符行，兵隨印轉。有時獨上妙高峰，却來端坐閻王殿。見盡人間秪點頭，大悲手眼多方便。

福智等虗空，無物可比喻。

疏：鈔云：大千世界中所有須彌山王，上至忉利天，下至崑崙際，若有將七寶如須彌山高，持用布施，獲福不可知數。問：還有過此福者不？下文答。

僧微師曰：佛召云：須菩提！且如一四天下則有一須彌山，若據三千大千世界所有百億須彌山，是眾山之最，故言山王。

疏：鈔云：若於無住般若受持真四句偈，及書寫、誦念、為他人演說，如是等人所得功德不可稱計。何以故？悟性圓融，不斷有為而證無為，不除妄想而趨真常，達第一義，於一念之間得無為福。無為福德，量等虗空，不可思議。故經云：於前捨須彌山珍寶布施福德，若比無為福，百千萬億倍不及一倍。

王日休曰：此言所有諸須彌山王如是等七寶聚布施，而不可以比受持演說之功者，以彼則世間福終有時而受盡，此則為出世間福愈增長而終無窮故也。

陳雄曰：佛以性上福德為最上，以身中七寶為希有。儻七寶滿三千大千世界之多，等須彌山之高大，有能持以布施，則其福德想不下於須彌山。今有人焉，持誦真經并四句偈，說與他人，是修自性上福德，是聚自身中七寶，回視多施七寶之福，萬萬不侔。五祖曰：自性若迷，福何可救？六祖曰：乘船永世求珠，不知身是七寶。二佛之言，皆為世人不修身修性，徒施珍寶，以為求福之道。

顏丙曰：此一分專較量福德輕重。若有人將七寶比於須彌山王布施，所得福德比之持經之人，百分不及一分。況持經之人又能悟四句偈等，受持讀誦，為他人說，不特自利，又且利他。如此福德無量，有百千萬億分，乃至不可算數譬喻。正如寒山云：無物堪比倫，教我如何說？

李文會曰：聚七寶布施，如三千大千世界中須彌山王，所得無量無邊功德，此為住相布施，終無解脫之期。不如受持讀誦此經，乃至四句偈等，所得無住相淨妙功德，勝前功德百千萬倍。

傅大士頌曰：施寶如沙數，唯成有漏因。不如無我觀，了妄乃名真。欲證無生忍，要假離貪嗔。人法知無我，逍遙出六塵。

川禪師曰：千錐劄地，不如鈍鍬一捺。頌曰：麒麟鸞鳳不成羣，尺璧寸珠那入市。逐風之馬不竝馳，倚天長劒人難比。乾坤不覆載，劫火不能壞。凜凜威光混太虗，天上人間總不如。噫！

眾生性本空，化亦無所化，

僧若訥曰：如來雖設法施，廣度眾生，而不作是念。故誡云：汝等勿謂也。莫作是念者，重誡也。度無度相，能所一如。故論偈云：平等真法界，佛不度眾生。

李文會曰：實無有眾生如來度者，如來不見有眾生可度。又云：謂諸眾生起無量無邊煩惱妄想，於一切善惡凡聖等，見有取捨分別之心，迷情蓋覆菩提之性。佛出於世，教令覺悟，降六賊，斷三毒，除人我。若能了悟人法二空，無諸妄念，心常空寂，湛然清淨，更不停留纖毫滯礙，即是見性，實無眾生可化度也。石霜禪師云：休去，歇去，古廟香爐去，枯木寒灰去，一念萬念去，如大死人去。若能如此用心，安有不成道乎？

王日休曰：佛謂須菩提云：汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。又呼須菩提而再言曰：莫作是念。何以故者？以實無眾生如來所度，謂一切眾生皆是妄緣中現，其實無有。若言有眾生如來所度，即是執著於有我、人、眾生、壽者也。

僧若訥曰：若見有可度者，即同凡夫有我執也。

李文會曰：若有眾生如來度者，如來即有四相。佛之不度眾生者，以人人具足，箇箇圓成，本來是佛，與佛無異。

圜悟禪師曰：赤肉團上，人人古佛家風；毗盧頂門，處處祖師巴鼻。若也恁麼返照，凝然一段光明，非色非心，非內非外，行棒也打他不著，行喝也驚他不得，直得淨躶躶、赤洒洒，是箇無生法忍、不退轉輪，截斷兩頭，歸家穩坐。正當恁麼時，不須他處覔，秪此是西方。

傅大士頌曰：夜夜抱佛眠，朝朝還共起，起坐鎮相隨，語默同居止。纖毫不相離，如身影相似，欲識佛去處，只這語聲是。眾生但為業障深重，與佛有殊，若能迴光返照，一刀兩段，即便見自性也。若不因佛經教，一切眾生無因自悟，憑何修行得至佛地？此是如來無所得心，故云若有眾生如來度者，即有我、人、眾生、壽者相也。

川禪師曰：春蘭秋菊，各自馨香。頌曰：生下東西七步行，人人鼻直兩眉橫。哆啝悲喜皆相似，那時誰更問尊堂。還記得在麼？

僧若訥曰：如來既無我人等相，云何有時稱我？須知假名稱我，對所度眾生隨時說我。

李文會曰：有我者即是凡夫，非我者隨處作主，應用無方，故云凡是佛因，佛是凡果。境界經云：三世諸佛皆無所有，唯有自心。既明因果無差，乃知心外無法。二乘之人執有我相，欲離生死而求涅槃，欲捨煩惱而求滅度，是捨一邊不了中道，乃同凡夫行也。

王日休曰：佛又呼須菩提而言凡夫者，謂非有真實凡夫，但虗名為凡夫而已。此所謂隨舉隨掃也。上言凡夫，是之謂舉。下必言無真實凡夫，是之謂掃。與其掃之，曷若不舉？蓋不舉則無以明其理，譬如過渡而不用筏者也。不掃則恐人泥其說，譬如到岸而不登，乃住於筏上者也。此所以必舉之，而又必掃之。

僧若訥曰：因上如來說我釋非凡夫，却見佛與凡夫有隔，於是亡泯，則聖凡平等，故云即非凡夫。

顏丙曰：當人自性自度，迷來悟度，邪來正度。從上諸佛言句，但為指出路頭，須是自行自履，豈由他人？所以道：實無眾生如來度者。若有可度，是如來有四相：如來乃見性人也，所以無我；凡夫未見性人也，所以我相未忘；佛又恐人落分別界，故曰即非凡夫，所以見如來。凡夫本同一性，不容分別。

李文會曰：即非凡夫者，一念清淨，非凡非佛，故云即非凡夫。凡夫亦空，迷者妄執，但無執著，即一切清淨耳。

智者禪師頌曰：眾生修因果，果熟自然圓。法船自然度，何必要人牽？恰似捕魚者，得魚忘却筌。若道如來度，從來度幾船？經上文曰：實無有眾生如來度者，一切眾生本來是佛，何生可度？

川禪師曰：前念眾生後念佛，佛與眾生是何物？頌曰：不見三頭六臂，却能拈匙放筯。有時醉酒罵人，忽爾燒香作禮。手把破砂盆，身披羅錦綺。做模打樣百千般，驀鼻牽來秪是你。嗄！

清淨法身，非屬相貌。

王日休曰：如來謂真佛也，第五分已言此意矣。於此再言者，為續來聽者說，故兼及轉輪聖王之說也。

李文會曰：空生疑謂眾生是有，可化成聖，法身不無，可以妙相而見之也。

川禪師曰：錯。頌曰：泥塑木雕縑彩畫，堆青抹綠更粧金。若言此是如來相，笑殺南無觀世音。

六祖曰：世尊大慈，恐須菩提執相之病未除，故作此問。須菩提未知佛意，乃有如是如是之答，早是迷心。更言以三十二相觀如來，又是一重迷心，離真轉遠，故如來為說除彼迷心。若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來，轉輪聖王雖有三十二相，豈得同於如來？世尊引此言者，以遣須菩提執相之病，令其所悟深徹。須菩提被諭，迷心頓釋，故云：如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。須菩提是大阿羅漢，所悟甚深，得方便門，不生迷路，以冀世尊除遣細惑，令後世眾生所見不謬也。

王日休曰：佛又呼須菩提而言：若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。且轉輪聖王是為四天王，乃管四天下。正、五、九月照南閻浮提，二、六、十月照西瞿耶尼，三、七、十一月照北鬱單越，四、八、十二月照東弗婆提。常如輪之轉，以照四天下，察人間善惡，故名轉輪聖王。以其福業之多故，色身亦具足三十二相，一如佛佛故。謂若以三十二相為佛，則轉輪聖王亦當為佛，是不可以三十二相見佛，故繼云不應以三十二相觀如來也。

李文會曰：轉輪聖王即是如來者，佛以近事質之，令其自解。又云：未達我、人、眾生、壽者四相，即是心有生滅，生滅即是轉輪義。王者，心也。雖修三十二淨行，生滅之心轉展愈多，終不復契本來清淨真如之理，故云不應以三十二相觀如來也。

川禪師曰：錯。頌曰：有相身中無相身，金香爐下鐵崑崙。頭頭盡是吾家物，何必靈山問世尊。如王秉劒。

劉虯曰：音聲色相，本自心生。分別之心，皆落邪道。若能見無所見，聞無所聞，知無所知，證無所證，體茲妙理，方見如來。虗皇天尊經章四十四妙行曰：妄為妙相，七十二頂，負九色光，諸大仙人以是覩天尊也。天尊曰：我以非色，汝妄為色；我以非相，汝妄為相。若以九色七十二相觀我，即是離無著有，不可與聞無上之義。

疏：鈔云：佛言：善現！汝不可以眼見我之法身。何故？法身無色相，云何見得？眾生妙性亦復如是，不可以見之。又言以音聲求我者，佛之法身還可耳音而聞；若以耳聞者，亦非法身。如眾生自性，還可以耳聞；若以耳聞者，即非佛性。所以佛言：若以見聞我法身者是人行邪道不能見如來。如來法身者，非色，非聲，無形，無狀，不可以心思，不可以識識；在凡不少，至聖不增；看時不見，悟則全彰。

王日休曰：我謂真我，乃性佛也。此如來亦謂真性之佛。若以色見我，以音聲求我，是人行邪道者，謂真性佛無形無相，故不可以形色見，亦不可以音聲求。若以形色見，以音聲求，是人所行者乃邪道也。真性乃正，故非邪也，形色音聲則為邪耳。故以形色音聲求佛，則是所行者邪道，豈可以見正覺常住之真性佛哉？故曰：不能見如來。如來即所謂真我，即所謂性佛也。

僧若訥曰：言我者，此是法身，真常淨我，隨流布而說。若以色見聲求，心遊理外，皆名邪見，不能見法身。肇法師所謂諸相煥目而非形，八音盈耳而非聲，應化非真佛，亦非說法者。法體清淨，猶若虗空，無有染礙，不落一切塵境。

陳雄曰：我者，我之性也。法身如來，即我性是。視之不見，以色相取不可也；聽之不聞，以音聲求不可也。華嚴經云：色身非是佛，音聲亦復然。又云：不了彼真性，是人不見佛。惟內觀返照，即性而修，則如來得之於方寸之間矣。

顏丙曰：轉輪聖王外貌端嚴，具足三十二相，然不明佛性，但享頑福，有時而盡。佛言：若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。須菩提後聞佛語，方始稱：如我解佛義，不應以三十二相觀如來。所以世尊為說偈言：若以色見我，以音聲求我，我者有我相也，不得大自在。欲以形色言音而求見我相者，是人乃行邪道，即非正見。不能見如來者，不能得見此如如之性也。

傅大士頌曰：涅槃含四德，唯我契真常。楞嚴四卷，非大涅槃，非常非樂，非我非淨。註云：非所證法，涅槃四德是也。涅槃是總，四德是別。齊名八自在，獨我最靈長。懺法云：身常覺諸佛涅槃八自在觸。非色非聲相，心識豈能量。看時不可見，悟理即形彰。

川禪師曰：直饒不作聲求色見，亦未見如來在。且道如何得見？不審！不審！頌曰：見色聞聲世本常，一重雪上一重霜。君今要見黃頭老黃頭老乃釋迦佛也，走入摩耶腹內藏摩耶夫人乃釋迦佛母。噫！此語三十年後擲地金聲在。

依空又落空，無生斷滅見。

陳雄曰：此一分經，總是四章。原佛之意，初則反其辭而語須菩提曰：汝若作是念，如來以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。次則正其辭而謂之曰：莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。如下文亦然。初則反其辭而語須菩提曰：汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅相。次則正其辭而謂之曰：莫作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。世本第一章多誤作如來不以具足相故。新州印六祖註本、南浦陳氏施本第一章竝無不字，於理為當。王虗中註本、武夷張公綽施本竝作如來可以具足相故，其理亦通。壽州石本皆有不字，經義尤明。

王日休曰：諸法斷滅者，謂一切法皆斷之滅之而不用也。相謂凡法之相也。佛經所謂相者，凡有者皆謂之相。故晝明則謂之明相，夜暗則謂之暗相。經所說之法則謂之法相，非佛經所說之法則謂之非法相。所以於此言不用法而斷滅之者，則謂之斷滅相也。且法者固不可以泥，然亦豈可以斷滅之哉？譬如渡水，既渡之後固不須舟楫，未渡之前豈可無舟楫耶？是故既悟之後不須佛法，未悟之前不可以無佛法。所以發求無上正等正覺真性之心者，必須依佛法脩行，不可遂斷滅佛法而謂不用法。故云汝若作是念，發求無上正等正覺真性心者，說諸法斷滅相，不可作是念也。何故不可作是念乎？以發求真性心者，必依佛法以脩行，故於法不可斷滅也。

顏丙曰：此一卷經雖然只說無之一字，佛又恐人執著此無，一向沉空滯寂，棄有著無，反成斷滅相，何異證道歌云：棄有著空病亦然，還如避溺而投火。故此一分專戒人不可斷滅。今人或已悟，或未悟，便以無為極則，悞人不淺。昔張拙秀才參西堂藏禪師，問：山河大地、三世諸佛是有是無？藏答云：有。拙云：錯。藏云：先輩曾參見什麼人來？拙云：曾見徑山來。某甲問徑山，皆言無。藏云：待先輩得似徑山時，一切皆無即得。大凡未見性人，如何便說一切皆無？所以佛告須菩提：汝莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。汝若果作是念：發心即是說諸法斷滅相。何故？凡發無上正等正覺心，不可說斷滅相。

李文會曰：如來不以具足相故者，佛恐須菩提落斷滅見，是故令離兩邊。然性含萬法，本自具足，應用徧知，一即一切，一切即一，去來自由，無所罣礙。此法上至諸佛，下至含識，本無欠少，是名具足相也。說諸法斷滅，莫作是念者，諸法性空，空即是常，是故不斷不滅。若作念云：無相而有道心者，是斷一切行，滅一切法，此乖中道也。又云：若作有相觀，即是一邊見；若作無相觀，亦是一邊見；若不作有無觀，即是斷滅法。故知真如法性，不是有，不是無，湛然不動，觀與不觀，皆是生滅，故云莫作是念也。於法不說斷滅相者，見性之人，自當窮究此理。若人空心靜坐，百無所思，以為究竟，即著空相，斷滅諸法。

智者禪師頌曰：相相非有相，具足相無憑。法法生妙法，空空體不同。斷滅不斷滅，知覺悟深宗。若無人我念，方知是至公。

晁太傅曰：諸佛說空法，為滯於有故。若復著於空，捨鷹還逐兔。故云：大士體空而進德，凡夫說空而退善。當知有為是無為之體，無為是有為之用也。

川禪師曰：翦不齊兮理還亂，拽起頭來割不斷。頌曰：不知誰解巧安排，揑聚依前又放開。莫謂如來成斷滅，一聲還續一聲來。

不受者，一塵不染，縱有向甚處著？不貪者，心等虗空，欲愛從何處生？

六祖曰：通達一切法，無能所心，是名為忍。此人所得福德，勝前七寶之福。

李文會曰：知一切法無我者，一切萬法本來不生，本來無我相。所得功德，即非七寶布施等福所能比也。得成於忍者，既知人法無我，則二執不生，成無生忍。此乃勝前七寶布施菩薩。夫萬法本來無性，皆因自己之所顯發。且如眼對色謂之見，耳對聲謂之聞。見聞是根，色聲是塵。色聲未對之時，我性常見常聞，未曾暫滅。色聲相對之時，我性未曾暫生。此是菩薩了悟真性，活潑潑地，洞然同於太虗，所以不曾生滅。凡夫即被妄心所覆，隨六塵轉，即有生滅。故塵起即心起，塵滅即心滅。不知所起滅心，皆是妄念也。若見六塵起滅不生，即是菩提。

川禪師曰：耳聽如聾，口說如啞。頌曰：馬下人因馬上君，有高有下有疎親。一朝馬死人歸去，親者如同陌路人。只是舊時人，改却舊時行履處。

王日休曰：以諸菩薩不受福德故者，謂菩薩濟度眾生無非得福，然菩薩不享世間富貴，但積福於虗空而已，故曰不受福德。積於虗空愈久而不已，直至於成佛，故成佛之福德如天地廣大。所以佛稱兩足尊者，謂福與慧兩者皆足也。

王日休曰：菩薩所作福德不應貪著者，謂菩薩本不為作福德而度眾生，其福德自然隨之。如人行日中，本不為日影，而日影自然隨之。若為作福德而度眾生，則是貪著其福德而欲享受也。為其非貪著而享受，是故說不受福德。其言是故者，蓋為不貪之故，所以言不受也。

李文會曰：不貪世間福德果報，謂之不受。又云：菩薩所作福德，不為自己，止欲利益一切眾生。此是無所住心，即無貪著，故云不受福德。

智者禪師頌曰：布施有為相，三生却被吞。證道歌曰：住相布施生天福，猶如仰箭射虗空。勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。註云：古德云：人天福報，為三生冤，人罕知之。良由世人，因其福力，不明其本，就上增添。以此世福，恣情娛樂。臨命終時，福盡業在，反墮惡道，受種種苦。故云招得來生不如意也。此頌言布施有為相，三生却被吞者，其說亦同。三生者，今生、後生、再後生是也。七寶多行慧，那知捨六根。但離諸有欲，旋棄愛情恩。六根，乃眼、耳、鼻、舌、身、意。但能離諸有欲，旋即棄捨愛恩之情。若得無貪相，應到法王門。

川禪師曰：裙無腰，袴無口。頌曰：似水如雲一夢身，不知此外更何親？箇中不許容他物，分付黃梅路上人。蘄州黃梅縣東五祖弘忍大師傳法與六祖慧能，故曰：分付黃梅路上人也。

四、威儀中性靜無染。雲菴曰：威儀者，行住坐臥也。寂靜者，去來不動也。

疏：鈔云：佛言：若有人言：如來有來，有去，有坐，有臥。即不解佛意也。何故？只如眾生妙性，還有來、去、坐、臥否？眾生亦如是，如來亦如是，行、住、坐、臥四威儀中常住寂滅。若有動者，即云不解所說義也。

疏：鈔云：如來者，來而無來，去而不去，住而不住，非動非靜，上合諸佛，下等羣生，一性平等，故號如來。王日休曰：此分三言如來，皆謂真性佛也。若有人言：如來若來，若去，若坐，若臥。是人不解我所說義者，真佛無相，故不可以若來，若去，若坐，若臥形容之。若可以形容者，則是有相。故此人不曉解我所說義也。何以故者，佛又自問：何故不解我所說義乎？乃自答云：我所謂如來者，謂真佛也。真佛既無形相，又徧虗空世界，豈有去、來哉？故云無所從來，亦無所去。其言故名如來者，謂真性自如，而無所不可。凡其所現，乃隨眾生業緣而來現。其實則徧虗空世界，而未嘗有去、來。此所以名之曰如來而已。而其言如來者，亦強為之名耳。真性不可以形容故也。詳見第二分與此後分。

陳雄曰：如來現千百億化身，演真空無相法，如鏡中像，無生滅義。故人不知其何所從來，亦不知其何所從去。華嚴經云：上覺無來處，去亦無所從，清淨妙色身，神力故顯現。三昧經云：亦無來相，及以去相，不可思議。六祖云：諸法空寂，是如來清淨。坐無住云：身心寂滅，是如來臥處。然則來去坐臥，又孰得而輕議哉？今有人焉，輙言如來具四威儀，所見謬甚。夫何了得如來所說真空義趣？圓覺經著真空之說曰：雲駛音史，疾也月運，舟行岸移。蓋謂月未嘗運，岸未嘗移，真如體性，未嘗作止生滅，皆人謬見耳。

顏丙曰：行住坐臥，謂之四威儀。見性能行持人，所謂行住坐臥，常若虗空。若人言如來尚屬來去坐臥，是人不解會所說義理。何故？如來者，如如本性也，本無動靜，所以無去無來，故假名如來。昔肅宗皇帝詔國一禪師入內道場，師見帝起身，帝曰：禪師何必見寡人起身？曰：檀越何得以四威儀中見貧道？如此步步行持，謂之寂靜。

李文會曰：來無所從，去無所至，來去皆如，其誰來去？又云：無所從來者不生，亦無所去者不滅。不生者，謂煩惱不生；不滅者，謂覺悟不滅也。又云：知色聲起時，即知從何而來；知色聲滅時，即知從何而去。故色聲香味觸法，自有起滅，我心湛然，豈有來去生滅相耶？寂而常照，照而常寂，行住坐臥，四威儀中，無不清淨也。

智者禪師頌曰：如來非動靜，言說未形容。斷除人我見，方得達真宗。見相不求相，身空法亦空。往來無所著，去住盡皆通。

川禪師曰：山門頭合掌，佛殿裏燒香。頌曰：衲捲秋雲去復來，幾迴南嶽與天台。寒山拾得相逢笑，且道笑箇什麼？笑道同行步不擡。

真性遍虗空，強名為一合。凡夫執成相，菩薩契妙理。

王日休曰：微塵眾，蓋謂微塵如此之多也。須菩提既答佛言甚多，又白世尊而自問云：何以故者，謂彼微塵眾何故甚多乎？又自答云：若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。蓋謂真性為實有，則不可說。而此微塵眾非實有，故佛說之。是其可說，皆為虗妄。唯真性為真實，故不可說。所以佛嘗言不可說不可取者，蓋謂此也。所以者何？乃須菩提自問云：所以微塵眾若為實有，佛即不說是微塵眾。何也？又自答云：佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾者，謂佛所說為微塵眾，即非有真實微塵眾，乃虗名為微塵眾而已。須菩提又白世尊而言：如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界者，謂世界亦非為真實，但虗名為世界而已。詳見十三分解。以佛嘗言之，故此稱如來說也。

李文會曰：微塵者，妄念也。世界者，身之別名也。微塵是因，世界是果，微塵世界者，謂因果也。然自己真性，非因非果，能與六道眾生為因果也。謂自性是因，六道是果，故知微塵起於世界，輪迴由於一念，雖見小善，不可執著，雖逢小惡，必須除去。且眾生於妄念中，起貪瞋癡業，妄受三界夢幻之果，如彼微塵，積成世界，不知因果元是妄心，自作自受，一念悟來，即無微塵，世界何有？故云：即非微塵，是名微塵，即非世界，是名世界。若欲建立世界，一任微塵熾然，若欲除滅世界，覺悟人法俱空，了無一法可得，湛然清淨，不被諸境所轉，皆由於自己也。

僧了性曰：此分佛恐末劫人重重執著，因果不相離捨，故重囑須菩提，人人身中有微細善惡雜念，猶如大千世界微塵之多。此念無非影響，虗妄建立，故云非微塵眾。亦因轉却無明煩惱之心，變作慈悲無礙之智，方入空寂智解，得大安樂，是名微塵眾。

傅大士頌曰：欲證無生忍，要假離貪瞋。人法知無我，逍遙出六塵。

川禪師曰：若不入水，爭見長人？頌曰：一塵纔起翳摩空，碎抹三千數莫窮。野老不能收拾得，任教隨雨又隨風。

王日休曰：何以故者，須菩提自問：何故世界非真實乎？乃自答云：若世界實有者，即是一合相。一合相，謂真性也。真性遍虗空，世界又無形相，故一而不可分之以為二，合而不可析之以為離。非有相也，強名曰相耳。若以世界為實有，則是真性耳。蓋真性方為實有，何則？自無始以來，常存而無變壞，自然而非假合。一切虗幻者，皆非真性之本，豈非實有乎？而世界烏可以比之哉？以世界亦是假合，劫數盡時，亦有變壞。此所以為虗幻，而不可以為實有，故不可以比真性也。

李文會曰：微塵謂因，世界謂果，若執因果為實有者，即被相之所縛，故云即是一合相。

金海光如來曰：世界者，如來自說盧舍那佛住持三千大千世界，身上化生菩提之樹，號蓮華藏世界，不說窒礙世界也。一合相者，一切眾生身中佛性，與盧舍那法身是一合相也。頌曰：如來自說蓮華藏，負荷三千擐胡貫切，穿也大千。菩薩了空歸一合，凡夫貪著被魔纏。

王日休曰：如來說一合相者，須菩提謂佛嘗說真性為一合相也。即非一合相者，謂真性如虗空然，非實有物，如一之而不可二，合之而不可離者也。是名一合相者，謂但強名為一合相而已。凡言即非，皆謂實無也。凡言是名，皆謂虗名也。

李文會曰：但莫執為實有，亦莫執為實無，於相離相，故云即非一合相，是名一合相也。

王日休曰：佛唯曾說真性為一合相，故須菩提於此以為實有。佛乃又呼須菩提而言一合相者，則是不可說。以真性不可言說，但強名為一合相耳。

李文會曰：即是不可說者，須是學人自省自悟，於理事上各無罣礙。今凡夫一向貪著事相，不達於理，所以說因果著因果，說世界著世界也。

王日休曰：佛謂凡夫之人，不知明悟真性，乃貪著真性中所現之事耳。謂色身，六根也。凡夫者，泥此色身與六根為我，故沉淪六道，無由脫離，此所以為凡夫也。華嚴經云：離諸和合性，是名無上覺。佛以覺言，外覺離一切有相，內覺離一切空相，於相而離相，於空而離空，得夫真空無相之妙，所以名其為佛。

六祖曰：一、合相者，眼見色，愛色即與色合；耳聞聲，愛聲即與聲合。至於六塵若散，即是真世界。合即是凡夫，散即非凡夫。凡夫之人，於一切法皆合相；若菩薩，於一切法皆不合而散。何以故？合即繫縛起生滅，散即解脫，亦不生亦不滅。若有繫縛生滅者，即是凡夫。所以經云：但凡夫之人，貪著其事。

顏丙曰：微塵雖多未足為多，世界幻成終無實義。若說實有微塵、實有世界，即是彼此著相，彼既是相我又著相，兩相相合謂一合相，所謂一合相即是不可說，但凡夫未悟妄生貪著。

圜悟禪師曰：你但上不見有諸佛，下不見有眾生，外不見有山河大地，內不見有見聞覺知、好惡長短，打成一片，一拈出更無異見。

逍遙翁曰：學道之人，但只了悟靈明之心，是謂本源所□，念念妄想，皆為塵垢，勿令染著，久當證知清淨法身也。

傅大士頌曰：界塵何一異，報應亦同然。非因亦非果，誰後復誰先。事中通一合，理則兩俱捐。欲達無生路，應當識本源。

川禪師曰：揑聚放開，兵隨印轉。頌曰：囫圇成兩片，擘破却團圓。細嚼莫咬碎，方知滋味全。

直下打成一片，知見自然不生。

通王如來解曰：佛言此四句等之相，只見其性，不見其相。疊前三遍再說者，是佛分別棄身見性之義也。頌曰：佛說我見眾生見，為觀其性不觀身。破相取空歸寂滅，脫除枷鎻出迷津。

王日休曰：我見者，謂其見識以為實有我也。人見、眾生見、壽者見者，謂其見識以為實有人、有眾生、有壽者也。此言無此四者之見識，謂真性中皆無此也。以此四見非為真實，故云即非我見、人見、眾生見、壽者見，但為虗名而已。故云是名我見、人見、眾生見、壽者見，謂此見非真性中所有，亦為虗妄故也。

李文會曰：佛說般若金剛之法，始即令諸學人先除麤重四相，如大乘正宗分中說也。次即令見自性之後，復除微細四相，如究竟無我分中說也。此二分中，即皆顯出理中清淨四相。若於自心無求無得，湛然常住，是清淨我見。

黃蘗禪師曰：百種多知，不如無求最第一也。道人是無事人，實無許多般心，無事亦無。又云：諸學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學，但學無求無著。無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅便是佛也。若見自性本自具足，是清淨人見；於自心中本無煩惱可斷，是清淨眾生見；自性無變無異、無生無滅，是清淨壽者見。故云：即非我、人、眾生、壽者見，是名我、人、眾生、壽者見也。

顏丙曰：如是二字，可謂親切。若發無上正等正覺心者，於一切法，應當如此知，如此見，如此信解，不必外求法相。然初入道時，不假法相，故無入頭處。既見性了，亦當遠離，不必執著，所謂得魚忘却筌，到岸不須船之說。所以末後為汝剗却，云即非法相，假名法相。

李文會曰：發阿耨多羅三藐三菩提心者，應知一切眾生皆有佛性，應見一切眾生無漏智慧本自具足，應信一切眾生靈源真性無生無滅。若能了悟此意，即是一切智慧，不作有能所心，不存知解相，口說無相法，心悟無相理，常行無相行，故云不生法相，是名法相也。

智者禪師頌曰：非到真如理，棄我入無為，眾生及壽者，悟見總皆非。若悟菩提道，彼岸更求離，法相與非相，了應如是知。

川禪師曰：飯來開口，睡來合眼。頌曰：千尺絲綸直下垂，一波纔動萬波隨。夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。

應現設化，亦非真實。

法常滿如來。解曰：緣此經根本以破相為宗，了空為義，迷性布施皆不證真。能識四句涅槃之門，演說法身如如不動，觀有為法同於夢幻。若作此見教化眾生，勝彼所用七寶布施之福也。頌曰：此經破相依空寂，勸持四句最為尊。佛斷有為六種錯，齊心歸信涅槃門。

王日休曰：無量在西土，亦為數名。梵語阿僧祗，此云無央數，亦為數名。此二者之為數，但積數至多，然後至此。此言無量無央數者，謂無量之無央數。蓋自一無央數，至十無央數，以至百千萬億無央數，然後積而至於無量無央數也。由是言之，則所謂無量阿僧祗世界者，不止如恒河沙數世界而已。發菩提心者，謂發廣大濟度眾生之心也。是以前言恒河沙等世界七寶，此則言無量阿僧祗世界七寶，是尚以彼為少，而此則極言其多者也。以是布施，尚不及受持演說此經得福為多者，以彼則世間福終有時而盡，況因受福而又作惡乎？此則出世間之福，故其福則無時而盡，第有增長，終無受福作惡之理，此所以勝於彼無量無數也。

李文會曰：發菩提心者，謂大乘景，上乘種性人也。老子云：不見可欲，使心不亂，此小乘之力。若見可欲，而心亦不亂，此大乘之力也。疎山如禪師云：一波纔動萬波隨，汩沒塵寰幾箇知。突兀須彌橫宇宙，縱橫妙用更由誰。持於此經四句偈等，受持讀誦者，七寶有竭，四句無窮，悟達本心，了無所得。持於此經，其福勝前七寶布施之功德也。

李文會曰：云何為人演說者？四大色身不解說法聽法，是你面前孤明歷歷，通徹十方底解說解聽，莫要記他語言，縱饒說得天華亂墜，其心不曾增，便總不說，其心不曾減，求著轉遠，學著轉疎，惟在默契，悟者自知也。

川禪師曰：要說有甚難，只今便請諦聽諦聽。頌曰：行住坐臥，是非人我。忽喜忽瞋，不離這箇。只這箇，劈面唾。平生肝膽一時傾，四句妙門都說破。說時縱有萬千言，悟來一似閒雲過。

王日休曰：如何為人演說？乃自答云：不取於相，如如不動耳。如如不動者，如者自如之謂，如如則自如之甚也。真性中欲現而為天人，則為天人；欲現而為異類，則為異類。譬如鏡中現影，無所不可，是自如之甚也。而徧虗空世界，常住而未甞動，故曰不動。佛鑑和尚示眾，舉僧問法眼：不取於相，如如不動。如何不取於相，見於不動去？法眼云：日出東方夜落西。其僧有省。若也於此見得，方知道旋風偃嶽，本來常靜；江河競注，元自不流。如或未然，不免更為饒舌。天左旋，地右轉，古往今來經幾徧？金烏飛，玉兔走，纔方出海門，又落青山後。江河波渺渺，淮濟浪悠悠，直入滄溟晝夜流。遂高聲云：諸禪德，還見如如不動麼？

李文會曰：此謂悟達無心無相可取之人。若是有心，不取於相，却是取相。心本是空，相亦是空，人法俱空，有何可取也？

真淨文禪師曰：但無一切心，自然合天道。應用在臨時，莫言妙不妙。如如不動者，學人若謂我知也，學得也，契悟也，解脫也，似此見解，皆是有動心，即是有生滅。若無此心，即一切法皆攝不動，不動即內外皆如，故云如如不動也。

川禪師曰：末後一句始到牢關，直得三世諸佛兩目相觀，六代祖師退身有分，可謂是江河徹凍，水泄不通，極自荊榛，難為措足。到這裏，添一絲毫如眼中著刺，減一絲毫似肉上剜瘡，非為坐斷要津，蓋為識法者恐。雖然恁麼，佛法只如此，便見陸地平沈，豈有燈燈續焰？川上座今日不免向猛虎口中奪食，獰龍頷下爭珠，豁開先聖妙門，後學進身有路，放開一線又且何妨？語則全彰法體，默則獨露真常，動則隻鶴片雲，靜則安山列嶽，舉一步如象王迴顧，退一步若獅子嚬呻，法王法令當行，便能於法自在。秪如末後一句又作麼生道？還委悉麼？雲在嶺頭閒不徹，水流㵎下太忙生。頌曰：得優游處且優游，雲自高飛水自流，秖見黑風翻大浪，未聞沉却釣魚舟。

王日休曰：何以故者，佛自問：何故為人演說，不取於相，如如不動也？佛乃自答云：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀者，謂有為法則有相而動，故如此六者；真性則無相而不動，故異於六者也。所謂法者，謂凡有所為者皆是也。上自天地造化，下至人之所為，皆有為法也。然此稱六如以設教化，則止謂人事耳。佛以無形相而無所為者為真性，故以有形相而一切有為者為偽妄。其言如夢者，謂當時認以為有，覺則悟其為無也。如幻者，謂有為法非真實，如幻人以草木化作車馬倉庫之類也。如泡者，謂外像雖有，其中實無。如影者，謂光射則有，光滅則無也。如露者，謂不牢也。如電者，謂不久也。此有為法應如是以觀看，則悟其為空，乃知真性方為真實，不可以不明悟也。經多言四句偈者，以前四句則言真佛之無形相，此則言有為法之不為真實。此不問其是偈非偈，若於二者之中一有所悟，則非淺淺矣。佛所以言四句偈等者，謂不必專於偈，凡可以演說者皆是，況此為言之要者乎？

僧若訥曰：言一切有為法者，謂眾生界內遷流造作，皆是虗妄終有敗壞，如夢幻等畢竟不實。當作如是觀，豈為生死流動耶？

陳雄曰：佛所謂一切法者，真空無相法也。故一切賢聖，皆以無為法。曰有為法，則夢、幻、泡、影、露、電之如，不其妄乎？惟了真空無相者，能作是觀，以悟六如之妄，則必離六如，以證如如不動之理。優波離尊者語阿難曰：諸有為法，竝是無常想。夫觀六如，而得是句。

顏丙曰：四句偈者，乃此經之眼目。雖經八百手註解，未聞有指示下落處。人多不悟自己分上四句，却區區向紙上尋覓。縱饒尋得，亦只是死句，非活句也。活句者，直下便是。然雖如此，也須親見始得。佛眼云：千說萬說，不如親見一面。縱不說，亦自分明。要須返己自參，切不可騎牛覓牛也。若人將七寶無量布施，不如發菩提心，受持自己四句，為人開演解說，使一切眾生皆得見性成佛，其福勝彼。云何為人演說？不取著於相，如如不動，湛若太虗。何以故？蓋世間一切有為之法，如夢寐之非真，如燈幻之眩惑，如水泡之暫時，如人影之易滅，如朝露之易消，如閃電之倐忽。應作如是觀者，應立如此見性之法。

僧微師曰：如夢幻泡影，如露亦如電。令行人了萬法如夜夢，睡時似有，覺了全無；萬法迷時似有，悟得全無，故觀如夢。淨名云：是身如夢，為虗妄見。幻者，幻術也。剪紙作為，給草成馬，本無實體；萬法緣生妄有，本無自體，故如幻。淨名云：是身如幻，從顛倒起。泡者，風擊水成泡，豈能久住？觀萬物似浮漚不實。淨名云：是身如泡，不得久立。影者，水中月影，光射物影，全體虗假亦然，故如影。淨名云：是身如影，從業緣現。露者，晨朝溼露也。暫有即無，觀萬法亦然。電者，閃電也。忽有忽無，念念無常，觀萬法亦如電光，剎那生滅，故如電。淨名云：是身如電，念念不住。維摩詰經註云：維摩詰，秦言淨名。

李文會曰：一切有為法者，生老病死，貧富貴賤，士農工商，赤白青黃，馨香臭穢，有無虗實，深淺高低，皆是妄心起滅有為之法也。如夢幻泡影，如露亦如電者，一切有為之法，即是世間萬事，皆如夢幻泡影，不得久長。夢者，妄想也。幻者，幻化也。泡者，如水上之泡，易生易滅也。影者，如身之影，無所捉撮也。露者，霧露之露，不得久停也。電者，雷電之電，頃刻之光也。六如之義盡於此。

傅大士頌曰：如星翳燈幻，皆為喻無常。王曰：如星者，謂暗時則現，明時則無。喻眾生愚暗，故有此有為法，若明悟則無也。如翳者，謂眾生自有光明於內，乃為有為法所蔽，如眵翳障目之光明也。如燈者，謂暗時則用，明時則不用。喻眾生愚暗，故用有為法，明悟則不用也。幻註在前。漏識修因果，誰言得久常。危脆同泡露，如雲影電光。王曰：如雲影者，謂聚散不常也。電註在前。饒經八萬劫，終是落空亡。楞嚴經云：有十種仙，皆於人中煉心，不修正覺，別得生理，壽千萬歲。妄想流轉，不修三昧，報盡還來，散入諸趣。學者觀此十仙之始末，則傳頌所謂饒經八萬劫，終是落空亡者，亦可嘿喻矣。應作如是觀者，有為無為，皆由自己心常空寂，湛然清淨，無纖毫停留罣礙，自然無心，如如不動，應作如是觀也。僧問雲門大師云：如何是佛？門云：乾屎橛。太平古禪師為作頌曰：我佛如來乾屎橛，隨機平等徧塵寰。迷頭認影區區者，目對慈顏似等閒。蟾首座問洞山云：佛真法身，猶若虗空。應物現形，如水中月。作麼生是應底道理？洞云：如驢覷井。蟾云：恁麼則正是迷頭認影。洞云：首座又作麼生？蟾云：何不道如井覷驢也？還會麼？若教有意千般境，纔覺無心萬事休。

川禪師曰：行船盡在把梢人。頌曰：水中捉月，鏡裏尋頭。刻舟求劒，騎牛覓牛。空華陽𦦨，夢幻浮漚。一筆勾斷，要休便休。巴歌社酒村田樂，不風流處也風流。

顏丙曰：僧謂之比邱，師姑謂之比邱尼，居士謂之優婆塞，道姑謂之優婆夷。一切世間之人，及天上之人，阿脩羅神，乃六道中之三道也。聞佛所說此經，皆生大歡喜心，信而承受尊奉，行持佛教。

李文會曰：夫至理無言，真空無相，謂都寂默也。但不著言說，不著知解，即是無言無相。金剛經之旨趣，本謂此也。是以旋立旋破，止要諸人乃至無有少法可得，即不被一切諸境所惑。若得心地休歇，即謂之清淨心，亦謂之本來心，亦謂之到彼岸，亦謂之涅槃，亦謂之解脫，其實一也。四祖問三祖云：如何是諸佛心？祖云：汝今是什麼心？四祖云：我今無心。三祖云：汝既無心，諸佛豈有耶？即於言下省悟。此是學人標致。法華經云：資生業等，皆順正法。

張無盡曰：傅大士、龐居士豈無妻子哉？若也身處塵勞，心常清淨，便能轉識為智，猶如握土成金，一切煩惱皆是菩提，一切世法皆是佛法。若能如是，即為在家菩薩、了事凡夫，豈不韙歟？上根之人，一聞千悟，得大總持，又何假如許開示耶？

逍遙翁曰：人天路上，作福為先。生死海中，脩道為急。若欲快樂人天而不植福，出離生死而不明道，是猶鳥無翼而欲飛，木無根而欲茂，奚可得哉。又云：夫英雄之士，圖王不成，猶得為霸。馳騁之人，逐鹿不成，尚能得兔。學大乘者，設使未成，猶勝人天之福。

古德頌曰：歷劫相隨心作身，幾迴出沒幾因循。此身不向今生度，更向何時度此身。幸冀勉旃，莫教當面蹉過。

川禪師曰：三十年後，莫教忘却老僧。不知誰是知恩者，呵呵將謂無大。頌曰：飢得食，渴得漿。病得差，熱得涼。貧人遇寶，嬰子見娘。飄舟到岸，孤客還鄉。旱逢甘澤，國有忠良。四夷拱手，八表來降。頭頭總是，物物全彰。古今凡聖，地獄天堂。東西南北，不用思量。剎塵沙界諸羣品，盡入金剛大道場。