僊遊翁集英曰：金剛者，金中精堅者也。剛生金中，百煉不銷。取此堅利，能斷壞萬物。五金皆謂之金。凡止言金者，謂鐵也。此言金剛，乃若刀劒之有鋼鐵耳。譬如智慧，能斷絕貪嗔癡一切顛倒之見。般若者，梵語梵語者，西方之語也，唐言智慧唐言者，中國之言也。性體虗融，照用自在，故云般若。梵語波羅蜜，唐言到彼岸。欲到彼岸，須憑般若。此岸者，乃眾平聲生作業受苦生死輪迴之地。彼岸者，謂諸佛菩薩究竟超脫清淨安樂之地。凡夫即此岸，佛道即彼岸。一念惡即此岸，一念善即彼岸。六道如苦海六道者，天、人、阿脩羅、地獄、餓鬼、畜生，無舟而不渡。以般若六度為舟航度與渡同，六度見此後陳解，渡六道之苦海。又西土俗語，凡作事了辦，皆言到彼岸。經者，徑也。此經乃學佛之徑路，以金剛智慧徑到彼岸。

冲應真人周史卿作揚亞夫真讚解云：鐵之為物，其生在鑛，其成為鐵，性剛而體不變，火王去聲而器乃成，佛之所以喻金剛也。又因其兄看圓覺經，以書示之曰：古人有云：青青翠竹，總是真如；鬱鬱黃華，無非般若。真如與翠竹一體，蓋無色、聲、香、味、觸、法也六塵；般若與黃華一類，蓋無見、聞、覺、知也。陳雄曰：波羅蜜有六：或布施度慳貪，或持戒度婬邪，或忍辱度嗔恚，或精進度懈退，或禪定度散亂，各占六度之一。唯一般若能生八萬四千智慧，則六度兼該，萬行俱備。是故如來以智慧力鑿人我山，以智慧因取煩惱鑛，以智慧火鍊成佛性精金。夫植善根者，始而誦經，終而悟理。得堅固力，金剛是也；具大智慧，般若是也；度生死海，登菩提岸，波羅蜜是也。五祖大師常勸僧俗，但持金剛經，即自見性成佛。六祖大師一夜聽五祖說法，恰至應無所住而生其心，言下便悟，茲其所以為上乘頓教也歟！

顏柄曰：只這一卷經，六道含靈，一切性中，皆悉具足。蓋為受身之後，妄為六根眼耳鼻舌身意、六塵色聲香味觸法理，沒此一段靈光，終日冥冥，不知不覺。故我佛生慈悲心，願救一切眾生，齊超苦海，共證菩提。所以在舍衛國中，為說是經。大意只是為人解黏去縛，直下明了自性。自性堅固，萬劫不壞，如金性堅剛也。

譯者用中國之言，翻改西土之語也。

按晉書：鳩摩羅什，天竺人也。父鳩摩羅炎，龜茲西漢書龜茲音邱茲王聞其名，請為國師。王有妹，遂乃逼以妻云聲焉。既而羅什在胎，其母慧解佳買切倍常，母遂與俱出家。年十二，其母携到沙勒，姚興後秦迎羅什入逍遙園，譯出眾經。羅什死於長安，薪滅形碎，惟舌不爛。

說法聚會，由此起因。

王日休曰：是，此也，指此一經之所言也。我者，乃編集經者，自謂是阿難迦葉阿入聲，迦音家，葉音攝也。如是我聞者，如此經之所言，乃我親聞之於佛也。弟子嘗問佛云：他時編集經教，當如何起首？佛言：從如是我聞起。

李文會曰：如是我聞者，如來臨涅槃日，阿難問曰：佛滅度後，一切經首，初安何字？佛言：初安如是我聞，次顯處所。是故傅大士云：如來涅槃日，娑羅雙樹間，阿難沒憂海，悲慟不能前。優波初請問，經首立何言？佛教如是著，萬代古今傳。若以諸大宗師言之，如者，眾生之性，萬別千差，動靜不一，無可比類，無可等倫。是者，只是眾生性之別名，離性之外，更無別法。又云：法非有無謂之如，皆是佛法謂之是。

川禪師云：如是，古人道：喚作如如，早是變了也。且道變向什麼處去？咄！不得亂走。畢竟作麼生道？火不曾燒却口如如，明鏡當臺萬象居。是是，水不離波波是水，鏡水塵風不到時，應現無瑕照天地。我者，為性自在，強名之也。又云：身非有我，亦非無我，不二自在，名為真我。又云：淨躶躶，赤灑灑，沒可把。頌曰：我我，認著分明成兩箇，不動纖毫合本然，知音自有松風和。聞者，聽聞也。經云：聽非有聞，亦非無聞，了無取捨，名為真聞。又云：切忌隨他去。頌曰：猿啼嶺上，鶴唳林間，斷雲風卷，水激長湍。最愛晚秋霜牛夜，一聲新雁覺天寒。

肇法師曰：一時者，說此般若時也。

李文會曰：一時者，謂說理契機，感應道交之時也。

川禪師曰：一相隨來也。頌曰：一，一，破二成三從此出。乾坤混沌未分前，已是一生參學畢。時如人飲水，冷煖自知。頌曰：時，時，清風明月鎮相隨。桃紅李白薔薇紫，間著東君總不知。

疏：鈔云：佛者，梵語也，具云佛陀。唐言覺者，謂自覺、覺他，覺圓滿故。一切有情咸具此道，悟者即名佛，迷者曰眾生。

李文會曰：佛者，梵音，唐言覺也。內覺無諸妄念，外覺不染六塵。又云：佛者，是教主也。非相而相，應身佛也；相而非相，報身佛也；非相非非相，法身佛也。

川禪師云：佛無面目說是非漢。頌曰：小名悉達，長號釋迦。度人無數，攝伏羣邪。若言他是佛，自己却成魔。秖把一枝無孔笛，為君吹起太平歌。

六祖曰：舍衛國者，波斯匿王所居之國。祇者，匿王太子祇陀樹，是祇陀所施，故言祇樹。

疏鈔云：經云：舍衛國有一長者，名須達拏，常施孤獨，貧，故曰給孤獨長者。因往王舍城中護彌長者家，為男求婚。見其家備設香華，云：來旦請佛說法。須達聞之，心生驚怖。何也？須達本事外道，乍聞佛名，所以怕怖。至來日，聞佛說法，心開意解，欲請佛歸。佛許之，令須達先歸家卜勝地。惟有祇陀太子有園，方廣嚴潔，往白太子。太子戲曰：若布金滿園，我當賣之。須達便歸家運金，側布八十頃，園竝滿。是以太子更不復愛其金，同建精舍，請佛說法，曰祇樹給孤獨園。

僧子榮引智度論三卷云：如來臨入涅奴結切槃時，告阿入聲難言：十二部經，汝當流通。復告優波離言：一切律戒，汝當受持。阿難聞佛付囑，心沒憂海。時優波離尊者語阿難言：汝是守護佛法藏者，當問佛未來要事。於是優波離尊者同阿難往問世尊四條事。第一問：一切經首，當置何言？答曰：一切經首，當置如是。第二問：以何為師？答曰：以波羅提木叉是汝大師，此云戒。第三問：依何而住？答曰：皆依四念處而住。四念者：一觀身不淨，二觀受是苦，三觀心不住，四觀法無我。第四問：惡性比邱，如何共住？答曰：惡性比邱，以梵檀治之，此云默擯。梵語梵檀者，猶中國言默擯。默擯者，正如黃魯直云：萬言萬當，不如一默。百戰百勝，不如一忍。擯者，敬而遠之之意。此處惡性比邱之道也。如來於是付囑言訖，在俱尸羅大城娑羅雙樹間，示般涅槃。阿難聞佛入涅槃，悶絕憂惱，不能前問四事。

王日休曰：梵語比邱，此云乞士。謂上乞法於諸佛，以明己之真性；下乞食於世人，以為世人種福。此所以名乞士也。大比邱，則得道之深者，乃菩薩、阿羅漢之類也。俱，謂同處也。謂佛與此千二百五十人，同處於給孤獨園中。

陳雄曰：比邱，今之僧是也。

李文會曰：比邱者，去惡取善，名小比邱；善惡俱遣，名大比邱也。若人悟達此理，即證阿羅漢位，能破六賊小乘四果人也。

川禪師頌曰：巍巍堂堂，萬法中王。三十二相，百千種光。聖凡瞻仰，外道歸降。莫謂慈容難得見，不離祇園大道場。

王日休曰：爾時者，彼時也。佛為三界之尊，故稱世尊。三界者，謂欲界、色界、無色界也。

僧若訥引毗羅三昧經云：早起諸天，日中諸佛，日西異類，日暮鬼神。今言食時，正當午前將行乞食之時也。

李文會曰：爾時者，佛現世時也。世尊者，三界四生中，智慧福德，無有等量，一切世間之所尊也。食時者，正當午食將辦之時也。著衣者，著柔和忍辱之衣也。

疏鈔云：著衣者，著僧伽之衣，即二十五條大衣也。持鉢者，持四天王所獻之鉢也。

遺教經云：漸恥之服，於諸莊嚴最為第一。

僧若訥曰：寺在城外，故云入也。乞食者，佛是金輪王子，而自持鉢乞食，為欲教化眾生捨離憍慢也。

李文會曰：乞食者，欲使後世比邱不積聚財寶也。

僧若訥曰：不越貧從富，不捨賤從貴，大慈平等，無有選擇，故曰次第。

李文會曰：次第者，如來慈悲，不擇貧富，平等普化也。

王日休曰：乞食而歸。故曰還至本處。飯食已畢，收衣鉢洗足者，謂收起袈裟與鉢盂，然後洗足，以佛行則跣足故也。

李文會曰：洗足已者，淨身業也。

顏丙曰：敷乃排布也，排布高座而坐。

智者禪師頌曰：法身本非食，應化亦如然。為長人天福，慈悲作福田。收衣息勞慮，洗足離塵緣。欲證三空理，跏趺示入禪。疏鈔云：三空者，三輪體空也。施者、受者并財等，名三輪也。施者反觀體空，本無一物，故云理空。受者觀身無相，觀法無名，身尚不有，物從何受？故曰受空。施受既空，彼此無妄，其物自空，故云三輪體空。

川禪師頌曰：飯食訖兮洗足已，敷座坐來誰共委。向下文長知不知，看看平地波濤起。

善現。即須菩提也，起來請佛說法。

王日休曰：長老，謂在大眾中乃年長而老者也。

李文會曰：時者，空生起間之時也。長老者，德尊年高也。須菩提者，梵語也，唐言解空是也。

僧若訥曰：梵語須菩提，此翻善吉善現。空生尊者初生時，其家一空，相師占之，唯善唯吉。後解空法，以顯前相。

僧了性曰：須菩提，人人有之。若人頓悟空寂之性，故名解空。全空之性，真是菩提，故名須菩提空性。出生萬法，故名空生。尊者空性，隨緣應現。利人利物，亦名善現。萬行吉祥，亦名善吉。尊者隨德應現，強名五種。

李文會曰：須菩提解空第一，故先起問。右膝著地者，先淨三業，摧伏身心，整儀贊佛也。合掌者，心合於道，道合於心也。希有者，我佛性能含融萬法，無可比類也。

僧若訥曰：言偏袒者，此土謝過請罪，故肉袒；西土興敬禮儀，故偏袒。兩土風俗，有所不同。言右肩者，弟子侍師，示執捉之儀，作用之便。言右膝著地者，文殊問：般若經云：右是正道，左是邪道。用正去邪，將請以無相之正行。

王日休曰：白謂啟白。希，少也。世尊，佛號也。先歎其少有，次又呼佛也。

王日休曰：如來者，佛號也。佛所以謂之如來者，以真性謂之真如。然則如者，真性之謂也。真性所以謂之如者，以其明則照無量世界而無所蔽，慧則通無量劫事而無所礙，能變現為一切眾生而無所不可，是誠能自如者也。其謂之來者，以真性能隨所而來現，故謂之如來。真如本無去來，而謂之來者，蓋謂應現於此而謂之來也。若人至誠禱告則有感應，若欲為一切眾生設化則現色身，皆其來者也。此佛所以謂之如來。然則言如如者，乃真性之本體也。言來者，乃真性之應用也。是則如來二字，兼佛之體用而言之矣。此經所以常言如來也。梵語菩薩，本云菩提薩埵音朵。欲略其文而便於稱呼，故云菩薩。梵語菩提，此云覺。梵語薩埵，此云有情。有情則眾生也。一切眾生有佛性者，皆有生而有情。唯菩薩在有情之中，乃覺語者，故謂之覺有情也。大略言之，情則妄想也。菩薩未能絕盡其情想，唯修至佛地，則情想絕矣。故佛獨謂之覺，而不謂之有情。佛言一切諸佛解脫諸想盡無餘故是也。佛又云：十一地菩薩皆有三種愚癡。豈非所謂愚癡者，亦情想之類乎。此菩薩所以謂之有情，而不得獨謂之覺也。

陳雄曰：菩薩，受如來教法者也。諸菩薩，指大眾言之也。大眾聽如來說法，固當信受奉行，儻如來不起慈悲心，衛護眷念，俾信受是法，則惡魔或得以惱亂；不付委囑託，俾奉行是法，則勝法有時而斷絕。故須菩提於大眾聽法之初，未遑他恤，惟願如來起慈悲心，為之護念付囑也。

李文會曰：如者不生，來者不滅，非來非去，非坐非臥，心常空寂，湛然清淨也。善護念者，善教諸人，不起妄念也。諸菩薩者，諸者不一之義，菩之言照，薩之言見，照見五蘊皆空，謂色受想行識也。菩薩者，梵語也，唐言道心，眾生常行恭敬，乃至鱗甲羽毛，蛆蟲螻蟻，悉起敬愛之心，不生輕慢，此佛所謂蠢動含靈，皆有佛性也。善付囑者，念念精進，勿令染著，前念纔著，後念即覺，勿令接續也。

王日休曰：梵語阿，此云無。梵語耨多羅，此云上。梵語三，此云正。梵語藐，此云等。梵語菩提，此云覺。然則阿耨多羅三藐三菩提者，乃無上正等正覺也。謂真性也。真性即佛也。梵語佛，此云覺。故略言之，則謂之覺。詳言之，則謂之無上正等正覺也。以真性無得而上之，故云無上。然上自諸佛，下至蠢動，此性正相平等，故云正等。其覺圓明普照，無偏無虧，故云正覺。得此性者，所以為佛，所以超脫三界，不復輪迴。

僧若訥曰：菩薩初修行，皆發此廣大心也。

王日休曰：應，當也。云，言也。云何者，言如何也。須菩提於此問佛云：為善之男子或女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，謂求真性成佛之心也。發求真性成佛之心，云何應住？謂當住於何處也。云何降伏其心？謂當如何降伏此妄想心也。

僧若訥曰：須菩提正發此二問：一問眾生發無土心，欲求般若，云何可以安住諦理？二問降伏惑心，云何可以折攝散亂？一經所說，不出此降住而已。

李文會曰：云何降伏其心者？須菩提！謂凡夫妄念煩惱無邊，當依何法即得調伏？

李文會曰：如汝所說者，是佛贊歎須菩提能知我意，善教諸人不起妄念，心常精進，勿令染著諸法相也。諦聽者，諦者名了，汝當了達聲塵本來不生，勿逐語言詳審而聽也。

王日休曰：諦，審也，謂仔細聽也。

李文會曰：應如是住者，如來欲令眾生之心不生不滅，湛然清淨，即能見性也。

龐居士曰：世人重珍寶，我愛剎那靜。金多亂人心，靜見真如性。

逍遙翁曰：凡夫之心動而昏，聖人之心靜而明。又云：凡人心境清淨，是佛國淨土；心境濁亂，是魔王穢土也。

黃蘗禪師曰：凡夫多被境礙心，事礙理，常欲逃境以安心，屏事以有理，不知乃是心礙境，理礙事，但令心空境自空，理寂事自寂，勿倒用心也。又云：凡夫取境，智者取心，心境雙亡，乃是真法。亡境猶易，亡心至難，人不敢亡心，恐落於空無撈摸處，不知空本無空，唯一真法界耳。凡夫皆逐境生心，遂生欣厭，若欲無境，當亡其心，心亡則境空，境空則心滅，若不亡心，而但除境，境不可除，秪益紛擾，故萬法惟心，心亦不可得，既無所得，便是究竟，何必區區更求解脫也？如是降伏其心者，若見自性，即無妄念，既無妄念，即是降伏其心矣。唯者，應諾之辭。然者，恊望之謂。願樂欲聞者，欣樂欲聞其法也。

陳雄曰：唯者，諾其言也。然者，是其言也。

顏丙曰發阿耨多羅三藐三菩提心。唐言謂無上正等正覺心也。應者，當也。住者，乃常住不滅也。須菩提問，有向善男女發菩提心者，應當如何得常住不滅，如何能降伏其心。佛稱善哉善哉，乃讚歎之辭。發菩提心者，應如是住，如是降伏其心。如是者，只這是也。唯然者，乃須菩提領諾之辭，與曾子曰唯無異。樂者，愛也，願愛欲聞說法也。

智者禪師頌曰：希有希有佛，妙理極泥洹此云寂滅。一覽集入滅品云：能事既畢人泥洹，舍利以留為佛事。云何降伏住？降伏住為難。二儀法中妙孚上座曰：法身之理，猶若太虗，竪窮三際，橫亘十方，彌綸八極，包括二儀。所謂包括二儀者，與此二儀法中妙之意同，三乘教喻寬法華經三卷：佛言：乘是三乘，便得快樂。自求涅槃，是名聲聞乘；樂獨善寂，是名辟支佛乘；度脫一切，是名大乘。善哉今諦聽，六賊免遮攔。

大乘非小乘，正宗非邪宗。六祖壇經曰：乘是行義。王日休曰：乘乃車乘之乘。

李文會曰：摩訶薩者，摩訶言大，心量廣大，不可測量，乃是大悟人也。

王，解詳見第二分。

六祖曰：一切者，總標也。次下，別列九種。

王日休曰：凡有生者，皆謂之眾生。上自諸天，下至蠢動，不免乎有生，故云一切眾生也。眾生雖無數無窮，不過九種，下文所言是。

李文會曰：眾生者，謂於一切善惡凡聖等，見有取捨，心起無量無邊煩惱妄想，輪迴六道是也。

僧若訥曰：言眾生者，應去聲呼，今皆平聲呼之。自古相承，稱呼之便。

六祖曰：卵生者，迷性也；胎生者，習性也；濕生者，隨邪性也；化生者，見趣性也。迷故造諸業，習故常流轉，隨邪心不定，見趣墮阿鼻平聲。起心修心，妄見是非，內不契無相之理，名為有色。內心守直，不行恭敬供養，但言直心是佛，不修福慧，名為無色。不了中道，眼見耳聞，心想思惟，愛著法相，口說佛行，心不依行，名為有想。迷人坐禪，一向除妄，不學慈悲喜捨智慧方便，猶如木石，無有作用，名為無想。不著二法想故，名若非有想；求理心在故，名若非無想。

王日休曰：若卵生者，如大而金翅鳥，細而蟣虱是也。若胎生者，如大而獅象，中而人，小而猫鼠是也。若濕生者，如魚鼈黿鼉，以至水中極細蟲是也。若化生者，如上而天人，下而地獄，中而人間，米麥果實等所生之蟲皆是也。上四種謂欲界眾生。若有色者，色謂色身，謂初禪天至四禪天諸天人，但有色身而無男女之形，已絕情欲也。此之謂色界。若無色界者，謂無色界諸天人也。此在四禪天之上，唯有靈識而無色身，故名無色界。若有想者，此謂有想天諸天人也。此天人唯有想念，故自此已上皆謂之無色界，不復有色身故也。若無想者，此謂無想天諸天人也。在有想天之上，此天人一念寂然不動，故名無想天。若非有想非無想者，此謂非想非非想天諸天人也。此天又在無想天之上，其天人一念寂然不動，故云非有想。然不似木石而不能有想，故云非無想。此天於三界諸天為極高，其壽為極長，不止於八萬劫而已。

李文會曰：若卵生者，貪著無明，迷暗包覆也。若胎生者，因境來觸，遂起邪心也。若濕生者，纔起惡念，即墮三塗，謂貪嗔癡，因此而得也。若化生者，一切煩惱，本自無根，起妄想心，忽然而有也。又教中經云：一切眾生，本自具足，隨業受報。故無明為卵生，煩惱包裹為胎生，愛水浸淫為濕生，欻起煩惱為化生也。又云：眼耳鼻舌，不能廻光內燭，有所貪漏，即墮四生，謂胎卵濕化是也。色聲香味，迴光內燭，無所貪漏，即證四果，謂須陀洹等是也。

傅大士曰：空生初請問，善逝應機酬。先答云何住，次教如是修。胎生卵濕化，咸令悲智收。若起眾生見，還同著相求。若有色者，謂凡夫執有之心，妄見是非，不契無相之理。若無色者，執著空相，不修福慧。若有想者，眼見耳聞，遂生妄想，口說佛行，心不依行。若無想者，坐禪除妄，猶如木石，不習慈悲智慧方便。若非有想者，教中經云：有無俱遣，語默雙忘，有取捨憎愛之心，不了中道也。臨濟禪師曰：入凡入聖，入染入淨，處處現諸國土，盡是諸法空相，是名真正見解。你若愛聖憎凡，生死海裏浮沉也。非無想者，謂有求理心也。

李文會曰：我者，佛自謂也。皆者，總也。令者，俾也。入者，悟入也。無餘者，真常湛寂也。法華經云：佛當為除斷，令盡無有餘。涅槃者，菩薩心無取捨，如大月輪圓滿寂靜，眾生迷於涅槃無相之法，而為生死有相之身也。滅者，除滅。度者，化度也。

六祖曰：如來指示三界九地，各有涅槃妙心，令自悟入。無餘者，無餘習氣煩惱也。涅槃者，圓滿清淨義。令滅盡一切習氣不生，方契此也。度者，渡生死大海也。佛心平等，普願與一切眾生同入圓滿清淨無想涅槃，同渡生死大海，同諸佛所證也。煩惱萬差，皆是垢心。身形無數，總名眾生。如來大悲普化，皆令得入無餘涅槃。證道歌曰：達者同遊涅槃路。註云：涅槃者，即不生不滅也。涅而不生，槃而不滅，即無生路也。冲應真人周史卿對喫不拓和尚指香煙云：要觀學人有餘涅槃爐中灰即是，要觀學人無餘涅槃爐中灰飛盡即是。

王日休曰：梵語涅槃，此云無為。楞伽經云：涅槃乃清淨不死不生之地，一切修行者之所依歸。然則涅槃者，乃超脫輪迴，出離生死之地，誠為大勝妙之所，非謂死也。世人不知此理，乃誤認以為死，大非也。此無餘涅槃，即大涅槃也。謂此涅槃之外，更無其餘，故名無餘涅槃。此謂上文盡諸世界所有九類眾生，皆化之成佛，而得佛涅槃也。

王日休曰：一切眾生皆自業緣中現，故為人之業緣則生而為人，修天上之業緣則生於天上，作畜生之業緣則生為畜生，造地獄之因緣則生於地獄。如上文九類眾生，無非自業緣而生者，是本無此眾生也。故菩薩發心化之，皆成佛而得涅槃，實無一眾生被涅槃者，以本無眾生故也。

僧若訥曰：第一義中無生可度，即是常心也。若見可度，即是生滅。良由一切眾生本來是佛，何生可度？所謂平等真法界，佛不度眾生。

陳雄曰：大乘智慧，性固有之，然眾生不能自悟，佛實開悟無量無數無邊眾生，令自心中愚癡邪見煩惱眾生，舉皆滅度矣。滅度如是其多，且曰實無眾生得滅度者，蓋歸之眾生自性自度，我何功哉？六祖壇經云：自性自度，名為真度。淨名經云：一切眾生，本性常滅，不復更滅。文殊菩薩問世尊：實無眾生得滅度者，如何？世尊曰：性本清淨，無生無滅，故無眾生得滅度，無涅槃可到，此皆歸之眾生自性耳。華嚴經云：若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。造化因心偈云：賦象各由心，影響無欺詐，元無造化工，羣生自造化。

六祖曰：修行人亦有四相：心有能所，輕慢眾生，名我相；自恃持戒，輕破戒者，名人相；厭三塗苦，願生諸天，是眾生相；心愛長年，而勤修福業，法執不忘，是壽者相。有四相即是眾生，無四相即是佛。

僧若訥曰：言我相者，以自己六識心，相續不斷，於中執我，此見乃計內也。人相者，六道外境，通稱為人，於此諸境，一一計著，分別優劣，有彼有此，此見從外而立，故云人相。如眾生相者，因前識心，最初投託父母，續有色受想行四陰，計其和合，名眾生相。如壽者相者，計我一期，命根不斷，故云壽者相。

陳雄曰：貪、嗔、癡、愛為四惡業。貪則為己私計，是有我相；嗔則分別爾汝，是有人相；癡則頑傲不遜，是眾生相；愛則希覬長年，是壽者相。如來不以度眾生為功，而了無所得，以其四種相盡除也。圓覺經云：未除四種相，不得成菩提。菩薩發菩提無上道心，受如來無相教法，豈應有四種相哉？設若有一於此，則必起能度眾生之心，是眾生之見，非菩薩也。菩薩與眾生本無異性，悟則眾生是菩薩，迷則菩薩是眾生，有是四種相，在夫迷悟如何耳。何以故者，辯論之辭也。佛恐諸菩薩不知真空無相之說，故為之辯論，而有及於四種相。十七分、二十五分皆云：

顏丙曰：一切眾生者，涅槃經云：見佛性者，不名眾生；不見佛性者，是名眾生。摩訶者，大也。佛告須菩提及大覺性之人：若卵、胎、濕、化，乃蠢動含靈也。有形色、無形色，有情想、無情想，乃至不屬有無二境，眾生體雖不同，性各無二。此十類眾生，我皆令入無餘涅槃而滅度之。涅槃者，不生謂涅，不死謂槃。經云：如來證涅槃，永斷於生死。滅度者，滅盡一切煩惱，度脫生死苦海。令者，使也。我皆使入無餘涅槃。無餘者，羅漢雖證涅槃，尚有身智之餘，經中謂之有餘涅槃；唯無身智餘剩者，方謂無餘涅槃。又曰：實無眾生得滅度者，眾生既悟本性空寂，更滅度箇甚麼？若四相未能直下頓空，即非菩薩覺性也。

李文會曰：有我相者，倚恃名位權勢，財寶藝學，攀高接貴，輕慢貧賤，愚迷之流。人相者，有能所心，有知解心，未得謂得，未證謂證，自恃持戒，輕破戒者。眾生相者，謂有苟求希望之心，言正行邪，口善心惡。壽者相者，覺時似悟，見境生情，執著諸相，希求福利。有此四相，即同眾生，非菩薩也。

臨濟禪師曰：五蘊身田內，有無位真人，堂堂顯露，何不識取？但於一切時中，切莫間斷，觸目皆是。只為情生智隔，想變體殊，所以輪迴三界，受種種苦。敢問諸人，觸目皆是，是箇甚麼？一一山河無隔礙，重重樓閣應時開。

川禪師曰：頂天立地，鼻直眼橫。頌曰：堂堂大道，赫赫分明。人人具足，箇箇圓成。秪因差一念，現出萬般形。

奧妙之行，本無住著。

王日休曰：謂再編次佛與須菩提答問之言也。此乃敘經者自謂。

顏丙曰：復次，乃再說也。

疏：鈔云：言應無所住者，應者，當也；無所住者，心不執著。

李文會曰：菩薩於法者，總標一切空有之法也。應無所住者，一切諸法應當無所住著也。法華經云：十方國土中，惟有一乘法。謂一心也。心即是法，法即是心。二乘之人不能解悟，謂言心外即別有法，逆生執著，住於法相，此同眾生之見解也。逍遙翁曰：凡夫不識自佛，一向外求，住相迷真，分別他境，不為助道，但求福門，似箭射空，如人入暗。俱胝和尚凡見僧來問話，唯竪起一指頭。佛鑑禪師頌云：不用將心向外求，箇中消息有來由。報言達磨西來意，秪在俱胝一指頭。菩薩了悟人法二空，心無取捨，能知凡聖一等，空色一般，善惡一體。

臨濟和尚頌曰：心境頓消融，方明色與空，欲識本來體，碧水白雲中。是菩薩心無所住著也。行於布施者，布者普也，施者散也，謂除我人眾生壽者四相煩惱妄想取捨憎愛之心。世尊即以教法布施，內破一切執著，外即利益一切眾生。菩薩布施皆應無住，不見有我為能施人，不見有他為受施者，不見中間有物可施，三體皆空住無所住，清淨行施不愛已乏，不望報恩不求果報也。凡夫布施希求福利，此是住相布施也。

永嘉大師云：住相布施生天福，猶如仰箭射虗空，力盡還墜也。

逍遙翁曰：誦金剛經者，若人了知住無所住心，得無所得法者，此名慧業。若人日積課誦之功，希求福利，此名福業。二者相去絕遠，如霄壤也。法華經云：若於後世讀誦是經典者，是人不復貪著衣服、臥具、飲食、資生之物，所願不虗。

張無盡云：夫學道者，不可以溫飽為志，本求無上菩提出世間法。若以事不如意為怨，而圖衣飯為心者，又何益於事？

王日休曰：色謂形色，聲謂音樂，香謂鼻之所聞，味謂食物之味，觸謂男女之慾，法謂心之所校量，思惟者乃教化眾生不使著於六塵也。

陳雄曰：摩訶般若經云：眼色識，耳聲識，鼻香識，舌味識，身細滑識，意法識。又懺法云：眼著色，耳著聲，鼻著香，舌著味，身著觸細滑，意著法塵，起種種業。此言住，亦識著之謂。凡夫六根不淨，貪是六者，以快其欲，是名六塵。一、不如其所欲，則必布施，以求滿其欲，其所住而布施者然也。菩薩受如來無相教法，無諸欲之求，無能施之心，但以法施利益一切眾生，如水行地中，無有罣礙，無所住行布施者然也。華嚴經云：不求色聲香與味，亦不希求諸妙觸，但為救度諸羣生，常求無上最勝智。正此之所謂行布施也。又華嚴二十四卷云：眼識所知種種諸色，耳識所知種種諸聲，鼻識所知種種諸香，舌識所知種種諸味，身識所知種種諸觸，意識所知種種諸法。又天地八陽經云：眼常見種種無盡色，耳常聞種種無盡聲，鼻常嗅種種無盡香，舌常了種種無盡味，身常覺種種無盡觸，意常思想分別種種無盡法。詳此二經，既言種種諸聲、種種無盡聲，則王氏所言聲謂音樂者，恐失之拘於音樂矣。既言種種諸觸、種種無盡觸，則王氏所言觸謂男女之慾者，恐失之執於男女之慾矣。

張無盡曰：不住色布施者，謂智慧性照，見一切皆空也。梵語檀那，此云施。菩薩無色可捨，名為布施。如藥對病，似空含有。有病既除，空藥俱遣。色空泯絕，中道皆亡，了無一法可得。二乘之人，捨色取空，為不住色而行布施。玄奘法師所譯經云：不住於色，不住非色。香味觸法，一例皆然。是故空有，悉皆無住。無空可取，無有可捨。空有同如，一體平等。平等行施，即知法界。不住有施，不住無施。不得有無，二邊障礙。施心廣大，猶若虗空。所獲功德，亦復如是。故經中舉十方虗空，較量施福，即斯意耳。傅大士檀波羅蜜布施頌曰：施門通六行，六行束三檀。資生無畏法，聲色勿相干。二邊純莫立，中道不須安。子榮曰：二邊即有無。二邊不立，有無俱遣，中道何安？晁文元公曰：凡夫著有，不見有中之空。二乘著空，不見空中妙有。不著見於二邊，不取相於中道，惟佛知見。欲識無生處，背境向心觀。

○不住聲者，清淨無罣礙也。梵語尸羅，此云戒。二乘之人，意謂從聲色起，遂向聲塵中分別。聞樂則喜，悲則哀。欲捨此聲，而取無聲，名之為戒。菩薩無聲可捨。色若是有，聲從是生。色既本空，聲從何起？若能如是悟者，雖在生死中，生死不能拘。雖在六塵中，六塵不能染。在在處處，心常清淨。傅大士尸羅波羅蜜持戒頌曰：尸羅得清淨，無量劫來因。妄想如怨賊，貪愛若參辰。參辰即參商二星，〔二〕出一沒，常相遠離。在欲而無欲，居塵不染塵。權依離垢地，當證法王身。圓覺經注云：佛為萬法之〔十六〕。

○不住香者，謂見色清淨也。梵語羼音懺提，此云忍辱。二乘之人，妄生忍辱，惟恐貪著，欲行遠離，故名忍辱。正是捨色取空，不了中道也。殊不知香性本空，菩薩忍亦無忍，辱亦無辱。須是自性清淨，不生起滅之心，方始悟明心地。故古德曰：明心之士，其心猶如明鏡，能攝眾像，盡入其中，無有罣礙，清淨含容，無有邊際。傅大士羼提波羅蜜忍辱頌曰：忍心如幻夢，辱境若龜毛。華嚴經云：無則同於龜毛兔角。常能脩此觀，逢難轉堅牢。無非亦無是，無下亦無高。欲滅貪嗔賊，須行智慧刀。

○不住味者，謂眾生性與如來性，無所分別也。梵語毗離耶，此云精進。了知舌根本空，為不住味。故云：受諸飲食，當如服藥。或好或弱，不可生憎愛也。黃蘗禪師曰：有識食，有智食。四大之身，飢瘡為患，隨順給養，不生貪著，謂之智食。恣情取味，妄生分別，唯圖適口，不生厭離，謂之識食也。二乘之人，雖不住飲食之味，尚猶貪著諸法之味。以貪著故，名為精進。菩薩之心，於諸法相，悉如夢幻。遇緣即施，緣散即寂。傅大士毗離耶波羅蜜精進頌曰：進脩名𦦨地，良為慧光舒。二智心中遣，真俗二智。三空境上袪。無明念念滅，十二因緣法：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱。高下執情除。觀心如不間，何啻至無餘。

○不住觸者，謂心無取捨也。內無菩提可取，外無煩惱可捨。梵語禪那，此云靜慮。二乘之人，認觸為色身。色身若是有，即言離諸觸。色身既本無，諸觸何曾有？又云：了觸即無生，不住虗分別。一切諸萬法，本來無所動。六祖曰：一切萬法，皆從心生。心無所生，法無所住。又大陽禪師曰：大陽一禪，竟日如然。滔滔不間，觸目遇緣。若能如是，法法現前。傅大士禪波羅蜜禪定頌曰：禪河隨浪靜，定水遂波清。澄神生覺性，息慮滅迷情。遍計虗分別，由來假立名。若了依他起，無別有圓成。華嚴合論第四卷云：遍計所執性，依他起性，圓成實性。

○不住法者，謂照見身心法相空也。梵語般若，此云智慧。諸法屬意，意屬識，此識是妄。金剛三昧經云：所見境界，非我本識。二乘之人，分別諸相，皆是妄識。本識又何可得也？菩薩了知本識究竟，故無分別。傅大士般若波羅蜜智慧頌曰：慧燈如朗日，蘊界若乾城。華嚴四十二卷云：龍依宮住，而能興云。有人仰視所見宮殿，當知是乾闥婆城。子榮曰：乾城者，即乾闥婆城。海上龍蜃，化現餘氣。人見樓閣，忽爾還無。此破眾生妄執五蘊色身為實有也。明來暗便謝，無暇蹔時停。妄心猶未滅，乃見我人形。妙智圓光照，惟得一空名。又智者禪師六波羅蜜萬行齊修總頌云：三大僧祇劫，阿僧祇，數名。阿者，無也。僧祇者，數也。乃無數劫。萬行具齊脩。既悟無人我，長依聖道流。二空方漸證，人法二空。三昧任遨遊。三昧是梵語，中國言正定，亦云正見。創居歡喜地，長樂遂無憂。臨濟禪師曰：佛有六通者，謂入色界不被色惑，入聲界不被聲惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入身界不被觸惑，入意界不被法惑。所以達此六種，皆是空相，不能繫縛。此乃無依道人，雖是五蘊穢陋之身，便是地行菩薩。

黃蘗禪師曰：本是一精明，分為六和合。精明者，一心也。六和合者，六根也。各與塵合，眼與色合，耳與聲合，鼻與香合，舌與味合，身與觸合，意與法合，中間生六識為十八界。若了十八界無所有，一切皆空，束六和合為一精明，此乃了悟之人，唯有真心蕩然清淨。

六祖曰：應如無相心布施者，為無能施之心，不見有施之物，不分別受施之人，故云無相布施。

僧若訥曰：應如是布施者，指出色香等六塵也。不住於相者，乃不住六塵之相。若住相布施者，但是人天果報而已。

李文會曰：菩薩應如是布施者，謂捨除一切煩惱憎愛之心也。然煩惱本性皆是妄見，有何可捨？經云：一切諸有如夢如幻，一切煩惱是魔是賊。

逍遙翁曰：天煩惱性，是佛境界。觀煩惱性空，是正脩行。學人若止依此觀練精至，不須求別法也。夫見性之人，十二時中，凡遇逆順境界，心即安然，不隨萬境所轉，一任毀謗於我。我既不受惡言謗黷，返自歸己，所謂自作自受者也。譬如有人手執火炬，擬欲燒天，徒自疲困，終不可得。故古德曰：心隨萬境轉，轉處實能幽。隨流認得性，無喜復無憂。

疏：鈔云何以故者，此證問意。施本求福，今令不住於相，其意云何？佛答：若菩薩不住相布施，其福德不可思量。若達三輪體空，方名不住相布施。不住者，心不住有為之福也。三輪者，施者、受者并財等，是三輪也。施者返觀體空，本無一物，故云理空。受者觀身無相，觀法無名，身尚不有，物從何受？故曰受空。施、受既空，彼此無妄，其物自空，故曰三輪體空。

陳雄曰：世尊答文殊曰：財施為凡，法施為聖。蓋凡夫布施，必以滿三千世界七寶，為求福之具，財施也，此住相布施也。且以人天大福報自期，數未盡，免輪迴。菩薩布施，但一心清淨，利益一切眾生，為大施主，法施也，此不住相布施也。雖不徼福，自然離生死苦，受大快樂，歷千劫而不古，超三界以長今，是所謂無限福德，實不可思惟而量度也。佛憫末世眾生，被六塵染，未可遽化，姑誘以福德無限之說，使之頓悟。法施之會。維摩經云：當為法施之會，何用是財施會為？

顏丙曰：住者，著也。菩薩於佛法中，應當無所著布施。布施者，捨施也，所謂不住於色聲香味觸法。布施六者，謂之六塵。眼貪色，耳貪聲，鼻貪香，舌貪味。情塵相對謂觸，貪著有為謂法。人性清淨，本無六根可得，六塵又向什麼處安頓？所以佛云：應當如是布施，不住於相。若不著相捨施，其福德量等虗空，非思量可及。

李文會曰：不住於相者，非但見色是相，一切種種分別，皆名為相。如是之相，皆從因緣而生。應知一切分別，皆如夢幻。遇緣即施，緣散即寂。是故佛言：凡所有相，皆是虗妄。又西明和尚云：法相若是有，可言住諸相。法相既本無，故言不住相。既不住相布施，其福德更有何思量也？

逍遙翁曰：須知諸法，如夢如幻，如影如響，如水中月，如鏡中像。又云：了達一切法，不住一切相。心如虗空，自然無礙。心住於相，即屬有法。故知一切法，不住一切相，即能見佛性也。

川禪師曰：若要天下行，無過一藝精。頌曰：西川十樣錦，添華色轉鮮。欲知端的意，北斗面南看。虗空不閡礙同絲毫念，所以彰名大覺仙。

李文會曰：不也，世尊者，須菩提謂虗空我思量之，實無可思量也。不可思量者，既已覺悟，心無能所，即無我、人、眾生、壽者四相，豈更有可思量？但應如所教住者，謂諸學人當依佛教，住無所住，必得悟入也。

謝靈運曰：聖言無謬，理不可越，但當如佛所教而安心耳。

陳雄曰：佛謂所教之住，與華嚴經住無所住同。如來教菩薩法，不過住無所住之法，菩薩受如來教，非敢變異，但當如其所教者，以無住為住處。楞嚴經云：得住般若波羅蜜。文殊般若經云：佛告文殊師利：當云何住般若波羅蜜？文殊言：以不住法，為住般若波羅蜜。復問：云何不住法，名住般若波羅蜜？文殊言：以無住相，即住般若波羅蜜。此住之法詳矣，無非住無所住之意。三昧經云：如來所說法，悉從於無住，我從無住處，是處禮如來。

顏丙曰：四維者，四隅也。如東方、東南方、西方、西北方之類。東西南北及四維上下方，總謂十方。佛問：如十方虗空可思量不？須菩提答：不可思量。蓋大莫大於十方虗空，佛所以借此喻福德也。

傅大士曰：佛言：菩薩無住相，布施福德亦復如是。虗空不可思量測度，菩薩當如佛所指教處住。佛教所謂住者，湛若十方空，無所住而住。頌云：若論無相施，功德極難量。行悲濟貧乏，果報不須望。凡夫情行劣，初且略稱揚。欲知檀狀貌，如空遍十方。

此如如之理為真實見解。

寶積如來。解曰：如來真身，本無生滅，湛然常住，託陰受形，同凡演化，入神母胎。擐胡貫切此凡相各別，故云若見諸相非相，即見如來。頌曰：凡相滅時性不滅，真如覺體離塵埃。了悟斷常根果別，此名佛眼見如來。

王日休曰：此如來乃謂真性之佛也。佛呼須菩提而問之云：可以用三十二相見真性之佛否？

王日休曰：此須菩提言不也。而又白世尊云：不可以身相得見如來。是其言不也者，乃大略言之，下乃詳言之也。

王日休曰：此如來謂色身佛也。須菩提又自問：何故不可以身相見如來？乃自答云：如來所說身相，非是真實，故云即非身相，謂無有真實身相也。

川禪師頌曰：身在海中休覓水，日行嶺上莫尋山。鶯啼燕語皆相似，莫問前三與後三。

陳雄曰：須菩提欲人人見自性，佛所以有，即非身相之說。色身是相，中無真實之體，故云皆是虗妄。法身非相，却有真如本體寓乎其中。若見諸相非相，是見色身中有法身，見自性中有如來，而如來豈可外求？即吾性見矣。壇經云：佛即是性，離性無別佛。

顏丙曰：佛問：可以身相見如來不？須菩提答：不可。如來者乃自性，不屬去來也。四大色身本由妄念而生，若執虗妄身相而欲見如來之性，譬如認賊為子，終無是處。所以佛告須菩提云：凡所有相皆是虗妄，若見諸相非相即見如來，若能迴光返照得見身相無形可得，即是見自性如來。

傅大士頌曰：如來舉身相，為順世間情。恐人生斷見，權且立虗名。假言三十二，八十也空聲。大藏一覧集示生品曰：菩薩以四月八日，因母晝寢，以示其夢，從右脇入。夫人夢覺，自知身重。菩薩住胎，十月滿足。四月八日，菩薩化從右脇而生。自行七步，舉其右手，作師子吼：天上天下，唯我獨尊。九龍空中，吐清淨水，灌太子身。三十二相，八十種好，放大光明，普照三千大千世界。即名太子為悉達多，漢言頓吉。有身非覺體，無相乃真形。

川禪師曰：山是山，水是水，佛在甚麼處？頌曰：有相有求俱是妄，無形無相墮偏枯。堂堂密密何曾間，一道寒光爍太虗。

生真正信向心，此人最為希有。

陳雄引華嚴經云：信為道源功德母，長養一切諸善法。智度論云：佛法大海，信為能入。蓋實信者，實諦之階也。須菩提疑眾生不能生實信，故作此問。而佛恐沮眾生實信之心，且告之以莫作是說。

僧若訥曰：持戒者諸惡莫作，脩福者眾善奉行。夫持戒脩福者，即種善根者也。

傅大士頌曰：因深果亦深，理密奧難尋。當來末法世，唯恐法將沉。空生情未達，聞義恐難任。如能信此法，定是覺人心。

川禪師曰：金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水。頌曰：三佛儀形總不真，眼中童子面前人。若能信得家中寶，啼鳥山華一樣春。

六祖曰：何謂種諸善根？所謂於諸佛所，一心供養，隨順教法；於諸菩薩、善知識、師僧、父母、耆年、宿德、尊長之處，常行恭敬供養，承順教命，不違其意，是名種諸善根。於一切貧苦眾生，起慈愍心，不生輕厭，有所須求，隨力惠施，是名種諸善根。於一切惡類，自行柔和忍辱，歡喜逢迎，不逆其意，令彼發歡喜心，息剛戾心，是名種諸善根。於六道眾生，不加殺害，不欺不賤，不毀不辱，不騎不箠，不食其肉，常行饒益，是名種諸善根。

王日休曰：何謂種善根乎？至誠稱其佛號，或拈香一炷，或為一拜，或以一物供養，皆謂之種善根。

僧若訥曰：顯其已多種善根者，見佛多，聞法多，修行多也。

六祖曰：信心者，信般若波羅蜜能除一切煩惱，信般若波羅蜜能成就一切出世功德，信般若波羅蜜能出生一切諸佛，信自身佛性本來清淨，無有染污，與諸佛性平等無二，信六道眾生本來無相，信一切眾生盡得成佛，是名淨信心也。

傅大士頌曰：信根生一念，諸佛盡能知。脩因於此日，證果未來時。三大經多劫，六度欠安施。證道歌曰：六度萬行體中圓。註云：六度者，布施度慳貪，持戒度毀犯，忍辱度嗔恚，精進度懈怠，禪定度昏散，智慧度愚癡。熏成無漏種，阿毗達磨論云：漏者，令心連注，流散不絕，故名為漏。僧問清平和尚曰：如何是有漏？平曰：笊籬。僧曰：如何是無漏？平曰：木杓。方號不思議。李文會曰：得如是無量福德者，此謂如來知見眾生，無諸妄念，心常清淨，敬信其法，所得智慧，勝妙功德，不可測量。

川禪師曰：種甘草甜，種黃連苦。作如是因，獲如是果。頌曰：一佛二佛千萬佛，各各眼橫兼鼻直。昔年曾種善根來，今日依前得渠力。須菩提，須菩提，著衣喫飯尋常事，何須特地却生疑。

肇法師曰：無法相者，明法非有，遣著有心也。亦無非法相者，明法非無，遣著無心也。

僧若訥曰：法相者，有見也。非法相者，無見也。捨二邊之著，故云無也。

川禪師曰：圓同太虗，無欠無餘。頌曰：法相非法相，開拳復成掌。浮雲散碧空，萬里天一樣。

李文會曰：心若取相，即起妄念，故著我、人、眾生、壽者相也。

逍遙翁曰：有念無覺，凡人境界。有念有覺，賢人境界。無念有覺，聖人境界。智者可了知，說則難為說。又云：欲外安和，但內寧靜。心虗境寂，念起法生。水濁波昏，潭清月朗。脩行之要，靡出於斯。

黃蘗禪師謂裴丞相曰：佛與眾生，唯止一心，更無差別。此心無始以來，無形無相，不曾生，不曾滅，當下便是，動念即乖，猶如虗空，無有邊際。唯此一心，即便是佛，佛與眾生，更無別異。但是眾生，著相外求，求之轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，終無所得。不知息念忘慮，佛自現前，此心即是佛，佛即是眾生。為眾生時，此心不減；為諸佛時，此心不添。遇緣即施，緣散即寂，不假脩證，本自具足。若不決定信此是佛，縱使累劫脩行，終不成道。取法相者，謂言心外有法，故著諸相也。又曰：造惡造善，皆是著相。著相造惡，枉受輪迴；著相造善，枉受勞苦。都總不如，便自認取本心。心外無法，此心即法；法外無心，將心無心。心却成有，一切在我，默契而已。若取非法相者，謂有取捨善惡凡聖等相也。

慈受禪師曰：順天門外古招提，爛熳春光照錦溪。物物更無心外法，箇中能有幾人知？

傅大士曰：人空法亦空，二相本來同。遍計虗分別，依他礙不通。圓成沉識海，流轉若飄蓬圓成之理，墮在識海，流轉生死，有若飃蓬。欲識無生理，心外斷行蹤。

李文會曰：不應取法，不應取非法者，此謂有無俱遣，語默雙亡。若取法相，即有法執。若取非法相，即有空執。有執則煩惱熾然，無執則信心清淨。

傅大士頌曰：有因名無號，無相有馳名。有無無別體，有之與無，本無各別之體。無有有無形。有無之形，本來無有。有無無自性，有無之間，無此自性。妄起有無情。有無之情，人自妄起。有無如谷響，勿著有無聲。

川禪師曰：金不博金，水不洗水。頌曰：得樹攀枝未足奇，懸崖撒手丈夫兒。水寒夜冷魚難覓，留得空船載月歸。

王日休曰：筏，謂編竹木成牌以渡人，乃過水之具，亦船之類也。以是義理之故，乃指土文所言之意也。佛嘗謂：汝等比邱，當知我之說法，如船筏之譬喻。是未渡之時，不可無船筏，喻若未了悟真性之時，不可無佛法也。既渡之後，則不須船筏，喻既了悟真性之後，即不須佛法也。如此，則既悟之後，佛法尚當捨去，則非佛法。而為外道法者，尤當捨去。故云：法尚應捨，何況非法。傅大士頌曰：渡河須用筏，到岸不須船。此言盡之矣。