斷行障已，次斷情疑。疑曰：若今時菩薩是無，昔日亦應是無；若昔日菩薩是有，今日亦應是有。昔若無者，釋迦菩薩不應依然燈以得道；昔若有者，今時發心何得獨云無邪？佛欲斷此疑，故為斯問也。

須菩提玄悟聖旨，故答以無得也。

先述如是，美其言也。

次舉得記成其義也。夫授之為體，示果也；記之為義，定時也。然燈正覺既遙授以當來，則釋迦菩薩豈即成於昔日？故論曰：以後時授記，然燈行非上；以後時授記，授記後時方得也，然燈行非上。昔行不得菩提也。解者或云三時授記，何其謬歟也？

疑曰：前舉然燈明，菩提不可取。今舉然燈明，菩薩不可得。若爾，本以菩薩得菩提，故曰如來。若無菩薩得菩提，則一向將無如來邪？今明諸法之如，以不異為義。如來之如亦爾，未證之前曰法如，已證之後曰如來。名雖二矣，體猶一焉。諸法之如目法，如來之如目人。法如既實有，則人如不無也。人如不無矣，則如來實有也。

疑曰：前無菩薩故，可使菩薩不得菩提；今有如來故，則如來自證菩提邪？佛欲斷此執，故標而出之也。

夫前執菩薩得菩提，彼為不實；今謂如來得菩提，此亦為虗。故言實無有法佛得菩提也。前無菩薩，故言有得者應非實；今有如來，故言有得者應非虗。夫菩提者，以真如為其體。真如者，妙有妙無，非因非果，出心慮之表，絕言像之外，難以覺觀求，難以身心得。而彼謂如來得之於色心，求之以覺觀，此其非妄，誰其妄乎？故維摩經曰：菩提者，不可以身得，不可以心得。寂滅是菩提，滅諸相故；不觀是菩提，離諸緣故。

前明如來無所得，或謂如來一向不得菩提，為斷此謗，故言如來所得菩提也。

疑曰：前言有得者非實，今言有得者非虗，何謂也？今斷此疑，由有相之中無可得，說有得者無實；由無相之中有可得，說有得者無虗。無實即遣有相之中有謗，無虗即遣無相之中無謗也。

夫統諸法者真如，證真如者諸佛。佛既證其本，亦所以統其末也。由此言之，一切法皆是佛法。此更舉其所得，示無虗也。

真如者，諸法之通體。然其諸法，有順真者，有違真者。順真者，真所持；違真者，真所離。真所持者，真處有；真所離者，真處無。真處有者，是名一切法，亦名佛法；真處無者，是名一切法，而非佛法也。言即非一切法，就離相以為言；是名一切法，約即真而成義。此更舉其不得示無實。

此更寄喻以示體也。譬如人身，指法身也。隱則稱如來藏，顯則名法身。出二障之表，故言長。周萬像之內，故稱大。

須菩提既悟聖旨，更對妄以明真也。何則？身有二種：一聚身，二依身。聚身以五陰為體，依身以真如為性。五陰則分而有限，真如則圓而無際。分有限者，開彼我而為二；圓無際者，泯自他而為一。彼我既開，稱曰彼我；自他若泯，非復自他。言則非大身，則非自他之聚身，是名大身即真如之依體也。

疑曰：證菩提者是自行，度眾生者是化他。昔無菩薩者，是無自行矣。今無菩薩者，誰復化他耶？佛欲斷此執，故標而出之。

我無故無能度，眾生無故無所度，壽者無故無恒度。此三若寂，即是人空。人既空矣，何有菩薩於其間而欲強度眾生哉？

疑曰：證菩提者但自行，度眾生者但化他，能自他兼利者，其唯清淨佛土耳。若無菩薩者，誰復莊嚴佛土，欲自他兩利乎？佛欲斷此執，故標而出之。

上言莊嚴，顯所嚴之土可不取；今言莊嚴，顯能嚴之人不可得。所嚴可不取，即法空也；能嚴不可得，即人空也。人法俱空者，何有菩薩於其間而欲莊嚴佛土乎？

執有我者，既非菩薩，通達無我者，理真菩薩也。

前約菩薩斷疑，下約如來斷疑。疑曰：前說菩薩不見我為能度、眾生為所度，不見佛土為所淨、我為能淨。若爾，則如來不見諸法耶？為斷此疑，故興五問，明佛有能見之真眼，但了所覩之非實。夫肉眼以人中淨根為體，緣障內色為境；天眼以天中淨根為體，緣障外色為境；慧眼以如理智為體，緣真諦為境；法眼以如量智為體，緣俗諦為境；佛眼以無功用智為體，緣一切法為境。佛在人中生，故有肉眼；常在三昧，故有天眼；得不可思議空智，故有慧眼；隨機說法，故有法眼；以一念相應慧知一切法，故有佛眼。

已出見體，次顯見用。夫心者，語其性則六七八九之流，言相應則染淨定散之類，條緒繁曠，故以若干總之也。夫色為照心之門，言知心者，色亦見也。

前明見而周盡，今明盡而無倒。夫住四念處者，順緣而心實；住五欲塵者，翻境而心虗。實則得其心名，虗則失其心義。諸心非心，顯離四念之境，明非實心也；是名為心，結住五欲之塵，明是倒心也。

前就境以顯倒，此即性以明虗。何者？過去心已滅，故不可得；未來心未起，故不可得；現在心不住，故不可得。無得為得，此其虗妄也。諸心雖妄，佛則體妄而知之，故能知之心非倒也。

前約智斷疑，今約福斷疑。疑曰：若前心是倒，此心修福，為倒非倒？如其是倒，不應名善；如其非倒，何以依倒而生？佛欲斷此疑，明得福少者是倒，得福多者非倒，故為斯問也。

須菩提深悟玄旨，故答以甚多也。

夫捨寶不殊，運心有異。若捨心離實念，則為生死之因，故是倒。若捨心住乎實智，則為佛慧之本，故非倒。為佛慧本則畢竟無竭，為生死因則終歸有盡。佛欲顯此義，故曰：若福德有實，如來不說多。此明有實則有漏，有漏則有盡，有盡則為少。以福德無故，如來則說多。此明無實則無漏，無漏則無盡，無盡則為多。

前約應身斷疑，今約化身斷疑。福智是應身，相好是化身。疑曰：前說如來者，即諸法如義。真如非色，相好是色。如來是色也，不應真如為名。如來非色也，不應有相有好。佛欲斷此疑，故為斯問。

須菩提悟化真之有異，故答以不應也。

曉不應意。夫真身，體也；化身，用也。色即非色，推化以入真；是名色身，從真以流化。體用相依，未曾相離，不可見化即謗真體，不得聞真便疑化用也。

前明八十種好，此明三十二相，疑意不殊，斷何容異？夫法身在出世，猶空中之月；色身在世間，若水中之像。水中之像，無體而可見，推其本體，即空中之月；世間之色，無實而可覩，尋其本實，即出世法身。

前約化體斷疑，今約化用斷疑。相好是化體，說法是化用。疑曰：如來有色，可應有說；如來無色，其誰說乎？佛欲斷此執，明說法不離法界，即如色身不離法身，故言勿謂我有所說也。

所說是無，故而謂有，此其不解也。心執而口言，此其謗佛也。

曉謗意也。說無可說，推俗以入真，是名說法。從體以起用，所謂從最清淨法界，乃至流乎化身，化身流出此經也。

前約化身斷疑，今約法身斷疑。疑：色聲是化身，菩提是法身。疑曰：證果下者有上，證果上者無上。前說實無有法得菩提，無上之名因何立耶？須菩提欲斷此疑，故為斯問。

夫諸法本寂，則煩惱性空。煩惱既空，有何可斷？空即是滅，何須別證？此滅即是無上菩提也。故經曰：一切眾生即寂滅相，不復更滅。

既其無得而名無上者，由體平等也。體即法界，無量眾生成佛，此亦不增；無量劫中不成佛，此亦不減。不增故不高，不減故不下。既無高下矣，更有何法踰其表而不名無上乎？

復由淨平等也。無我無人，即清淨義。因時自性清淨，果時無垢清淨，斯淨無等亦無上之稱謂也。

復由道無等也。道即一切善法。

善是離惡之名，法是能持之義。無流之善，有二功能：一是離障，二是持真。說非善法，就離障而為功；是名善法，約持真而成義。由此言之，餘無等也。因既無等，而果有上者，未之有也。

前約法身果斷疑，今約法身因斷疑。疑曰：菩提之因必善，則正說之體無記，云何以無記之因，得菩提之果也？為斷斯疑，明汝法是無記，而我法自是善。何者？正說即發起善也。本從真實生，未還顯真實，所以一偈法寶勝無量珍寶也。法寶勝故，持雖少而福多；珍寶劣故，施雖多而福少也。

前約法身因斷疑，今約法身業斷疑。法身以一切善法為因，以解脫眾生為業。疑曰：菩提平等無高下者，何得以如來為能度，眾生為所度？能所既異矣，何平等之有哉？佛欲斷此疑，故為斯問。莫謂我道自然成，故為能度；他道由我得，故為所度也。

如來不離法界，所以無能度；眾生不離法界，所以無所度。

有度則有執，聖與凡同也。

無度則無執，凡與聖異也。

不得聖法，名曰凡夫。凡夫者，執我之物耳。凡夫無者，我亦無也。

五眼以來，依果斷疑。從此以去，推因斷疑。疑曰：前說如來不可以相見，應可以相知。譬如火體不可以烟見，然可以烟知。若可以相知，應可以福感。佛欲斷此執，故為斷問。汝以同凡之偽相，觀異化之真體不也？

須菩提欲引後難之深旨，且依前問而淺答，言可以妄內之麤相，觀真中之妙體也。

若以相而比真，則輪王應是佛；若輪王非佛者，則覩相不知真。

須菩提既審輪王之非佛，方悟覩相不知真也。

二乘觀佛，約二境成：一見相好，二聞說法。若有相而不能說，不異輪轉聖王；若能說而無有相，不異聲聞弟子。夫證真如者，無分別智；取色聲者，即分別之心。若以分別之心，求真如之體，此既僻矣，豈見佛乎？若爾，如來不可以相知，即菩提不可以福感，亦已斷矣。

前斷執因以比果，今斷謗因而無報。疑曰：若福德之因，不感菩提之報，是則為善虗其功，斷滅而無果。佛欲斷此執，故言莫作是念也。

說斷滅者則不成發心，成發心者則不說斷滅。

欲顯不滅義，故格量以喻之。夫有我即有生，無我即無生。若菩薩證無我理，得無生忍者，登初地也。夫地前之福，既資忍以冥空。地上之智，亦導福以成。勝則得無垢果，劣則得有漏報。果無垢者，因雖少而不滅。報有漏者，行雖多而有盡。

前約不滅以明得，今約不受以明捨，即以不受顯不滅，受則終滅也。

不受，是何義也？

受福因為貪，取福報為著，不貪因．不著果，此不受之義也。

前破執斷以謗因，今破迷常以謗果。何則？來以顯生，去以顯滅，坐臥顯老。疑曰：處世者有生有滅，出纏者無去無來。若福德之因不受世間之報，云何世尊有去來之迹異、坐臥之形殊？同處世者之威儀，為眾生之受用。既四儀遞易，三相更遷，此而名常，何其謬也？佛欲斷此執，故曰是人不解也。

夫如來者，即真如義，嶷然不動，湛然常住。出前際故無生，出後際故無滅，出中際故無老。無生所以無來，無滅所以無去，無老所以無變。既離三相，絕四威儀，心慮尚所不緣，耳目其何能接？眾生受用，自是化身，執化為常，誰之謬也？

前明相離故真身無去無來，今顯障盡故化身不一不異，故為斯問。夫世界作微塵，是微塵從世界出，此喻示何義？示化身從法身生。微塵眾甚多，是微塵遍於虗空，此喻示何義？示化身充於法界。

前是破麤為細，下更推有入無，欲顯多非實，故先發問以徵之。

夫通論塵體有麤，麤極世界，細極隣虗。成則積隣虗以終世界，壞則破世界以畢隣虗。以微言塵者，顯是隣虗也。以塵言眾者，明不獨住也。夫塵實則非眾，塵眾則非實。實則不可破，假則可令盡。塵塵盡故虗空淨，惑障盡故法界淨。虗空淨故，隣虗雖滿而難見，不可言一所住異所住。法界淨故，化身雖遍而難知，不可言一所住異所住也。

此更證塵假也。鞞世師說隣虗是實是常，無有方分。毗婆沙師說隣虗是實無常，亦無方分。此雖常無常異，而為失不殊。何者？如一時七隣共聚，如其是實，一分觸耶？具分觸耶？若一分觸，則中間一隣向外有六方之分。若具分觸，則外邊六隣向內同為一體。有六方之分，則是假而非實。同為一體，復不可積少以成高。用此而推，則鄰虗假也，故曰塵眾。則非塵眾而名塵眾者，但假施設耳。

夫離能成之塵眾，無所成之界體，微塵既非實，則世界亦假也。

實則一合，相不合則非實也。

合是觸義。若合是具分觸，則世界量等隣虗。若合是一分觸，則世界終無別體。故一合亦非一合也。而名一合者，亦但施設耳。

若言一合，定有定無，或實或聚，此為證智之所知，非言辭之能說也。

無言既聖智之所知，有言則凡情之妄取。

夫微塵之與世界是相結，人見之與法見是麤重結。前明破相結，此破麤重結。夫人之與法是境，人見、法見是心。境以分別性為體，心以依他性為體。分別是無，依他是虗。無則不斷，虗則可滅。欲顯可滅義，故為斯問。

如來說虗，人執為實，此不解也。

曉不解意。何者？我境若是有，約我以起見，此見是我見。我境若是無，約我以起見，則此見非我見。夫境有則心實，境無則心虗。實則不可斷，虗故可滅也。

前明滅人見，此明滅法見。知見信解，即其治道也。知是世智，見是真智，信解是定。知在方便位，比而未證，故名知。見在正觀位，證而不比，故名見。定通二位，為世智所依，故名信。為真智所依，故名解。三行若修，兩障斷也。

相，猶想也。夫法與人異，想與見同，法既類我而是無，想亦同見而為妄，真則不可斷，妄故可滅也。

前明道修則障斷，今明障斷則說益。故論曰：示現世智、第一義智及依止三昧，以得遠離彼障，是故重說勝福。譬雖諸佛化身說法有無量無盡無漏功德，此明法施則無量無盡無漏故為勝，財施則有量有盡有漏故為劣也。

更問：化說相化，佛說法之時，為顯化而說？為不顯化說？顯則聞者識化以生謗，不顯則受者信實以生敬。謗則有損，敬則有益；益則為正，損則為邪。

答：明取則顯自相，不取是不顯也。

智如境如，境如智如，故曰如如。如如湛寂，故言不動。夫有動則有取，不動則不取，所以化說之不取，由契如如之不動，此更轉相明也。夫以不動明不取，不取明說正，亦以說正明說益，說益明福大也。

疑曰：涅槃是靜，生死是動。佛證涅槃可言是靜，既行生死云何不動？

答：意明行而住者則動，行而不住則不動，為顯此義，故說偈喻。喻應有九，此偈𨷂三，分別本及論並具之也。此九即喻九種有為：一、星喻見，二、翳喻相，三、燈喻識，四、幻喻器，五、露喻身，六、泡喻受，七、夢喻過去，八、電喻現在，九、雲喻未來。夫星雖夜燭，遇朝光而不現，見雖邪決，逢正智而必盡，此其同也。翳眼之見毛輪，雖似有而非實，見心所鑒之境，亦但相而是空，此其同也。燈光依油炷而住，新新謝滅，識性依我愛而立，亦念念無常，此其同也。幻雖千變，智者審其非實，器雖萬像，觀者了之為無，此其同也。露雖夜泫，遇朝陽而必晞，身雖蹔停，逢死魔而必壞，此其同也。風擊水而成泡，觸會境而生受，離風水而無泡，離觸力而無受，此其同也。過去之境，此證智之所知，眠夢所遊，亦念心之所錄，此其同也。電光閃爍，僅似有而即無，現法亦爾，纔得體而便滅，此其同也。雲浮在空，能作生雨之因，種子在識，能為感報之本，以雲約雨，雨在未來而是無，以種約報，報在當生而不現，此其同也。如來得此九觀，故能行生死而不動，不動是法印，動則魔網也。

兩聖對揚，四部蒙益，是故心喜而身躍，信受以流通也。