前來並約法身斷疑，此問次約應身斷疑。疑曰：法身是真如，真如不可取者，應身是真智，真智不可取也。如其是可取，何取有累於無相？如其不可取，何以自取為法王？佛欲斷此疑，故為斯問。須彌山王，喻應身也。量高八萬，可言大也。勝出諸山，可言王也。

答：意明應身以真智為體，以自在為用。體周法界，可言大也。用超眾聖，可言王也。須彌雖大，以非心故，不謂我是山王。應身雖大，以離相故，不謂我是法王也。

更曉身之大義。何者？身有二種：一、有流身，二、無流身。非身者，非有流之身；大身者，是無流之身。夫有流，即遇物斯限；無流，即觸徒斯契。有限者，不能周；能契者，必能遍。不能周，故失大身之名；必能遍，故得大身之義也。

前來宗明經體，自下主明經用。用難指事，故格量以喻之。初言三千，不即言恒沙者，自少之多，開化漸也。恒河者，恒是河之神名，河即因神立目。問意言：初以一恒之沙為數，次有爾許沙數恒河，後諸恒之中復各有諸沙數，是諸沙數寧為多不？

諸河為總？諸沙為別？河尚無數，況乃沙乎？

一恒之沙，為第一多；一沙復為一恒河，為第二多；諸恒之中，復各有諸沙數，為第三多；諸沙之中，一沙復為一世界，為第四多。今問：若人施寶，同乎此量，所生之福，得為多不？

答：明多也。

捨寶雖多而生福少，持經雖少而生福多者，經之勝用在乎此也。

下明此經之勝，成彼生福之多。此章明此經能令物尊。隨何處說此經，即令此處可尊。隨何人說此經，即令此人可貴。隨何所捨此寶，不令此處可尊。隨何人捨此寶，不令此人可貴。由此義故，持經雖少而福多，捨寶雖多而福少也。

何況者，一、以無情況有情，謂以地況人；二、以少況多，即一偈況於盡受也。地本無靈，說處尚令尊仰；人既有識，持者深須虔養也。

希有之法是菩提，成就菩提即人可貴也。

有經之處則有佛教，佛教不異經教也。可重之者是弟子，弟子即是菩薩也。有佛顯有能說，有菩薩顯有能受，兩聖居中處可尊。

此章明此經體是真流。夫證真如者，得真般若，從真般若流乎大定，從大定流乎大悲，從大悲流乎化身，從化身流乎此經，故此經真所流也。經是真流，故持雖少而福多。寶非真流，故施雖多而福少。須菩提欲顯此義，故設兩請。初請約文以求，目此文以何為名。後請約義以問，持此義云何修奉。

此答初問，顯真流義也。夫名以宣實，實為名本。證實者能流名，尋名者能津實。欲顯此經既為證真者之所流，還詮證真者之般若，故目之曰金剛般若也。金剛以不壞為義，喻智真也。般若以神照為功，即智體也。波羅蜜以到岸為趣，顯智用也。

此答後問，即令依向所立之名，以持此文之義。所以爾者，立名之意，欲令依名以取文，依文以尋義，依義以修行，依行以證真，故須依此名字而奉持也。

更曉前意，夫證真之曰，得真般若，得真之時，便捨文字，故云佛說般若，即非般若也。若能依名作取捨兩意，以持此文之義，即是如法奉持也。

此章明此經是諸佛同說。夫能證真者能說真，如說行者能證真。諸佛已證，為他證故同說。菩薩未證，為自證故同行。欲顯同行者必同證，先明同證者必同說，故為斯問。問意言：頗有一法，唯我釋迦獨說，非餘諸佛所說耶？若唯我獨說，即我名有所說。若餘佛亦說，即我名無所說矣。

此說同彼佛，則說無所說也。若然者，隨是一法，則一切諸佛同說，無有一實得一切諸人共捨法可同說。同行者必同證，所以持雖少而福多。財無共捨，別捨者不同證，所以施雖多而福少也。

此章明此經是滅惑之本。夫通論財施之福，內生不善之惑，外感無記之塵；弘經之善，則近滅煩惱之因，遠感菩提之報。今欲明施福之所生，即經福之所滅，故為斯問。夫積微塵以成世界，則塵因而界果；碎世界以作微塵，則界因而塵果。然則世界作微塵，是微塵從世界出，此喻示何義？示煩惱從財施生。微塵眾甚多，是微塵遍滿虗空，此喻示何義？示煩惱彌綸法界。

塵以染坌為義，界以因性為理。地塵非染塵，是說地微塵；世界非染因，是說為世界。此喻通顯兩意：一、取非為喻，顯智慧非染塵，經福非染因；二、取是為喻，顯煩惱是染塵，施福是染因。然則前是破麤為細，示因少而果多；此即摧有入無，顯始生而終滅。何以明之？夫地塵是相結，屬分別性；煩惱塵是麤重結，屬依他性。相結雖不可以無生觀斷，然可以無相觀滅；麤重結雖不可以無相觀滅，然可以無生觀斷。二塵雖異，俱財用之所生；兩觀乃殊，並經力之能致。若爾，財福之所生，即經福之所滅，能滅即為勝，所滅即為劣。由此義故，施寶雖多而福少，弘經雖少而福多也。

此章明弘經之福，是諸善中勝。夫因以感果，果以酬因，果勝即因勝，果劣即因劣。欲寄應真兩果，以辨勝劣二因，故為斯問。問意云：如來以真如為體，三十二相是虗妄之法，可以此相見如來不？

三十二相是丈夫之相。無相是菩提之相。即是非相。非菩提之相。是名三十二相。是丈夫之相。此明兩相異體，即顯應真殊狀。夫三十二相是世間之勝報，其因尚劣於經福；無相是出世之妙果，其業理勝於施善。由此義故，施寶雖多而福少，弘經雖少而福多也。

前寄捨財以明勝，此寄捨身以明勝。依報易捨，正報難捐，自易之難，亦化漸也。

須菩提欲歎經勝以成福，先陳己悟以興感。然則凡夫悲感，多為憂生。聖人悲感，多因喜起。今者須菩提耳飡正說，慧鑒真如。一則愍彼捨身，二則欣今所說。

此歎希有。昔來之所不聞，約時以顯希有也。慧眼之所不聞，約行以顯希有也。經是希有，故弘雖少而福多。身非希有，故施雖多而福少也。

此歎不共。何者？斯經有實信，不與二乘共也。信心清淨，信教也；則生實相，信理也。然實相可顯不可生，言生實相者，但生實相信耳。

更曉前意，則是非相，則非二乘之實相；說名實相，說名大乘之實相。非二乘之實相，下人之所不成；是大乘之實相，上人之所獨得。由經有不共之實相，所以弘雖少而福多；身無不共之實相，所以施雖多而福少也。

此歎生解深。夫信為人道之初宗，智為究竟之玄術。將言生智之不易，先美起信之為難。須菩提言：我今承力而得解易，故非為希有。末世自思而起信難，故方為希有。

欲明希有意，故發問以徵之。

此明依經起信，悟人空以答之。

此明依經起信，悟法空以釋之。此明法空者，何以不言法相即是非相耶？夫無我有二種，前明無人我之相，今明無法我之相，不相違也。

相若是實，則佛不能離；今離相名佛，故知相即非相。

如是如是，述其言也。得聞不怖，成其義也。一往怛愕名驚，心膽怯弱名怖，深惡前事名畏。驚是始行人，怖是二乘人，畏是外道人。初人於真空理有信而無定亂故，所以心驚；次人有定而無信疑故，所以生怖；後人無信亦無定謗故，所以生畏。異初人故，聞經不驚；異次人故，思義不怖；異後人故，修行不畏。

此歎教中勝。夫斯經以般若為主，般若則六度之中為勝，故云第一。非餘人之所量，故云非第一。言非第一者，顯不共義。是名第一者，顯最勝義。般若為因，言教為果。般若勝故，言教第一。經是第一，故弘雖少而福多。身非第一，故施雖多而福少也。

此中復有疑，此疑從有住起。疑曰：捨身苦身而得福劣者，依經起行亦生苦受，得福云何勝耶？為斷斯疑，故明忍度。何者？此忍以無癡善根為體、無生法忍為性，唯諸佛之所窮，故名波羅蜜；非餘人之能究，故說非波羅蜜。依經起行既生無生之勝忍，豈苦受之所倦哉？

前明有苦而能忍，此明有忍故無苦，何者？若有自我．他我之異，便見能害．所害之殊，我於爾時，既無兩我之執，則不見歌利為能害．我身為所害，既無兩害之體，苦受從誰而生？

更說無苦義。節節支解，害事極也。不生瞋恨，忍力猛也。瞋恨因我執而生，我執既無，瞋恨從誰而作。然瞋是大惑，恨是小纏。大惑即可報之以殺心，小纏但得加之以楚毒也。

前明有忍故無苦，此明無苦故有樂。何者？作忍辱仙人，顯有慈悲；無我等相，明無瞋恨。無瞋恨故無苦，有慈悲故有樂也。

下更防其過也。夫見苦而行苦者，則心疲而退沒。忘苦而行苦者，則心輕而進昇。為防退沒之行，所以教發無住之心也。夫菩提以無住為體，若能忘相發心，心即泯同無住。所以離相發心，即無住心之體也。

此示無住境也。不住色等生心，令離果報也。應生無所住心，令離報因也。

此示無住障也。若心有住，住前二境，則為非住，不住菩提。若有此心，便成障也。

此示無住行也。夫昇高者必自邇，涉深者必自淺，是故欲入無住之心位者，應修無住之行也。無住心位，初地以上；無住行位，道種以還。故攝大乘論曰：願樂位六波羅蜜，雖是世間法，能引出世心。今言施者，亦以三檀攝六也。

前約有住斷疑，今約無住斷疑。疑曰：若其無住，為誰修行？若見眾生可為，應名住著眾生。今明約俗，可言有為，故言為利益一切眾生，應如是布施。若三檀分別，即令眾生捨三種苦，得三種樂。由資生檀故，令捨貧窮苦，得巨富樂；由無畏檀故，令捨怖畏苦，得安隱樂；由法檀故，令捨生死苦，得涅槃樂也。

此明約真，可言無住。何者？諸相是眾生之體，眾生之體即眾生之名。諸相非相，體空而非實；眾生非生，名空而是假。名體空矣，何所住哉？

前約外化明無住，此約自行明無住。疑曰：道若無住，不應與果為因。若住果者，何得復名無住？今明道雖不住，而能為因，此乃證真者之所通，非理外者之能達。但可依我語以取信，憑聖教以修行耳。欲顯此行可信未可證，故舉五語以勸之。五語者，為顯四義：真語說真智，如語說真如，實語說四諦之理，不誑語說三世之事。不異一語，即總定前四不可迴也。

前既舉言以勸信，或畏守言而失道，為防彼故，今對治之。此法即目如來言教之法，此法是佛法，辨之所通是佛辭，辨之所說與佛相應，故是如來所得法。夫道處無言，守言即失道，所以此法無實。然言能示道，離言不見道，所以此法無虗。言能示道，故指月之譬興；道處無言，故捨船之喻作。

此章雙約有住．無住斷疑。疑曰：若菩提即真如，真如之體，時無不通，處無不遍。若爾，云何心無住時能得菩提，心有住時即不能得？云何聖人處可得，凡夫處不得？今斷此疑，故為斯譬。闇以譬惑，明以譬道，色以譬真。若心有住，是有惑而無道；若心無住，是有道而無惑。夫真雖不隔於惑道，其惑不滅，不可以道證真；猶色雖不隔於明闇，其闇不滅，不可以眼見色。若爾，見者自得，不見者自不得。得與不得，由乎見與不見，何關真如遍與不遍也哉？

從上初恒以來，大意主明經用。自此訖於後問，義旨為顯修行。能於此經，修行處也。受持讀誦，修行事也。

欲顯修福之轉勝，先言得福之無邊。

前捨多身而時短，今捨多身而時長，從短之長，此轉勝之義也。

不逆，不謗也。此中從淺至深，有六種修行：一書，二受，三持，四讀，五誦，六說。夫不謗是行前之淺信，受說即行內之深修。淺信福已過前，深修固難為喻。

此下歎修行之用，以勵修者之心。此章明境界深，心口所不及，不可思議也。權衡不能准，不可稱量也。

此章明依止大，運出二乘之表故曰大乘，顯過兩障之外故稱最上。由佛說有三：一下說，說四諦即小乘；二上說，說六度即大乘；三最上說，說三無性即一乘。此經為發後二乘者說，所以依止大也。

此章明滿界種。界種即是三種佛性也：一、自性住佛性，二、引出佛性，三、至德果佛性。自性住佛性即真如界，引出佛性即菩提心，至德果佛性即六度行。初一名界，後兩名種。所謂依真如之界，發萌芽之種，故合名界種。若人依經起行，即生無邊之福，與此三性相應，故能圓滿界種也。

此章明持正法，正法即菩提也。菩提名覺，覺有四種：一、應覺，謂真如覺之緣也；二、正覺，謂真智覺之體也；三、覺分，謂福德覺之因也；四、令覺，謂正教覺之用也。若人修行正說，是攝持令覺；依正說修正行，是攝持覺分；依正行生真智，是攝持正覺；依真智證真如，是攝持應覺。攝持即是荷擔也。

此章明難信聞。樂小是聲聞緣覺，著我是外道凡夫。樂小明無受大之機，著我顯與無我正反。並非法器，豈妄授哉。

此章明處成尊。恭敬圍繞，內心處也。華香散處，外則供也。

此章明淨三障：一惑障，二業障，三報障。由經力故，轉重為輕，促長令短，此淨義也。為人輕賤，轉報障也。先世罪滅，轉業障也。當得菩提，滅惑障也。

此章明速證果。阿僧祇，此云不可數也。外國算法有六十位，過此以後佛可復知，故名阿僧祇。夫以事佛之福為一分，持經之福為百分，事佛福一分不及經福百中之一分，次以百中之一分為千分，亦不及千中之一分，後去皆爾，故云乃至算數譬喻所不能及也。

此章明得大報，先顯因多也。具說則文浩蕩故耳識不能受，義深邃故意識不能持，耳不能受則耳識亂，意不能持則意識狂，由亂由狂則懷疑以生謗，由疑由謗則墮獄而受殃，由此義故佛不具說也。

此明果大也。近招十王果報，遠感諸佛三身。十王果報，勢力遠而難思；諸佛三身，體用大而無測也。

前來第一周，為立菩薩行體。自下第二周，為斷菩薩行障。何者？前周之初，教菩薩起三行。涉行深者，即忘懷而捨著。發迹近者，或存能以自取。謂我能如是住，我能如是修，我能如是降伏，我即真是菩薩。夫有我即有住，有住即有障。無我即無住，無住即無障。住與不住相違，我與無我正反。有我之心，既迷無我之妙理。有住之執，亦障無住之真行也。夫行以趣果為功，障以礙道為用。障若不斷，行無由成。障斷行成，則菩提之果，日可登也。為此義故，須菩提重請前章以發端，欲令如來絕彼證道之深累。

此答初請，即斷彼行障也。何則？夫存自者不能忘觀，存他者不能忘境，其欲自他兩滅者，莫若境觀雙盡也。是故如來控前無度以盡境，引今無發以盡觀，境盡故絕乎所度，觀盡故絕乎能度，所度絕即他我滅也，能度絕即自我滅也。兩我之執既滅，障道之累自靜，由此論之，豈有一我為菩薩而為發心之物乎？故曰所以者何？實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者也。須菩提既三行具請，如來但舉一答，何也？夫發心為初，修行為次，降伏為後，發心為顯攝道，修行為顯成就道，降伏為顯不退道，既初無發心者，而況修行乎？況於降伏乎？