信，辭也。信則所言之理順，順則師資之道成。辭無繁約，非信不傳，故建言如是。

證，聞也。親承曰我聞，傳受曰所聞。此曰我聞，則親承音旨也。

化辰也，即法王啟運之日，大眾嘉會之時。

化主也。大師之名，以覺為義：一、自覺，二、覺他，三、覺滿。異凡夫故自覺，異二乘故覺他，異菩薩故覺滿。三者備矣，受佛名焉。

化處也。國是遊歷之境，園是依止之所。住國為化在俗之徒，住園為統出家之眾。舍衛，此云聞物國。勝物多出此土，嘉名遠振諸國，故曰聞物國也。祇陀是太子之名，此云戰勝。太子載誕之時，王破敵軍之賊，官人聞奏，遂以名給。孤獨是國臣之號，本名須達。須達內慈而外富，賑貧恤寡，鄉人美之，因以號焉。園是須達所買，樹是祇陀之施。樹為別物，園即總名。君上而臣下，不可直稱獨園；園總而樹別，不可但言祇樹，故兼之也。買園施樹，事在別也。

同聞也。比丘有三義：一曰怖魔，二曰乞士，三曰破惡。怖魔在初，乞士居次，破惡最後。夫創軌玄門，即達降魔之志，故剃髮染衣，天宮動而魔怖也。身為道器，身安即道隆，故已沾法服，須乞食以資身也。聖人道長，凡夫道消，故所修已滿，即破惡以證果也。

上明通序以證信，下明別序以發起。世尊，化主也。成實論云：具上九號，故曰世尊。

化辰也。旭旦即始營未畢，晚日則飯食復終，莫若辰午之間，正是初成之際，此辰行乞，故曰食時也。

化儀也。外道或不著衣，或以手捧食。為破裸形外道故，所以著衣。為破手捧外道故，所以持鉢。被僧伽梨衣，故曰著衣。執四天王所奉之鉢，故云持鉢。

化處也。此城家九億，縱橫十二由旬，故言大也。園南而城北，自外以適內，故言入。

化，事也。由從之而乞食，則成彼之福田故也。

化等也。夫捨富從貧，即益貧不益富；捨貧從富，即益富不益貧。捨富從貧故，大迦葉所以被呵；捨貧從富故，須菩提所以置鉢。今佛不爾，故云次第乞也。

知足也。由知足故，乞不過量；由樂靜故，還歸本所也。

化，終也。金剛之體，豈資於食？為益物故，現同飯也。

上敘行塗乞食，下明敷坐入靜。欲令眾生生福故，所以行塗而前乞；欲令眾生生智故，所以入靜而後說。收衣鉢者，屏外緣也。制僧伽梨衣為入聚落，受四天王鉢為貯資粮，還至本處故衣須收，飯食事訖故鉢須置也。

行塗所以穢足，敬定所以清身。

正入靜也。將欲說法，故敷師子之坐，即事入定，宜結跏趺之坐也。

上明序分，言興致之由。下明經體，彰即坐之益。長老，尊稱也。須菩提，此云善吉，亦曰空生。生時其室盡空，故曰空生。父母問師，師云唯善唯吉，故言善吉。

但尊人重法，理自不可端拱，況即事請道，所以側身避席。

既表師資之儀，示有駈策之相，亦是隨從國法，即以右袒為恭。

屈曲伏從，示無違拒之貌。

斂容祗肅，顯有專一之心。

既欲請道，宜先歎德。歎德之意，即為請益之基。希有世尊之言，命章總歎之謂也。

如目真如來，目無分別智，如以不異為義，來以至處為功，三世諸佛皆以無分別智乘真如之道來成正覺，故曰如來也。

菩薩者，此云道心。眾生護念，約轉法輪時化深行菩薩；付屬，約般涅槃時化淺行菩薩。護念者，護是防其自身，與智慧力令成就佛法；念即緣其所化弟子，與教化力令成就眾生。化力有三：一、神通輪；二、記心輪；三、正教輪。神通轉變故，能使背邪以歸正；記心言實故，能使除疑以生信；正教示理故，能使捨惡以修善。付屬者，付是將淺以授深，屬即教深以化淺。淺行菩薩於功德有二種：一、已得；二、未得。已得者欲令不捨，未得者欲使增修，故將淺以付深，屬深化令不退也。

言善者，為異闡提外道之流。男女者，即簡二根閽閹之類。

阿名無，耨多羅名，上三名正，藐名遍，後三名知，菩提名覺，總曰無上正遍知覺。正是如理智，遍是如量智，知是無分別智，覺是無分別後智。如理智緣真故言正，如量智緣俗故言遍，無分別智斷二種無知故言知，無分別後智出眠夢之表故言覺。此四智即佛果之正體，人若發心遠求此體，名曰發菩提心。此立為問之本。

夫法門雖曠，不出大乘之與小乘，因德之與果德。此經顯大乘法門，明菩薩正行，所以請因而不請果，由因成必得果，故亦舉果以明因耳。大乘明因有三：一、應得因；二、加行因；三、圓滿因。所應得者，謂菩提心；所可行者，謂十度行；所須滿者，謂三德果。發心因乎佛性，起行因乎發心，圓果因乎加行。故以佛性為應得之因，發心為加行之因，加行為圓滿之因。此文應具三問：初問云云何住，此請加行，因言欲發菩提心，住何心而成發？次問云何修行，此請圓滿，因言欲修菩薩行，起何行而成修？後問云何降伏其心，此重請圓滿，因言欲滅正行障，降何心而成滅？然因既有三，但請後二，何也？夫初因本有，本有者非佛事；後二新生，新生者是佛事。非佛事者，有說亦有，無說亦有，由此義故，不待問而自成；是佛事者，有說則有，無說則無，由此義故，必因請而方立也。

讚而後述，重其言也。

誡而後許，專其意也。

長老蒙許，言志愍也。

摩訶言：大，大菩薩也。先答第一問，而言降伏者，只令住四恩德而發心，即降伏凡夫、二乘心也。四恩者：一、廣心；二、第一心；三、常心；四、無倒心。前二明度而能周，即以廣降狹；後二明度無所度，即以無降有。以廣降狹，是伏二乘心；以無降有，是伏凡夫心。伏凡夫心，顯有智慧也；伏二乘心，明有慈悲也。此先總教，下即別敘。

此明廣恩也。眾生之類，今略舉三，將列別類，先總別敘發之也。

此列生類。生者，新諸根起也。依㲉而生曰卵，含藏而出曰胎，假潤而興曰濕，欻然而現曰化也。

此列界類。界者，差別義也。一欲界，二色界，三無色界。欲界必兼有色，色界其必無欲。無色一界，無色無欲。言若有色，即攝下二界眾生也。言若無色，即攝上一界眾生也。

此列性類。性者，體義也。一切眾生以想為性：一．有想，謂有心而麤；二．無想，謂無心而寂；三．非有想非無想，謂雖有心，非麤非寂。非麤故，異乎有想；非寂故，異乎無想，故曰非有想等。言若有想，即攝七有想定及欲界眾生也；言若無想，即攝二無想定及無想天眾生也；言若非有想非無想，即攝非想非非想天眾生也。此並是廣心之境，欲求無上道，應先住之而發心也。

此明第一恩也。前雖廣度，若與人天之樂名曰下恩，若與二乘之樂名曰中恩，若與大涅槃樂名曰上恩。涅槃以真如為其體，以靜息為之義。靜即靜三惑因，息即息三苦報。靜惑因故建有餘之名，息苦報故立無餘之目。我皆令入能施恩心也，無餘涅槃所施恩體也，而滅度之施恩正事也。

此明常恩也。菩薩所以能常化者，由悲智兼修也。若有悲而無智，即滯有以生疲。若有智而無悲，即著空以取證。若帶悲而行智，即緣空而不取。若帶智而行悲，即化恒而不息。如是滅度無量眾生，此明化俗有悲。實無眾生得滅度，此顯緣真有智。緣真有智故，物我一體。化俗有悲故，恒行不息。

下明無倒恩也。疑曰：前言滅度眾生，後言無生得滅度，何謂也？

我等四執是分別之心，分別之心是菩薩正障，有我等相，自惑未亡也。即非菩薩有倒，何能化物？翻此義者，無我等相，即自惑已盡，乃名菩薩無倒，故能常化也。

自下次答修行問。行即布施。今教布施，令離三障：一、不行障，二、僻行障，三、倒行障。不著自身，離不行障；不著報恩，離僻行障；不著果報，離倒行障。夫著自身者，愛己而惡人，有恡而無施，無施即不行，不行障行也。今本闕此。別本曰：不住於事而行布施，事即自身也。於法應無所住者，此離僻行障。法者，恩境也。謂供養恭敬之流，稱名揚德之類，事緒繁曠，故以法語總之也。若施求此報，名曰僻行。僻者：一、僻因，不以悲智為方便；二、僻果，不以大覺為所求也。

此離倒行障，正報是受體，在法塵依報是受資。即五塵生死之受，無樂而計樂，是名倒；為生樂受，求樂受資，名倒行。不令住五塵，即捨依報；不令住法塵，即捨正報；但令為無上菩提而行布施，即菩薩正行也。但言布施，亦具三檀，攝六度。三檀者：一．資生檀，攝布施一度，即體名也。二．無畏檀，攝戒．忍兩度。眾生於我，或已作惡，或未作惡，未作者而不犯戒，施無畏也；已作者而不報忍，施無畏也。三．法檀，攝精進．禪定．智慧三度。精進故，誨而不倦；禪定故，言必逗機；智慧故，所說無倒。若能如是布施，即離三障．行三檀．攝六度，具菩薩三行：一、離障行，二、正行，三、圓滿行。菩薩住大乘中，應如是修行也。

自下次答降伏問。相為所住？心為能住？相謂三輪體：一、施者相；二、受者相；三、財物相也。心謂三輪：想即施者想、受者想、財物想；相是分別性，即相結；想是依他性，即麤重結。此二是菩薩正障。若菩薩作無性觀，分別本來無相，故相結滅；依他本來無生，故麤重滅。若能於六度之中行一一度，並離三相及三想，即是降伏執相之心，成就無相之行。

疑曰：住相何損？捨相何益？而令捨相不令住邪？

答：明福難量也。何者？無相是真，有相是俗，真理即通，俗事即隔，無相之心，契真理而無際，所生功德，豈俗事之可量也？

更顯難量義。空有三德，故不可量：一、性常，二、體一，三、容受。今問：東方空體，論其遠近，可度量不也？

向東無際，不可量也。

次問九方。

所向無際，悉不可量。夫虗空之體是一，約色以辨十方。欲顯無相之心是一，寄行以階十位。容受東方色，即說東方空。攝受初地行，即為初地體。餘方餘地亦如是。

明喻既畢，此即合之。

夫著相行施，是有住之住；忘相行施，是無住之住。今勸捨有住之住，住無住之住，故云如所教住也。

前來依問正答，自下因答斷疑。正答即標宗略說，斷疑即開宗廣說。

○然體有三：一、正教經，二、正行經，三、正果經。教是章句，行是六度，果是三身。今先約正行斷疑。疑曰：若住相行因，可感有相之報。忘相行因，應得無相之果。云何世尊本行忘相之因，今得有相之果？果既有相，則因非無住明矣。佛欲斷此疑，故為斷問。身相即三十二相，可以妄中之身相，見真中之妙體不？

須菩提承刀奉答：身相是妄，如來是真，不可依妄以觀真體也。

曉不也。意身相即非身相，略有三義：一由聚，二由相，三由性。由聚者，身相以隣虗為體，九微十微為聚，約方分以扸之，度隣虗而必盡也。由相者者，身相以有為為體，生等八法為相，約前後以推之，極剎那而自壞也。由性者，身相以境界為體，以分別性為性，約無相以觀之，入唯識而成空也。由此三義，不可以相觀如來也。

須菩提答，稱佛心佛，更成其義也。凡所有相，則凡有生等之八相，皆是虗妄，不越聚等之三體。若見諸相非相，遣妄以入真，則見如來證真以離妄。若然者，忘相行因，是依真如所得之果，何關有相？不可見方便之相，以相為真，即以果謗因，疑因為住也。

自下，次約正教斷疑。疑曰：前說不住之因，深而難行；後說無相之果，深而難得。未來世頗有得聞是經，信行無住之因，必得無相之果不也？

將立有以答之，先呵無以止問，故言莫作是說也。

夫法身則無始無終，應身則有始無終，化身則有始有終。王宮初生為始，雙樹入滅為終，故曰如來滅也。如來滅後，初五百年解脫得堅固，次五百年禪定得堅固，後五百年多聞得堅固。此時雖多不信，然有信受之者。

持戒者多是出家菩薩，修福者多是在家菩薩。智度論云：出家之人以尸羅為上首，在家菩薩以檀那為上首。

章言大分，前說不住之深因，此為一章；後說無相之深果，復為一章。句言委細，不住因中，不住色等之流；無相果中，相即非相之類也。

能生信心，以此為實。

信行無住之因，必得無相之果，故言以此為實。

善根有三：一無貧，二無瞋，三無癡。由此善根，於佛田中，燒香散華，稱名揚德，故言種也。不於一佛者，樹因不淺也。已於無量者，植福久深也。

欲顯信雖少而福多，故云乃至一念也。

肉眼是見而非知，比智是知而非見，證智是見亦是知。言知明非肉眼之所見，言見明非比智之所知，即是證智知其名身，見其色行，故雙言也。

得有二義：一、生，二、長。本無今有曰生，已有熏修曰長。福德通論有三：一、有量有盡，謂凡夫所修福，因心偏故有量，果有為故有盡。二、有量無盡，謂二乘所修福，因不遍故有量，果無為故無盡。三、無量無盡，謂菩薩所修福，因心遍故無量，果無為故無盡。信經所得之福即是第三，故言無量也。

欲曉無量意，故發問以徵之也。

下答意，明一由達人法二空，二由成取捨兩行，所以生一念信心，得無量福德。此明達於人空，離人我四執也。夫我是自在之名，人為主宰之目，眾生取續前為義，壽者以接後為能，此四同為人執，隨用以立四名，離此四執，故曰無我等相也。

別本曰：無相、無無相。此明達於法空，離法我四執。夫法相者，是有法執，迷俗諦起。俗諦法相不出所取之境、能取之心，分別無相故無所取之境，依他無生故無能取之心，故云無法相也。非法相者，是無法執，迷真諦起。若真如約俗諦，不可說為有法相；真如約真諦，應可說為無法相。今明待俗有故言真無，有既壞故無亦遣，故云無非法相也。相者，是亦有亦無執，迷非安立諦起。何者？初破俗有言非有，非有似是無；後破真無言非無，非無似是有。若爾，真如應亦有相亦無相。今明真如之體異根塵之有，故不可安立為有相；異兔角之無，故不可安立為無相，故云無相也。無相者，是非有非無執，迷言說起。若真如非有相非無相，即應心行處滅、言語道斷。若爾，如來何所說？今明真如雖不可說，由佛方便故，或說為有相、或說為無相，故云無無相也。總而言之，真如非有故增益滅，非無故損減滅，非亦有亦無故相違滅，非非有非無故戲論滅。

欲曉障盡意，故發問以徵之也。

答：意明法我執為因，人我執為果，人執即斷故不生，法執即伏而不起。故論曰：但有無明，便無現行麤煩惱。若心取相，即法執上心，則為著我人執起也。此先總答，下別敘之。

此明有法執上心，即人執還生也。

此明無法執上心，即人執還生也。

次結成取捨兩行。不應取法，不令執文以取義，即令捨文也。此示正聞相。不應取非法，當令順文以取意，不可一向撥文為非法，復令取文也。此是實信相。

引喻顯之。筏者，為度故須取，到岸故須捨。修道亦爾，憑筌乎會理，故須取；得理乎忘筌，故須捨。執文為法是善心，而尚捨之；若執文為非法是不善心，固須捨之也。

自下次約正果斷疑。疑曰：前說不可以相見如來，則如來是無相，無相之中無動無作，云何世尊就草座而成道，指拘隣而說法？佛欲斷此疑，故為斯問。

下答意明佛有三身：法身．應身．化身。法身以如為體，應身以智為體，化身以色為體。無覺無說言法身，有覺無說言應身，有說無覺言化身。須菩提言：如來定以真如為體，真如非法非非法，故云如我解佛所說義。然菩提為所得及所說，如來為能得及能說。菩提非法非非法，故無所得及所說；如來非法非非法，故無能得及能說。故云無有定法名菩提，亦無定法如來可說也。

欲證無說意，故發問以徵之也。

答：意明化身雖說，然所說之義甚深，過聞慧境，聽者不可以耳識作有無二相取，故云不可取。所顯之理徵細，過思慧境，說者不可以舌根作有無二相說，故云不可說。離有性故非法，離無性故非非法。維摩經曰：其說法者無說無示，其聽法者無聞無得。即其義也。若化身能說者，何故論云應化非真佛，亦非說法者耶？既云化佛非真佛，亦是化說非真說，且復說無定相，故云非說，非無化佛不定相說也。

欲顯所說非法非非法，故舉所證以明之。夫覺無為最淺者，名須陀洹。覺無為最深者，名為佛。此其差別也。能覺者，應身耳。由應身如是覺，故化身如是說。所覺既非法非非法，故所說亦非法非非法也。所以通說一切賢聖者，欲顯一切聖人同證無為為體也。

自下次顯斷疑功用。夫於經有疑，即懷謗以生罪；於經無疑，即信受而生福。欲顯所說之法，雖不可取、不可說，然受說能詮之教，即生福無邊，故為斯問。一須彌．一日月．一四天下，為一小世界。即以小世界為本，其數至千，名小千世界；即以小千為本，其數至千，名中千世界；即以中千為本，其數至千，名大千世界。總計有百億須彌．百億日月．百億四天下，成即同成，壞即同壞，下極風輪，上窮有頂，一佛所主之處，名曰三千大千世界。今問：若人施寶，同乎此量，所生之福，得為多不？

珍寶之量既弘，生福之理彌積，故云甚多。

欲明此福雖多而未勝，故先發問以徵之，何故此福得名多也？

答：意明福有二種：一、有流，二、無流。多有二義：一、聚義，二、進義。聚謂聚集福體，進謂進趣菩提。是福德者，是有流之福德；即非福德者，非無流之福德。是有流之福，故有聚義之多也；非無流之福，故無進義之多也。無進義之多者，豈空無果乎？得有流報，故無有無果之理；報盡即絕，故無有進趣之義。

須菩提離自師心，更引如來為證也。

受持四句，受他法施也。為他人說，以法施他也。受他法施，明生自聞慧。以法施他，明生他聞慧。若人自能住聞慧，福已勝彼，何況自住思修兩慧也。若人令他住聞慧，福已勝彼，何況令他住思修兩慧也。

菩提即法身，諸佛即應化兩身。菩提名出，謂顯性以離纏。諸佛名出，謂生成以得體。此經既出諸佛之三身，故顯受說之二勝也。

佛是學者之名，法是菩提之目。菩提體唯佛之所能覺，故名佛法。餘人之所不覺，故云即非佛法。所謂佛法者，謂是大乘之佛法。即非佛法者，非是二乘之佛法。非二乘之佛法，此顯不共義。是大乘之佛法，此顯最勝義。受說此經，能出不共之佛法，故成最勝之深因也。

前約如來法身斷疑，自下次約弟子法身斷疑。疑曰：前說一切聖人以無為而有差別，後言無為之法不可取、不可說，此猶難信。何者？現見四果聖人能取無為以為自果，如其所取能為人說，云何言不可取、不可說？佛欲斷此疑，故為斯問。此問第一果也。言須陀洹人正證無為之時，能作是念：我得果耶？為不得耶？

須陀洹，此云入流，亦曰逆流。流有二種，一生死流，二聖道流。是名入流，明入聖道之流。而無所入，顯逆生死之流。在觀既無復分別，豈見道流可入乎。既不見道流之可入，豈見道果之可得乎。既不見道果之可得，豈見可得之可見乎。

此問第二果也。

斯陀含，此云一往來，此人證果之後，若人中命終，即往天而來人，若天中命終，即往人而來天，由一往一來，便得滅度，故曰一往來。觀內既不見有我誰往誰來，故云實無往來也。

此問第三果也。

阿那含，此云不來，此人證果之後，生上而不生下，有去而無有來，故曰不來。觀內既不見有，我說誰不來，故云而實無來也。

此問第四果也。

阿羅漢，此云不生。此人證果之後，永絕三毒之根，高謝四生累，故曰不生。觀內既不見有，我說誰不生？故云實無有法，名阿羅漢也。

有念既四執生，無念即四執滅。四執滅者，可以有滅之實而實之；四執生者，豈以不生之名而名之哉？

三昧，此云定。無諍定者，遠分定也。得此定者，能令彼我不起煩惱之諍，故曰此定為無諍也。無諍第一，即定障之諍滅。離欲第一，即惑障之諍盡。

須菩提言：我身自證，不起自得之心；餘人若成，豈生擭果之念？

阿蘭那，此云無諍。須菩提言：我若有念，則此記無由也。

實無所行，兩諍之體離乎心也；而名樂行，無諍之名記乎身也。

前約聲聞法身斷疑，今約菩薩法身斷疑。疑曰：菩薩即真如，真如之中無取無說者，然燈如來云何為說菩薩之法？釋迦菩薩何故親從受之耶？佛欲斷此疑，故為斯問。汝意云何？我昔入觀之時，然燈於我有說耶？我於然燈有得耶？為無所說耶？為無所得邪？

法是菩提，得即證也。答：意明法中，則心行處滅，覺觀之所不尋；言語道斷，名筌之所不逮。名筌不逮，故昔佛所以杜言；覺觀不尋，故今佛所以絕證。但言釋迦絕證，則然燈杜言，從可知也。

前斷得記疑，今斷嚴土疑。得記即仰上以受化，嚴土是俯下以利生。疑曰：若身是無相之身，即土應無相土。土若無相，不應取有累之事像，修萬行以嚴之。土若有相，復何異控龍象於兔蹊，注江湖於牛跡？佛欲斷此疑，故為斯問。汝謂菩薩真觀之中，有嚴事耶？無嚴事耶？

答：明無也。莊嚴有二種：一、形相；二、真實。形相，色性為其體，眾寶為其相。真實者，法性為其體，萬德為其相。形相以依化為能嚴，分別為所嚴。分別無相，故無所嚴之體；依化無生，故無能嚴之體。故云即非莊嚴也。真實以唯識為能嚴，法性為所嚴。唯識無倒，故有能嚴之體；法性不變，故有所嚴之體。故曰是名莊嚴也。若然者，豈取有累之事，像修形相之嚴哉？

此勸取真實之嚴，令捨形相之障也。