大乘本生心地觀經淺註
大乘本生心地觀經淺註卷第七
大乘本生心地觀經淺註卷第七
波羅蜜多品第八
梵語波羅蜜多，此云到彼岸，借喻得度為名。然彼岸對此岸言，如此岸有苦，彼岸有樂。假如有人欲捨苦求樂，須乘船筏渡過大河，方達彼岸受諸快樂。良以此岸喻生死，彼岸喻涅槃，大河喻煩惱，六度喻船筏。是以如來經中廣明六度種種法門，葢為眾生業果相續不得解脫，如在此岸受苦。所以佛命依布施等六法遵教修行，能除六獘，能出生死，能達涅槃，如乘船渡河得到彼岸矣。又六度各有三種，臨文自見。
△二、經文二：一、彌勒疑問二：一、經家敘置。
爾時，彌勒菩薩摩訶薩白佛言：
事從因起，教借緣興。若非彌勒示問，佛雖真慈，何由說示？
△二、正陳疑問四：一、疑佛今說。
世尊！以何因緣慇懃稱讚住阿蘭若修菩薩行，而不稱讚住於餘處修菩薩行？
餘處指蘭若之外者，如城市聚落有人烟之處也。然佛不虗示，示必有由，故以何因為問。
△二、引昔證今。
如來一時在靈鷲山，為諸菩薩廣說法要，而作是言：菩薩或時止婬女家，親近屠者示教利喜，無數方便饒益眾生，為說妙法令入佛道。
一時者，指前師資會合，說聽緣聚之時也。山以靈鷲稱者，以形勢為名也。鷲是鳥名，山形似鷲鳥之頭，亦名鷲頭峰，而不名鷲頭。名靈鷲者，尊稱也。以山本非靈，而靈者佛聖也。然佛與菩薩，多在此山說法，因人靈而彰山靈也。諸菩薩即大乘機，法要即大乘法。葢法即眾生心，而心攝一切法，故云法要。廣說者，如一字法門海，墨書而不盡是也。或時下，是彌勒於廣說之中，略提一二句，證明與今說相反。婬女及屠者，為西域下賤之家，人若親近，易從染習，却教菩薩止之近之，何其優游放曠。至於絃歌酒肆，無所不可，皆菩薩行而示教利喜。無數方便者，如順行逆化，無非饒益眾生。至於世諦語言，皆為妙法，令人依之向之，令入佛道。昔之所說者，為深位菩薩，具足無量神通智慧者說之也，何所不可。如婬房酒肆，無非解脫之場。劍樹刀山，普現色身三昧。是知菩薩之名雖同，而菩薩之神力智力不同也。然非彌勒不知所以，故問者葢為疑者請之也。
△三、今昔相違。
世尊今日為新發意所說妙法而不如是。
新發意者，為初發菩提心大凡夫也，即五百長者及智光父子等。所說妙法者，即以前諸品種種觀門，皆不出蘭若修證，與昔相反，故云而不如是。
△四、為眾申請。
然我等類親於佛前得聞深法無有疑惑，惟願如來為未來世求佛道者演說甚深微妙真理，令菩薩行無復退轉。
然我下，述自無疑。惟願下，為後人請之。甚深等，即今昔不違之意。
△二、如來決答二：一、正釋疑問三：一、長行廣示五：一、標定兩種菩薩。
爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩：善男子！發阿耨多羅三藐三菩提心求菩提道，有二菩薩：一者、在家，二者、出家。
在家名菩薩者，即深位賢聖，示居士身，行菩薩道，如淨名等是也。出家者，即初心。大凡心雖有餘，而定力不足，所以必居蘭若，遠離塵事，庶無恙也。所謂弱羽直可纏枝，嬰兒猶應傍母，豈得與深位中菩薩同日而語耶？
△二、略敘二種差別。
在家菩薩為欲化導，婬室、屠肆皆得親近；出家菩薩則不如是。
為欲下，即隨類現身同事攝化，所謂先以欲鈎牽，後令入佛會，皆不可思議者也。出家者，纔出塵緣道力未堅，若再入市廛恐遭登伽之難，故云則不如是登伽之難者，楞嚴經阿難尊者因平等行慈不擇微賤，被摩登伽女婬術所加，遂遭大難。
△三、分敘二種品格。
然此菩薩各有九品：上根三品皆住蘭若，無間精進利益有情；中、下二根諸菩薩等，隨宜所住方處不定，或住蘭若、或居聚落，隨緣利益安隱眾生。
各者，即在家出家，皆有九品。上根等言雖通在家，今且約出家初心者說，令其離塵不染也。無間下，即所作之工夫也。專住曰精，直往曰進，不可間斷，故曰無間精進。以其自能操守進道，而孰不從化哉？故云利益有情。中下二根隨宜者，謂隨其所當宜者則住，故云方處不定。或住下，正明不定。隨緣下二句，明自行化他二利也。然三根雖皆有利他之德，葢上根者速就，中下者少疎。此科皆約初心者說，深位菩薩不在此例。各有二字通在家出家，應知言通意別多在出家。何也？若在家上根三品既住蘭若，無間精進何為在家？以其言活意決，學者知之。
△四承前叮嚀令觀。
如是行門，汝應觀察。
如是二字，指上在家出家三根九品，操持為行，能入為門也。汝指彌勒，傍及大眾，遠及未來諸眾生等。應觀察三字，為勸勉辭，所謂佛既說之，汝應行之。又觀字有二義：若去聲呼，即無分別始覺之智，屬修慧；若平聲呼，即有分別心存想深究，故曰觀察，即思慧。今約初心人說，既云觀察，應即思慧，義亦兼修。
△五、廣明出家勝法。六一、深位不拘其處。
若有佛子未得真智住於蘭若，要得親近諸佛菩薩；若有值遇真善知識，於菩薩行必不退轉。以是因緣，諸佛子等應當至心求見一佛及一菩薩。
蘭若中修證，正為初機者說。既云未得真智，乃我法二執未亡，尚在有漏。非靜處不能攝心，故云住於蘭若。非聖師難發真智，故云要得親近。假若不遇聖師，必須參拜明眼真善知識，覿面指示，令其能行，使菩提道心必不退轉也。以是者，躡上值遇聖師等之因緣。諸佛子等下，結勸應求。然求之必欲至心者，葢非至心不能感動也。然既云至心求見，則感應道交，或靜中現身說法，或夢中授與真訣，所謂眾生心水淨，諸佛影現中。
△三、指名勸當修學。
善男子！如是名為出世法要，汝等咸當一心修學。
成佛之心，眾生皆具。但得其緣者，隨緣悟入；不得緣者，向外馳求。然汝等既具此心，既聞此法，又遇勝緣，豈得不修？故我世尊極口勸勉，一心修學。一心者，諸事頓斷，正念參究，所謂用心一處，無事不辦也。
△四、蘭若易證菩提。
復次，善男子！出家菩薩厭離世間住阿蘭若，省用功力得圓滿八萬四千波羅蜜行，速證阿耨多羅三藐三菩提。
此下正答彌勒之問也。以前問云何稱讚蘭若不讚餘處，故今答之。意謂餘處即是世間，五欲擾心難以進道，正是菩薩厭惡欲離，又何足以讚乎？是知厭世為出家之緣，修證為出家之本，須要蘭若為修行之處。然處所幽靜道果易成，故曰省用。功力得圓滿下，謂眾生有八萬四千塵勞，今用定慧觀察忽然頓空，則塵勞轉為智種，生死化為涅槃，其阿耨菩提覿面現成，故曰速證。
△五徵釋易滿三度。
所以者何？若捨名利住山林者，於身、命、財必無悋惜永無繫屬，自然易滿三種波羅蜜多。
所以者，躡前唯何字為徵起意，謂阿耨菩提必待住蘭若而後速證者何也。若捨下，釋。謂既捨在家名利居住山林者，必輕生重道以證為期，觀身如草上之霜、命若風中之燭、財帛似空裏浮雲，故曰必無悋惜。是故身命財帛無能繫累於心，所以菩提易成，故云自然等。三種波羅蜜多者，即下文檀度及親近真實三種也。應知阿耨菩提為智果之總相，三種波羅蜜為菩提之別相。又菩提為自利，三種兼利他，故徵意在彼、答意在此。又前云圓滿八萬四千波羅蜜行，此但三種者，以略該廣也山林中幽靜即是阿蘭若。
△六、因問重明諸度二。一、彌勒問施。
彌勒菩薩白佛言：世尊！住阿蘭若出家菩薩不畜財寶，以何因緣能得圓滿檀波羅蜜？
此問極當，謂菩薩修證，以六度為因，六度之中，檀度為首，且檀能攝六，今從佛教，身住蘭若，又不畜財物，將欲行檀，而何所施乎？若檀度不行，則六度不滿，既因行不足，果何證哉？故問云以何因緣等。
△二、如來廣示四：一、正答檀度。
佛告彌勒菩薩摩訶薩：善男子！住阿蘭若出家菩薩，入於聚落所乞之食，先以少分施於眾生，又以餘分施於所欲，即得名為檀波羅蜜；以自身命供養三寶，頭、目、髓、腦施來求者，即得名為親近波羅蜜；為求法者說出世法，令發無上菩提心故，即得名為真實波羅蜜。善男子！是名出家菩薩成就布施波羅蜜多。
此科佛意謂布施何必財寶，只表心無悋惜，但解脫處即是布施。然修證雖在蘭若，乞食須當聚落，將所乞之食，若遇饑餓眾生，自未食時，先以少分施之，即布施也。此有兩說：一、既已得食，偶遇貧餓之人，以憐愍不忍，自雖未食，先當分食以濟之。一者救人，一者結緣，乃修行人慈悲為本，亦理之當然也。二、既云少分，即是念供之次，出食施於鬼神，然鬼神即是眾生。又以下，先明未食之前，此明已食之後，餘分即所食之餘也。施於所欲者，即饑者欲食，渴者欲飲之人，亦當然也。即得下，結名華梵。准前，即前科三種之一檀度也。以自身命等，謂有道可求，而不知有身等，上供三寶，下施求者，然布施之中，身命為重。結名曰親近者，相期之謂也。葢有脫塵之志者，親於道而不親於身，近於理而遠於事者也。又君子非不實愛於身，但較之於道，不能兩全，只得難捨處能捨，乃菩薩行也。此即前科三種之二也。然既以親理近道，豈得不高登彼岸乎？故此結名為親近波羅蜜。為求法者下，謂己利而後利他，為檀度中之勝者也。良以求法者，必有出世之心，而應求者，必說出世之法，令彼發菩提心，亦必成無上道，是則兩利之功，無以加矣。結名真實彼岸者，謂名義相當，達理之謂也。即前三種之三也。以下諸度，皆本名為一，凡不惜身命，皆曰親近，凡所利他，通曰真實，皆准此。
△二、開明諸度九。一、戒度。
復次，善男子！出家菩薩住阿蘭若故，修十二頭陀之行。若行步時，看二肘地不損眾生，即得名為持戒波羅蜜；堅固禁戒不惜軀命，即得名為親近波羅蜜；為求出世說法教化，令發無上菩提之心，即得名為真實波羅蜜。善男子！是名出家菩薩成就持戒波羅蜜多。
十二頭陀，如五卷調伏科中解。二肘地者，佛一肘三尺六寸，人一肘一尺八寸。今約人言，謂人之二肘三尺六寸也。具戒比丘行不傍觀、前不遠望，凡行步時看二肘地，為不敢損傷微細昆蟲，可謂慈悲之至也。然猶不獨慈悲一種，且專住一心不生妄念，進步安詳又啟人敬心，所謂有威可畏、有德可尊。即得下，結名。以上三聚戒中，約攝律儀戒說。堅固禁戒者，氷霜皎潔菩薩戒也。不惟身不違犯，且對境逢緣亦不動心，所謂如渡海者愛惜浮囊，故云堅固。不惜軀命者，如梵網經說：為法滅身請法不懈，及燒身燒臂燒指。若不燒身臂指供養諸佛，非出家菩薩等。即得下，結。親近之名者，謂親尊佛戒、近敬於理，能達彼岸故。此即攝善法戒也。為求下，初句欠一者字，是為求法之人。亦如梵網云：見後新學菩薩，有從百里千里來求大乘經律，應如法為說等。令彼聞者發菩提心，以利他之德歸功於己，故為真實波羅蜜。此為利樂有情戒也。善男下，總結，可知此乃皆約大乘菩薩戒說。
△二忍度
復次，善男子！出家菩薩住阿蘭若，能滅瞋恚得慈心三昧，亦無毀辱一切眾生，即得名為忍辱波羅蜜。若為一人說一句法，令發阿耨多羅三藐三菩提心，即得名為真實波羅蜜。善男子！是名出家菩薩成就忍辱波羅蜜多。
能滅嗔恚者，謂他人加辱於菩薩而不動其心者，曰滅瞋也。得慈心三昧者，不惟不嗔而反生慈愍，憐其彼愚。亦無毀辱下，即己所不欲勿施於人也。即得下，結名。若為下，以忍辱但能自利，說法又為利他。然為一人說一句，非拘辭也。葢為一人既爾，眾多亦然，但令發菩提心為重結。為真實行者，謂既具菩薩之名，實有稱真之行也。善男子下，總結其名此少親近一科，必謄錄者遺落，不必穿鑿也。
△三進度
復次，善男子！出家菩薩為令眾生得成佛故修精進行，未得成佛福智羸弱，不貪安樂、不造眾罪，於昔菩薩行苦行中深生歡喜，翹敬宗仰常無休息，以是因緣即得名為精進波羅蜜。棄捨身命如捐涕唾，一切時中未嘗懈怠，即得名為親近波羅蜜。遇有緣者說最上道，令趣無上正等菩提，即得名為真實波羅蜜。由精進心如是十行，過去不退、現在堅固、未來速滿。善男子！是名出家菩薩摩訶薩成就精進波羅蜜多。
為令下。出精進之本懷，非獨自為也。以一切眾生皆有佛性，為無明所覆、業網所纏不能成佛，故自修精進先自成佛而後度之也。未得下。釋先成之意。謂自未成佛福智羸弱，猶恐眾生癡迷不省難化，故先自成佛具神通智慧，可以折伏、可以說法，以投機之教、神變之通，眾生可以得度也。不貪下。又轉釋先成之意。有兩說：一者、不貪自己安樂；二者、亦為不造眾罪，故先成之也。於昔下。倣古遵行。謂已往菩薩所行苦行中深生歡喜，是為投機也。然非精進不能成佛果，非苦行不能顯精進，今欲能行苦行令精進之愈堅，以精進之堅必成佛之速，所以翹敬宗仰之。翹者亦勤也，如鳥張翼而望食。敬者恭伏於心，宗者尊取其則，仰者渴慕之誠，故行之必克，所以云常無休息。以是下。結名因緣，指宗仰苦行說。棄捨下。即輕生重道為法忘軀，以一切時未甞懈怠，所以親於理而近乎道，故結云親近等。遇有下。以親近但能自利，此下方能利他。最上道者，如圓頓終實之教也。令趣下。欲承教證果也。然說法必遇有緣者，以易度故結名。真實者。以其說法稱真如實際之說，令彼趣進菩提亦稱真如實際而證，名實相應，故據實結名也。由精進下。因行成益也。十行者。即十度所行之行也。過去下。正明三世所成大益，謂於過去精進既云苦行，則根深蒂固所以不退；現在精進誓欲度生志無怯弱，故云堅固；未來菩提不待長時，故云速滿。善男子下。據實結名。
△四禪度。
復次，善男子！出家菩薩住阿蘭若修習三昧，為攝諸法令不散失，入諸解脫永斷邊見，現於神通化彼眾生令得正智，斷煩惱本入真法界，悟如實道當趣菩提，以是因緣即得名為禪定波羅蜜。欲令眾生如我無異，悉得滿足調伏有情，不捨三昧不惜身命，修此三昧即得名為親近波羅蜜。為諸眾生說深妙法，皆令趣向無上菩提，即得名為真實波羅蜜。善男子！是名出家菩薩成就禪定波羅蜜多。
三昧云正受，禪定之別稱也。諸法即布施、持戒、忍辱、精進及後五度等。攝者，把持義。令不散失者，正明三昧把持之力也。且如布施，若無三昧把持，則涉妄想分別，散作有為功用，縱然獲福，皆是有漏。此由三昧攝持，不生妄想，觸向無為，盡成無漏。功用所感者，必菩提妙果也。此一種如是，諸度皆然，故曰入諸解脫。然入者，契合也。諸者，指九度兼萬法。因三昧攝持，逐境逢緣，不為物轉，可謂萬事紛然，一心不動，故曰解脫。永斷邊見者，不獨外道斷常為邊見，正顯諸度萬法，未得禪定攝持，未免事理各執一邊，皆屬邊見也。以上且約自利德體也。現於下，依體起用也。謂現身神變，通諸聖凡，皆不測之用也。化彼眾生，令得正智等者，起利生之悲也。以自離邊邪，自得正智，令他亦爾。以自斷煩惱，亦令他斷本，即無明為一切煩惱之根本也。入真法界者，即一真妙理，諸佛所證理道場也。悟如實道者，悟即見道，如即真如，實即實相，良以真如實相為萬法之本體，若悟之則萬法融為一真，皆為實道也。當趣菩提者，即究竟佛果也。此上皆先自利而後利他。以是下，承上結名。欲令下，純約利他顯慈悲之極也。然已受化者令得正智，更有化不及者，遂發願言欲令眾生如我無異，亦迴向眾生也。調伏下，如上雖具利他之慈、迴向之願，似未及親臨今之調伏，方為現身說法也。不捨三昧者，即動而靜也。不惜身命者，顯利他心切不以身命為重也。又利他門中不作而作，化利十方作而無作，當體未動可謂親理近道，故結云親近波羅蜜。為諸下，顯定中說法也。然既在定中，不說而說曰妙法，亦說而無說曰深妙法。皆令下，使彼受化眾生趣向佛果也。即名下，結為真實者，以定中說法稱真如實，故名真實。善男下，總結定名。
△五慧度
復次，善男子！出家菩薩處於空閒，親近供養諸佛、菩薩、一切智者，常樂聽聞甚深妙法，心生渴仰，恒無厭足，善能分別二諦真理，斷除二障，通達五明，說諸法要，能決眾疑。以是因緣，即得名為般若波羅蜜。
處於空閒者，謂以身居止，曰處空閒，即是蘭若也。親近下，依前禪定德體，此顯大用全彰。既云親近供養諸佛菩薩，即是不起滅定，現諸威儀，以一身能現百千身，至無量身，雲徧至無量諸佛國土，供養無量諸佛菩薩也。一切智者，有兩說：一者即佛菩薩為一切智人，二者一切大心眾生皆為智者。意在不惟供佛，亦供眾生也。然親近供養則獲福，常樂聽聞等則種慧。然所聽之法，隨類各解為妙法，大機實入為深妙法，圓頓無上為甚深妙法。以求法心勝，故生渴仰，欲法門誓學，故恒無厭足也。善能下，又承慧度說法，即眾生誓度也。二諦真理者，一真諦，乃一性真實之理也。所謂實際理地，本無差別，是非雙泯，能所俱寂，指萬像為真如，會三乘為實際三乘者，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，稱真理說，故為真諦也。二俗諦者，顯一性緣起之事也。所謂佛事門中，不捨一法，勸臣以忠，勸子以孝，勸國以治，勸家以和，弘善示天堂之樂，懲惡顯地獄之苦，及一切因緣果報等，就世俗發明，故曰俗諦也。然二諦皆云真理者，謂真諦當體即真，俗諦即事而真，二皆不失其至理也。二障，即煩惱障、所知障。煩惱能障好事，亦名事障。所知是所證之理，非障因。於所知理上執著為障，却能障理，亦名理障。障者，謂遮蔽義。真智不能透脫，從用得名。菩薩以慧度辯才，示其體相，令人斷之也。五明者，有五種事理，透徹無礙，故曰五明。一聲明，聲即聲教，明謂明了。即世間文章算數建立之法，皆悉明了通達故。二因明，因即萬法生起之本。謂世間種種言論，及圖書印璽，四大五行，萬法之因，悉皆明了故。三醫方明，即醫治之方法也。謂世間種種病患，或癲癎蠱毒，四大不調，鬼神呪詛，寒熱諸病，皆悉明了故。四工巧明，即工業巧妙也。謂世間文辭讚咏，乃至營造城邑，農田商賈，種種音樂卜算，天文地理等，皆悉明了故。五內明，內即佛法內教也。謂以持戒治破戒，以禪定治散亂，以智慧治愚癡，乃至種種染淨邪正，生死涅槃，對治之法，皆悉明了故。與此五法，明了無礙，故曰通達五明。說諸法要者，諸法該盡一切世間出世間法。要者妙也，少能攝多之謂。華嚴云：一切唯心造。以智慧辯才，能會萬法，皆歸一心。心即諸法之要也。決眾疑者，疑謂猶豫不決，或疑人疑法疑己等。菩薩急中一言，令彼決斷，得成正信也。下文結。以是善能分別因緣故，即得名為般若波羅蜜。梵語般若，此云智慧波羅蜜。准前。
為求半偈，棄捨身命，不憚眾苦，至大菩提，即得成就親近波羅蜜。
為半偈捨全身，如我世尊因中捨身供羅剎求半偈，而唯知有法不知有身也。不憚眾苦至大菩提者，亦如世尊因中作國王，發願勤求無上菩提，擊皷宣令四方求法，因拜阿私仙人，採果汲水拾薪設食，乃至以身而為床座，但知有師不知有己。然彼時資以為因，今成佛果，故云至大菩提。一切菩薩須如是行，以親道疎身近師遠位，故以結名即得成就等。
於大會中為人說法，於深妙義無所秘惜，能令發起大菩提心，於菩薩行得不退轉，常能觀察我身、蘭若及菩提心、真實法身，如是四種無有差別。如是如是觀妙理故，即得名為真實波羅蜜。善男子！是名出家菩薩成就般若波羅蜜多。
大會中說法，必具無畏辯才也。深妙義者，即佛心法，惟證者方知，所謂言語道斷，心行處滅，本絕思議，故曰妙義。今却為人說者，以理由言彰，借言顯理，故假若畢竟無說，則慧度無用矣。無所下。秘者，謂蘊以自知，惜者護之不說，此皆悋法之愆，乃弘法人之大過也。今云無所秘惜者，在初學要因，言以見道，故如其所學而誨人，如其所證而證人，有公物之心，無悋法之過也。能令下。四句，成利他之功効也。常能下。令觀察日用之工夫也。欲理事融通，結為真實，故我身即觀自身為能依蘭若之人，又觀蘭若為我身所依之處，此二皆屬事法也。菩提心為欲證菩提之心，即智乃成佛之因也。真實法身，謂真如法性為身，乃欲證之果也。此二皆約理說。如是四種，即指上身處因果之四法。無有差別者，因妙智觀察，即事而真，融通無二，所謂三界與我同根，萬法與我一體，故曰如是如是。上如是指法辭，下如是印證辭。觀妙下。結上起下之句。即得下。結真實之名。善男下。結般若之總。
△六方便度
復次，善男子！出家菩薩住空閒處，常能修習方便勝智波羅蜜多，以他心智能了有情意樂煩惱心行差別，應病與藥悉令除差，自在遊戲神通三昧，發大悲願成熟眾生，諸佛之法無不通達。以是因緣，即得名為方便善巧波羅蜜多。
方便者，方者法也，便者利也。菩薩用勝智觀機，以善巧之方便於利物，亦古佛之舊方，學而行之，故云修習。念念觀察度生之事而不休息，故云常能。由此自他俱達彼岸，故云波羅蜜多。他心智者，即他人之心念，菩薩以智通之皆能曉解，故云能了。有情等，有情者即一切眾生通稱，以有情識故依妄識為名也。意樂下，意即他人之心念，樂即他心之歡喜，煩惱即心之愁苦，心行差別即意路之雜念，此皆約所觀之機言。應病與藥者，病謂眾生之心念，藥謂菩薩之善巧，如多貪眾生令作不淨觀，多嗔眾生令作慈悲觀等。悉令除差者，即修行出苦，如良醫下藥手到病除差字去聲，呼病愈也。自在遊戲等，以無私應物如月落百川曰自在，隨方變現若風過太虗曰遊戲，皆為奧妙靈通，不離當處故曰神通，即動而靜故曰三昧。大悲願者，方便之本也，成熟眾生悲願之實也。諸佛下，二句法不出權實小大，通達即是究竟明了。以是因緣下，承上結名。
為欲饒益諸眾生故，於身、命、財都不固惜，即得名為親近波羅蜜多。為諸眾生怨親平等，說微妙法令入佛智，即得名為真實波羅蜜多。善男子！是名出家菩薩成就方便善巧波羅蜜多。
於身命財都不固惜者，正謂親近於道尚不知有身命，況財物乎？固謂堅守，惜謂鄙悋，菩薩以大慈悲利生心切，豈肯固守身物而不為他耶？然世間仁人義士欲成其德者，如荊軻豫讓等尚不惜身命，況菩薩乎？即得下，據德結名，故云親近等。怨親平等者，正是菩薩大忘人事處，以觀佛性平等，豈得怨者疎而親者益乎？說微妙法者，大乘教也。令入佛智者，大乘果也。以稱真實之行，故結真實之名。善男下，總結。
△七願度
復次，善男子！出家菩薩入於山林，為諸眾生常能修習願波羅蜜，心恒觀察諸法真性非有、非空、中道妙理，於世俗事悉能辯了，為化有情恒修慈悲，以是因緣即得名為願波羅蜜。
願者心之所尚，即自他兩利之志向也。心恒下二句，諸法不出十八界及一切染淨因果等。真性即諸法真實體性，在有情謂佛性，無情謂法性，此為所觀之境也。非有下，正明真性之義，謂諸法真實之性，視之無形故非有，隨感則應故非空。有即俗諦，空即真諦。然既云非有非空，則空有不纏、真俗不覊，名為中道。妙理二字，即不纏不覊中道義也。以上皆約觀理說。於世俗下，皆約觀事說。俗事即一切善惡邪正差別緣起，菩薩用智辯明無不了然，此乃菩薩二利之本也。為化有情下，即利他之願也。葢人無慈悲，必不能利他。以是下，結名問：慈悲云何為修？答：以念念不忘度生之事，即修也。
以四弘願攝受眾生，乃至捨身不壞悲願，即得名為親近波羅蜜。說微妙法辯才無礙，若有聽聞畢竟不退，即得名為真實波羅蜜。善男子！是名出家菩薩成就願波羅蜜多。
四、弘願，即眾生無邊誓願，度至佛道無上誓願。我乃至下，謂身命不顧，悲願不捨，結為親近者，悲願之實也。說微下二句，謂法不在深玄為妙，貴乎合機，所謂即實而權為妙，權不失實為微妙，判決真偽曰辨，用能合理曰才，以明辯才華權實自在，故曰無礙。若有聽聞下，明眾生得益也。然既云不退，足見妙法之真，辯才之實也。結名為真實彼岸者，亦據實立名也。善男子下，總結願名。
△八力度
復次，善男子！出家菩薩住阿蘭若，以正智力善了有情心行黑白，能為眾生說相應法，令入大乘甚深妙義，即能安住究竟涅槃。以是因緣，即得名為力波羅蜜。
力者，智之實用也。心行，即意識妄念。黑白，謂善惡之別稱。葢白為善念，黑為惡念。能為下，謂教與機投，曰相應法。如眾生心念黑業，為說地獄三途，果報不失。如心念白業，則說戒善因果，影響相隨。令入大乘等者，如說世諦語言，皆合如來至道。即能安住等者，如說人天小教，會歸阿耨菩提。涅槃云究竟者，謂佛果之稱，非死亡之謂也。以善觀心行，說法投機，即智之有力也。故結名曰以是因緣等涅槃，此云圓寂，謂真理本圓而不缺，妄惑本寂而元無。亦云滅度，謂滅除五住煩惱，度出二種生死。
以正智眼照見五蘊空寂之理，能捨身命利眾生故，即得名為親近波羅蜜。以妙智力化邪見眾，令斷輪迴生死惡業，趣向常樂究竟涅槃，即得名為真實波羅蜜。善男子！是名出家菩薩成就力波羅蜜多。
以智為眼，故名智眼。照見二字，即觀照般若也。五蘊不獨一身，該盡色心諸法也。空寂理者，有二義：一者緣起性空，無物義也；二者即事而真，歸如義也。楞嚴云：菩薩於其自住三摩地中，見與見緣並所想相，如虗空華本無所有。即無物義也。又云：此見及緣元是菩提性淨明體。即歸真義也。能捨下。菩薩既以正智能照蘊空，則存泯自由不為物累，以利生為本願，捨身如脫衣與道相應，故結云親近等。以妙下。明利生之實也。妙智即妙觀察智，能觀眾生邪正心行等。復以智力說法教化，令邪見者轉邪意，兼作惡者從善。輪迴生死者。生死約總相說，輪迴約轉變說。謂人中造惡死墮三途，三途報盡若遇善緣又生人天，如車輪迴轉互有高下。生死為果，惡業為因。令斷者。既聞菩薩教誨，不造生死業因，不受輪迴之果，歸恩於菩薩，故曰令斷。趣向下。謂轉凡成聖也。涅槃為總體，常樂為德相。常謂生死永盡，樂謂眾苦永亡，故云究竟涅槃。即得下。方為智力之真實，故以結名。善男下。總結。
△九智度
復次，善男子！出家菩薩住阿蘭若，於一切法了知善惡，遠離邪見，攝受正法，不厭生死，不樂涅槃，即得名為智波羅蜜。
智有多種，略言有二：一、如理智，二、如量智。如理智者，謂以如實之智徹見實際之理，妙極寂靜無增無減，是名如實智也。如量智者，謂以究竟通達一切境界，若見眾生乖於理智則成生死，若見眾生稱於理智則得涅槃，是名如量智也。今經云於一切法了知善惡者，即觀察分別不為物瞞也。遠離下。正見分明也。以撥無因果斷常謬執名為邪見，而不為邪惑故曰遠離。以反妄歸真心融萬法名為正法，達法秉持故曰攝受。以上善惡邪正了然，即如量智也。不厭下。謂實際理地生死本空，何厭之有？涅槃本具，何樂之有？所謂涅槃生死等空華惟一真如，即如理智也。由此智度得達彼岸，故名智波羅蜜。以上雖名智度，且約自利。了知及遠離互有隱顯，然了知即始覺初起照了，不為善惡業轉，故曰了知。遠離即始覺功用，以無間道一念相應，不為邪見所迷，故曰遠離。良以邪見總兼諸惑，善惡亦兼業果。了知則善惡亦兼邪見，遠離則邪見亦兼善惡。了知則業顯惑隱，遠離則惑顯業隱。二義互兼，乃譯人之巧耳。又攝受正法者，攝謂收攝，受謂容納，即收攝業果等皆容納於正法。如楞嚴云五陰四科會為妙真如性，皆智之力也。
不愛自身憐愍眾生，於身命財恒修大捨，即得名為親近波羅蜜。以微妙智為諸眾生說一乘法，令入阿耨多羅三藐三菩提，以是因緣即得名為真實波羅蜜。善男子！是名出家菩薩成就智波羅蜜多。
不愛下。謂常人愛身，仁人愍物，庸夫重財，智者重道。今菩薩愍物重道，故不愛身，亦復不重財命，是為恒修大捨也。大捨者，即冤親平等。捨己為人因，親仁重道，故結名親近波羅蜜。以微妙智下。出智之實也。以能達權實一體，故曰微妙。說一乘法者。一佛乘也。為教理二義。令入下。屬行果二義。然非妙智不能說一乘，非一乘不能起妙行，非妙行不能證入菩提妙果。以是下。結。謂以是能說一乘令入菩提因緣故，即得名為真實等。善男下。總結成名。問：此度與前慧力二度，其名各異，文義似同，不知何所分別？伏乞教我。答：本為六度，開之為十，應知後五度皆慧度開出。是以方便為慧度之權巧，願度為慧之志向，力度為慧之了達，智度為慧之究竟。故知開之成五，合之惟慧而已。今約開說，大同小異。大同則文義彷彿，小異則未免差殊。且如力度所重者，化邪向正；智度所重者，直說一乘。又力度方照蘊空利物，未顯能所兩忘；智度則不厭生死，不樂涅槃，且令入阿耨菩提。如前慧度，圓融互備，無所不通。葢開合之義，學者知之。
△三、隨機廣開八一，重徵八萬四千。
善男子！如是等波羅蜜多，以何義故說為八萬四千差別？
應知此科，應前蘭若易證菩提科中，佛言：菩薩厭離世間，住阿蘭若，省用功力，得圓滿八萬四千波羅蜜行，速證菩提。然彼但標定及釋之截要之談，且說三種十度，至此十度既周，故此重徵。曰：以何義故，說為八萬四千？但彼言行，此言差別。然差別者，即行之差別也。此但徵起，釋在下文。
△二、釋明四種差別。
汝等當知！為多貪者分別演說二千一百波羅蜜多，為多瞋者分別演說二千一百波羅蜜多，為多癡者分別演說二千一百波羅蜜多，為等分者分別演說二千一百波羅蜜多。
貪謂希望無厭，多謂欲境非一。如財色名食睡，色聲香味觸，一切可欲，觸處皆貪，故云多貪。為一切眾生通病也。分別演說等者，為對治之法。良以如來說法，如良醫治病，對症之藥，一劑而痊。眾生貪病有多種，故說二千一百，以投其病治之也。二千一百等，如賢劫經云：菩薩修習行法，自第一光耀，乃至分舍利，凡三百五十度無極法門。各有布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧之六度法，共成二千一百度無極。言度無極者，謂事理行滿，度生死流，登涅槃岸，無有窮極也。以上貪既如是，瞋癡等分亦然。等分者，即非貪非瞋非癡時，平懷無念為等分。連上瞋癡，各具二千一百。皆言波羅蜜多者，如度貪欲者，以生死為此岸，解脫為彼岸。以二千一百法門為般筏，貪欲如大河。所謂乘二千一百法門之舟船，離生死此岸，度貪欲大河，到解脫彼岸。其瞋癡等分，例此可知。
△三、結成根本轉倍。
善男子！於如是等二千一百波羅蜜多以為根本，轉增上倍，遂成八萬四千波羅蜜多。
轉增上倍等者，一變為十，遂成二萬一千。多貪多嗔等，各具二萬一千，共成八萬四千。
△四、結為利他法門。
如是等法皆利他行。
應他之病，故為利他。
△五、自利調伏之行。
其性下，謂知其本性難以調伏者，菩薩為彼說八萬四千波羅蜜法令其調伏。聞是下，謂彼眾生雖聞未信，其性未調、其心未伏，即是教不投機，未免別作一種。即為宣說下，所謂換引不換藥務令彼服，故換轉名目曰三昧門。三昧云正受，以八萬四千各有當然之理即是正受，以善合其機即為妙法。下二句結皆自利者，不以說法者結，名以受法者結，既能調伏其心是為彼人之自利也。
△六、利他調伏之行。
是法指前八萬四千三昧門。再不投機者，又作蜜語陀羅尼說。然有多字、一字、無字之別。無字者，即向上心法，而不容言說，惟證乃知。一字等者，神呪也。如唵字、吽字，為一字陀羅尼，其神妙功効，不可思議。多字者，廣如楞嚴、尊勝等，次如消灾、吉祥等。葢陀羅尼，此云總持，謂總一切法，持無量義。神呪之名，應眾生病。亦有八萬四千，乃諸佛密意，發彼神識，令彼心通法徧，務令受教，是為妙法利他之行也。門有通意，謂從法入道，如從門入宅。如來說法，不出顯、密兩種。顯如諸教，密即總持。因機有差別，故法有種種。然教從三慧而入，呪從持誦而靈，及至明心契道，等無差別。所謂歸源性無二，方便有多門，此之謂歟。
△七、自敘調伏眾生。
善男子！我為調伏一切有情說如是法，及以無數善巧方便，現種種相教化眾生。善男子！以是義故，一切人天普稱如來名為導師。
我為下。明利他之行也。如良御之調馬，亦如巧梓之用木。調謂理其三業，伏謂治其性情。佛為能調伏之師，有情為所調伏之機。說如是法者，即上八萬四千波羅蜜及三昧門皆為顯說圓通，八萬四千陀羅尼門皆為密說圓通。及以無數善巧方便者，又不止八萬四千，充之為無量法門，皆為投機之法，葢不出四悉檀也。法華云：種種因緣、種種譬喻，廣演言教，無數方便引導眾生，令離諸著。即此謂也。現種種相者，即應天同天、應人同人等，總謂隨類現身、應機說法，皆為教化眾生。善男子下。結佛為師。以是一句承上現身說法種種利益能感人心，故一切人天普稱如來名為導師，謂能引導之師也。
△八、現未修習除障。
善男子！未來、現在諸佛世尊，悉皆修習八萬四千波羅蜜門、八萬四千諸三昧門、八萬四千陀羅尼門，永斷八萬四千微煩惱障、八萬四千微所知障。
未來下。會三世一致諸佛道同。悉皆下。其名數法門皆同前說。永斷下。微煩惱障有八萬四千者，以十使煩惱為根本，隨一使為頭、九使為助，遂成一百。約三世各有一百，共成三百。而現在一百時促，不論相助，於過去未來二世二百。又各各一一使為頭、九使為助，共成二千。合前現世一百，共成二千一百。又約多貪多瞋多癡等分四種眾生，各有二千一百，共成八千四百。又約四大六衰各有八千四百，總成八萬四千煩惱。頭數甚多，故名微細煩惱障。然所知亦應其數者，如斷一分煩惱、證一分真理，於所證理上知有所證，故名所知。執著不忘故以為障，隨彼煩惱故亦有其數也四大即地水火風，六衰即色聲香味觸法，能引識緣慮衰損善法也。
△四、總結證果。
此指未來現在諸佛，既能修習種種法門，能斷種種煩惱，臨證果時，皆詣阿蘭若法，菩提場中，樹王之下，金剛座上。樹言菩提者，樹非菩提也。因在樹下，成菩提道，樹以道彰，故名菩提。座言金剛者，亦座非金剛，以金剛喻道，佛所證道，其體最堅，如金剛體，物不能壞，用能破惑，如金剛之利，能破萬物。定亦名金剛者，佛所入定，一切天魔外道，皆不能破，如金剛之堅，能降天魔，能制外道，亦如金剛之利也。降伏一切下，謂佛。佛成道時，震動魔宮，故羣魔競來，種種威嚇，欲破佛定，故名魔怨。佛以定力，令彼恐怖，逃遁而去，故曰降伏等。證得下，即究竟成佛也。
△二、偈頌重宣二：一、標章。
爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
△二、正頌十一。一、洪讚三寶。
超過三界大法王，出現世間化羣品，恒河沙等諸菩薩，入佛甘露智慧門。
初句讚佛，以佛能頓超三界，為大法王，謂應機說法，權實並行，於法自在，故名法王。次句出佛本懷，以佛從法身，垂應化身，曰出現世間，化謂教化羣品，即五乘種性之眾生，然佛之所以出現者，葢為教化也。三句明所被之眾，皆是大機，故名菩薩，以人數之多，故以恒沙稱之也。四句即所成之果，智慧乃般若翻過之言，有二：一實相般若，即所證之理；二觀照般若，為能證之智。門為通義，謂由智入理，智為能入，從能入得名，故以智慧為入理之門也。甘露云不死之藥，取喻智慧一證永證，如飲甘露不死也。本是佛智，今化菩薩亦能入之，故曰入佛等。於中法王佛寶，智慧門法寶，諸菩薩僧寶，即大乘三寶也。
△二、彌勒啟問。
歷劫得道慈氏尊，以大悲心而啟問：善哉無垢法王子，智慧能開真佛乘，
歷劫得道者，法華云：過去日月燈明時為求名菩薩，自彼以來至未來成佛，其所經歷之劫數極多，故言歷劫得道，顯行之深也。慈氏即彌勒之華言，以慈悲為姓故云慈氏。二句頌請問，三句頌佛讚。無垢者，謂現居補處之尊，惑盡果圓寄位等覺，在十地之上故尊，以惑盡故名無垢。佛為法王，彌勒能繼述佛事，故名法王子。智慧二字讚詞，謂智慧者方可為眾請問真佛乘，即一佛乘圓實教法也。開者啟發也，謂由此一問佛乃演說，歸功於請者故讚能開。
△三、許說誡聽。
我以師子無畏辯，說大乘中趣覺路，汝等一心善諦聽，轉授未來所應授。十方世界可使空，無令斷盡出世道，
師子獸中王，威伏羣類，哮吼時，羣獸潛踪，飛禽墮地。今佛自喻，凡佛到處，諸天拱服，百靈皈依，故喻佛為人中師子也。無畏辯者，以佛具四無所畏、四無礙辯，顯正破邪，天魔腦裂，外道潛踪，喻師子哮吼，故曰無畏。次句以言誨道。為說大乘等，為所說，凡一切終實了義，通為大乘。此經猶如諸大乘中，能趣妙覺之路逕也。妙覺即佛果，此經種種觀法，能趣進妙覺，故名覺路。三句誡聽。四句許說。轉授即傳說，將自所證之道，傳授於人故。未來者，指後世學人。所應授者有二義：一者即佛本懷，分當誨人，故曰應授。二者即所應授與之人，令擇機故。末二句釋應授，意謂世界不可空，亦可使之令空，惟出世心地觀法，無令斷盡。然無人傳授佛法，則滅叮嚀囑累，故云無令等。
△四、分別品格。
將求解脫出世道，不過三根九品類。上根三品諸蘭若，中下隨緣化世間。所求道果等無差，同說真如佛性海。
將求者指未來求道之人。解脫等即心地觀法也，謂能觀心地故能出世得大解脫，心地為道。次三句准長行。末二句謂根性雖三等、品雖九種，只因人之利鈍不同，所以分別有差。然所求之道果平等無差，如千逕九逵王城不二故。同說下正釋等義。謂所以等無差別者，以佛於三根九品人中所說者，同一真如佛性。如大海無邊容納百流，以眾流入海同一醎味。此經亦爾，能會三根九品同入佛性故。
△五、真智利益。
初句頌彌勒等，既有請益之心，必有流通之志，故以真大士讚之。已獲無漏者，讚自成之道，永無墜落故。次句利他，出真大士義。隨宜者，順機相應故。應現者，隨感現身故。如觀音三十二應等，以九法界聖凡，皆有所求之法，亦有各品之障，或冥感，或顯求，冥應則救苦，顯應則說法，故曰濟羣生。開示下，廣上顯濟也。或分釋，或合解。分者，如阿含四有，因果條然，般若入空，泯相除執。合解者，空即有，隨緣義也，有即空，不變義也，空有不著，不二門也。第四句，結二利之德，以傳佛心印，相續無窮，故無間斷。
△六、未得應修。
未得無漏諸佛子，應正勤修三種學，善根迴向施眾生，一心專念佛菩薩。
佛子，即發大心之凡夫也。既云未得無漏，正在有漏，所以次句勸修。理當曰應，合道曰正，精進曰勤，調理曰修。三種學者，指前即三根，指後即三度。第三句謂不唯自修，更兼迴向，謂迴己所得向於眾生，願一切眾生同得勝益，即施與也。一心下，恐道力未堅，對境而墜，須專住一心，求佛菩薩神力加護故。
△七發願常親。
願我常覩佛菩薩，無邊莊嚴功德身，若使恒聞法雨音，普得同霑心不退。以身常處於地獄，非不親近大慈尊；以身常處於輪迴，非不親聞微妙法。以是因緣諸佛子，繫心常念天人師，
無著十八住，有不離佛世時住，亦有願佛教授住。然佛菩薩為聖師攝授，豈不發願常親乎？次句，讚佛菩薩相好，如華嚴如來十身相海，皆因中無邊功德莊嚴成就。若使下二句，既願常覩佛身，豈不恒聞法雨？以如來一音說出，隨類各解，故曰普得同霑。然法言雨者，比如上天落普雨時，一切草木皆得生長滋茂，終至華果敷實。比人聞佛法，能令道心不退，終至阿耨菩提。以身下四句，更發深願，謂寧可我身常處地獄。然地獄為極苦之處，豈可處之？乃虗設之辭。只願常近，慈尊之願也。非不親近者，反顯辭，正謂常親也。輪迴即生死，謂寧受生死，不捨聞法。末二句，總結常親。以是常願覩佛聞法因緣之佛子，定要繫心常念，不可暫忘。天人師，亦佛所謂克誠而感，必欲隨感而應，如月映川。
△八、廣頌諸度八：一、頌檀度。
若有佛子修聖道，發起無上菩提心，厭世住於蘭若中，亦得名修三種度。每日自食先布施，兼將法寶施眾生，三輪清淨是檀那，以此修因德圓滿。當知證獲波羅蜜，唯由心淨不由財，若有染心施珍財，不如淨心施少分。財施即得名檀度，此波羅蜜非二三，
前四句易明三種度，即前檀度親近真實三種波羅蜜。亦得二字是例長行之辭。每日下正明檀度，頌前乞食少分施餓眾生等，以沙門不存財，此即財施也。兼將下法施也。三輪下無相施也。即自身與物並受施之人名三輪。清淨指心說，謂不著我相、不著法相、不著受施人相，名為三輪。體空檀那即布施之梵言也。以此修因者，謂乘此檀度為能修之因行，加之三輪清淨之德，檀度始得具足，故曰圓滿。當知二字警令曉解之辭，以克體入道故曰證獲，得達彼岸故曰波羅蜜。唯由下明布施之實，謂能達彼岸者雖從布施中得，其所能達者唯由三輪心淨無相之施方能克證，豈有漏財物能之哉？故不由財。若有下二句，以染淨二心較量其功，染心者希望果報，而所施之珍寶財物盡屬有漏之因。不如下正較量，淨心者不望果報，雖少分之微而為無漏之施克證之實，是故染心之施珍寶雖多有所不及也。財施下會華梵立名。此波下揀後二度，言其是檀度，非第二親近、第三真實，故云非二三。此頌長行能得圓滿檀波羅蜜。
能施身命及妻子，如是得名親近度。若有求法善男女，為說一切大乘經，令發無上菩提心，乃名真實波羅蜜。慈悲淨信具慚愧，攝受眾生離於貪，願成如來無上智，財法二施名初度。
初句布施中極盡施也。既不愛身即親於德而近於道者，故次句立名。若有下二句，頌法施之實。男女云善者，情性溫良為受道之資。法云求者，慕道之真而用心之純也。然既有如是大機，堪為說大乘經令彼修證，以其人法相宜也。一切者，諸大乘之通稱，謂隨機教導非一槩說與也。令發下，正明相宜之效。菩提心言無上者，顯是佛道菩提也。故下句結名。真實者，以其不妄曰真，不虗曰實，如此行施方達彼岸也。慈悲下，具慚愧德。攝授下，明利他行。可謂自生慚愧離貪，亦復令他離貪也。願成下，迴向佛道也。財法下，結成。初度即檀度也。
△二頌戒度。
堅持菩薩三聚戒，開發菩提離生死，擁護佛法住世間，能悔誤犯真持戒。
三聚者，即大乘攝律儀戒，諸惡莫作；大乘攝善法戒，眾善奉行；大乘利樂有情戒，無生不度。聚者，具足也。略則十重四十八輕，廣則三千八萬至於無量。開發下。明持戒之功也。開者，退其迷惑。發者，引起正智。菩提為智德，離生死即斷德。總上二句，因戒成道也。擁護下。令法久住也。誤犯者。向本無心，事出偶然，過而能悔，即是慚愧，故結名真實持戒者也。凡受戒弟子，以此鑑諸。
△三頌忍度。
伏瞋恚心慈悲觀，當念宿因對怨害，不惜軀命救眾生，是名忍辱波羅蜜。
忍辱能伏自瞋，慈悲能愍他愚。觀謂察其宿因，故曰當念宿因。即前生怨害，今世相對，不免遭辱，彼報宿讐，我當受之也。良以宿因杳冥，愚人莫測，對境互憎，怨害轉深。唯智者不然，凡逆境臨時，不動聲色，涵養自如，當念我未負彼，彼來犯我，定非今生，必由前世，所以遭辱。不動其念，反責自己之非，彼以剛來，我以柔應，彼以辱加，我以笑迎，雖有宿怨，末如我之何也已矣。不惜軀命者，承前慈悲，為救彼愚之故。眾生即加辱之人，謂彼人若不知慈悲，必欲加害者，為酬宿冤，必不護惜軀命，而反發願救之者，見忍辱之實，慈悲之切也。是名下，結成忍度。
△四頌進度。
能行難行不蹔捨，三僧祇劫常增進，不共染污恒鍊心，為度有情求解脫。
難行者，苦行也。如投身殞命，為法忘軀，陸沉賤役，身為床座等。葢菩薩為道，不知有身，不辭其苦，不厭其勞，故云能行。如是刻刻在念，故云不蹔捨。三僧下。不厭時長，轉愈增進也。不共即不同，謂菩薩之精進，不與凡夫染著五欲者同，亦不與二乘染著涅槃者同。故恒時修鍊其心者，正顯進度也。然鍊者，非道家鍊丹之鍊，此乃不著空有，純鍊自心，中道了義，為真修鍊者也。為度下。顯利他之心盛，必自求解脫，然後令人解脫，似不難矣。乃二利之功，顯真實進度也。問，經中往往言速證，今却又言三祇，未免生疑。答，圓頓之機，念劫圓融，雖歷三祇，猶不離當念，豈可凡情擬度乎。
△五頌禪度。
出入三昧得自在，變化神通遊十方，為斷眾生煩惱因，三摩地門求解脫。
三昧即禪定，自在即安閒。雖言出入無非表定而已，然性定不動實不在出入之間也。應知行住坐臥無非妙定，天眼龍睛覷視不著，始得真實自在也。變化下。定中大用也。所謂不離性定現諸威儀，變化如觀音之隨現，神通如淨藏之轉邪，至分形散影水月化身，不動而昇不思而徧，十方諸國土無剎不現身，故曰遊十方。為斷下。出神通遊戲之故。煩惱言因者，謂煩惱為眾生生死之因，教化門中度生為重，欲令出苦須斷苦因，故曰為斷。等三摩下。謂既有利他之心，亦從定中救之令脫也。梵語三摩地，此云等至，謂雙離沉掉曰等，由定達道曰至，亦禪定別稱，以從定入道又喻為門。三摩一句有兩說：一、如註中但求字改救字說；二、以本文有求解脫之求字，似乎在機，謂眾生煩惱即散亂妄想，今欲斷之，雖承菩薩之智通，無非作勝緣，斷之猶須自己，非禪定不能解脫，故求之，謂求禪定以脫之也。是知為斷二字前義為正，求等三字後義為正。
△六頌慧度。
若欲成就真智慧，親近菩薩及如來，樂聞出世妙理門，修達三明斷二障。
真智即是般若。初句標定，下句正釋。要遇勝師引導，故云親近。必欲出世，須假妙法軌持為門，始能入道。必聽師教，故曰樂聞。是知修行人得遇真師難，得聞妙法難。不假親近樂聞，奚可得乎？然則妙理言門者，以門為成佛之達道。如清涼云：得其門也，等諸佛於一朝。失其旨也，徒修因於曠劫。果若得門會旨，修達三明，能斷二障，則不難矣。三明，謂天眼明、宿命明、漏盡明。二障者，即煩惱障、所知障也。
△七頌方便度。
能知眾生心差別，隨病與藥令服行，慈悲善巧應根宜，方便利生度羣有。
能知者，必觀察屬慧心差別，是眾生意念不一，如念何事、思何事、修何事等，乃知機也。隨病下，喻應機說法也。病喻眾生惑業，藥喻菩薩法門。服者即是吃藥，行者即是遵行。喻中服藥者病痊，法中能行者障盡。慈悲下，釋隨病。與藥者，即是善巧方便。羣有，即是眾生也。
△八、頌智力兼願。
觀一切法真句義，不著中邊離有無，淨智無間會真如，二利均平周法界。智力能了眾生性，為說相應種種法；智力能入眾生心，令斷輪迴生死本。智力能分黑白法，隨應取捨各了知，生死涅槃本平等，成就有情離分別。
初句。觀即能觀之智，一切法為所觀之教理。教法為三乘之權，真義會一乘之實。句即名言，屬能詮。真義為句中之旨趣，為所詮。不著下，謂會得句中之義，必不著二邊，亦不執中道。離有無三字，釋上不著。以有即常見，無即斷見，釋上邊字也。然既離二邊，中亦不立，是為真智照真理，當體周徧，何論中邊哉？故曰不著等。淨智下，成上二句義。智言淨者，以無分別為淨。葢能觀不唯句中之義不著中邊，而仍徧觀一切萬有諸法，會融無間，皆為常住真如也。二利者，謂菩薩既會真如自利，復能以此利他，令其皆會真如，方為真實二利，故曰均平。周法界者，有兩說：一者、由自他既利，皆證周法界之真如，約所證理說；二、則菩薩既會此道，便能周徧法界，均利眾生，此約處說。智力能了下，明有分別智，能照眾生情性、種相、體用差別，故為說相。應等者，即應以聲聞乘得度者，說應四諦法等，故云種種。入眾生心者，合機曰入，由智力應機說法，能與眾生心念相合故。令斷下，謂既知心念不同皆是妄想，能招生死為輪迴本，故為說法令其離妄絕根，故云永斷。能分黑白法者，分謂分別，黑白即善惡二業，而惡業為黑成辦三途，善業為白成辦人天。隨應取捨者，擇其可度也。各了知者，皆能曉了本末也。生死下二句，結智力勝德，謂法性平等本無二體，因眾生橫起無明轉成業識，然業識之體半真半妄，迷之即有生死，悟之即是涅槃，遂成二法。今以智力照之，法性之中求一涅槃尚不可得，況生死乎？故曰本平等。成就下，謂既云平等實無分別，因有情之妄念自生分別，故菩薩與之說法令彼離之，即是真覺全體也。佛歸功於菩薩，故云成就等。以上智力二度原為一體，開之成二合之則一，今合之也。然十度缺願者，凡文中有趣向之志發心度生皆為願度。隱而不顯者，以佛為法王於法自在，故開合隨便無不可也。以上頌諸度已竟。
△九、隨機廣開。
如是十種殊勝行，攝入八萬四千中，隨其品類勝法門，乃名菩薩波羅蜜。
初句牒定十種。次句謂略之則為十度，廣之則為八萬四千。今以廣攝略，故云攝入等。隨其品類者，有兩說：一者如長行為多貪者分別演說二千一百，後三亦然，則共成八萬四千，皆為對治殊勝法門。二者以眾生品格不同、惑業亦異，如貪重者令行檀度，以布施度慳貪；惡業重者令行戒度，以戒能治惡等。至於八萬四千，各隨其類，無非應病之藥，故云勝法門。乃名下。結歸彼岸。如其若廣若略，皆令離生死、證涅槃、高登彼岸矣。攝入下一句，解中雖云以廣攝略，其文不順，義亦隱暗。假若以略攝廣，如檀度能攝六；若以廣攝略，向所未聞，縱然強釋，終是不順。若改作能攝八萬四千門，謂以十度能收多門，文義皆順。何也？以長行有八萬四千波羅蜜，頌中無之，葢攝入十度之中也。若不敢違經，仍作以廣攝略亦可，不若顛拈倒用。且作以略攝廣理長，或辯之不當，請高明者另出手眼。
△十、自他廣利。
八萬四千三摩地，能滅眾生散亂心。八萬四千總持門，能除惑障銷魔眾。
三摩地，即止觀之梵言也。古德謂方便隨緣，止亦禪定之別名也。能滅等者，即三摩之勝用也。散亂心，即八萬四千煩惱，三摩治之，亦應其數也。總持，即前陀羅尼之華言，謂護善遮惡，故名總持。能除惑障，能銷魔眾，以總持神應，故云能除。其八萬四千疊數，同長行解中說。
△十一、總結流通。
大聖法王方便力，三種法要化眾生，教網垂於生死海，置彼人天安樂處。
十界獨尊為大聖，權實自在為法王，雖皆稱佛，一顯人中之尊，一顯法中之主。方便力，指上十度八萬等，皆是善巧作用，隨機開演，故三種法要，正明方便，即上波羅蜜、三昧門、陀羅尼，開合不等，以投機為要，必受教者廣，故曰化眾生皆方便之力用也。教網者，佛以五乘聖教，收羅眾生，故九界聖凡，不出如來範圍之內，故以網喻。垂於下，以上施下曰垂，凡佛用處，皆為垂示，以眾生生死深遠，猶如大海，佛於生死海中，說法度生，如大海中散網取魚也。置彼下，置謂安置，人天等五字作三解，人天為三界內善道，雖未離生死，現不墮三塗重苦，且令善根不退，然後再將人天善道，受化眾生，安置於安樂之處，葢安樂處，即界外涅槃，再次究竟至於無上菩提，方為大安樂處也。應知化眾生三字則通，謂通於九界聖凡，以佛較之，皆曰眾生，故人天二字則拘，但拘於人天兩道，故總言界內有分段生死，界外有變易生死，是以現身三土謂他受用土，方便有餘土，凡聖同居土，法用四悉即四悉檀，謂悉者徧也，檀者施也，佛以四法徧施有情，一世間悉檀歡喜益，二為人悉檀生善益，三對治悉檀破惡益，四第一義悉檀入理益，或用三昧門之顯說，或用陀羅尼之密義，以此顯密，圓通究竟，皆達彼岸矣。
△三、聞品獲益。
爾時世尊說是法時，八萬四千忉利天子斷諸界障證歡喜地，無數百千六欲天子悟無生忍得陀羅尼，十六大國王得聞持陀羅尼，無量四眾聞菩薩行或得不退地、或得三昧門、或得陀羅尼、或得大神通，或有菩薩證得三地乃至十地踊躍歡喜，無量百千諸人天等發阿耨多羅三藐三菩提心不復退轉，八千人天遠塵離垢得法眼淨。
△二再答轉問二。一品題。
功德莊嚴品第九
佛答彌勒所問，廣明四德莊嚴自身，故立品名。
△二、經文四：一、彌勒示問三：一、述承佛語。
爾時，彌勒菩薩摩訶薩白佛言：世尊！如佛所說，住阿蘭若功德成就當得作佛。
此出佛言，為生疑之本，彌勒述之。下申疑問。
△二、徵起疑問。
菩薩云何修諸功德，而能住是阿蘭若中？
云何二字，為疑問辭。此中諸字有二義：一、諸者，多也。因前文佛說三種法要開之，各有八萬四千，皆為勝功德故。意謂蘭若中人，道力未充，功行未備，云何能行八萬四千差別法門？此解承前疑之，故問也。二者、不承前但不知而問。謂佛說功德成就，當得作佛，不知云何修諸功德？此說諸字輕，但作助語辭。即如修何等功德，方能住是蘭若，當得成佛？前後照應，二義皆通。據佛答處，後義為正。
△三哀請求示。
惟願世尊為我解說。
△二、如來開示四：一、總答一德堪住。
爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩言：汝善男子！當修學者但有一德，是人應住阿蘭若處求無上道。
總答：標住。
△二、徵釋一德源委。
云何為一？謂觀一切煩惱根源即是自心，了達此法堪能住止阿蘭若處。
觀者，為究察之智。一切下，所察之惑煩惱，總為五住地即見一切住地、欲界住地、色界住地、無色界住地、無明住地，開之則為八萬四千根源。即是自心者，覿面指出也。心有二種：一、真心，即常住妙明、不動周圓、妙真如性，為生佛共具之體也。然既曰真心，而却為煩惱本者，以其倐然不覺，妄依真起，種種煩惱依之而生。若離真心，煩惱何有？如塵依鏡起，離鏡無塵故。二者、妄心，然妄亦有二：一、即阿賴耶識，為諸識根本，其體半真半妄。半真即是真如，半妄即是無明。謂依賴耶轉生二分：一、轉相見分，二、現相相分，連上賴耶為無明。三、細，因見分帶出相分境，而相分遂能顯現。見分不覺自心所現，將謂心外實有，反生取著，遂有能所，激動心海，則諸識浪起，轉生六粗一、智相，為法執俱生；二、相續相，即法執分別；三、執取相，即我執俱生；四、計名字相，即我執分別；五、起業相，即造作有漏諸業。六業繫苦相，即是六道果報。楞伽云，藏識海常住，境界風所動。種種諸識浪，騰躍而轉生。由是一切煩惱，皆從此起。故為煩惱根源也。二即第六意識，見思諸惑，皆因此生。故知真妄二心，皆為煩惱根源也。了達此法者，以返妄歸真之智，為能了達。此法即指自心，為所了達。如大智慧人，照了妄惑本空。意識轉為妙觀察智，賴耶轉成大圓鏡智。復乎本真，當體是佛。堪能下，謂若有如是等機，堪能不負住阿蘭若，何必備修諸度。所謂識得一，則萬事畢矣。問，法相宗中，說轉八識相應心品成鏡智，轉第六識相應心品成妙觀察智。識體但能轉染成淨。此解但云轉識成智，不亦違乎。答，相宗貴乎分別，性宗貴在融通。便云轉識成智，有何不可。古德亦有此說，勿得以相難性，達義可也。若謂必定分別，纔是佛說三界唯心。且道一心之外，諸識諸品，在甚麼處。
△三、再徵法喻反釋。
所以者何？譬如狂犬被人驅打，但逐瓦石不逐於人。未來世中住阿蘭若新發心者亦復如是，若見色、聲、香、味、觸、法，其心染著，是人不知煩惱根本不因五境從自心生，即此名為未能善住阿蘭若處。
狂犬逐石，人所共知，此為喻。未來下，法合。新發心者，即舉心住靜修行常人。言未來者，在如來滅後末法之中也。亦復如是者，總例前喻。若見下，根能對境，正合逐石。其心染著者，如眼對色，引起眼識及同時意識，遂分別諸色。耳對聲時，引起耳識及同時意識，流逸奔聲。餘四亦然。以逐境攀緣，與夫狂犬逐石等無異也。是人下，釋逐境攀緣意。言其煩惱根本即是自心，色聲等五境亦是自心。由不知故，只作心外實有五境，妄生取著。所謂自心取自心，非幻成幻法。即此下，謂如是之人，雖有好靜之心，不識其本，名為未能善住者也。應知不因五境之因字不穩，恐是知字之誤。若必作因看，無味之甚也。今作知字為正，言其是人不知煩惱根本即是自心。此句但斥不識心，亦復不知五境亦是自心五境即色、聲、香、味、觸也。不言法塵者，以是五境泄落緣影，不出五境故。而不言五境即是自心，却言從自心生者，謂真心隨緣轉變相分境。然境依心現，全境即心。譬如影依鏡現，全影即鏡。由不知故，所以自心見分，取著自心相分。總不達二皆唯心，只作心外別有。作如是見解，故不為善住者也。
△四、結前起後廣釋三：一、結前。
以是因緣，樂住寂靜，求無上道。
△二、開後五：一、深究迷倒根本。
一切菩薩摩訶薩等，若五欲境現前之時，觀察自心應作是念：我從無始至於今日，輪迴六趣無有出期。皆自妄心而生迷倒，於五欲境貪愛染著，如是菩薩名為堪住阿蘭若處。
但發菩提心者，皆稱菩薩。言摩訶薩者，謂菩薩中之大菩薩也。此但稱呼而已，實指初心者說，非深位者可比，如說大心、大量、大德、大人，皆稱呼也。若五下，是佛教與作觀察法。五欲境即是五塵，若其色等現前時，必與眼等對，正對之時，猛然觀察自心。應作下，即觀察義。無始下，妄心，指業識言。而生迷倒者，即轉生意識分別，以不識自心即迷，心外取法即倒，故於五欲境貪愛染著者，皆是妄心為根本也。如是下，結名堪住。良以經文必有隱意，意謂既識妄心取著，則不得逐境攀緣，然心不逐境，則心境自空，二執自斷，可為利智之機，方可與蘭若相應，故得堪住。假若不出隱意，顯文則缺，與下科相反，思之。
△二、是人速證菩提。
若有人問：何等有情於未來世當得作佛？應指是人於當來世出三界苦、破四魔軍，速成菩提、入佛智慧，一切世間天龍八部、阿蘇羅等皆應供養。
因上科自識妄心，不逐攀緣，成道有分，恐疑者不決，故言若有人問等。此是佛向彌勒說：假若有人問汝，佛度眾生皆欲成佛，不知何等有情未來成佛？意在有情類廣皆有佛性，但不知何類何人而得成就。此疑者俗漢大約如此，應指下亦是佛令彌勒答彼問者之言。是人者，即前能識妄心之人，於當來世速成菩提。意在既識妄心，妄心則空，妄心空時即是真心，不從外得，所以成佛。出三下，敘將成之義。三界苦，即生死。四魔軍，即煩惱魔。五、陰魔、死魔、天魔。謂佛佛成道必破四魔，如四魔既破，菩提即成。入佛智慧者，入即合也，謂始覺合乎本覺，成究竟覺，為入自心佛之智慧，還成自心之本佛也。一切下，出應供德。謂既能成佛，為世出世間之福田，則一切世間等皆應供養。以上因識自心當得成佛，以見住蘭若之功効如此，非惑世偷安假名者可比。
△三、勸人供養獲福。
若善男子及善女人，以清淨心供養如是住阿蘭若真善佛子，所獲福德無量無邊。
若復有人以眾珍寶供養悲母，所獲功德亦無差別。
偶爾引例供母功德者，應知世尊為報四恩故，廣說悲母恩重。自彼已來，經歷文長，恐人忽略，對此較功，忽然一提，警策於人。身從母有，德從母教，應知悲母即堂上活佛。父亦如是，子能以珍寶供養，所獲功德，與供佛者無異。所謂在家孝父母，何必遠燒香。
△五、徵釋當證菩提。
何以故？是人當得阿耨多羅三藐三菩提，轉正法輪度人天眾，紹三寶種使不斷絕，當為眾生作歸依故。
此科應移於供養父母一科以前。續文曰：供養如是住阿蘭若真善佛子，所獲福德，無量無邊。遂接何以故？是人當得等。徵曰：彼住蘭若之人，雖識自心，無非自利，而能供養者，獲福至於無量無邊者。是何以故？是人下，釋。以是人既識自心，則當得阿耨菩提，即未來諸佛一數。其有供養，即是供佛，所以福勝也。將供母一科，移於此後，其文則順，其義亦當。假若不然，在家父母，雖有慈悲，無非恩愛，且不出生死，何至菩提？多是翻譯之後，謄錄者將徵釋一科遺漏，錯補於供母之後，請具眼者看。
△三、廣釋。二一、非機莫住。三一、邪見貪財莫住。
復次，善男子！有二種法繫縛行者，令不堪任住阿蘭若：一者、愛樂斷見邪法，二者、愛樂財寶樂具。
有二下。標住。一者下。釋。愛樂即邪種之所欲，斷見即撥無因果，邪法即事火崇水等。良以二見之種子既存於心，二見之現行必發於外。然既曰斷邪，總該五利，即是見惑。二者下。即五鈍之貪。然愛樂即貪，義兼五鈍，即是思惑。總言見思之惑，如蠶作繭，自纏自縛，故曰繫縛等。此心不忘，此行常作，縱住蘭若，枉然無益矣。故曰令不堪任住等。應知令字，似佛說與彌勒，凡遇此等，令彼莫住。
△二、憍慢惡法莫住。
又，善男子！有二種人不堪居住阿蘭若處：一者、具足憍慢，二者、惡大乘法。
陵他曰慢，自貴謂憍。憍則不欲苦行，慢則眇視正修。慢能障道，縱住無益，故云不堪大乘法寶。一言之下，心地開通，立證菩提，求之猶恐不得，惡之必招重苦。然既惡，必謗三途業因，求人身猶恐不得，居蘭若何益？故曰不堪居住。
△三、邪見破戒莫住。
又，善男子！有二種人不應居住阿蘭若處：一者、邪見，不信佛語；二者、身自破戒，策役持戒。如是等人不應居住阿蘭若處，求無上道。
初四句標。一者下。釋。如是下。結。良以士農工商皆從其教，信而能行必克其志，況佛弟子乎？不信佛語反成邪見，外道同宗住之何益？二者。謂三學戒為根本，持之能生定慧菩提可期，破之失其根本徒勞無益。策役下。謂自既破戒猶不知慚愧，反以驅策役使持戒之人，譬如罪人欲使官長真為可笑，不惟無慚且更加憍傲矣。故下。結云如是等。以其二皆失本不應居住，然住且不許，況求道乎？嗚呼！凡弘法沙門理宜自鑑。
△二、正機當住二：初、四德當住十一。一、總持等四德。
復次，善男子！具四種德，應當安住阿蘭若處。云何為四？一者、名聞，總持不忘；二者、分明，能解妙義；三者、正念，常不放逸；四者、隨順，如教而行。善男子！若有佛子成就如是四種勝德，應當安住阿蘭若處，修菩薩行，求無上道。
復次下，標。云何等徵？一者下，釋。善男下，結。名聞者，名謂名相，如性相、五陰、六入等。聞即三慧之首，如耳根發識，覽佛教義，持而不忘，即是總持，屬聞慧。能解妙義即思慧，如聞必參究其落處，豁然貫通，會得聞中旨趣，是為能解妙義。正念者，即菩提心，念念不忘真如法故。不放逸即是正念。百法云：精進三根即無貪、無嗔、無痴，於所修斷，防修為性；對治放逸，成滿一切世、出世善事為業防修者，於所斷惡，防令不起；於所修善，修令增長。隨順者，隨即不違，順即依從，如佛教導，依而行之，兼上即是修慧。善男子下，總結。四種勝德者，即上聞、思、修三慧及菩提心，是為成佛之大本，受道之良器，可謂人地相宜，故云應當等修。菩薩行者，且約觀心，良以六度萬行微細妙門固有無量，但初心菩薩焉得廣行？故且專住正念，觀究心地為能究之智，無上道即所求之果。葢用智遣識，一念不生，不求而求，求即無求。無上妙道本是自心，非證言證，證亦無證，非同常人妄心用事，故云勝德。
△二、慈悲等四德
復次，善男子！出家菩薩復有四德莊嚴自身，住阿蘭若求佛智慧。云何為四？一者、大慈，二者、大悲，三者、大喜，四者、大捨。善男子！如是四法能生一切福德智慧，利益安樂無量眾生，速證無上大菩提法。
標徵釋結同前，後皆倣此。慈悲喜捨即四無量心，純是利他之行。如是下明因行致福。能生等者，以四心利他為功能成己德，所以一切福智皆由此生也。利益安樂下正言利他大益。悲能拔苦即救人利益，慈能與樂即安樂利益，喜能說法即教誡利益，捨能等觀即普恩利益。速證下結大菩提法，即智斷二德。
△三頭陀等四德。
菩提為究竟之果，持戒為萬行之基，戒行清淨則萬行皆成，以承因得果，故曰能至菩提。四無垢性，即飲食、衣服、床座、醫藥四法，隨分不貪不嗔為無垢性，以不起貪等則其性自淨矣，故云無垢。十二頭陀皆如前解，不可間斷，故云常行。遠離下，即是樂遠離行，在家多染五欲，出家或執小乘，若行遠離行者，不惟離諸五欲，亦復不近小乘出家小大二乘通稱，亦有出家外道，此離小外也。諂誑嫉妬者，皆隨煩惱，葢諂者媚佞於言，誑者詭詐於行，嫉人之好、妬人之能，一有此心則不足論矣，故曰永離。善男下，結。
復次，善男子！出家菩薩復有四法，永離生死得大菩提。
此文有標無釋，定譯人遺漏，不勞強釋。
△四、持戒等四德
復次，善男子！出家菩薩復有四法攝一切善。云何為四？一者、淨持禁戒復有多聞，二者、入諸三昧能具智慧，三者、得六神通兼修種智，四者、善巧方便又不放逸。善男子！如是四法，三世菩薩共所修學，汝等佛子亦應修習，疾證廣大無上菩提。
戒言禁者，止持也。持言淨者，潔白也。法華云：清淨持禁戒，猶如護明珠。多聞者，以持戒之人性不昏濁，故佛法入心永不忘失，即是多聞。三昧者，定之本體實無多種，今言諸者，以體從用顯，以用有差別故立諸名。入者，攝用也。謂攝用歸體名入。諸定能具智慧者，定之觀照也。然定有智慧，如鏡有光不為物瞞也。得六神通者，定之大用也。六種准前。種智者，即一切種智、道種智，皆佛智也。兼修者，揀但修也。因上得體發用雖具六通，若不熏修種智恐墮小乘，故要兼修也。然二乘之智但除我執，如來之智必我法二執兼斷然後得之，斷即是修，故曰兼修。善巧方便，即隨宜利生。不放逸，同前。善男下，結。三世共修者，是一切聖人通修之法也。是以非戒不能成定，非定不能發慧，非神通不能大用，非多聞不識權實，非善巧不能應機，以自他二利、因果始終皆從此得，故云共所修學。汝等下，勸修。謂三世菩薩共所修學，汝等佛子豈得不然？故云亦應等。
△五、布施等四德
復次，善男子！出家菩薩具四種法，於菩薩行得不退轉。云何為四？一者、布施，二者、愛語，三者、利行，四者、同事。善男子！如是四行，趣菩提路利生根本，一切菩薩皆應修學。
布施等四，皆為攝持眾生之法，乃方便權智，善能攝化有情，使其依附，然後導以大乘正道。維摩經云先以欲鈎牽，後令入佛智是也。一、布施攝，謂菩薩二種布施攝眾生故。若眾生樂財，即以財施攝之；樂法，即以法施攝之。眾生既蒙二施利益，因是生親愛心，依附受道，得住真理，故名布施攝。愛語者，謂菩薩隨順眾生根性，善言慰喻，則一切眾生樂聞善言。因是生親愛心，依附受道，得住真理，故名愛語攝。三、利行者，謂菩薩起身、口、意善行，利益一切眾生。因是生親愛心，依附受道，得住真理，故名利行攝。四、同事者，謂菩薩以法眼明見眾生根性，隨其所樂，分形示現，同其所作，使其各沾利益。因是生親愛心，依附受道，得住真理，故名同事攝。善男下。結云：如是四行，純為利他，故云根本。一切下。勸修。
△六觀察等四德。
復次，善男子！出家菩薩復具四德，住於蘭若持戒清淨莊嚴自身。云何為四？一者、觀察自無本性，伏斷二執證無我故；二者、他身亦無本性，於怨親所離憎愛故；三者、身心快樂，心、心所法無分別故；四者、得平等智，生死、涅槃無差別故。善男子！如是四法，一切菩薩所應修習，汝等佛子亦當修習遠趣無上正等菩提。
持戒清淨。言莊嚴自身者，以心廣體胖，德現於顏色，復有善神衛護，威儀可觀，為修證之本，所謂德潤身矣。觀察等者，即菩薩所作工夫。自無本性者，應知本性非佛性為本性，以眾生日用，皆認妄識為本性，當體不實，對境則現。所以佛命觀察，堅者為地，濕潤為水，煖相歸火，動轉歸風，病中不能作主，死來不能自留，本性何在哉。凡妄念起時，作如是觀，則我執自伏，種現自斷矣。伏者現行不起，斷者種子亦滅。他身亦無本性者，以己例他也。謂我既無我，彼豈彼哉。由是我人四相，頓然皆空，則向之怨者不憎，親者不愛，是為持戒清淨，莊嚴自身也。三者下，謂以上二執既空，身不奔馳，則身自在，心不逐境，則心自在，故云快樂。心即八識心，王所即心所，以本性既無，分別何有，則王所諸法，應念化為無上知覺矣。四者下，明轉識成智。得平等智者，以我執既空，第七識不緣第八見分，為自內我，則七識當處化為平等性智。下句生死涅槃無差別者，由得此智，則觀生死不異涅槃，如空華即是空性。涅槃不礙生死，如空性即是空華。然華空無二，隨見者之不同。謂病目者見華，好眼者不見。若諸佛分上，求空性不可得，華相安在哉？通為一覺，故無差別。如是四德，自利顯，利他隱。善男下，結勸，可知。問：前云速證，又云疾證。此結又云遠趣。後文又云經大刧海。然速疾與遠歷相反，是義云何？答：速疾者，由機利觀妙，不涉紆曲，可一生圓曠劫之果。遠者，正顯所證者高遠，不在下位，非遙遠之謂也。又云經歷劫海者，謂眾生無邊，利他心切，不辭長時，誓欲度之等。所謂先悟毗盧性海，後入普賢行門。雖歷劫海，願力攝持，不覺其為時長也。而念劫圓融，有何相反？
△七度生等四德
復次，善男子！一切菩薩復有四願，成熟有情住持三寶，經大劫海終不退轉。云何為四？一者、誓度一切眾生，二者、誓斷一切煩惱，三者、誓學一切法門，四者、誓證一切佛果。善男子！如是四法，大小菩薩皆應修學，三世菩薩所學處故。
即四弘誓願也。有情即是眾生，以眾生有情識故，依妄識立名也。成熟即是度化，然一切眾生於五欲每親、淨行疎遠，於生死熟練、於涅槃罔知，今以四願將欲反之，故云成熟有情。住持者，紹隆不斷義。三寶即佛法僧，寶即重義，以四願中成佛即住持佛寶，學法即住持法寶，菩薩自身及所度眾生即僧寶。經謂經歷，劫海謂時長，不退轉者誓願所攝，雖歷長時不覺其長也。誓度眾生者，依苦諦境而發誓也，謂菩薩徧觀六道眾生等類皆被生死諸苦所逼，故發誓願欲度脫之令出三界故。誓斷一切煩惱者，依集諦境而發誓也，謂菩薩諦審煩惱惑業無量無邊能招生死苦果流轉三界無有窮盡，故發誓願欲斷除之亦令眾生皆斷故。誓學一切法門者，依道諦境而發誓也，謂菩薩諦審一切道法無窮無盡皆能通至涅槃，自既學已亦令一切眾生共學故法門者即戒定慧等開之無量，法能軌持，門有通義，謂持諸道法通入佛位。誓證一切佛果者，依滅諦境而發誓也，謂菩薩諦審菩提之果最勝無有過上，自成就已普願一切眾生咸皆成就故佛果言一切者，謂菩提涅槃為一切諸佛共證之果，故云一切佛果。善男下，結勸大小。菩薩者，以得道深位地上等覺為大，地前三賢為小。又三賢中入理住行迴向為大，信位及初發心者為小。皆應修學者，正勸。三世所學者，引證。
△八愛樂等四德。
復次，善男子！出家菩薩復有四法，住阿蘭若持戒清淨。云何為四？一者、愛樂空性，空所顯故；二者、得無恐怖，證三昧故；三者、於諸眾生起大悲願；四者、於二無我，無厭背心。善男子！如是四法，一切菩薩入聖要門，依此四法斷二障故。
持戒清淨者，如雜阿毗曇心論有四種持戒：一、希望戒，希即希求，望即期望，謂求生天及餘善處，堅持禁戒故。二、恐怖戒，謂畏墮惡趣、畏惡名稱，堅持禁戒故。三、順覺支戒，謂隨順七覺支莊嚴其心，堅持禁戒故七覺支如三藏法數。四、清淨戒，謂無漏戒，能離煩惱垢染故此即聲聞緣覺無漏道品所發之戒也。今云出家菩薩雖初發心志同大覺，猶非聲聞緣覺之清淨也。云何下，徵。一者下，釋。空性即第一義真空實性也。愛樂非情見之愛，為菩提增上之志，謂由有此心終能克證，故云空所顯故。葢空性人皆本具世間人，為五欲所迷故不能顯，今則因住蘭若心地清淨，如雲散空澄故真空顯現，然真空不動即是性定，所以戒能生定，斯之謂也。得無下，恐怖有多種，唯二種生死實為大恐，而三昧亦有多種，唯性定為總體，由持戒清淨故空性顯現即是性定，性定之中無諸生死故無恐怖，由定所成故云證三昧故。以上二種且約自利，於諸眾生起大悲願者復能利他，然性定既成利器已備，發大悲願亦令他成也。二無我者，即人無我、法無我。然人法之中本無有我，但凡夫不了，於無我中計我極盛，所謂我身我名我衣我物等，於行住坐臥語言之間，乃至我能布施、我能持戒等，因此顛倒備起一切煩惱生死行業。今菩薩既住蘭若，由戒定發慧，如實照了五陰之法本空，假名之人何在？故二皆無我也。無厭背心者，揀凡夫及二乘也。謂凡夫迷空著有，二乘厭有著空，凡夫繫生死背涅槃，二乘背生死向涅槃，以二皆各著一邊不合中道。今菩薩即我無我、即法無我，不厭煩惱、不背生死，理事無礙、空有互融，方是大乘真二無我，不同凡夫聲聞有厭背心。善男下結成聖要。言入聖要門者，謂厭有著空非為聖要，無厭無背真為要門。依此下結斷二障者，以空所顯故則煩惱障斷，大悲無厭則所知障斷聲聞人觀法無我者，觀色等五陰之法內無主宰，即法中無我非同菩薩，五陰亦空當體實相。
△九、捨見等四德。
復次，善男子！出家菩薩復有四法，住阿蘭若，善持禁戒，莊嚴其身。云何為四？一者、永捨我見，二者、捨我所見，三者、離斷常見，四者、深能悟解十二因緣。善男子！如是四法，能除毀禁，守護淨戒，莊嚴其身。
我見即我執分別，我所見即法執分別，因二見不忘永沉生死。今菩薩住阿蘭若，不於身中分別有我，亦不於身外分別我所，我法二執皆空，斷常二見亦滅。深能悟解下，因緣准常。深悟即逆觀窮至無明，能知三世因果以無明為根本，義含斷無明證真理，如是觀察是為正見。善男下，結除守護。
△十觀蘊等四德。
復次，善男子！出家菩薩住阿蘭若，又觀四法能護禁戒，妙行增修，趣求佛智。云何為四？一者、觀察五蘊生滅，二者、觀十二處如空聚落，三者、觀十八界性同法界，四者、於俗諦法無捨、無著。善男子！如是四法，一切菩薩所應修學。是故，佛子！住阿蘭若，一心修習，求無上道。
凡夫五蘊念念生滅，所謂爪生髮長氣銷容皺，一剎那間九百生滅，菩薩如是觀察知身無常。二者下，觀察根塵十二處皆因緣和合則生，因緣別離則滅，於中無我亦無我所，當體全空如空聚落者，謂落聚中無人故空，喻根塵中無我也。以上二種皆空觀也。三者下，即融根塵識三皆歸一真法界，中道純真中道觀也。四者下，假觀也。以不離俗諦假相故曰無捨，以雖在俗諦居塵不染亦不忘真故云無著，即假成真亦中道觀也。善男下，結勸。
△十一、成就等四德
復次，善男子！出家菩薩住阿蘭若，具足四種持戒清淨莊嚴自身。云何為四？一者、成就不見身觀；二者、成就不見語觀；三者、成就不見意觀；四者、遠離六十二見，善能成就一切智觀。善男子！若有佛子成就如是四種清淨，現身證獲正性離生，乃至速證無上菩提。以是因緣，汝等佛子觀如是等四種法門，斷四惡道、證四涅槃，盡未來際度諸有情，令證阿耨多羅三藐三菩提。
前三種因戒能生定，定中觀察自己身口意三業皆因緣成就，以緣生無自性故皆不可得，然不見三業惟證一真也。六十二見總屬見惑，邪見為本。遠離者，謂定中觀察見依身有，而自己三業尚空，既無所依諸見何在？自然氷釋矣。善能成就下，謂邪見既空正智自現矣。言一切智者，由證此智觀一切法皆是真如，即是正智。善男下，結證勸修。現身下，以其一切邪見既空，則正性現身親證矣。離生即再不受生，親獲法身故。乃至者，超略辭，必有經歷位次。又言速證菩提者，謂雖歷諸位而不住著，如鳥上山一飛到頂，故云速證，即是頓成。以是下，承上結勸。四惡道即三途修羅，四涅槃即常樂我淨。盡未下，即度生成道不厭長時。已上種種功德莊嚴，皆從清淨持戒中來，故勸。
△二、八德當住五。一、八種三昧。
復次，善男子！出家菩薩住阿蘭若，具足八種三昧清淨莊嚴自身。云何為八？一者、獨坐蘭若三昧清淨，二者、遠離綺語三昧清淨，三者、遠離五欲三昧清淨，四者、調伏身心三昧清淨，五者、飲食知足三昧清淨，六者、遠離惡求三昧清淨，七者、遠離因聲起愛三昧清淨，八者、為眾說法不求利養三昧清淨。善男子！應當修習速證無上正等菩提。
具足下，標。云何下，徵。一者下，釋。善男下，結勸。最初出家為離塵世故住蘭若，須獨居宴坐收視反觀即是三昧，纖塵不著即是清淨。然三昧即定，清淨即戒，乃定共戒也。遠離綺語者，即口業四過之一，獨坐為身戒，此為口戒。然口業四過舉一該四，亦定共口戒，故云三昧清淨。五欲者，即是五塵。遠離者，即眼不觀色返觀自性，耳不聽聲返聽自性，乃至身不覺觸返覺自性，亦為定共，故云三昧清淨。後皆倣此。調伏身心者，如身不違犯則身調伏，意不妄想則心調伏等。飲食知足即四無垢性之一，但能隨分不涉妄想，當體即戒。遠離惡求者，言不當求而求之是謂惡求，今定中清淨惡求永斷，故云遠離。因聲起愛者，謂順意之聲心生染著是謂起愛，今返聞自性不為聲轉，故云遠離。為眾說法不求利養者，即慈悲利物說而無說，不存影相即是三昧，尚不知有身豈復求利，即是清淨。善男下，結勸。
△二、八種智慧。
復次，善男子！出家菩薩住阿蘭若，復有八種智慧清淨。云何為八？一者、五蘊善巧智慧清淨，二者、十二處善巧智慧清淨，三者、十八界善巧智慧清淨，四者、二十二根善巧方便智慧清淨，五者、三解脫門方便智慧清淨，六者、能滅一切煩惱善巧方便智慧清淨，七者、能滅隨煩惱善巧方便智慧清淨，八者、能滅六十二見善巧方便智慧清淨。善男子！如是八種智慧清淨，汝等菩薩當勤修習，速證無上正等菩提。
五蘊即色五根六塵、受心法領納前境、想心上浮想、行遷流轉動者、識第八了別三類性境。皆名蘊者，謂此五種覆藏佛性，從用得名。良以五蘊、十二處、十八界，總為色心二法。於此三科，開合隨機有三：一為愚於心而不愚於色者，故合色開心，說為五蘊合色者，將五根六塵合為一色蘊故。開心者，將一心法開為受想行識故。又為愚於色而不愚於心者，故合心開色，說為十二處合心者，將受想行識合為一意根。開色者，將一色法分成五根六塵故。為色心俱愚者，將色心俱開，說十八界開心者，將一心分為六識意根。開色者，將一色法分為五根六塵。皆言善巧智慧清淨者，智慧乃自心之靈用也。以未住蘭若時，逐妄迷真，混濁不淨，反墮為妄想分別。今既住蘭若，離諸塵穢妄想，化為智慧分別，即成善巧。然善巧即是權智，到此不唯自利，亦復度生。謂應時接物，方便隨機，不乖於理，猶合於事。如幻人用事了無情，謂心法俱空，是謂智慧清淨也。二十二根者，即二十二法、五徧行謂觸、作意、受、想、思，五別境即欲、勝解、念、定、慧，善法十一即信、精進、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、輕安、不放逸、行、捨及不害也，意識一謂同時心王也。此二十二法言根者，以隨戒故，戒為入聖之根本故。凡心王用事，此二十一種皆能隨佐。諸惡不作，眾善奉行，是謂善巧方便。於所用事，心無染著，是謂智慧清淨也。三解脫門即空、無相、無作。准前所解，一切煩惱者，不出見、思二惑及根本無明。亦言善巧方便者，謂貪起時，以喜捨對治；嗔起時，以歡喜對治；雖癡為迷惑，亦時時進學，久而生慧，可以對治；慢心動時，以恭謹對治；疑心動時，以決定信對治；惡見起時，以三世因果、善惡報應以對治。如是對治，則一切煩惱轉為正智，自然洞徹融照，遠離分別，故曰能滅。是為智慧清淨也。隨煩惱有二十，謂小隨十，中隨二，大隨八。隨佐心王故，不違根本故。今亦言能滅善巧方便者，無非以相應法對治，令其消滅故。六十二見，解見前文。總以我見為主，依五陰虗妄分別，更約三世斷常增滿其數。今依戒生定，依定發慧，能令彼見瓦解氷消。善男下，結勸。隨煩惱名義，解見前文。
△三、八種神通。
復次，善男子！出家菩薩住阿蘭若，復有八種神通清淨莊嚴自身。云何為八？一者、於諸色法，得無障礙天眼善巧方便神通清淨；二者、於諸聲境，得無障礙天耳善巧方便神通清淨；三者、於諸眾生心、心所法，得無障礙他心智善巧方便神通清淨；四者、憶念過去生處、死處，得無障礙宿住智善巧方便神通清淨；五者、能往十方無數佛剎，得無障礙神境智善巧方便神通清淨；六者、能知眾生漏盡、未盡，得無障礙漏盡智善巧方便神通清淨；七者、能滅一切煩惱，得無障礙無漏智善巧方便神通清淨；八者、現見自身一切善根迴向眾生善巧方便神通清淨。善男子！如是八種神通清淨，十方菩薩同所修學，汝等菩薩亦應修習，速證無上正等菩提。
神通者，乃自性本具之妙用也。凡夫為無明障隔而不能通，今住蘭若，從戒生定，依定發用，靈妙通神，觸處無礙，故曰神通。以神通自在，令法身不孤，是謂莊嚴其身。然神通雖發於定，體實本於蘭若，成就皆蘭若中功德也。一者下，分別八種：一、謂天眼通。諸色法是眼根所對之塵，凡一切山河大地，萬象森羅，形顯二種，以凡夫肉眼對之有礙，故不為通。今菩薩以無漏戒定發出，妙用雖寄於眼，實稱性之靈照，故能周徧十方，舉目普視，無有障礙，是為天眼。既以戒定發出，即是善巧方便也。又普見無礙即善巧，用是利他即方便，無障無礙是為神通。如鏡照相，了無沾染，故云清淨。天眼既爾，天耳亦然，但換色為聲，餘皆准前。三、他心通。諸眾生該盡含生，凡意舉念，一切善惡邪正差別，菩薩具通者，皆能知之。心心所法者，雖為諸識通名，今且約六七二識說，以第七執我，第六計度，種種分別。心王既爾，心所亦然。以前五第八皆隨念分別，不計名言，故且不論。今雖言六七，而計度分別全在第六。言他心智者，即能知他人之心念也，從用得名耳。以戒定發通為善巧，運通利物為方便，能知他心即神通，無障無礙即清淨。四者、宿命通。憶念者，即記憶不忘也。過去者，即前生累世也。生處死處者，不出天上人間四生六道。受命曰生，捨命為死。言宿住智者，能知宿昔住世之智也。得無障礙者，無落陰之迷也。以戒定發通即善巧方便，能知宿命即是神通，無落陰之迷即是清淨。五者神境通，能往下，雖往十方頃刻而至，義兼供佛度生，復頃刻而還，雲霧不障山河不隔，皆不可思議，故名神境智。若論神境二字即是工巧，謂身上出火身下出水等十八種皆可不測，依工巧立名，亦名神境通也。以能運神通即善巧，運通利他為方便，巧超思議曰神通，通而不著即清淨。六者漏盡通，謂能知者即菩薩之智也。眾生漏盡未盡，即所知之境也。凡我執已盡為漏盡，我執尚在為未盡，然能知眾生得無障礙者，即菩薩之漏盡智也。以定能發通為善巧，運通利他即方便，能知眾生即神通，不著通相即清淨。七者滅惑通，一切煩惱不出見思，塵沙無明為所滅之惑，菩薩一念心空，諸惑頓盡生死頓亡，如明破暗了罔沉習，故名無漏智。以依定發通即善巧，運通利化為方便，頓滅煩惱即神通，心空絕跡即清淨。八者迴向通，現見自身者，即自身所得之道也。以無善不作熏成無漏之種，故名善根。迴向眾生者，菩薩以公物之心迴己向他，普欲眾生共得此道。以定能發通即善巧，迴己向他即方便，利物不測即神通，心無所著即清淨。善男下，結勸。十方下，乃舉他勸修也。影響不乖，故言速證等。
△四、八種清淨。
復次，善男子！出家菩薩住阿蘭若，現身獲得八種清淨。云何為八？一者、身業清淨，二者、語業清淨，三者、意業清淨，四者、正性清淨，五者、正念清淨，六者、頭陀清淨，七者、離諂清淨，八者、一念不忘菩提心清淨。善男子！若有佛子住阿蘭若，具足如是八種清淨，現身成就無邊善根，不復退轉阿耨多羅三藐三菩提。
自性澄湛曰清，當體潔白曰淨。不出三業，開為八種：一者身業，身者形體也，即父母之所生，四大之所成。世間人有三種惡業：一者殺生，或自殺，或教人殺，或聞殺歡喜，或身雖未動，舉意欲殺，被此殺業，能障善根，混濁自性，不為清淨。菩薩戒如氷霜，內外潔白，一切輕重殺業，一念不生，何況身動，故曰清淨。二者偷盜，凡一切財物資具，不與而取，或強劫，或竊取，能障解脫，混濁自性，故不清淨。菩薩戒體，皎如氷霜，一切輕重盜業，一念不生，是名清淨。三婬業，一切自婬，教他婬，一念不生，何況身犯，亦如氷霜，故云清淨。以上身業三種也。二者語業，凡一切言語之間，有四種過，故不清淨：一妄言，謂見言不見，不見言見等，凡一切語言不實，皆為口過。二者綺語，謂形容妖儀，摸寫婬態，耻他門戶，誣賢善名，浮薄無德，是為口過。三者兩舌，謂向此說彼，向彼說此，纔間君臣，離他骨肉，諂佞無德，是為口過。四者惡口，不善之言，斥辱良善，暴戾無德，故為口過。世俗之人，非此則彼，混濁自性，能障實語，故不清淨。菩薩正德，於此四種，一念不生，何況口道，故曰清淨。三者意業，亦有三種，謂貪、嗔、愚癡，種現熏發，障道污性，故不清淨。菩薩貪心轉為解脫，嗔心轉為忍辱，愚癡化為智慧，三毒種現俱銷，故云清淨。四者正性，即塵中作主，隨流得妙，不為物轉，是謂正性。藻雪皎如，故云清淨。五者正念清淨，冥記不忘曰念，以志在於道曰正念，純真不雜曰清淨。六者頭陀，此云抖擻，塵勞頓息，妄念氷釋，故云清淨。七者離諂，語言稱性，正大無私，諂媚既離，故云清淨。八者一念不忘菩提者，謂正念真如，頭頭合道，則無往而非淨也。善男下，結成善根不退菩提。
△五、八種多聞。
復次，善男子！出家菩薩復有八種多聞清淨莊嚴自身。云何為八？一者、尊敬和上、阿闍黎多聞清淨，二者、遠離憍慢生謙下心多聞清淨，三者、精進勇猛多聞清淨，四者、安住正念多聞清淨，五者、為求法者說甚深義多聞清淨，六者、不愛自護毀他多聞清淨，七者、常能觀察一切善法多聞清淨，八者、聽聞正法如說修行多聞清淨。善男子！如是八種多聞清淨，汝等菩薩皆應修習，速證無上正等菩提。
多聞者，聞多學廣也。然多聞之人，不為邪障，能生正智，性學澄湛，故云清淨。智能證性，學能潤身，即莊嚴自身也。一者下。正顯多聞之德。和尚是梵語，翻力生。舍利弗問經云：夫出家者，捨其父母生死之家，入法門中，受微妙法。葢師之力，生長法身，出功德財，養智慧命，故曰力生。從教導弟子邊立名，功莫大焉。又和尚亦翻近誦，以弟子年少，不離於師，常逐常近，受經而誦，故云近誦，從弟邊立名。又云：知有罪，知無罪，從究察弟子持犯立名。然和尚既能生長法身，養智慧命，此恩此德，理宜尊敬。故阿闍黎，此云軌範，謂軌持弟子，遵行法範，故有五種，恐繁不錄。亦弟子之學，由師軌範所成，故宜尊敬。因有多聞，不乖正理，不違教義，不妄不漏，故云清淨。二、陵他自貴，為憍慢無學之人，空負高心，麤鹵無德多聞之人，平等合道，退己敬他，故云謙下，亦為遠離。三、精進下，謂多聞之人，以精進則壯其志，以勇猛必成其功，然雖精進不致奔馳，雖勇猛不致鹵莽，即多聞清淨也。四、安住正念者，謂多聞之人，棲心中道，舉止合宜，不妄不變，故云清淨。五者、既為求法者說甚深義，見多聞之實，無悋法之愆，故云清淨。六者、謂多聞之人，於自不愛，有過不護，於他不毀，如理而說，如道而行，即為清淨。七者、謂多聞之人，常能觀察一切善法，用作軌持，又能範眾，性不違背，是為清淨。八者、謂多聞之人，如其所聞，如師所說，如法修行，亦不著相，即為清淨。善男下，結勸。以上如來開示已竟。
△三、滅後功德二：一、修習得不退轉。
後五百歲等者，乃如來滅後，正法像法將盡，末法中之數年也。謂正法一千年，像法一千年，末法一萬年。今言後五百歲，乃末法一萬年初之五百歲也。彼時之人，無修無證，但以鬪諍，忘失正念之時也。葢謂法有盛衰不同，故分五五百歲也。第一五百年解脫堅固，解脫即自在之義，謂諸比丘於正法初五百年，不攻異學，唯務大乘，利益眾生，解脫自在，堅固不變也。第二五百年禪定堅固，謂諸比丘於正法後五百年中，厭離生死，求證涅槃，頓息攀緣，深修禪定，堅固不變。第三五百年多聞堅固，謂諸比丘於像法初五百年中，少持戒律，怠習禪定，唯尚多聞，依語生解，堅固不變。第四五百年塔寺堅固，謂諸比丘於像法後五百年中，少習禪定，喜種福田，修理塔寺，堅固不變。第五五百年，鬪諍堅固，謂諸比丘於末法初五百年中，不修戒律，唯尚鬪諍，增長邪見，堅固不變也。嗚呼！後五百歲，尚在末法之初，且鬪諍堅固，邪見不堪，此五百年後，又不知何等堅固耶？言法欲滅時者，正是鬪諍堅固之時。無量下，謂雖鬪諍堅固，幸有此經垂世教化，令諸眾生見聞讀誦，知在家塵世之苦，慕出家蘭若之行，厭離世間如前種種譬喻，言在家之苦，故厭欲離，渴仰如來本經之教，知蘭若清高，修習觀行，故發阿耨多羅三藐三菩提心云云。大菩提，即佛果智德也。得不退轉者，謂有觀行之真修，願力之所攝，蘭若之可依，菩提之所望，種種有據，所以稱懷遂志，增進工夫，故得不退者，賴有此經也。
△二更遇龍華成佛。
如是發心無量眾生，命終上生覩史天宮，得見汝身無邊福智之所莊嚴，超越生死證不退轉，於當來世大寶龍華菩提樹下，得阿耨多羅三藐三菩提。
如是下，即厭世渴仰修習之人，由修習仰慕不退其心，命終上生覩史天宮。覩史即兜率之梵語不同耳。得見汝身者，汝指彌勒，亦由行人願力經力所加，彌勒攝授故生於彼。無邊福智之所莊嚴者，既生兜率必在內院，則相好之福、般若之智未嘗不具足，故曰莊嚴。超越生死者，以外院有生死、內院無生死，故言超越。證不退轉者，前云於大菩提得不退轉，彼約行不退，既到內院親見彌勒，承其法力功德得念不退。當八地位於當來世大寶龍華等者，當來指彌勒下生成佛之時，在龍華樹下三會說法皆得受記。得阿耨菩提者，有兩說：或蒙彌勒授與成佛之記即是得菩提，或此等無量眾生既厭世渴仰修習之功得生內院，又蒙授記因行已畢，一剎那間承記獲果，亦不離龍華樹下隨記而成，所謂功勳積於累世，成道只在剎那間也。
△四、聞品獲益。
爾時，世尊說是法時，二萬五千新發意菩薩於菩提行將欲退轉，聞如是法發堅固心，超十信位至第六位；三萬八千淨行婆羅門永斷邪見，得大法忍及陀羅尼；七萬六千人皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。
新發意者，其志未堅，信若鴻毛，忽上忽下。向日雖慕菩提，猶恐不得，將欲小就，故云退轉。今一聞如是心地觀門，隨機修證，皆得菩提。且有內院休息，龍華成佛，遂發堅固信，一信永信，不復疑矣。故能超證至第六位，即等覺也。然信位一，住位二，行位三，向位四，地上五，等覺六也。淨行婆羅門者，華梵並舉也。以梵語婆羅門，華言淨行，故謂在家齋戒清淨，亦能修行。向日或有外道所惑，將有邪見者，今一聞此法，則邪見氷釋，不復更惑。且得大法忍及陀羅尼，皆屬地上差別功德。無等等者，菩提心可等一切，更無一法可等此心，即最利之根，發心頓證者也。
大乘本生心地觀經淺註卷第七
△三、彌勒疑佛往語，重問蘭若修證。
因佛阿蘭若品中，反復發明三根修證之益，加之樂遠離行菩薩，又復代佛宣揚，廣示勝益，以致彌勒騰疑，亦代眾申請，故有此科。分二：一、品題。