大乘本生心地觀經淺註
大乘本生心地觀經淺註卷第四
大乘本生心地觀經淺註卷第四
厭捨品第三
厭者，憎惡也。捨者，脫離也。智光因聞心無所得，名為報恩。反思塵事之繁擾，心不能靜，以厭惡求離，捨俗出家，故名厭捨。
△二、經文四：初、正陳疑問四：初、經家敘儀。
爾時，智光長者承佛威神，即從座起頂禮佛足，恭敬合掌而白佛言：
承佛威神者，謂佛見智光，因聞前品發其大志，故以神力加之令彼騰疑，致請經家歸恩於佛，故敘之。
△二感恩述懷。
世尊！我今從佛聞是報恩甚深妙法，心懷踊躍得未曾有，如饑渴人遇甘露食。我今樂欲酬報四恩，投佛法僧出家修道，常勤精進希證菩提。
心懷等二句，有通別兩說。通謂聞佛說偈重示四恩，更加戒懺微細發明，向所未聞今得聞之，故踊躍稱歎未有也。別者即心無所得一句是親切處，從此得悟故云得未曾有。然未曾有即是無所得，所謂三輪體空也。以妙達佛意，凡一切自他兩利事理之中必達三空，方是真實契道之行。長者一聞不覺忻忭盈懷，故曰踊躍。向佛呈解故云未有。以悟為得，得無所得真無漏法。如饑二句，謂已往不得一乘法味如饑，未得智水灌既如渴，今聞妙法開我襟懷充足本志，如飲甘露饑渴皆除也。以上皆是感恩。我今下述懷，謂既得悟法宜知恩報恩，故投三寶出家修證也。然報恩必欲出家者，據佛言以無所得心方為報恩，假若在家為俗事擾擾不得心淨，故求出家離塵，必三空易得，故云希證菩提。
△三、引昔述疑二：初、讚在家疑三：初、說法唯心。
佛大慈悲，於一時中，在毗舍離城，為無垢稱說甚深法。汝無垢稱，以清淨心為善業根，以不善心為惡業根，心清淨故世界清淨，心雜穢故世界雜穢。我佛法中以心為主，一切諸法無不由心。
毗舍離，此云廣嚴。無垢稱，即是淨名。以無垢即淨，稱即是名，乃維摩詰翻過之言也。甚深法者，即惟心之法。以清淨下，正標惟心。良以清淨心，即三輪俱寂；不善心，即惡念縱橫。蓋心為發業招報之本，故曰根。下文釋之，如形直影端，容妍像麗。然心既清淨，則寂照無為，不著諸法，即無漏心。從此淨心所現世界，自然瑠璃為地，七寶莊嚴，無所不淨，故曰心清淨故，世界清淨。下二句反此。以心既雜穢，從穢心現出，故見便利不淨，瓦礫荊棘，亦無所不穢，故曰心雜穢故，世界雜穢心兼聖凡，界兼情器。我佛下，結一切諸法，該盡十法界依正。華嚴云：應觀法界性，一切唯心造。此經云：以心為主，無不由心。故天如大師造唯心十法界圖，本此也。
△二、稱讚在家。
汝今在家有大福德，眾寶瓔珞無不充足，男女眷屬安隱快樂，成就正見不謗三寶，以孝養心恭敬尊親，起大慈悲給施孤獨，乃至螻蟻尚不加害，忍辱為衣慈悲為室，尊敬有德心無憍慢，憐愍一切猶如赤子，不貪財利常修善捨，供養三寶心無厭足，為法捨身而無悋惜。如是白衣雖不出家，已具無量無邊功德。
既云在家，足知無垢稱乃居士也。有大下。歎德。以大福德三字總稱也。下皆別顯。以眾寶下。現世福果也。男女下。現世德表也。不謗三寶即是正見。約一體三寶說，以正見了達自性覺悟即佛寶，自性軌持即法寶，自性和合即僧寶。以不達自性者為謗，能達自性為不謗。然謗必不信，不信則不悟，此則因信達悟是為正見也。以孝下。歎其孝養尊親為眾善之本，此為現世之福相，又為當來之福因也。且約自利說起，大下又歎利他，謂能給孤獨乃至蟻不加害等，乃現世之德相，又為當來之德因也。忍辱下。衣能遮體不露醜形，喻忍能遮恚不露嗔形。又衣能護體寒不能入，忍能護道禍不能入，蓋忍為入道之大本也。慈悲下。以室能容身，喻慈能容物。又室喻聖人所證之精奧處，以聖學盡於精奧，必慈悲彰之也。慈悲即仁，假有一物不被其澤，不滿仁道之分量。菩薩能發此心者，無生不度，無物不容，亦義含法空為座，但是缺文。若不法空，皆是有為功用，焉得後文授記菩提耶？尊敬有德者，亦見己之有德也。心無憍慢者，即法空為座之德也。何以知然？良以憍有八種，慢有七種，不假人法雙空，難以制伏。憐愍一切如赤子者，慈悲室之德也。不貪等至於捨身無悋，滿檀度也。如是二字，指無垢稱。雖不出家者，雖是活辭，言雖現居士身，却行菩薩道，故云已具等。即前檀度攝六萬行齊修，故云無量功德憍有八種者，謂壯盛憍、性憍、富貴憍、自在憍、壽命憍、聰明憍、行菩憍、色憍。慢有七者，謂慢、我慢、過慢、慢、過慢、增上慢、卑劣慢、邪慢。以陵他曰慢，自恃為憍。
△三、兼以授記。
汝於來世，萬行圓滿，超過三界，證大菩提。汝所修心，即真沙門，亦婆羅門，是真比丘，是真出家。如是之人，此則名為在家、出家。
萬行圓滿因具足，證大菩提果具足。超過三界者，必離分段生死，義兼不唯獨超三界，亦復超越三乘，亦離變易生死也。以上授與來記。汝所下，讚現世修行，以凡夫修身，菩薩修心。真沙門者，不以身為沙門，以心為沙門也。假如身被法服，而心不入道者，但名字比丘耳。身雖白衣，而心能入道者，真比丘也。雖有妻子，心出三界者，真出家也。以上皆是佛言，智光述之，意在有疑。
△二、斥出家疑三：初、正斥六羣。
世尊！或有一時，於迦蘭陀竹林精舍，為其惡性六羣比丘，說教誡法而告之言：汝等比丘！諦聽，諦聽！入佛法海，信為根本；渡生死河，戒為船筏。若人出家不護禁戒，貪著世樂毀佛戒寶，或失正見入邪見林，引無量人墮大深坑，如是比丘不名出家，非是沙門非婆羅門，形似沙門心常在家，如是沙門無遠離行。
大智度論云：竹林精舍在耆闍崛山中，其地平坦嚴淨，勝於餘處。佛曾於中說法，故有精舍。迦蘭無，翻即園名。精舍謂精雅堂，舍即法堂也。六羣者，於佛世時，聚集成眾，作諸非威儀事。羣出隊入，故名六羣。一、蘭陀，即車匿，釋種也。二、迦留陀夷，此云黑光。此二人性多貪痴，不受人語，住迦尸黑山聚落，作諸非威儀事。時黑山聚落諸優婆塞來白佛言：六羣比丘於彼聚落作諸非法。佛令阿難同六十比丘往彼作驅出羯磨。二人知之，出一由旬外，迎請阿難，即求懺悔言：我所作非善，從今已去，不敢復作。即同阿難還至佛所。三、文陀達多，四、摩醯沙達多，五、馬師，此三人性多愚痴，不受人語。六、滿宿，性多瞋恚。此四人皆釋種，常作非威儀事。因不受人語，故云惡性。六人各聚眾不法，故云六羣。佛為說教誡法者，即教誨警誡，欲彼改過成善也。汝等下，正教誡之言。謂佛法如大海，信為能入，且為根本。如十一善法，信為其首，乃入道之原也。以上二句，勉信足知向之不信也。渡生死河，戒為船筏者，勉戒足知向之不戒也。若人下，皆斥辱易知。深坑，指地獄說。如是下，指名痛斥。謂貌似佛子，心非佛子，故云不名出家。以其形具僧體，心不染道，故云非是沙門。以身居聚落，心無淨行，故云非婆羅門。以俗情未退，解脫未成，故云無遠離行能超塵離見，方為真遠離行。六羣未得，故以斥之。
△二、說遠離行。
遠離之行，有其二種：一身遠離，二心遠離。身遠離者，若人出家，身處空閑，不染欲境，名身遠離。身雖離故，心貪欲境，如是之人，不名遠離。若淨信男，及淨信女，身居聚落，發無上心，以大慈悲，饒益一切，如是修行，名真遠離。
遠離下。標舉列名。身遠下。釋義。出家者，棄捨祖業，割愛辭親，為身出世俗之家。空閑者，或深山窮谷，或清雅園林，安居進道，不為聲色所惑，故曰不染欲境。以其身安道存，即身遠離也。身雖下四句，乃反顯痛斥之。若淨下。明真遠離行，不落形跡，故云若男若女。如其居塵不染，信道不疑，故名淨信。聚落者，乃五欲繁華之處。無上心者，即凡心而發佛心。大慈悲者，即塵勞而行佛行。有自他雨利之功，故云饒益一切。如是下。結讚。良以修行一事，元不局在家出家，要在絕妄明真，超凡入聖者，可以承當。若夫狂心未歇，逐境攀緣，雖處深山，繫念塵世，如是之流，出家俗漢，生死業根。所以佛斥非遠離行者，斥之當也。有等身雖在家，心遊覺海，五塵融為自性，六念合入菩提，仍從大悲心中，流出妙行，饒益有情，如是之人，即纏出纏。是以如來極口稱揚真遠行。
△三、六羣獲益。
於是六群，惡性比丘，聞是法音，得柔順忍。
凡性惡者多剛，剛者多逆。今聞佛斥，生大慚愧，惡性頓釋，直下柔順。所謂狂心歇處，即是菩提。雖然，猶歸於世尊應病之良劑耳。是知淨名會上，彈偏斥小，歎大褒圓，即如是矣。
△四、求佛決答四：初、述疑讚請。
然今我等雖信佛說，各各懷疑意未決定。善哉，世尊！能斷世間一切疑者，於一切法得自在者，真實語者，無二語者，是知道者，是開道者。惟願如來為我等輩及未來世一切有情，捨於方便說真實法，永離疑悔令入佛道。
然為轉文之辭，雖是未畢之語，因佛已往皆真實語，不敢不信，奈心中不了，未免懷疑，故云雖信。疑非一人，故云各各。意欲出家，因斥六群，故未決定。以上述疑。善哉下。讚佛意在求實也。以佛語不定，取捨兩難，望佛實說，故先稱善哉。此為總讚，下為別讚。能斷疑者，讚佛智透徹也。於法自在者，讚權實一體也。真實語者，讚稱理之說也。無二語者，言之決也。知道者，謂佛能親證也。開道者，謂佛能指示也。以上如此稱讚，意望一決，所以下文哀懇，故云惟願等。我輩，謂現前大眾。未來，即後輩眾生。方便屬權，而明知抑揚是權，又不得不疑，故望佛捨之。唯說真實，是親切之懇，以一言剖斷，更不猶豫，故云永離疑悔。直下翻身，便趨覺海，故云令入佛道。
今此會中有二菩薩：一者、出家，二者、在家。是二菩薩善能利樂一切有情而無休息。如我惟忖：出家菩薩不及在家修菩薩行。
有二菩薩，是兩種人皆行菩薩道者。出家，謂拋別六親剃除鬚髮者。在家，謂六親合會居塵不染者。是二下，謂形別道同也。善能者，應物曲巧。利樂者，得意亡言。有情言一切者，乃不擇其機。無休息者，乃誨人不倦。惟忖者，己意推度。出家不及在家者，以其拋別父母以無養親之道也。
△三、徵釋所以。
所以者何？昔有金輪轉輪王，發阿耨多羅三藐三菩提心，厭離世間無常苦空，捨輪王位如棄洟唾，清淨出家入於佛道。是時後宮夫人婇女八萬四千，見王出家各懷戀慕，心生號慟生大逼惱，起愛別離如地獄苦。金輪聖王初受位時，所感寶女及王千子大臣眷屬，共傷離別捨位出家，號泣之聲滿四天下。此諸眷屬各作是言：我王福智無量無邊，如何見棄捨我出家？哀哉苦哉！世間空虗，後今已去無依無怙。
初句徵。謂所以出家反不如在家修行者何也。昔有下，釋。金輪王出於增劫，釋迦出於減劫，未嘗親見或展轉聞知，故云昔有金輪王。解見初卷。發阿等，即能發之心。厭離等，是發心之本。無常者，謂世有遷流，界有成壞，人有生死，物有轉變，皆為無常所逼，故曰苦。終歸滅盡，故曰空。因厭苦空，故捨王位。以撒手弗顧，故云如棄洟唾。以纖塵不染，故云清淨出家。以修行證果，不負其志，故云入於佛道。是時下，宮眷哀號，悲慟戀慕，如人子之喪考妣也。如地獄苦者，以地獄罪苦為業火所逼，愛別離苦亦為憂火所逼，比如地獄，非真地獄也。以上先述夫人婇女等悲戀如此。金輪下，又述寶女千子及諸臣民等別離之情狀如此也。號泣下，以四海之內皆為王民，君為臣民之主，君既出家，人無所依，而何處不知，何人不痛，故號泣之聲滿四天下也。世間空虗者，乃哀痛無依之詞。應知此乃智光推度，出家固妙，唯此傷慈，又何忍心哉。
△四、轉申疑難。
若有淨信善男子、善女人，歸佛法僧發菩提心，捨離父母出家入道，父母憐愍恩念情深，離別悲哀感動天地，如涸轍魚宛轉於地，愛別離苦亦復如是，如彼輪王眷屬之心。出家菩薩饒益眾生，云何嬈害父母妻子，令無量人受大苦惱？以是因緣，出家菩薩無慈無悲不利眾生，是故非如在家菩薩具大慈悲，憐愍眾生利益一切。
此又引淨信男女念生死求解脫，未嘗不高尚其志。其父母哀號不捨，亦世人之常情。如涸下。取喻。轍者，車輪所輾之跡。涸者，枯也。魚入枯轍，宛轉必死。比父母哭子，肝胆碎裂，與魚無別。故云愛別離苦，亦復如是。如彼下。與前喻會同。當知前喻乃以下悲上，此喻以父悲子。其上下雖別，而悲痛是同也。蓋以上二種，但是引事。出家下。方是疑難。謂菩薩所以出家者，元為饒益眾生。若如上二事，不唯無益於父母等，而反成嬈害，不得不疑。故曰云何。以是下。躡住前文，責其大過。上不念父母鞠養之恩為無慈，下不念妻子恩愛之情為無悲。至親至愛者，尚不能顧，況眾生耶？故云不利眾生。是故二字承前。非如下。結顯。謂在家菩薩，上不離父母，下不離妻子，慈悲憐愍皆具。豈不是憐愍眾生，利益一切者耶？良以法不孤起，教藉緣興，不假疑難，則出家大益，何以興焉？然智光之見，猶未脫俗。引生死之根，為利生之益，不亦悲乎？生死根者，恩愛也。恩愛不離，生死罔脫。故此言根。
△二、佛與決疑三：初、讚責不當。
爾時，佛告智光長者：善哉，善哉！汝大慈悲，勸請我說出家、在家二種勝劣。汝今所問出家菩薩不如在家，是義不然。
善哉者，讚美其請，欲佛分別勝劣，意有利他之美，所以稱善。重稱者，善之至也，意在不得。此舉不得聞出家之妙。汝今下，又責其不當者，因不知出家之底蘊也。
△二、徵釋所以。
所以者何？出家菩薩勝於在家，無量無邊不可為比。何以故？出家菩薩以正慧力，微細觀察在家所有種種過失。
所以雖引佛言，猶責其不然者，何謂也？謂出家者有慧力故。然慧之言正者，有揀別意。良以出家菩薩，高尚其志，參求知識，得聞正法，引發正智，復以智慧入理深究，故云微細觀察。以不致荒唐曰微，不致粗浮曰細，始覺內照曰觀，會事歸理曰察，此出家之勝也。凡讀者當於微細觀察，斷一斷在家等。另舉言在家者，雖有出世之心，未免塵勞之累，不能徧參知識，不暇博覽聖教，則正慧無由而生焉。更有五欲濁心，貪求繫念，及逐境攀緣，故云種種過失。此處智光應有一問。問曰：如佛所說出家之勝者，昔日稱讚無垢稱名真出家，何得佛語相違耶？世尊應答：無垢稱者，金粟如來之現身也。為在家畢竟不能出家者，現居士身，行菩薩道，故我稱歎其德，為引在家行道之方便耳。若夫真實入道，誠讓出家，則見前後照應，文義相接。
△三、廣說諸喻九：初、貪如大海喻六：初、標立喻本。
所謂世間一切舍宅積聚其中不知滿足，猶如大海容受一切大小河水未曾滿足。
世間即三界之內，舍宅即五蘊之身。阿賴耶識如宅主，謂眾生識性主人，依五蘊而住，故將五蘊身呼舍宅。下皆倣此。又舍宅能容物，喻人之貪心。下句正明其貪。凡諸可欲五塵，雖能積聚，猶不知足，而譬如大海吞流無異。前云種種過失者，此其一也。
△二、舉譬吞流。
善男子！香山之南、雪山之北，有阿耨池，四大龍王各居一角。東南龍王白象頭、西南龍王水牛頭、西北龍王獅子頭、東北龍王大馬頭，各從四角涌出大河：一、殑伽河，其水所至，白象隨出；二、信渡河，其水所至，水牛隨出；三、縛芻河，其水所至，獅子隨出；四、私陀河，其水所至，大馬隨出。如是大河，一一河各有五百中河，中河各有無量小河，是大、中、小一切眾水皆入大海，然此大海未曾滿足。
阿耨池。西域記云：南贍部洲之中，有阿那婆達多池，華言無熱惱，或曰阿耨達池。有云：阿耨達，梵語之訛也。良以五天竺國梵言不同，余意謂非畢竟訛也。在香山之南，大雪山北，周八百里，金、銀、銅、鐵、琉璃、頗胝，飾其岸焉。金沙瀰漫，清波皎鏡。大地菩薩，以願力故，化為龍王，於中潛宅，出清冷水。是以池東面金牛口，流出殑伽河，繞池一匝，入東南海。池南面金象口，流出信渡河，繞池一匝，流入西南海。西面琉璃馬口，流出縛芻河，繞池一匝，流入西北海。池北面頗胝獅子口，流出徙多河，繞池一匝，流入東北海。或曰：潛流地下，出積石山，即徙多河之流，為中國之河源也。殑伽，此云天堂來，見從高處來故。信渡，此云驗河。縛芻，此云青河。徙多，此云冷河。皆從池中流出。然本經與彼少異者，彼曰：龍王是菩薩化現，此經未言。此經明出龍王形相差別，曰白象頭、水牛頭等，彼則未出。又彼曰：河從池之四面，各有流出河口，如金牛口、金象口等。此經無河口名，且曰：河從四角流出。然彼此互有隱顯則可，惟面之與角相反無准者，或角者是河流所歸之海，曰角則無疑矣。然經中明云：各從四角涌出大河者，或譯人之誤面為角，亦未可知。再不然，必西域記誤角為面，亦未可知。雖今經作喻，事出假設，然名相之疑，不可不辨。餘文易知不解。此經私陀，即彼徙多。
△三、以法合喻
世間眾生所有一切居處舍宅亦復如是，聚諸珍寶從四方來，悉入宅中未曾滿足，多求積聚造種種罪，無常忽至棄捨故宅。是時宅主隨業受報，經無量劫終無所歸。
世間眾生，指能貪之人。聚諸珍寶，即所貪之物。舍宅即身，故云亦復如是。合前大海吞流也。聚諸下四方，合上四大河。諸珍寶，合上中河、小河及無量流派。悉入下，合前眾流歸海等。多求積聚者，得一望二，得少望多，乃至愈得愈為不足者，亦眾生常情，與彼大海未曾滿足無異也。多求下，明因貪造業者，蓋為多求必失正，或謀財以喪德，或希色而昧心，皆不應而強作，至於圖奪傷殺等，故名造種種罪。無常忽至者，死時不保朝暮也。棄捨故宅者，死尸已撇也。宅主，即阿賴耶。識隨業者，即業牽識走也。業謂引業，即在日所作善惡事務，薰成業種，由業牽引，隨業受報，而眾生無自由分也。嗚呼！若不遇諸佛菩薩大善知識，開示發心，克志修道，不唯今生不能脫離無常，乃至盡未來際，終無所歸，反顯惟見佛性，證菩提，為所歸向也。
△四、釋明宅義。
善男子！所為宅者即五蘊身，其宅主者是汝本識。
五蘊者，即色受想行識也。然色蘊雖寬，且約自己父母所生者高低肥瘦容顏差別為色法，後四總一心法。受者，謂領納前境覺知違順者是。想者，於所緣境記憶不忘者是。行者，謂念念遷流新新不住者是。識者，了別前境含藏種子者是。五法，謂蘊者即藏義，以含藏佛性故。本識即識蘊，前五蘊為通說，本識別顯，即眾生帶惑之佛性也。然佛性在五蘊身中，如人依宅而住也。
△五、智者不受
誰有智者樂有為宅？唯有菩薩安樂寶宮，離老、病、死、憂、悲、苦、惱。若有利根淨信深厚善男子等，欲度父母、妻子、眷屬，令入無為甘露宅者，須歸三寶，出家學道。
有為即眾生造業，有所作為故。誰有二句。激勵之言，謂有智之者，必不樂著五蘊為依，必不貪著五塵造業。唯有下。菩薩即智人。寶宮喻涅槃，菩薩依之如住宮室。涅槃為斷德，而於中煩惱皆盡，生死永亡，故云離老病等。若有下。勸修。一聞千悟為利根，決志不疑為淨信，信之篤實為深厚。善男子等即淨信之人。欲度父母者是我。世尊勸人盡其子道，如目連之救母也。度妻者盡其夫道，如佛度耶輸也。度眷屬者盡其父兄之道，亦如佛度羅云及難陀等。無為即涅槃。甘露喻菩提。宅者依託也。凡夫依宅住，聖人依菩提涅槃住。須智理契合，故云令入。須歸下。正勸也。須者必用也。歸者依向也。以三寶為依託，得其良師也。出家有二種：剃除鬚髮者始出世俗家，超脫生死者更出三界家。學道二字即止觀定慧能悟能行者也。蓋因智光有出家之志，猶豫不決，故如來特用法喻一抑一揚，亦乘時應病之良藥也。
△六、以偈重頌。
爾時，如來重說偈曰：
此標舉也。偈頌有二種：一、祗夜，二、伽陀。祗夜謂重頌，即頌上長行。伽陀云孤起，不頌長行，孤另頌之。
出家菩薩勝在家，算分喻分莫能比。
此正頌初二句，頌喻本也。算謂籌算，以數較計，知其分量者是。分即分數，謂以在家較量出家者，盡其算數之極，猶不及出家之一分。喻分者，謂譬喻比之盡其極，亦不及出家之一分，故云莫能比。此但標定，下喻釋之。
在家逼迫如牢獄，欲求解脫甚為難。出家閒曠若虗空，自在無為離繫著。諦觀在家多過失，造諸罪業無有邊。
此不頌長行突然而出，為孤起頌。如牢獄者，但言有拘礙，不得自在，故云逼迫。俗語云：兒女金枷，妻子玉鎻，為情緣所迫，恩愛纏縛，欲求解脫，似覺為難，故比如牢獄，非罵人也。出家閒曠者，謂上無王差所繫，下無妻子牽連，孤雲野鶴，無所罣礙，故喻虗空自在。無為者，喻所得之道果，即離繫果也。諦觀等二句，因出家閑曠，對顯在家過失。良以世間牢獄，不禁無罪之人；在家過失，正顯有情自造。逐境運用為業，惡業成就為罪，罪之多曰無邊。古德云：十纏十使，積成有漏之因；六根六塵，妄作無邊之罪是也。
營生貪求恒不足，猶如大海難可滿。阿耨達池龍王等，四角涌出四大河，大中小河所有水，晝夜流注無蹔歇，然彼大海未嘗滿，所貪舍宅亦如是。
此正頌貪喻也。初句是法，次下皆喻。運用活計曰營生，希望謀取曰貪求，愈得愈求曰不足。故死心禪師云：冷笑富家翁，營生忙似箭。囤裡米生虫，庫中錢爛串。日裏把秤稱，夜來點燈算。形骸似傀儡，莫教繩索斷。良哉斯言！世間富翁，大約如此。次句大海，喻貪心。四河為總、中、小，又是四河分開之流派耳。總該一切江、河、淮、濟，晝夜流注，無蹔時停歇，皆歸於海。然彼大海，未嘗滿足，此但為喻。末句法合。所貪舍宅者，即具貪心之身也。合上大海，故云亦如是。
在家多起諸惡業，未嘗洗懺令滅除，空知愛念危脆身，不覺命隨朝露盡。琰魔使者相催逼，妻子屋宅無所隨，幽冥黑闇長夜中，獨往死門隨業受。諸佛出現起悲愍，欲令眾生厭世間，汝今已獲難得身，當勤精進勿放逸。在家屋宅深可厭，空寂寶舍難思議，永離病苦及憂惱，
此段孤起警策，令人著眼。初句明業，謂在家者有妻子產業，五欲交心，以心隨境動，而身口隨心，則何業不造乎？然人非聖賢，孰能無過？假有慚愧者，洗心求懺，可令滅除。如身濁不淨，洗之則潔矣。今云未嘗者，蓋在家人五欲堆頭，以為常事，任運不知，何能求懺？固此積習之久，則為墮緣矣。哀哉！空知下。廣明生死迅速以警之也。且世人明知肉身危脆，誰不保之？然危者不得久安，脆者知其必死，是以愛之念之，豐衣足食，醫之藥之，欲求長壽，却不肯洗心求懺，戒定修心，故曰空知。所以日往月來，死時將至，猶未曉解，故云不覺。朝露者，即清晨露水，日出則盡，一息不還，嗚呼死矣！琰魔即是閻君，使者即是鬼使，催逼者不容展限到此。萬般將不去，唯有業隨身，故云妻子等。幽冥黑闇，即是地獄。經云：鐵圍兩間，幽闇之處，名為地獄。人死有罪者，必入其中。獨往者，言至親不能相隨，權勢不能相救，唯孤魂自逝，投入死門。隨業受者，業謂生前所造之因，受是領納地獄之苦。蓋魂隨業引，苦隨業受，如影隨形，莫能迯之也。諸佛下。出佛本意。謂佛所出世者，以慈悲愍念，說無常苦空，生死迅速，令人厭生死苦，發菩提心，證無上道。頌中無發心證道者，義該也。世間有二種：一、無情器世間，有成住壞空；二、即有情眾生世間，有生老病死。二皆無常，故令厭之。欲因厭求脫，即佛之慈悲也。汝今下。誡囑也。難得身，即是人身。以六道中，唯人身難得。故裴相序圓覺云：鬼神沉幽愁之苦，鳥獸懷獝狘之悲，修羅方瞋，諸天正樂，可以整心慮，趣菩提，惟人道為能耳。可謂六道中，獨人身難得也。下句勸修。謂既得人身，不可空過，須發勤勞心，起精進行，勿得放逸。下句正出可厭。如前文云：逼迫如牢獄，貪望如大海等，意在令離也。空寂者，亦如前文。出家閒曠，等若虗空。寶舍者，謂出家人，以戒定慧品，蘊於身中，如舍盛寶，故云寶舍。難思議者，亦如前文。出家菩薩，勝於在家，無量無邊，不可得比，意在勸人必行也。永離病苦等，其義最深。謂身病、心病。憂惱者，即五住煩惱，心病也。病苦者，即二種生死，身病也。出家成道，不復更生，故云永離。
諸有智者善觀察，當求淨信善男女，欲度父母及眷屬，令入無為甘露城。願求出家修妙道，漸漸修行成正覺，當轉無上大法輪，
此頌智者不受生死也。承上在家之過，出家之功，既明於前，是以智者善須觀察之。當求下，是頌長行若有淨信深厚善男子等，奈何當求二字，文義不順，宜用若有二字，則與長行照應。然諸有智者一句，是頌長行誰有智者等文。故知若有二字，前後無違。若用當求二字，無味之甚。縱然將錯就錯釋之，終不順義。或譯人之錯，或謄錄之訛。假若必就當求釋者，作佛命智者當觀察求機說。若淨信欲度父母之人，願求出家修行妙道，必欲漸漸修行成等正覺者，汝當為他轉無上大法。何也？彼既出家修行妙道，漸成正覺，非無上大法，不稱其機。應知此解，於義則可，應長行則不可。思之。
△二、石火燒木喻四：初、正說譬喻。
復次，善男子！出家菩薩觀世舍宅猶如石火，深生厭患。何以故？譬如微火能燒一切諸艸木等。
石火者，如打石所出。一星之火而深生厭患者，謂一星之火雖微，放蕩能燒萬頃之荒，故厭患可畏。譬如二字雷同，猶如當改。石火雖微，於標釋皆順。
△二、以法合喻
世間舍宅亦復如是，貪心求覔馳走四方，若有所得受用不足，於一切時追求無厭；若無所得，心生熱惱日夜追求。是故世間一切舍宅，能生無量煩惱之火，為起貪心恒無知足。世間財寶猶如艸木，貪欲之心如世舍宅。
舍宅即眾生身，後皆倣此。亦復下。合喻。以身合宅，貪合石火。貪心求覔等，言希望無厭，合上石火燒木亦不知厭。然求覔必使馳走者，貪之表也。謂念起於心，形動於身，使之不得自由，亦如石火蔓延，觸處皆燒，不能自息也。若有下。謂求之稱心受用，愈得愈不足，而聖人觀之如火可畏，眾生更加追求，且盡一切時而無厭足，此言稱意則滋貪。若無下。又因貪不得，熱惱生瞋，以瞋助貪，而貪之愈急，故云日夜追求。言追求者，即不當貪而強貪，未免勞身勞心，此又因貪見痴也。是故下。躡上顯害。能生無量煩惱火者，言其根隨諸惑頓然皆起，又不止上之三種也。為起下。因害推本。皆為起一念貪心，恒無知足使然也。世間下。結合前喻。謂財寶如草木，下句當云貪欲如石火，而不言石火。言舍宅者，舍宅即是眾生，舍宅即火也。良以艸木為石火燒盡，財寶為貪心攝盡也。
△三、結喻火宅。
以是因緣，一切諸佛說於三界名為火宅。善男子！出家菩薩能如是觀，厭離世間，名真出家。
初句躡前。由一貪心引諸煩惱，晝夜逼迫，苦身勞心，是這等因緣。所以一切諸佛說三界無安，猶如火宅，正欲令人厭離此也。然因緣有兩解：一、則通說，如因由緣故，謂一念舉貪，引起無量塵勞煩惱，以能引為因緣也。二、別說，亦可親生為因，即貪心；助法為緣，即財欲。由世間財欲等諸惑勾引為緣，貪心始發，以因緣付合無量苦，生種種逼迫，非火宅而何哉？善男下。結勸。
△四、以偈重頌。
爾時，如來重說偈言：
出家菩薩觀世宅，猶如人間微少火，一切艸木漸能燒，世宅當知亦如是。眾生所有眾財寶，更互追求常不足，求不得苦恒在心，老病死火無時滅。以是因緣諸世尊，說於三界為火宅。若欲超過三界苦，應修梵行作沙門，三昧神通得現前，自利利他悉圓滿。
初句標定，次二句頌喻。世宅下，頌法合。眾生下，明貪心轉盛。更互者，非一人舉世皆然。追求者，苦心也。常不足者，謂追求稱心猶自不足，貪之愈盛也。求不得苦者，謂求之不得苦逼於心引起瞋也。老病下，言火者，非獨貪心一種，而老病死等皆為火也。無時滅者，相續也。火宅詳如法華，恐繁不引。若欲下，頌前結勸。梵行即淨行，謂心不起貪方為梵行。作沙門者，勸出家也。三昧等，乃出家修行所得功德也。良以梵行戒也，三昧定也，神通乃定力發出之大用也。自利下，言兩利之功皆慧也。以始覺觀照自利之慧，復起後得智鑑機說法利他之慧，二慧皆足故云悉圓滿，總言戒定慧三學為沙門成道之大本也。
△三、石窟喪命喻二：初、標舉寶藏。
復次，善男子！愛樂出家當觀舍宅，如彼深山石窟之中有大寶藏。
如後合文，石窟喻舍宅，即自身也。寶藏喻善根，喻義在後，此但標舉耳。
△二、別喻父子八：初、長者大富；
譬如長者唯有一子，其家大富，財寶無量，奴婢、僕從、象、馬無數。
此一科喻廣合略，若不配釋難盡其詳，理宜長者喻佛不必引法華疏長者具十德，只泛言有德者，皆有長者之稱。其家喻三界，從理涉事應身三界為教主，依止三界故以為家。家者統也，統身家於其中也。財富無量者，總喻如來法財萬德，一切功德皆具足也。奴婢僕從為男女使用之人，或喻權智隨實智使用，或喻八部鬼神隨佛護法如僕隨主也。象馬喻法門，無數言多種，法華云種種因緣、種種譬喻、廣演言教、無數方便等是也。唯有一子者，喻諸眾生業果雖別同一佛性，故佛觀眾生猶如一子。
△二、命終付業。
忽遭重病者，喻佛示生三界與民同患，如九惱臂痛等。醫不能治者，喻諸定業，如金鎗馬麥等。自知將死不久者，如佛自知涅槃時至也。命其子等者，喻佛遺教也。一切財寶，喻戒定慧品之法財也。付囑下，喻佛囑累云依我四念處住戒，為汝等大師，勿喪法身，勿損慧命，不可退失菩提心等，即勤加守護勿令漏失之。言即便命終者，喻雙林入滅也。
△三痴兒耗業。
時長者子不順其命恣行放逸，既損家業財物散失，童僕迯逝而無所依。時彼老母心懷憂惱，遂得重病即便終歿，其子貧窮無所恃怙。
子，喻生死。凡夫不順命者，喻佛徒遺言，教人不遵行也。恣行放逸者，喻眾生貪求五欲，無所忌憚也。損家財，喻自迷真性。童僕迯，喻善神遠離。無所依者，無善可恃也。老母亦終者，以父母皆喻佛方便，權智喻父，以實智及慈悲喻母。謂眾生不遵行佛法，造罪無機，佛雖慈悲，亦因之息化。即如母終，其子貧窮者，無聖人之法財如貧，無聖人之果位如窮。無所恃怙者，以母亡失所恃，父亡失所怙，內合眾生造罪，不得諸佛權實二智恃怙，孤煢極矣。
△四、採薪獲寶。
遂投山谷，拾薪採果，貨鬻自給。彼時遇雪，入石窟中，權自憩息。然此窟中，是昔國王藏七寶所，無能知者，經數百千年，逈絕人迹。時彼貧人，業因緣故，偶入窟中，見無量金，心大歡喜，得未曾有，因而分割若干分金造立舍宅，若干分金為娶妻財，如是奴婢，如是象馬，隨心所欲，皆如其意。
初三句，喻心逐境牽，業能感果。如貨鬻來果，不失為自給。此一喻歷三生也。痴兒、耗業、採薪等，喻前陰身。遇雪者，雪是寒物，喻死時也。入石窟者，喻中陰身投託母胎也。權自憩息者，喻後陰身報成，出胎為人時，前陰業息也。古國王，喻自己法身。七寶，喻性中所具法財功德。經百千年，逈絕人跡者，喻眾生迷失性寶，其來無始也。時彼貧人下，喻雖迷性寶，却有多劫善根因緣，得受後身。如彼人入窟，見無量金者，謂多劫善種成熟，今得富報。分割其金至皆如其意者，喻豐衣足食，受享五欲，功名富貴，所事稱心也。問：前科痴兒耗業，喻眾生迷失性寶，造諸惡業。既造惡業，何感善報？答：八識含種有二種：一謂新薰，一謂宿種。新薰雖惡，未熟而隱；宿種雖遠，成熟而發。今言受善報者，宿習善種成熟，所以先受善報，有何疑乎？
△五、群賊劫害
作是計時，有諸群賊為趂走鹿到於窟前，見此貧人以金分配，遂捨其鹿殺人取金。
作是下。喻眾生正受五欲，為樂所迷之時也。群賊，喻琰魔。使者，即無常。殺鬼殺人，即鬼使勾魂，不讓人情。取金，即所作諸業，隨之去矣。現前財產，不屬已有也。應知此節，大警人心哉。所謂昨日廟堂，今歸黃土。賀者纔臨，而吊者隨至。嗚呼哀哉。
△六、以法合喻上之配釋者，因文長汗漫，喻無所歸，是以逐節配之，至此方是如來自合。當知前文亦遵此配，不為杜撰。
異痴凡夫亦復如是，深著世樂，不樂出離深山石窟如世舍宅，伏藏金寶猶如善根。琰魔使者即是群賊，隨業受報墮三惡道，不聞父母三寶名字，喪失善根。
初二句總合意，該痴兒耗業等義。深著世樂，合窟中分金，皆如其意。世樂，是世間五欲財利。深著，是眾生染著之心。不樂出離者，謂世人為五欲所迷，只恐貪之不多，求之不巧，享之不久，誰肯念生死，求出家，離煩惱，正顯愚痴凡夫也。深山等法，喻對合言。喻中深山石窟，即如世間之舍宅。五蘊，身也。伏藏金寶，猶如宿習善根，感今生之富貴。琰魔使者，即是羣賊。隨業受報，墮三惡道等，此言在日不修出世之行，貪戀五欲，又造惡因，死之必墮惡道也。然惡道之中，不聞父母三寶名字者，謂地獄中，舉目所視，皆牛頭阿傍，銅蛇鐵狗等。身之所受，皆刀山掛骨，劍樹穿身等。口中所噉，皆鑊湯洋銅，焦丸鐵糜等。耳之所聽，皆喝罵斥吒，刑具受苦之聲。嗚呼，何聞三寶之名，那見父母之面哉。若墮餓鬼道中，肢節火然，乃至擔沙負石，填河塞海，如是惡業所障，便是三寶。父母覿面相對，亦自障不見。畜生愚癡障性，或有見者聞者，而愚癡不識，亦雖見聞，而實不見聞也。又畜生知母不知父，縱然知母，亦愚癡顛倒，罔聞倫類，喪失善根者，可謂一失人身，萬劫不復矣。
△七、結勸出家。
以是因緣，應當厭離，發於無上大菩提心，出家修道，希成妙覺。
初句承上深著世樂至喪失善根之因緣。應當下，勸離是分所當為之事也。蓋厭塵者出塵，修道者成道，當以菩提心為因地心，妙覺為果地覺。雖然，假若在家繁擾，必多作少成，理應出家修道，如鳥出籠，無上妙覺庶其可望，故云希成。
△八、以偈重頌。
爾時，如來重說偈言：
此標章，下正頌。
愛樂在家諸菩薩，觀於舍宅如寶藏。譬如長者有一子，其家大富饒財寶，奴婢僕從及象馬，一切所須無不豐。於後長者身有病，舉世良醫皆拱手，
此頌長者大富喻。初句即深著世樂不欲出離之人。諸菩薩者，稱呼也。如前文云在家菩薩、出家菩薩。觀於舍宅者，警策在家之人，令自己觀察己身也。如寶藏者，長文以金寶雖喻善根，然喻中因貪寶藏遭賊劫殺，彼法合因著世樂墮落三途，故佛教與應如是觀。此二句標住，下正頌譬喻，六句皆同長行。拱手二字，言長者病重必死醫不敢治，如搖頭拱手皆告辭不應之意，喻佛示滅勢不能留。
臨終告命諸親族，付囑家財與其子，教誨令存孝養心，當勤享祀無斷絕。
此頌臨終付業。告親族者，喻佛留法要，須同人天八部等。孝養享祀等者，皆喻依教奉行，佛種莫斷也。
是時其子違父命，度縱愚癡多放逸，老母懷憂疾病身，又因惡子尋喪逝，眷屬乖離無所託。
此頌癡兒耗業。父母，皆喻佛。權智，喻父實智。慈悲，喻母。惡子，喻凡夫。不信正法，如違父命。能生惡見，如縱愚放逸。尋者，俄也。喪逝，喻佛隱身不現，配准長行。
此頌採薪獲寶，與長行大同。
群賊因鹿到其前，是彼怨家會遇時，遂殺貧人取金去。
此頌群賊劫害。因鹿者，殺人取金之由致也。喻中群賊，因逐鹿見珍財以殺人，賊為貧人之怨家。法中殺鬼，因隨業見壽盡以追命，鬼亦世人之怨家。
愚癡眾生亦如是，石窟猶如世間宅，伏藏真金比善根，琰魔鬼使如劫賊。
此頌法合，世間即眾生，世間宅即身，餘皆准前。
以是因緣諸佛子，早趣出家修善品，應觀身命類浮泡，勤修戒忍波羅蜜。當詣七寶菩提樹，金剛座上證如如，常住不滅難思議，轉正法輪化群品。
此頌結勸出家也。初二句，謂眾生雖有善根受享五欲，而閻羅老子不順人情，無常殺鬼有何面目？故云以是因緣。諸佛子三字，是佛呼召警覺之辭。早趣下，佛勸智光等趂早出家。修善品者，乃勸行人履踐之功夫也。善品不出三學六度，此為直勸下文，令自觀身乃父母精血合成無常有死，觀命乃識息煖三連持數盡即亡，如浮漚水泡虗幻無堅以警策之。勤修戒忍等六度，舉二者言，非戒無以為基，非忍觸境則退，此二為入道根源，萬行之首引也。波羅蜜云到彼岸，良以本於戒忍資以萬行，而功圓行滿則究竟成佛，故云當詣七寶等。七寶表覺支，菩提即智果，樹表仁，覆座表斷果，金剛表堅，則成報身佛也，故云證如如。即法如如智，合法如如理，理智究竟自然常住不滅矣。然本是凡夫遂成佛果，推本則始於出家，是以出家至於成佛之功德，誠哉不可思議也。以上成佛為自利，末句利他，以其既能成佛理宜轉法，亦自然之道也。
△四、密觀辯毒喻七：初、毒雜甘露。
復次，善男子！世間所有一切舍宅，猶如雜毒甘露飲食。
舍宅亦眾生身。甘露云：不死之藥，喻佛性不滅。毒能害命，喻煩惱惑心。雜謂混雜，喻眾生五蘊身中雖具佛性，却又具足一切煩惱種子。以有煩惱則招感生死，以有佛性則修證成佛，故云猶如等。起信云：生滅與不生滅和合，非一非異，成阿賴耶識。此則標舉大本也。
△二聰子辯毒。
譬如長者唯有一子，總慧利根，達迦樓羅祕密觀門，能辯妻藥善巧方便，父母恩憐愛念無比。時長者子為有事緣，往至鄽肆未及歸家。
子，喻出家菩薩。長者，喻在家父母。此喻出家者，不惟自利，亦能救父母出苦。所謂一子出家，九祖生天，實利也。喻中子有聰利之資，能博覽群書，能通辯毒之術。喻出家人，因參近知識，博覽正教，能辯邪正因果等。迦樓，即金翅鳥王，頸有如意珠，以龍為食，亦能辯毒。而後食之，乃妨害也。辯毒之術，借彼為名耳。祕密者，口傳心受，不許多人共得之法。喻佛心印，非機不傳。善巧方便，喻權法也。亦可祕密，喻實智。觀門，喻權智。父母下，皆喻中虗文，不可強配。若欲配者，事緣，喻修行。至鄽，喻利他。未及歸家，即出家也。
△三、親服毒藥。
爾時父母，與諸親族，歡喜宴樂，具設甘饍。時有怨家，密以毒藥，致飲食中，無人覺知。是時父母，不知食中，有雜毒藥，遂令長幼，服雜毒食。其子後來，父母歡喜，所留飲食，賜與其子。
父母宴樂，喻任運度日也。甘饍喻佛性，怨家喻無明。以無明不覺真性，隨緣轉生三細及至六粗，豈非怨家乎？豈非毒藥雜於甘饍乎？眾生因迷不覺，如父母不知有毒也。喻中父母不知令人服之者，假設之虗文法中，以無明所覆十二類生，孰不具之也？子從父生，煩惱本具，義如留與。
△四子藥解毒。
是長者子未須飲食，念迦樓羅祕密觀門，便知食中有雜毒藥。其子雖知父母服毒，而不為說悞服毒藥。所以者何？若覺服毒更加悶亂，毒氣速發必令人死。即設方便白父母言：我且不食如是飲食，蹔往市中却來當食。何以故？我先買得無價寶珠，留在櫃中而忘封閉。於是父母聞說寶珠，生歡喜心任子所往。子遂馳走詣醫王家，求阿伽陀解毒妙藥。既得此藥疾走還家，乳酥粆糖三味合煎和阿伽陀。作是藥已白父母言：惟願父母服是甘露，此是雪山阿伽陀藥。所以者何？父母向來悞服毒藥，我所蹔出，本為父母及諸人等，求得如是不死妙藥。
子能辯毒不食者，喻出家菩薩以正法考驗，不受煩惱也。子知父母服毒，而不為說等者，喻出家菩薩雖知父母具煩惱生死，且不輕說。何也？恐其不信，反生其怒，怒必生謗，謗則墮苦，何異毒發而死？即設方便等，喻出家菩薩雖不受諸煩惱，猶不敢向人自誇，如子不敢直說，云我且不食等。蹔往市中等者，如出家菩薩向父母言：我雖出家，尚未參學，待參學後，再來省近。何以下，徵釋。買得寶珠，喻向來聞過佛法，心地法門誠然無價。留在櫃中，喻賴耶持種而忘封閉，是不曾封閉，喻心法種子內薰，漸漸增長。父母聞說下，喻出家菩薩父母聞知參學修道，亦歡喜不留，任子所往。子遂馳走，詣醫王家下，喻出家人學無常師，有道者便參醫王，喻佛菩薩或大善知識，如欽風不遠千里而趨，故云馳走。阿伽陀，此云治一切病，故云妙藥，喻一乘大法，即至理一言，轉凡成聖也。得藥還家，喻大道已成，回家度親也。如佛升忉利天為母說法，目連入地獄救母超昇等。乳酥粆糖三味合煎者，喻大乘戒定慧品缺一不可也。和阿伽陀者，喻道借修成，修凴法證也。作是下，白父母服藥者，如子既成道，為親說法。惟願者，喻勸勉也。甘露者，讚法也。言雪山者，雪是白色，喻一乘白淨法，為諸佛所證者，已向我說也。所以下，徵釋上義，喻中為救父母求藥，法中為度父母求法也。不死之藥，喻一乘心法，即是眾生自有之真心，雖自心本具，非求不能自悟，故曰求得等。本有不遺，究竟不滅，故喻不死。依教修行，見性成佛，故喻妙藥。
△五吐毒延壽。
於是父母及眾人等，心大歡喜得未曾有，即服妙藥吐諸毒氣，便得不死更延壽命。
父母等歡喜，喻教投機也。良以子對母言，法喻皆信，服藥喻修行，吐毒喻斷惑，不死即離死，既能斷惑，果則不生，再不受生死之苦也。更延壽命者，喻得證法身，真常不滅也。
△六、以法合喻
出家菩薩亦復如是，過去父母沉淪生死，現在父母不能出離，未來生死難可斷盡，現在煩惱難可伏除。以是因緣，為度父母及諸眾生，激發同體大慈悲心，求大菩提，出家入道。善男子！是名舍宅，如雜毒藥入甘美食。
初二句總合救親。過去下，言三世父母出家能度。過去即前生。沈者，重也。墜，墮也。淪者，溺也。淹，沒也。謂生死如巨溺，沉淪即墮於生死，如人墮巨溺，淹沒不能自出也。現在即今世。不能出離者，如業果纏縛，誰肯求脫？未來即後世。言難可斷盡者，不能盡之也。以上言果。現在下，煩惱明因，謂種現熏發，不假定慧，誠難伏除。以是下，謂以是父母不能自度因緣，所以子即出家度之。激發下，謂父子至親，如法身皆同，故云同體。父母受苦，子何忍心？故激同體大悲，心欲救之。然既曰同體，該盡含生，又不止只救父母也。將欲救之，求大菩提者，誓願成佛也。所以始則出家，終則入道，或以神通提拔，或以智辯說法，能令過現父母斷惑證真，永離生死。是故盡人子之孝，追遠之誠，誠不辜佛化，不負己靈。蓋出家之功，可思議哉！善男子下，結文不全，但結初科，意在以總攝別，應知佛言自在也激發者，逆境動心也。
△七、以偈重頌。
爾時，如來重說偈言：世間所有諸舍宅，說名雜毒甘美食，
此頌毒雜甘露。
譬如長者有一子，聰明利智復多才，善迦樓羅祕密門，能辯毒藥巧方便。子有事緣往𨞬肆，蹔時貨易未還家，
此頌聰子辯毒，與長行同。
父每宴樂會諸親，百味珍饈皆具足。有一惡人持毒藥，密來致之於飲食。其子是時不在家，父母為兒留一分，舉家悞服雜毒藥。
此頌親服毒藥。初二句，喻眾生貪五欲，戀塵勞，亦猶是矣。長行言怨家，頌中言惡人，蓋怨家即是惡人，喻根本無明也。長行言甘饍，頌言珍饈，通喻佛性也。密來下，喻無明雜佛性，不知不覺也。子不在家者，喻大乘根器，即世間而離世間也。舉家，喻五道凡夫，皆服無明毒也。為兒留一分者，因同分無明，除佛一位，其餘凡聖，通具如留。
此頌子藥解毒也。初句以觀門辯毒，喻正知見人知因識果也。奔馳等，喻念生死苦投佛出家也。求不死藥，喻親證妙法而當體常住，故云不死。三味和煎，喻戒定慧品正助相佐也。白親服藥，喻子既成道度化父母也。所服如甘露者，喻大乘一言心得明悟也。差字去聲呼，即解毒愈病之義，喻子能說法父母奉行諸惑皆盡，出生死證涅槃，故云安樂。
一切信心善男子，出家修道亦如是，為濟父母及眾生，所服煩惱諸毒藥。狂心顛倒造諸罪，永沉生死憂悲海，割愛辭親入佛道，得近調御大醫王。所修無漏阿伽陀，還生父母三界宅，令服法藥斷三障，當證無上菩提果。盡未來際常不滅，能度眾生作歸依，畢竟處於大涅槃，及佛菩提圓鏡智。
此頌以法合喻也。初三句，合子求良藥，救親所服。下三句，即惑業苦三，合父母服毒也。割愛辭親，即是出家。應前為濟父母及諸眾生，所以出家，良以辭親實為救親，割愛始為真愛。若世俗恩愛不忘，生死不出，而自救不暇，焉能濟人耶？然必欲割愛辭親，而後成道者，蓋以恩愛牽連，為生死業根，是以割之辭之，一心不亂，正念修行，方入佛道矣。調御即佛，惟佛為出世間大醫王，以權實二智，三乘法藥，能治眾生生死大病。所以出家者，須要投佛，故云得近無漏。阿伽陀藥，略喻戒定慧，廣喻三十七品道法。應知此藥，該盡一切權實頓漸諸法，皆為斷惑證真之良劑也。所修二字，該義亦廣，即一切觀鍊熏修趣進之行，以無間道，達解脫道，而後果成是也。還生下，可謂倒駕慈航，從理涉事，應身三界，度化父母，及諸眾生也。令服法藥者，法性之藥，名為法藥，喻所說之法也。令服者，喻勸勉令修也。斷除三障者，令業障報障煩惱障，因盡果亡之謂也。當證下，謂三障既除，二死則盡，即是菩提涅槃，故云當證等盡。未下，謂自證而後，又復度生也。畢竟下，是令所度之人，證涅槃及圓鏡智也。當知此頌，展轉三次，始則子念父母，出家成道，成道而後，度父母成道，父母既成，又度眾生成道。此之功德，皆歸最初，一念出家，能獲三世之益，故出家功德，不可思議也。
△五㬥風不住喻八。初舉喻暴風。
復次，善男子！出家菩薩常觀世間一切舍宅，猶如大風不能蹔住。
大風喻五塵境界，不能蹔住者，所謂境隨心現，心逐境牽，是則五塵大風，激動心海，妄識浪生，相續不斷。
△二、徵起合喻
何以故？善男子！在家之心，恒起妄想，執著外境，不能了真，無明昏酔，顛倒觸境，亦常不住，惡覺易起，善心難生，由妄想緣，起諸煩惱，因眾煩惱，造善惡業，依善惡業，感五趣果，如是如是，生死不斷。
妄想即六識分別，外境即現在六塵執著，為俱生細惑法執分別也。良以真如常住，清淨洞然，本無外境及諸眾生，特由無始一念不覺，而有無明晦昧真性，由是真性隨緣轉成業識，依業識故復起轉現二相。轉即見分，現即相分，所謂無明不覺生三細者是也。然見相二分互相引發，以轉相欲見帶出相分，如人瞪目妄見空華。由有相分，以不了唯心引起見分，由不達唯心執為實有，既執為實是為六塵，由六塵境界激動心海轉生諸識，本非外境，因執成外遂成法執煩惱。真即真如，了即明了，不能者正是法執所障也。無明即癡，昏暗為相，眾生被迷昏昏如醉，逐妄迷真心外取法，故云顛倒觸境。亦常不住者，種現薰發相續不斷故。惡覺易起者，惡覺即邪見，亦為心上不善種子念念增長，故云易起。由邪念惡念增熾，所以善心難生也此約無漏善說，然無漏善種非無因無明所覆，惡種力強不能發起，故曰難生。由妄想緣者，妄想即是惡覺，約種子說。起諸煩惱者，由妄想種子發動為緣，引起一切塵勞煩惱。煩惱不出根隨二種根本有六，謂貪、瞋、癡、慢、疑、不正見。二十隨煩惱，謂隨其煩惱分位差別等流性故，一忿、二恨、三惱、四覆、五誑、六諂、七憍、八害、九嫉、十慳。此十為小隨因，各別起故，如忿忿然後方有恨等。中隨有二，即無慚、無愧。大隨有八，即不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失念、不正知、散亂。此八為大者，如有不信，則有餘七等具。因眾二句，謂因煩惱起於心，業用形於外，故云造業。造者，作為也，有善有惡。善者，即有漏善種成熟發起者善種者，或前生，或現世，自己曾作善事，如布施、造像、齋僧、濟貧等，薰成種子，存八識中含。或自雖未作，見他行善，自生渴仰，亦薰成種子。如善種成熟，則發現行，令人行善事。惡種亦然，此二種子，強者先發。惡者，亦為惡種成熟，發起現行，令人行惡。然此二者，各有輕重差別，皆為現身所造之業，善惡不同。依善二句，又以善惡二業為依憑，招感五趣後果本有六趣，今合修羅歸天道故。言五趣者，向也，是眾生數數受生，數數受死，歸向之處也。五者，善趣有二：一、天趣，即三界諸天，雖上下優劣，品格不同，皆隨自類善業所招感故。二、人趣，亦有差別，如中國邊外，極盡八荒，凡頭上脚下者，皆為人。然人雖一等，品格天淵，有君臣百姓，貧富貴賤，壽夭苦樂，種種差別，皆隨自類因之所招感。至於三途惡報，非天降地湧，神差鬼使，皆自作隨類惡業為因，自業招感惡果為報。如是下二句，指上判定生死相續，故云不斷。兩個如是，非重辭也，通指前文相續之義。如妄想起於妄心，妄心發現妄境，因取妄境為實，起諸煩惱。復由煩惱造業，因業感果，總為惑業苦三。如是鈎鎻連環，相續不斷，故云如是如是。
△三、別舉無漏。
唯有正見不顛倒心作諸善業，因三善根及以信等，增長無漏法爾種子，能起無漏三昧神通，如是如是證聖相續。若伏妄想修習正觀，一切煩惱永盡無餘。
正見，翻前不正見。然不正見，即五利使見惑之本，能使撥因果，執斷常，事火崇水，一切凡夫外道，信此墮邪，即邪見也。正見者，無漏智慧本也，能分邪正，識聖凡，明因果，達事理，不為邪惑，不為境瞞，一切賢聖，用此見道，即有分別智也。不顛倒心者，翻前顛倒觸境，以心外執法為顛倒，會法唯心，是不顛倒，是以心倒則法法皆倒，心正則事事皆正，故云作諸善業。蓋上二句，即返妄歸真見道之智，作善業，即身口運用二利之行也。三善根者，即不貪不瞋不癡，能生一切善法，無漏聖道，依此成也。信等者，即十一善法，信為其首，於實德法，深忍樂欲，能清疑濁，如水清珠，能清濁水，為諸善之首。百行之源等者，舉一該餘。增長無漏等者，謂十一善法，以三善根為本，是以翻貪瞋癡成戒定慧，戒定慧為無漏聖學根本。然根本既成無漏，信等助佐皆成無漏，以無漏法念念相續，故云增長。法爾者，自類當然之詞，即上句無漏諸法。種子者，由前無漏現行薰習成因，含於藏識，是為種子。能起無漏下，謂種子增長成熟，發起無漏體用。三昧即定體，神通即妙用，皆妙用不可思議，故云神通兩個。如是者，指法授受不盡之義。如前無漏種子為因，發起無漏定通為果，故曰證聖，即親證聖果也。相續即授受義，如慧焰聯芳，法脉永嗣也。若伏下，正明承續。師既授資，資當奉行。若欲降伏妄想，須當修習正觀。觀如熱湯，妄想如氷，熱湯消氷，不久皆盡，故云一切煩惱永盡無餘。蓋五住既盡，義兼二死，亦必永亡也。
△四、當機問觀。
爾時，智光長者白佛言：世尊！修習正觀有無量門，修何等觀能伏妄想？
長者謂大小教乘皆有觀門，如五停心觀及諸止觀等，隨機所說差別不同，故云無量。不知何觀相應？能伏妄想故。問。
△五、佛授妙觀。
爾時，世尊告長者言：善男子！應當修習無相正觀。無相能伏妄想，唯觀實性，不見實相。一切諸法體本空寂，無見無知，是名正觀。
叮嚀囑之分。所該作曰：應當即事觀理，為修精進。無間云：習正能破邪，觀能破妄，以無分別智照諸萬法，名為正觀。無相者，當照之時，不作依正想，不作聖凡解，不作煩惱想，不作涅槃想，一切有為無為頓然皆空，故云無相，即大乘空觀也。妄想即煩惱總稱，今既無相，故云能伏。伏即降伏，具二義：淺則如石壓草，惟止現行不起；深則除根，種子亦滅。唯觀下，釋正觀義。應知性相二字，性為相之理，相為性之表，謂一切諸法皆真性，隨緣變現，有種種相，相即是性，故性相一體，二皆是真。然雖一體即真，若行人初作功夫，唯觀性，不見相。一切下，釋上唯觀不見二義。然既是真性變現，當體皆性，故云唯觀實性。相乃幻化，故云不見實相，謂不見實有諸相，即會相歸性也。末二句結名，承上體本空寂，所以無見無知，是名正觀。良以知見皆無者，非獨無所見所知，理應能所皆無，則事障理障二皆空矣，方是稱真正觀也。
△六、觀成獲益。
若有佛子安住正念，如是觀察，長時修習無為妄想猛風，寂然不動，聖智現觀，證理圓成。善男子！是名：賢聖，是名：菩薩，是名：如來阿耨多羅三藐三菩提。
正念，謂冥心菩提，不容間斷，故云安住。如是觀察者，即前唯觀實性，不見實相也。長時下。非朝勤夕怠，須要久久精進也。修習即觀，無為即正。然修習必欲無為者，假若有所作為，即涉妄想，焉能成觀乎？謂正作觀時，不作觀想，即是無為。又修習無為四字，性修互導之義。無為即性，修習即觀。謂性體無為，非觀不能證性，故云修習，是以修導性。觀雖能證，非性不能攝用，故云無為，是以性導修。體用相資，理事無礙，妙觀也。妄想喻猛風者，以猛風能摧艸木，喻妄想能害性德。今因正觀無為，故寂然不動矣。聖智即本覺，現觀即始覺。及至始本究竟，是為證理。以證理之時，方知本來圓成，非從外得。問：聖智與理，為同為別？答：理如鏡體，寂然不動。聖智如光，稱體明耀。又智即真性菩提，理即性淨涅槃，二不離故。善男子下。結名。謂如此修證，在因為賢聖，賢即三賢，聖即十地。為菩薩；在果是名如來等。
△七、結成報恩。
以是因緣，一切菩薩為伏妄想永不起故，為報四恩成就四德，出家修學息妄想心，經無量劫成就佛道。
為字平聲呼訓，當乃總結前文，又兼勸修菩薩為能修之人，妄想為所伏之惑。為報四恩者，以前云出家成道方報四恩故也。四德者有二義：一者謂四恩不報名為無德，出家既報則成有德，每報一恩成就一德。二者如文，既證阿耨菩提，則得常樂我淨四德也。出家之上再加是為二字，讀之則順，為結歸前文也。無量劫者有二義：一約漸證，須歷三祗，欲滿四洪誓願，利他心重故經歷時長。二約頓證，雖言無量，正觀之中一念萬年，萬年一念雖歷多劫，一生而就，如善財一生圓曠劫之果也。前義歸漸教，後義即頓教，此經為頓教，文雖似漸義實歸頓。
△八、以偈重頌二：初、頌執妄。
爾時，如來重說偈言：出家菩薩觀在家，猶如暴風不蹔住，
此二句重頌暴風，喻眾生之妄想念念相續，如風之不住也。
亦如妄執水中月，分別計度以為實。水中本來月影無，淨水為緣見本月，
此喻乃孤起頌也。長行無頌中，補出初二句，喻境從妄現。水喻妄想，月影喻身境，萬法天上必有真月喻真如。妄執，即眾生識心取著，為我法二執。良以諸法身境本無，由識心妄想為緣，真如隨妄緣變現。眾生癡迷，不達唯心，妄執實有，於身境中計有主宰者為我執，計心外實有萬法者為法執，故云分別計度等。第三句，喻妄體無實。第四句，因執妄見也。水喻妄想，淨喻能感。本月，即天上本有之真月。此言水中月影，虗假無實，以癡人不了，妄謂本月法合在次。
諸法緣生皆是假，凡愚妄計以為我。即此從緣法非真，妄想分別計為有，若能斷除於二執，當證無上大菩提。
此頌法合水月也。初二句，諸法即身境，萬法合上月影，緣即妄計合上淨水，凡愚即具惑凡夫，妄計即識心分別以為我者，如圓覺經云：妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，將妄身緣影計我我所也。第三句釋初句，此字即初句，諸法從緣者，謂諸法本無，由妄計為緣，從緣生故，所以當體非真，釋初句皆是假三字也。第四句釋第二句，謂我非實有，以妄想分別計為實有，合月影非有，由淨水為緣，妄見有也。蓋妄想是俱生思惑，分別是利使見惑，計即分別，由分別故，雖無而見有也。若能二句，謂有緣善人既遇此經，轉愚為智，照破二執皆空，無上菩提不求自得，即是滅妄明真，超凡入聖，故云當證等。
凡情妄想如黑風，吹生死林念念起。四顛倒鬼常隨逐，令造五種無間因。三不善根現為纏，生死輪迴鎮相續。
此合前暴風喻也。生死如林木，妄想如黑風。念念起者，雙關二義：一約妄想，二約生死。起者相續義，謂妄想有生滅相續，生死亦反復相續。又風有摧引二義：一風能折木，約死說；二風亦引發，約生說。言生死本無，由妄想感發故有生，亦妄想催逼故有死也。四顛倒者，身受心法也。謂身本父母精血所成，當體不淨，眾生計之為淨，一倒也；受本是苦，計之為樂，二倒也；心本無常，計之為常，三倒也；法本無我，計之為我，四倒也。見理不真，如魍魎鬼，世世不離，故曰常逐，即見惑也。三不善根，應置此下，即貪嗔癡三毒思惑也。現為纏者，由種子發起現行，熏發不離，猶如纏縛，不能自脫也。是以三毒四倒，皆是妄想，合黑風也。令造下因，即惡業。五種無間，即地獄果也。謂諸有情，隨所造業，受諸苦報，無有間斷，故名無間。五者，一趣果無間趣即向也。眾生無問男女老幼貴賤，及天龍鬼神，罪業所感，墮在地獄，悉同受故，二受苦無間謂諸有情，若墮地獄，則於劍樹刀山，鑊湯爐炭，洋銅鐵汁，備受眾苦，無有休歇。三時無間謂諸有情，墮此地獄，歷劫受罪，無時間歇。四壽命無間謂諸有情，墮此地獄，從初入時，至百千萬劫，一日一夜，萬死萬生，受苦無間。五身形無間謂地獄縱廣八萬由旬，一切有情，於中受苦，一人亦滿，多人亦滿。是為五種無間地獄果也。因謂生前造作惡業為能感，亦有五種：一弑父，二弑母，三弑阿羅漢，四出佛身血，五破羯磨轉法輪僧。令造者，謂使令也。由此四倒為利使，三毒為鈍使。使令眾生，造作諸業，乃舉重該輕，但云無間。以上三句，為起惑造業，末句隨業受報。生死即苦果也。輪迴不止生死，亦兼六道。鎮者，按也，壓也。謂生死壓伏，誰敢不受。相續有二：一生死相續，二業果相續。天上人間，皆不能免。有緣善人，當生恐怖，及早回心，求出世道。不然，大限到時，隨他去也。慈親孝子，不能相救。哀哉！
△二、頌真修。
若人聞經深信解，正見能除顛倒心，菩提種子念念生，大智神通三昧起。若能修習深妙觀，惑業苦果無由起，
此泛頌三慧也。聞即聞慧，信解思慧。然信必不疑，解必參悟，用處綿密，故云深也。正見者，為信解之本。若非正見，則邪信邪解矣。蓋明能破暗，正能除邪，正見一發，顛倒妄想頓然而滅，屬修慧。此二句但是斷惑之功，為現世三慧也。菩提下。似推往因，釋前起後。釋前者，由往昔菩提聖種念念生發，所以無漏三慧始能頓現。大智下。正明起後。由菩提種子念念發生，所以三昧之體、大智之慧、神通之用頓然皆起矣。然有大智則能說法，有神通則能降魔，有三昧則能發用，千變萬化利益眾生，皆從聞經信解正見中來也。若能下。勸結。言妄想生死本空，菩提涅槃本具，若能修習深遠妙觀，惑業苦三無由而起，則菩提涅槃居然可證。
唯觀實相真性如，能所俱亡離諸見，男女性相本來空，妄執隨緣生二相。如來永斷妄想因，真性本無男女相，菩提妙果證皆同，妄計凡夫生異相。三十二相本非相，了相非相為實相，
此正頌妙觀也。長行云：唯觀實性，不見實相。頌又云：唯觀實相者，當知長行斥相妄，獨顯性真。謂真性體中不見諸法實有之相，唯性是真，故云唯觀實性。頌中會相歸性，謂諸法之相全體即性，皆是真如。故知實相即是實性。楞嚴云：幻妄稱相其性真。為妙覺明體，故云唯觀實相。真性如能所一句，釋觀字深義。言正作觀時，不見能觀，不著所觀，故云俱亡。諸見者，於諸法之上妄起分別，故曰諸見。今既能所俱亡，心境皆空，而一切妄見皆無，故曰離矣。男女下，頌前一切諸法體本空寂。男女該盡有情，性相該盡萬法。本來空者，謂真如實際之中不容一法。問：真如實際即性，此頌只可云諸相本空，而却云性相皆空者，何也？答：對相言性，性亦未真也。妄執下，言眾生見有者，因妄想執著為緣，真如隨緣出生二相。二相者，其義亦多，且約男女為二相。如來下，頌妄想滅盡即是如來。以真性體中本無男女二相，如眼中翳病若除，空華自滅矣。菩提一句，頌眾生本來是佛。若一念反妄歸真，證得之時，與諸佛不二。故曰皆同。妄計下，斥妄。謂妙果本同，眾生自迷。異相本無，凡夫妄計。因妄想見有，故云生異相。亦如目有赤眚，妄見燈輪也。問，前云妄執隨緣生二相，已明此義。何得再出，似覺重繁。何也？答，此與前文大同小異。大同者，皆真性中本無，因無明妄現。小異者，前為真如隨緣，此為眾生妄見。故不同耳。三十二相下，遣聖凡見也。謂真性之中，不唯無男女諸相，便是如來三十二相，猶是應緣假現。故云本來非相。了相下，謂若人修習觀時，不唯不著男女萬法之相，亦可照了如來之相，當體非相。不著佛見，不著法見，則聖凡情盡，而盡性亦無。是為實相也。問，此云遣相，遣何等相？若言畢竟遣聖凡依正等相，此則一切全空，與理事無礙相反。猶恐落空亡之見，且於法性中相違。請何以教我？答，但遣執，不遣法也。謂妄想若除，萬法全真。楞嚴云，此見及緣，元是菩提妙淨明體是也。
若人出家修梵行，攝心寂靜處空閑，是為菩薩真淨心，不久當證菩提果。
梵行有二說：一、即戒行，身心潔白皎如氷霜故；二、凡所作為不起能所故。攝心即最初一步功夫，心即妄想雜念，攝即收束反照。寂靜乃無相觀成，如一念不生浩然無際，即前梵行之實，而且約心言。處空閑者，約處言，意謂修行人必宜閒靜故。然空閑亦寂義，離諸喧閙幽靜安然，正是心境俱寂。是為下，顯道成之相。菩薩即出家具道之稱，真淨心是離妄絕染之名。由前處空閑則外境不入，攝妄心則雜念不生，頓然即妄成真、即染成淨。既曰真心，可謂狂心歇處即是菩提，故曰不久當證。不久亦頓義。
△六、造立舍宅喻八：初、標立喻本。
復次，善男子！出家菩薩日夜恒觀世間舍宅，一切皆是煩惱生處。
舍宅即眾生身。
△二、徵起喻釋。
何以故？如有一人造立舍宅，以諸寶物而自莊嚴。造此宅已而作是念：今此舍宅是我所有不屬他人，唯我舍宅最為吉祥，他人舍宅所不能及。如是執著能生煩惱，由煩惱故，我、我所執而為根本，八萬四千諸塵勞門更相競起充滿宅中。
喻雖假設，世間凡夫惑業果報大約如此。初句承標徵起，謂一切皆是煩惱生處果。何以故？如有下，喻明。謂假如世間有一人造立舍宅等，良以喻中以造宅為起煩惱之本，以諸下二句為起愛之本，造此下五句為分別之本，唯我下四句為我慢憍慠之本。如是執著者，指前諸本妄生我見也。執謂守持，著謂認真。能生下，謂執著故，則能引生種種煩惱。是知造立舍宅則妄念起，以寶莊嚴則愛心起，是我舍宅則分別起，我宅吉等則憍慢起，若希望增盛則貪心起，堅守不捨則悋心起，若他人侵占則嗔心起，堅執固守則癡心起。由是我法二執俱生，分別煩心受惱皆依此起，故曰能生煩惱。由煩下，躡上。由種種煩惱則我見增熾，我即自認為我執我所，即舍宅莊嚴等是我所有為法執。而為下，正明增熾。由我法二執為本，則八萬四千諸塵勞門更相競起八萬四千約十使三世疊滿其數，二卷長者自陳己志，小註中說過。更相競起者，或因貪動瞋等互相引發爭競起矣。充滿宅中者，謂因一造宅一切煩惱頓起，至於八萬四千可謂充滿矣。又宅指身說，亦可如不離一身也。此上為喻雖假設為能，例下文徵釋合喻亦不出此。
△三、重徵合喻
所以者何？在家凡夫深著五欲，妻子眷屬、奴婢僕使悉皆具足，以是因緣，生死病死、憂悲苦惱、怨憎合會、恩愛別離、貧窮諸衰求不得苦。如是眾苦如影隨形、如響應聲，世世相續恒不斷絕。如是眾苦非無所因，大小煩惱而為根本，一切財寶追求而得。若無先因不可追求，假使追求亦無所獲。
初句徵曰：所以為一造宅至於煩惱充滿者，意在於何耶下，釋。在家凡夫合造宅之人，五欲妻子等合宅，悉皆具足合莊嚴等。以是因緣者，即五欲妻子為生八苦之由，致合造宅之緣。生老下，合煩惱。由前緣感發故今世有生苦，謂在母身之中受胞胎拘縛之苦，出胎時受冷風吹體如生牛剝皮之苦，蘊熟為老受龍鍾衰惱之苦，五臟失調身則有病受肢節疼痛呻吟難奈之苦，蘊壞曰死受痰絕氣盡之苦，冤憎合會則受惱苦，恩愛別離則受悲苦，貧窮諸衰則受憂苦，求之不得則受困苦，此為八苦也。如是下，承上結顯如影等。復以喻例，言有形則有影，影不離形故云隨形；有聲則有響，響不離聲故云應聲。然妻子等喻形聲，八苦等如影響也。世世下，顯常。謂一生而續多生，一世而增百世，出生入死改形易報，經百千劫恒不斷絕。如是下，又窮究源本。非無所因者，正顯有因也。因即煩惱故為根本，根本六惑為大煩惱，二十隨惑為小煩惱。而為下，謂大小煩惱雖為根本，若無助緣，亦不能招苦故。一切下，顯助緣。財寶乃五欲境之一法，兼妻子等五欲具足，皆為助發資緣。因有財寶等為緣，引起煩惱。因煩惱起於心，追求造業形於外。由惑業追求為因緣，故受諸苦惱也。以上謂有因無緣因不自生，必待緣助方生也。若無下，又顯有緣無因亦不能生。謂若無煩惱先起之因，雖有財寶五欲之緣助之，亦不能追求造業矣。假使下，詳推所以。謂若無緣助，假使勉強追求，亦無所獲之苦果矣。總言由五欲引煩惱，由煩惱起追求，由追求造業，故受生老病死憂悲苦惱之果報。假若世間無五欲之妄境，則無煩惱。既無煩惱，必無追求。既不追求造業，則八苦果報無由而生矣。總合前喻。若不造舍宅，則不生煩惱。既無煩惱，不執我法。既無我法二執之根本，則八萬等塵勞無由而起矣。只可總喻總合，不可逐句強配。
△四、結示追求。
善男子！以是義故，一切煩惱追求為本。若滅追求，無量煩惱悉皆斷盡。
前義外有五欲引起煩惱，而後追求造業相繼受苦。以煩惱為本者，彼從次第生起說。此科以追求為本者，別約造業說。以是義故者，躡上一切財寶追求而得之義。故一切下，謂雖煩惱在心，因追求則引發。此追求又為煩惱之本，即惑業互相薰發之謂也。若滅下，人若修行，先斷追求，不造諸業。既不造業，亦不薰種。故粗細煩惱雖有無量，一念不生之時，一時斷盡矣。應知生起自細而粗，修斷從粗而細。
△五、勸離引偈。
然今是身眾苦所依，諸有智者當生厭離。如是去世，迦葉如來為諸禽獸而說偈言：是身為苦本，餘苦為枝葉，若能斷苦本，眾苦悉皆除。汝等先世業，造罪心不悔，感得不可愛，雜類受苦身。若起殷重心，一念求懺悔，如火焚山澤，眾罪皆銷滅。是身苦不淨，無我及無常，汝等咸應當，深生厭離心。
然是語辭，是身指眾生自身說。眾苦所依者，謂惑依身起，業依身造，苦即身受，惑業苦三皆依身有，故為眾苦之所依也。諸有下。勸離。既身為苦本當生厭惡，離之可也。不拘何人何類，但能離之皆為智者，故曰諸有。如是下。引古證今。謂如是身為苦本，非我一佛所說，去世迦葉如來亦說。為禽獸說者，蓋佛所說法不擇其機，或鳥獸欲脫其倫親近於佛，或佛憐鳥獸，佛性是同業果有異，若彼脫倫因之說偈也。是身下。標定。餘苦下。釋之。餘者是身之餘，外者如貧窮困愛別離等種種諸苦，以身如樹莖，餘苦即如枝葉。此二句指示曉解之言。若能下。訓導勸修之意。斷苦本者，本雖指身斷須除業，惡業不造則苦果不生，故云眾苦悉皆除。汝等四句，釋明前義。汝等下，指類出本。謂由汝先世造業，罪心不悔，乃為招身之本。此釋初句之苦本也。感得等二句，明因業感報。雜類，即異類禽獸。謂因汝前生，罪心不悔，為能感之因；受禽獸身，為酬因之報。頭前尾後，故不可愛；常懷恐怖，是為苦身。若起下，勸修殷重。心，即誠心也。一念求懺，眾罪皆銷者，以罪性本空，由心所造，心生則罪生，心滅則罪滅，故一念真心悔過，罪性當下即滅矣。悔心如火，罪如山澤艸木；懺能銷罪，如火燒山，艸木盡矣。末四句，結勸。謂是身也，生死逼迫為苦，膿血雜亂為不淨，自無主宰即無我，生滅不停即無常。前二句警策，後二句勸離。
△六、禽獸獲益。
第四天，即兜率陀天，彌勒內院。奉者，承侍也。覲，即見也。一生補處菩薩，即是彌勒。一生者，再一下生人間，即能成佛。補處者，補即候補，處即佛位，現居菩薩之位，以當來下生，始能成佛，故以菩薩稱之。此言禽獸聞偈，至誠懺悔，便捨禽獸惡道之身，得生彼天者，以其罪性本空，業果如夢，但一念心空，當下即滅，志與道合，故生彼天。又聞彌勒菩薩說不退轉法，聞即聞慧，義含思修，至於究竟涅槃，是當成佛果也。夫真源本淨，惑業全空，由念起以迷心，逐迷心而造業，隨限量則六道分然，悟真心則空明闊徹，人中無信，億劫輪迴，鳥獸傾誠，片言成道。且佛法難聞，人身難得，今既幸得人身，復聞如來大教，若迷心不開，堅執不入，罪心不懺，妙觀不修，自心忖量，人道何貴？可謂甘心苦趣，束守死門，無救無歸，可悲可痛。裴公云：人而不為，吾末如之何也已矣。
△七、結勸成道。
善男子！以是因緣，今此苦身猶如舍宅，一切煩惱即為宅主。是故，淨信善男子等發菩提心、出家、入道，必得解脫一切眾苦，皆當成就阿耨多羅三藐三菩提。
以是因緣者，指前鳥獸始終之因緣。應知此句義含佛性本具、罪性本空，所以一念心空罪性即是佛性，以即心是佛故至究竟涅槃也。今此下，勸勉。先合前喻。現今所具苦身猶如喻中所造舍宅，一切大小煩惱即為造宅之主，意謂舍宅本無由宅主營造而有，義合人身苦果本無由煩惱起業而成。是故下，承上勸修。男子！言善、言淨信者，以非善不能信道、非信不能成善，信之不淨猶致多疑，信之淨者則深忍樂欲發心出家為入道之資，既得入道必能脫苦，成就菩提則不難矣，故云皆當等。
△八、以偈重頌。
爾時，如來重說偈言：出家菩薩恒觀察，舍宅所生諸煩惱，
此標立喻本也。
如有一人造舍宅，種種珍寶以嚴飾，自念壯麗無能比，不屬他人唯我有。工巧所修最殊妙，世間舍宅無能及，如是分別生執著，以我我所為根本。八萬四千諸煩惱，充滿舍宅以為災，
此正頌譬喻。前九句與長行全同，唯第十句以為災三字長行無，頌中欲七字成句加之。災者，病也，即長行執著諸煩惱等是也。今不言煩惱而言災者，謂法性真體清淨本然，忽起無明，轉生煩惱，發業受報，煩心勞身，即法性真體之災病耳。
世間一切諸男女，六親眷屬皆圓滿，以是因緣生眾苦，所謂生老及病死，憂悲苦惱常隨逐，如影隨形不蹔離。諸苦所因貪欲生，若斷追求盡諸苦，是身能為諸若本，勤修厭離趣菩提。三界身心如舍宅，煩惱宅主居其中，
此頌法合男女，泛說有情眾生及六親眷屬之身，合前舍宅也六親有三種：一、自己六親，即父母兄弟姊妹；二、父六親，即伯叔兄弟子孫；三、母六親，即姑姨兄弟兒孫。通為六親。因緣生苦等者，或因自身功名富貴，或為六親恩愛牽連，以此因緣故生眾苦。所謂下，出苦相也。以生等八苦人不能免，故云常隨逐。如影下，喻明身及六親如形、眾苦如影。然形影既不蹔離，喻苦身亦不能蹔脫矣。諸苦下，明苦本。以現世諸苦推究所因，皆前生貪欲所生也。貪欲有二種：一、貪婬欲，為受身之本。法華云：諸苦所因，貪欲為本。又經云：一切眾生皆由婬欲而正性命是也。二者、貪五欲。經云：眾生以五欲財利故，現受眾苦，後受地獄、餓鬼、畜生之苦。若生天上及在人間，貧窮困苦、愛別離苦、怨憎會苦，如是等種種諸苦，眾生沒在其中。若斷下。勸修。謂若斷追求，不造諸業，則粗惑先盡，細惑亦銷，不作苦因，諸苦自盡矣。是身下。指苦。再勸苦本者，為造苦因之本，亦為受苦之本。勤修厭離四字，似語倒轉換可也，必先厭而後修之也。末二句。合喻。謂三界內凡夫身心，如喻中舍宅。此句以法合喻，下句却是將喻合法。言喻中宅主，因造舍宅，起諸煩惱，而具煩惱之宅主，居住其中。意謂宅主因宅生惱，不離宅中而戀宅。如界內凡夫，因身受苦，猶不離身而戀身。以法喻互顯，合明大義。三界一句之心字，是帶語。以上諸喻，皆以舍宅喻身心，即賴耶識喻宅主。今云身心舍宅者，譯經者欲七字成句，兼帶言之。其所取者，在身不在心。以下句煩惱，即心之差別，喻宅主。學者應知，不必強辯。
汝等應發菩提心，捨離凡夫出三界，
此二句，結勸成道也。上句勸發心，下句勸出界。謂既能發菩提心，必修無漏道，方得捨凡夫果報，永出三界，得證菩提矣。應、發、捨、離及出，皆勸詞也。
△七、癡子違父喻。七一、標喻長者大富。
復次，善男子！出家菩薩常觀在家，猶如大國有一長者，其家豪富，財寶無量。
出家下，舉喻本。猶如下，舉喻。大國，喻凡聖同居土佛有四土，且約同居。長者，喻佛佛具三身，且約化身。其家下二句，喻佛富有萬德，法財無量。
△二、父子相襲行善
於多劫中，父子因緣相襲不斷，修諸善行名稱遠聞。是大長者所有財寶皆分為四：一分財寶常求息利以贍家業，一分財寶以充隨日供給所須，一分財寶惠施獨孤以修當福，一分財寶拯濟宗親往來賓旅。如是四分曾無斷絕，父子相承為世家業。
喻中多劫者，從祖上以來久遠之謂。父子言因緣者，即順次生子為因，承上接續為緣，故云相襲不斷。襲者繼嗣也，喻前佛入滅後佛補處是也。修諸下，明長者盛德因行諸善，名因德表、德藉名彰，所以名稱遠聞則見高風四達而無處不知，而喻佛權實利物十界同尊也。是大下，明行善遠聞之實行也。財寶分四者，以見長者仁慈有公物之德，喻佛大悲大智普利之德也。一分下，喻佛實智證理德，佛依本覺發始覺，同長者出本求利，以始覺合本覺成究竟覺，同長者收利贍養家業也。一分以充隨日供給所須者，喻佛權智應物德，能以折攝兩門隨機施設，以權智為實智之所用，以充實智之所須，合長者將財寶供給自己所須也。一分惠施孤獨者，顯長者惻隱之德，以物施人曰惠，故云惠施。幼而無父曰孤，老而無子曰獨，以能濟孤獨乃仁人之心也。此與下文皆喻如來大悲設教德。教有二種：一小教，二大教。此喻說小教內兼人天戒善，如長者施財也。以人天未得無漏，小乘未發大心，非佛同類故同所濟。陌路孤獨以修當福者，謂長者惠施以修當來自己之福，喻佛施教雖為利他却成己德，亦當來自己福也。一分拯濟宗親賓旅者，宗親者同一祖脉，賓旅者與己志同有時困乏，長者有仁厚之德拯拔周濟之，喻佛施大教令彼修證。宗親喻此方大機，賓旅喻他方菩薩。如是下結為世家，喻三世如來相繼教化，亦出世間之世家也。
△三、癡子恣縱五欲。
後有一子愚癡獘惡，深著五欲恣行放逸，違父母教不依四業，起諸舍宅七層樓觀，倍於常制眾寶嚴飾，瑠璃為地寶窻交映，龍首魚形無不具足，微妙音樂晝夜不絕，受五欲樂如忉利天，鬼神憎嫌人天遠離。
一子之愚惡者，喻諸凡夫也。以愚癡則不識因果，獘惡則能造諸業。由愚癡故，深著五欲。由獘惡故，恣行放逸。違父母下，正顯愚癡之實也。蓋愚癡獘惡，喻俱生思惑。深著五欲，喻分別見惑。且喻起惑。恣行放逸，喻造諸業。違教二句，喻不信佛言，不依佛教。四業，喻佛權實二智，小大二教也。起諸舍下，正明放逸所為之事，奢侈之極矣。此乃喻諸凡夫之業果也。舍宅，喻身。七層樓觀，喻七趣果報七趣，即地獄、餓鬼、畜生、人道、天道、修羅仙道。雖善惡不同，生死同也。且喻七趣總報。如其眾寶嚴飾等，又喻七趣別報。至龍首魚形者，顯樓閣房舍，彫刻彩畫，奇奇恠恠，而無不具足也。其於音樂之美，晝夜之歡，五欲之樂，誠然尊貴如天問：如人天等善報，可以喻此。至於三途惡報，何樂之有？答：此但喻七趣報，別有輕重不同，皆惑業所招，還自所受，豈可以苦樂為難耶。鬼神等二句，顯奢侈不訓之極。至於鬼神憎，人天離，喻聖凡相遠之義也。然善神既憎，凶事將至矣。此喻諸天有衰相，人物有病災，皆死之先兆也。
△四、招災焚業喪命。
於是隣家，忽然火起，猛焰熾盛，隨風蔓延，焚燒庫藏，及諸樓臺。時長者子，見是猛火，起大瞋心，速命妻子奴婢眷屬，入於重舍，閉樓閣門，以愚癡故，一時俱死。
風火燒宅，雖七級重樓，不能免死。喻無常殺鬼到時，雖諸天至尊，猶不能免也。良以隣家喻業，火喻無常。癡子見火起，命妻子登樓，不能免死。喻世間人見生死逼迫，修有漏定，生禪空二天，將欲免死，亦不可得也。喻中子違父教，以愚癡故，所以喪命。法合眾生，不遵佛教，以迷惑故，而受輪迴。
△五、佛生合喻父子
在家凡夫亦復如是，世間愚人如長者子，諸佛如來猶如長者，不順佛教造作惡業，墮三惡道受大苦惱。
合文最明，但唯顯三途，未彰七趣。蓋佛大慈悲，警策世人，令人畏苦發心，雖說三途，義兼七趣。古德云：從義不從文，百無一失。今從義釋也。
△六、結勸厭離成道。
以是因緣，出家菩薩當觀在家，如長者子不順父母，為火所燒，妻子俱死。善男子等！應生厭離人天世樂，修清淨行，當證菩提。
初句承前，以是不順佛教，墮苦因緣故。凡出家菩薩，當觀在家時，如同癡子想，深生厭離，捨人天之樂，修行證果，不負出家之志也。
△七、以偈重頌。
爾時，如來重說偈言：出家菩薩觀在家，猶如長者生愚子，其家富有諸財寶，久遠相承無闕乏。先世家業傳子孫，一切資產為四分，常修勝行無過惡，名稱徧滿諸國土。金銀珍寶數無邊，出入息利徧他國，慈悲喜捨心無倦，惠施孤貧常不絕。
初二句標舉法喻，次十句頌父子相襲行善資產。為四分者，准長行喻佛權實二智、小大二乘。出入息利者，謂出則取利，入則息利，喻佛以利他之功成己之德，即是息利。徧他國者，喻佛法利周徧十方也。慈悲下，長者四無量心，惠施孤貧常無斷絕，喻佛之四心盡未來際法施無量也。
此頌癡子恣縱五欲也。癡子既言最後生者，足知以前更有肖子。而肖子喻受道之機，即菩薩等。今癡子不孝無慧，喻凡夫愚癡不解佛旨。良以眾生之癡，猶彼癡子之癡也。年齒下，喻佛智斷二德。法華以年高學廣喻佛智德，衰邁根純喻佛斷德。今經亦然，故喻智斷二德。家財付子者，喻佛說教遺與眾生也。子違父命，喻眾生不遵佛教也。行放逸者，喻眾生不懼因果也。四業下，皆准長行。不善師心者，師者法也，謂心之所用皆是惡法，故云不善。又師者軍旅也，喻眾生煩惱眾惑攻心，如軍旅之交戰也。五欲等，皆准長行師字或施字之誤。
隣家欻然災火起，猛𦦨隨風難可禁。庫藏珍財及妻子，層樓舍宅悉焚燒。積惡招殃遂滅身，妻子眷屬同殞歿。
此頌招災焚業喪命也。雖隣家之延火，實積惡之所招也。儒典云：積不善之家，必有餘殃。殞殃即死也。妻子皆死者，餘殃也。
三世諸佛如長者，一切凡夫是愚子，不修正道起邪心，命終墮在諸惡趣，長劫獨受焚燒苦，如是展轉無盡期。
此頌生佛合喻父子也。焚燒苦者，謂惡業感報三途苦逼皆如焚燒。如是下既曰展轉，義兼七趣，七趣輪迴即展轉也。然三途兼七，長行有辯。
在家佛子汝當知，不貪世樂勤修證，厭世出家修梵行，山林寂靜離諸緣。為報四恩修世德，當於三界為法王，盡未來際度眾生，作不請友常說法。永截愛流超彼岸，住於清淨涅槃城，
此頌結觀厭離成道也。初句呼召訓曉，次句戒貪勸修，三四二句修行。必欲山林者，以外離喧雜，妄塵不入，則必妄心易銷矣。諸緣即是五塵，以塵為助發，能引妄心故勸。若欲修行，必要離緣，始得修勝德者，即如前章作無相觀是也。為報四恩者，當重看，以智光為聞四恩，請佛重說，故佛以多喻勸令出家修道，可以報之，以滿智光之本願也。為法王者，即是成佛。作不請友者，即是承願度生，不待請而自至也。常說法者，悲心之感發也。而世人所不見者，業力自障也。愛流即是見思無明，彼岸即是涅槃。截者斷也，住者居也，謂既斷見思無明，則住涅槃彼岸矣。然涅槃喻城者，城乃防非禦敵，涅槃亦然，防五住之非，禦二死之敵也。涅槃言清淨者，揀二乘涅槃，細惑未盡，不名清淨，此佛之涅槃，故名清淨也。良以佛勸出家修道，必證法王者，自不負出家己利之志，又盡未來際，度化眾生，作不請友，復滿利他之願，而如是自他兩利之功，不辜佛教，不負己靈，可謂真報四恩者也。
△八、童女作夢喻八：初、標舉法喻。
復次，善男子！出家菩薩觀於世間一切舍宅猶如大夢。
△二合家歡樂。
譬如長者，有一童女，年始十五，端正殊妙。爾時父母，處三層樓，將其愛女，受諸歡樂。於夜分中，母女同宿，在一寶牀，而共安寢。
長者等事出假設，故以為喻。但比三界娛樂凡夫，其五欲之歡，合家之樂，大槩如此，不必又將長者喻佛。
△三夢娉生子。
於是童女夢見父母娉與夫家，經歷多年，遂生一子，端正殊妙，有聰慧相，日漸恩養，能自行步，處在高樓。
夢事雖虗幻之境，然亦獨頭意識所現影像，當體無實，妄生分別。良以童女夢中嫁夫生子，喻盡世間人倫之道也。然子有殊妙之相，聰明之資，其母必愛，此又喻盡世間恩愛也。能自行步，處在高樓，又喻盡世間名高顯達之者。
△四子墮虎食
因危墮落，未至於地，見有餓虎，接而食之。是時童女，倍復驚怖，舉聲號哭，遂便夢覺。
因危墮落者，危謂高危，喻人間雖貴，天上雖高，然報盡還來，墮落諸趣也。餓虎喻琰魔王，可知一切有漏之福，縱至非想之定，猶不免鐵面老子之手也。其夢中驚怖號哭，又喻盡世間恩愛別離之苦也。夢覺者，喻大智慧人，忽然𢜫悟，方覺萬法唯心，生死是幻也。
△五夢覺知羞。
爾時父母問其女言：以何因緣忽然驚怖？時女羞耻不肯說之，其母慇懃竊問其故，時女為母密說如上所夢之事。
父母問女：如世間未悟之人，問已悟之人，云何便悟？然彼悟人，有口道不出。何也？蓋此一著，如人飲水，冷煖自知。古德云：到這裏，三世諸佛，口掛壁上；歷代祖師，望風截舌。密說者，如善知識，或機緣語句，或棒或喝，就中一點消息，畢竟向人吐露不出，便是如來。無非因緣譬喻，方便開示，其自覺聖智，亦不能道。如彼童女，雖密說夢，必不能得夢中之事。良以夢事顛倒，醒後所以羞耻；喻生死顛倒，悟後反成大笑矣。
△六、以法合喻
善男子，世間生死有為舍宅，長處輪迴未得真覺，爾所分位恒處夢中。生老病死三界舍宅，如彼童女處於夢中，虗妄分別亦復如是。琰魔鬼使忽然而至，如彼餓虎於虗空中接彼嬰孩而噉食之，一切眾生念念無常，老病死苦亦復如是。
世間，該盡三界依報生死，且約六凡分段。有為即有情，舍宅即眾生，身長處即是不離，輪迴即是生死，真覺即是本覺，未得即是迷惑，爾所是指辭，分位即六道果報。如人有人之分位，天等亦然，其恒處分位如在夢中也。良以眾生真如本覺，動靜之間未嘗離却片時，而任運不覺徒受生死，實為世尊大可憐愍之事，所以種種譬喻曉訓於人也。生老下，正合喻中童女，故云虗妄分別亦復如是。以上通合夢中娉夫生子喜樂之事也。琰魔下，合餓虎食子也。琰魔即是閻羅鬼使，即是追魂取命者。生死不保朝暮，故云忽然而至。如彼下，又提喻帖合。一切下，復以法合。念念無常即是行陰，遷流催逼不由自己，而無常殺鬼忽至，不順人情、不懼權勢、不受財賄，亦不能推託。嗚呼！只得隨他去也。到此慈親孝子不能相救，功名富貴盡非己有，可謂萬般將不去，唯有業隨身，何異餓虎食子？故云老病死苦亦復如是。
△七、結勸修道。
誰有智者愛樂此身，以是因緣觀於生死，長夜夢中發菩提心厭離世間，當得如來常住妙果？
誰有二句，言活意決。正顯愚者愛身，智者厭身。而厭身者，必求出離；愛身者，必受纏縛。纏縛者，永墮生死；出離者，必證佛道。以是智者不愛因緣故，觀察生死無明，如同長夜；諸事無常，猶如夢中。發菩提心下，正結勸修道。
△八、以偈重頌。
爾時，如來重說偈言：佛子至求無上道，當觀舍宅如夢中。譬如富貴大長者，有一童女妙端嚴，隨其父母上高樓，觀視遊從甚歡樂。
初二句，標舉法喻。次四句，頌合家歡樂。喻盡世間父子之情，富貴之樂，不過如此。
女向樓中作是夢，分明夢見適他人。後於夫家誕一子，其母愛念心憐愍。
此頌夢娉生子也。適者，嫁也。誕者，生也。餘准長行。
子上高樓躭喜樂，因危墜墮於虎口。遂乃失聲從夢覺，方知夢想本非真。無明闇障如長夜，未成正覺知夢中。生死世間常不實，妄想分別亦如是。唯有四智大圓明，破闇稱為真妙覺。無常念念如餓虎，有為虗假難久停。宿鳥平旦各分飛，命盡別離亦如是。往來任業受諸報，父母恩情不相識。哀哉凡夫生死身，輪轉三塗長受苦。
初二句頌子墮虎食，次二句頌夢覺知羞。無明下，頌法合之文。未成下三句，不惟凡夫分段生死不實如夢，便是二乘權教之果，如止化城法華云無有餘乘若二若三皆如夢中也。唯有下二句，當文外加徵，如云二乘權果猶夢未實，然實證者其誰乎？曰唯有四智等。四智者，即轉八識心品所成者，如二卷中解。大圓明即大圓鏡智也。闇即無明，破通能所，謂智為能破、闇為所破，是以無明既破生死全空，妄想塵勞應念化為真覺妙明矣。無常下，法喻易知。宿鳥二句，別以喻明。林中宿鳥一宿同眠平旦各飛，喻盡世間恩愛別離，故曰亦如是。往來即是輪迴生死，任業即是魂隨業轉。亡者無自由分受諸報者，且約五道凡夫各隨本業受報差別，然有墮胎之迷改頭換面，雖父母之恩、骨肉之情，誰能知之？故曰不相識。哀哉，歎辭也。所謂惑業襲習報應綸輪，塵沙劫波莫之遏絕，故云輪轉等。
若知善惡隨業感，應當懺悔令消滅。一切人天妙樂果，慚愧正見為所因，應發堅固菩提心，被精進甲勤修學。
此頌結勸修道也。善惡二業，輕重不等。惡業重者，即五逆十惡，人死之時，本業牽引，或殺鬼擒捉，直墮阿鼻大地獄中，五無間苦，無所不受。若五逆十惡，造不全者，墮有間獄，受苦或間歇。若再輕者，受報亦輕。楞嚴云：輕生有間，重生無間等。鬼道亦然。如毀謗三寶，慳悋之極，加嫉妬障礙。如是重者，墮餓鬼，如針咽炬口，支節火燃。次少輕者，擔沙負石，填河塞海。再輕者，食人不淨等。畜生之業者，如其傷人倫，敗風化，欺瞞盜物，或借貸不還，即墮其類。重為毛群，輕為羽族，酬人宿債，或酬命債等。若從三途罪滿，初出為人，必愚癡暗獘，六根不全，貧窮下賤，為人所使。惡業既爾，善業亦然。若從禮事三寶中來者，必有聰明之資，豪富尊貴，亦隨本業輕重，受報不同。若上品有漏戒善，引生諸天，亦有輕重。若但行戒善，生六欲天，加之有漏禪定，感生禪天。若修空定，感生四空天。若雖行戒善，動嗔怒者，感生修羅。良以善惡業緣，受報好醜，誰敢不信？若知下。承前勸離。謂諸天雖勝，猶有生死，理宜求出。若欲免苦，欲脫其倫，須求懺悔，消滅諸障。若不懺悔，必不能離。然懺悔之功不可思議，故佛急勸。應當等一切下。別明善道。即果推因，上句果，下句因。既云慚愧正見為人天因，反顯不慚愧為畜類因，邪見為妖魅因等。應發下。結勸。良以人天之果雖妙雖樂，而佛所勸者，未嘗教發人天有漏之心。而世尊大慈，往往勸發者，皆菩提心，且要堅固。然人天戒善，佛非不勸，蓋有漏因果不足勸也。是知菩提心尤不易發。其所勸發者，元為修行，而更加精進。復喻如被甲者，恐其佛道長遠，倘一念退縮，則懈怠隨生，反成徒衒虗名，終無實果，可不惜乎？是故如來勉之，言精進必假堅固，如大將被甲冑，不懼強敵也。意在克證故耳。應知頌文與長行、修證二事，互有隱顯。以長行但云當得如來常住妙果，不說修學。而頌文但云發心修學，不云證果。蓋譯人之巧耳。意在果必因成，而因終證果也。
△九、眾商採寶喻八：初、標舉法喻。
復次，善男子！出家菩薩觀於舍宅，如牝馬口海出於猛𦦨，吞納四瀆百川眾流，無不燒盡。
此卷共九喻。前八皆喻煩惱生死之差別，種種警策，種種勸勉，必令發心出家，求無上果，方可脫離也。今第九別為警策已發心後修行邊事，須求善知識引導，庶其不遭墮落，理宜珍重。當知舍宅雖喻人身，義含總別。總喻三界一切凡夫，別喻自己一身。善男下，謂出家菩薩。既已出家，理宜反觀在家之時，五蘊舍宅，具真妄二心。真心即佛性，妄心即煩惱。真心如大海，浩然無際，具足法寶。妄心如牝馬口海，出於猛焰。然此牝馬口海，有二功能：一能納流，二能燒盡。三途果報，身口惡業，五住煩惱，皆可喻火。四瀆者，江河淮濟。百川者，眾流之別稱，喻界內一切五欲之境。貪喻納流，嗔喻猛焰，且作喻本標住耳。
△二、眾商求師。
譬如往昔羅陀國中，有一菩薩名妙得彼岸，然是菩薩有慈悲心常懷饒益。有諸商人入海採寶，將是菩薩同載船舶，皆達寶洲度於嶮難，而無所礙到於彼岸。
羅陀，華言未詳。既云往昔，又指出國名及菩薩名，必是前代實事，今借來作喻也。菩薩者，道心人之總稱，即引導之師也。名妙得彼岸者，以有慈悲導眾之心，真實之語，加善神護佑，行不遭難，且識路逕嶮夷，心達彼岸，故據實德彰名，喻諸佛及善知識，慈悲利物，指津導人也。然是下，歎德。諸商，喻出家人舉心修行，求證菩提，如入海採寶。將者，舉心也。同載者，欲共船指示也。洲者，海中現出陸地也。洲中出寶，故曰寶洲，喻佛果也。海中大船曰舶，避險行夷云度，不遭危難曰無所礙，遂志得所云到彼岸，即到寶洲之岸也。然喻中洲有眾寶，非導師不能達；法中性具法寶，非佛師不能證。
△三後商哀請。
後時菩薩，年漸衰老，已經百歲，起坐扶策，力不能前。有一商主，詣菩薩所，禮拜供養，白菩薩言：我欲入海，求諸珍寶，永離貧窮，得大富貴，今請菩薩，與我同往。爾時菩薩，告商主言：我今衰老，筋力微弱，不能入海。商主復言：惟願大士，不捨慈悲，哀受我請，於我舶中，但自安坐，是我所願。
應知前科喻約佛在因中行菩薩行時說，此科約佛到果上說。年漸衰老者，年謂年高學滿，喻佛智德。衰謂根志純熟，喻佛斷德。百歲者，壽之滿數，喻佛證法身萬德具足也。起坐下，喻佛既證法身，理宜常寂光中受享法樂。有一下，商主，喻後學求佛之機，而佛雖愛享法樂，亦有感必應也。商主詣拜等，喻誠心感格。我欲下，述志，喻請佛開示也。離貧窮，喻捨生死。得富貴，喻求佛果。今請下，欲佛必應，開示引導之謂也。爾時下，推阻不去者，喻佛看驗其機，若非機不肯傳與心法也。商主下，述願顯誠之至，喻眾生真心大機發動也。良以喻中非誠且不能感導師，況佛法杳冥，非至誠焉能應之哉？
△四、受請引導。
爾時，菩薩受商人請，乘大舶船入於大海，向東南隅詣其寶所。
此喻上說最明。若以法合，大舶船喻大乘實教，大海喻一乘心法。向東南隅詣其寶所者，東南為巽地，具柔順德，喻佛權法，以權法能隨順眾生。寶所喻佛果義，謂乘大教入大理，順權達實究竟佛果也。
△五猛風易處。
時遇北風，漂墮南海，猛風迅疾，晝夜不停。
北風者，北為坎，乃險陷之地。於中風起，即險風也。南方離為虗明之地。然則險風喻生死催逼，虗明喻聲聞但空三昧。應知此喻，初則舉心求寶，如人發心成佛。導師引向東南，喻佛觀眾生根不甚利，且令從權。向漸教中入，未免經歷時長。其機心恐怖，謂佛道長遠，難以近成，欲望小果易就。一念初起，猶如猛風。念念欲進，如猛風不住。志向有餘涅槃，如漂墮南海。又猛風迅疾不停者，喻涅槃欲證而未證愈，加功進行，如猛風之不停也。當知猛風具二義：一喻生死催逼，一喻行人之志願。然凡夫生死，固喻猛風，而猶不知。二乘志願，縱證涅槃，猶未免變易生死。雖聖凡不同，生死不異，故皆喻猛風也。問：此經頓教，何又從權？答：此因智光心欲出家，持疑未決。佛恐退墮，故以從權入。未免驚風胃浪，經歷時長。而不如一念決定，直入菩提，是為頓入。應知佛用此喻，有深意存焉。
△六、利害雙舉三：初、隨風見利四：初、隨風見金。
經於七日，見大海水，變為金色，猶如鎔金。爾時眾商，白菩薩言：以何因緣，水變金色，有如是相？菩薩告言：汝等當知，我今已入黃金大海，無量無邊紫磨真金，充滿大海，金寶交映，有如是相。汝等既能超過正路，墮此海中，各自勤求，設諸方便，還歸北方。
事上顯然。但法上欲證無上菩提，須從人天經歷而過。人天超小果，寶位則至矣。今到金色海者，喻人道也。此文以下經歷諸海，通喻六道善惡開合配之。今人道喻金者，金為諸寶之首，喻諸賢聖皆人道中成。所謂拯心慮趣菩提，唯人道為能耳。喻中商主白菩薩者，喻修行人既投師從教，有疑當問之義也。菩薩告言，即承問開示也。我今下，喻佛開示人身難得，囑其珍重勿得退墮之義也。汝等下，喻佛深為警策。正路，喻心地法門。超過二字，當錯過二字看。謂舉心元為從心地法求菩提果，今雖人身難得，猶為錯過了也。各自下，勸修方便。即存心注念還歸北方者，北方即此岸，喻生死。如行人修證，既得人身，不可忘却生死。歸者，即歸念生死不可放肆之謂。上云諸海喻六道善惡開合者，言六道為善惡兩種為合，又將善惡二種分為人天等為開。
△二復見真珠。
商主不問者，缺文也。菩薩告言等，訓曉也。法中白海，喻欲界天道也。如行人修進自人道，勤修戒善，得達彼天。白玉真珠等，喻天上有視東忘西之樂境。汝當下即佛慈，警策天福，雖樂久必壞生，勿得淹留。住此當奮力前進，念生死苦如，還歸北方。
△三、見玻瓈寶。
此喻色界諸天果位也。如修行人戒善之上，加有漏禪定，得達彼天。青玻瓈等，喻禪天之樂。此中無還歸北方者，理應有之，但是缺文，義兼警誡。同前。
△四見紅色寶。
此喻無色界天。紅玻瓈等，喻彼空定樂境。其警策勉進，亦同前二。問，警策等義必有者，何謂也。答，欲界諸天，尚有視東忘西之樂，何況禪空二天。若非諸佛菩薩提撕警策，且非果計果，認為涅槃，何由能得如來果位也。再問，喻中導師菩薩，與眾商同船，便於警䇿法中，豈佛菩薩隨之行耶。答，教中云，三界天王，皆不思議菩薩現身，與其同事攝化，令彼脫倫，即是導師義。
△二、因風墮苦七：初、水中火現。
復經數日，水變黑色猶如墨汁，遙聞猛火𪹼裂之聲，猶如大火燒乾竹林，熾然烽㶿甚可怖畏，如是相貌曾未見聞。又見大火起於南方，猶如攢峯高逾百丈焰勢飛空，或合或散光流掣電，如是之相未曾見聞。我等身命實難可保。
此喻三途惡道，境相差別也。以上四科，喻人天善果，極於四空。非非想天，報盡則墮，不免三途。當知此下諸喻，於修行行人，大有警策。良以水變黑色者，喻人間四相，天上五衰。凡衰相現前，將死不久之謂也。猛火𪹼裂之聲，偏喻死相。四大分張，觔絕骨離，神識惶惶，苦聲悲慟，是為死火燒然之相也。又遙聞者，喻未及墮彼，先有衰相，如同遙聞。以上偏喻死相，策發人心也。若通喻三途者，地獄以火為體，無不燒然。餓鬼肢節火然。畜生道中，雖無火燒，而愚癡之火，未免焚燒也。熾然者，火勝之貌。烽㶿者，煙密之貌。甚可怖畏者，喻三途惡趣，聞之膽寒，孰不驚怖。以上三途苦相，大槩如此。又見大火起於南方者，南方前文，喻二乘。但空三昧，即小果涅槃，何得言火義。如天台釋普門品，有果報火，惡業火，煩惱火。果報火，即三途受報燒然之火。惡業火通三界，如人間四相、天上五衰，皆業轉變，但有燒義，非實火也。煩惱火通三乘，如今所言，小果尚有塵沙無明，何況諸天？然不唯小果便是菩薩，猶有根本無明變易。生死喻中，猶如攢峯高逾百丈等者，無非顯盛。然火勢以燒為害，二乘人躭著涅槃，沉冥滯寂，灰斷纏空，不發菩提心，不行菩薩道，觀三界如火宅，於佛菩提為害非細，故以盛猛之火喻之，因害菩提為火，亦非實火也。其焰勢飛空、合散、掣電等，形容火相法中，不必逐句強配，但以大義合之，未曾下假設怖畏而已。若夫二乘果人，躭之為樂，豈知是火？唯佛觀之，有害法身，以慈悲故，似有怖義。故菩薩戒中，若發聲聞、辟支佛心者，為犯菩薩戒；須發菩提心者，為佛弟子。然火義雖通三乘，今且約三界說，權小義兼耳。
△二、菩薩警眾。
於是菩薩告眾人言：汝等今者甚何怖畏？何以故？我等已入牝馬口海皆被燒盡。所以者何？由諸眾生業增上力，自然天火能燒海水。若是天火不燒海水，一日夜中一切陸地變成大海，所有眾生悉皆漂沒。然今我等遇大黑風，漂流如是牝馬口海，我今眾人餘命無幾。
喻中菩薩告眾，內合如來說法甚何怖畏，正喻佛說無常、苦、空、四相、五衰等警覺之。何以下。徵釋可畏之義。謂人之妄心具諸煩惱，能造惡業，能感生死。如入牝馬口海，其性分所具法財功德，皆為妄業燒盡。所以下。重徵再釋。喻中由眾生增上業力所感，自然天火燒海。水則世間陸地安平，世人所以居止，五穀草木所以發生。假若天火不燒，則一晝夜間大地人物皆遭淹沒矣。然今下。正以警眾。言天火燒海，雖於世間有益，但人不可觸犯。設若觸之則燒，入之必死。故結云餘命無幾即活不久也。喻上如此易解。法合水喻生，火喻死。假若有生無死，則有情眾生世間不能容矣，何異水淹大地等。增上業力喻行陰遷流，故有生有死。黑風喻無明。然前喻生死，此喻無明者，隨文定義。而法喻多有轉變者，但以義合，不以文拘。佛義活潑，勿得以喻難法。蓋喻上因風吹船故，流入牝馬口海。法上因無明薰真如，則墮入於妄心矣。我今下。喻佛說警世法。如生死事大，無常迅速。又喻上由導師警策眾商，所以悲號。法上由佛開示行人，所以警心焉。
△三、眾悲求救。
爾時，舶船有千餘人，同時發聲，悲號啼哭，或自拔髮，或自投身，作如是言：我等今者，為求珍寶，入於大海，遇此險難。哀哉！苦哉！以何方便，得免是難？時，千人等至誠歸命，或稱悲母，或稱慈父，或稱梵天，或稱摩醯首羅天王，或稱大力那羅延天。
千人悲號者，意在有死無生，至於拔髮投身，愈顯悲傷之至也。喻人之死時，孰不恐怖。作如是言等，即自陳己過，元為貪圖，不期遭苦。苦哉者，歎聲也。以何等者，求脫離也。至誠下，祈禱求神。摩醯首羅云：色究竟，即色界頂天，三目八臂，騎白牛，執白拂者，為三界之尊，神通自在，故以求之。那羅延云：天力士，亦可救人也。喻上易明法，合修行人或戒體有犯，或定力不堅，衰相現時，慚愧悔過之義。祈禱求神，喻妄本逐末，向外馳求，或發人天等願，不能了脫生死也。與此求神無效等無異也。
△四、覿面求師。
或有歸命得岸菩薩，敬禮大士而作是言：惟願菩薩濟我等輩。
此喻一切修行人，求脫之心雖同，其知見各別。有向外馳求者，亦有提撕本參者。故知別求者枉然，顧本者獲益。然得岸菩薩有兩喻，一內二外。一喻內具參究自心之菩薩，仍救自心之苦難。二喻外求佛聖皈命救我，得免生死。
△五、菩薩安慰。
爾時，菩薩為是眾人離諸恐怖，而說偈言：世間最上大丈夫，雖入死門不生畏，汝若憂悲失智慧，應當一心設方便。若得善巧方便門，離諸八難超彼岸，是故安心勿憂懼，應當懇念大慈尊。
喻中菩薩，或喻佛，或喻一切知識，必有格言教之也。世間下，安慰之言，如大丈夫視死如歸。若法上，會之如說，生死如幻，不可多憂。若憂之過度，慧不能發，死不能離。故當專住一心，設修方便法門。若得善巧，惟心法門參之。果若悟得惟心，則八難皆超矣。慈尊即是自心佛也。八難者，即地獄、畜生、餓鬼、盲聾瘖啞、世智辨聰、佛前佛後、北俱盧洲長壽天人。若墮此八難中，不能見佛聞法，不能了脫生死，故此為難。
△六、發願濟眾。
於是菩薩說此偈已，燒眾名香，禮拜供養十方諸佛，發是願言：南無十方諸佛！南無十方諸佛！諸大菩薩摩訶薩眾！四向四果一切賢聖，有天眼者、有天耳者、知他心者、眾自在者，我為眾生運大悲心，棄捨身命濟諸苦難。然今我身有一善根，受持如來不妄語戒，無量生中未曾缺犯。若我一生有妄語者，今此惡風轉加增盛。如是戒德非虗妄者，願以此善迴施一切，我與眾生當成佛道。若實不虗，願此惡風應時休息，如意便風隨念而至。然諸眾生即是我身，眾生與我等無差別。
喻雖假設，亦表真誠。若修行人，痛念生死事大，無常迅速，洗心求懺，自有感應，與喻無異也。燒香表信，禮拜表誠。然喻中菩薩，信誠祈禱，元為濟眾救苦得樂。若法合菩薩，有二義：一喻諸佛及善知識，神力道力，加被護佑，令其離苦得樂神力道力等，合前焚香祈禱等喻。一者菩薩喻自心慈悲，發自心之誠信，求自心之諸佛，救自心之苦難。所謂應觀法界性，一切唯心造是也。良以諸佛菩薩，四向四果，及三明六通，皆自心本具。若發佛心，則能成佛。菩薩聲聞，亦復如是。若心外求法，無有是處。然今下，明戒為感應之本。而戒品雖多，語言為重。蓋妄語從妄心中出，實語從真心中出。今以實語感格，故惡風休息，便風隨至矣。然諸下，明心佛眾生，三無差別。良以喻上如是，法上亦然。出家菩薩，用真實語，持堅固戒，根深蒂固，一切定慧枝葉，自然發生無上菩提，庶其可望矣。一切賢聖者，通大小乘。大乘以十住、十行、十迴向為三賢，初地至十地、等覺、妙覺皆為聖。小乘以五停心、別相念、總相念、煖、頂、忍、世第一為七賢，四果四向為聖。四果者，即須陀洹為初果，斯陀含為二果，阿那含為三果，阿羅漢為四果。四向者，未及到果，向果不久之義也。如斷惑，將八十八使見惑全斷，為初果。若斷之未盡，少有遺餘，只名須陀洹向。若再斷思惑，分三界九地，每地有九品，謂上、中、下。若斷盡欲界前六品思惑，名斯陀含果。若斷至五品，只名斯陀含向。若再斷後三品殘思盡，名阿那含果，不來欲界受生。若斷三品未盡，乃至二品，只名阿那含向。再將上二界八地七十二品思惑斷盡，名阿羅漢果。若斷之未盡，至七十一品，只名阿羅漢向。
△七、隨願脫苦。
喻中菩薩，以同體之悲，真實之語，無礙之願，便得解脫眾難。然不負其眾商之請，誠可為之師矣。若法上諸佛，大悲實語，固不待言也。喻中菩薩，以戒德實語，固能感格脫難。如此法中，理應諸佛教導，眾生遵行。亦可以三途離難，人天脫倫，永離生死，高登彼岸。假若佛雖善教，而眾生不行者，亦未必然。當知今約遵行說之也。嗚呼！師明資順，所以脫苦。假若名字知識，自無實德，自己苦難，尚不能離。欲脫人之苦難者，無有是處。是故為人師者，必己利而後利人，己達而後達人。若夫自己昏昏，欲使人之昭昭者，是為無慚之人，可不羞死耶？而參師學道者，空有慕道之心，不下真實之苦。徒衒虗名，將謂修行無効。此等之流，不唯不能成道，且有謗法之愆，亦不以羞死乎？
△三回頭到岸。
得至寶所獲諸珍寶。爾時菩薩告商人言：如是珍寶難逢難遇，汝等先世廣行檀施，得值如是眾妙珍寶。昔修施時心有悋惜，以是因緣遇是惡風。汝諸商人所得珍寶，須知限量無使多取，以縱貪心後招大難。汝等當知，眾寶之中命寶為最，若存其命是無價寶。時商人等蒙菩薩教，生知足心不敢多取。爾時眾人得免災難獲大珍寶，遠離貧窮到於彼岸。
喻中既能脫難得達寶所，其師又警是寶難遇，復以因果之事示之，謂先世之廣施為因，今得珍寶為報；前世之悋心為因，今遇惡風亦報。又戒其無使多取，以縱貪心後招大難，復警之以命寶為最，實菩薩之格言也。時商下，尊師量取，亦眾商之知足也。爾時下，結到彼岸，然喻固如此。內合法者，言行人既到寶所，即合佛位，而稱性法財無不具焉。菩薩警眾，合諸佛證明，或知識印證等須知限量。戒無多取者，合宜中道平等也。縱心招難者，合不從中道，而偏空則招二乘沉冥之難，偏假則招有為繫縛之難，以墮落二邊背却菩提，故為大難矣。所謂不著空有棲神中道妙證真常，是為現量親證也。命寶即合慧命，而慧命真無價也。時商下，合尊教克中歸恩於佛。得免災難遠離貧窮者，合五住究盡二死永亡。獲大珍寶到於彼岸者，合親證菩提涅槃也。
△七、以法合喻
諸善男子！出家菩薩亦復如是，親近諸佛、善友、知識，如彼商人得遇菩薩，永離生死到於彼岸，猶如商主獲大富貴。世間所有有為舍宅，如牝馬口海能燒眾流；出家菩薩亦復如是，審諦觀察在家過失。汝善男子！不染世間諸五欲樂，厭離三界生死苦難，得入清涼安樂大城。
初二句，總合前喻。親近下，別合差別。出家菩薩，合商人。諸佛善友知識，合妙得彼岸菩薩。謂出家人親近真善知識，如商人得彼菩薩也。然法喻合明，其文最顯。但有為舍宅，即五蘊身具。生老病死，八苦五濁，合牝馬口海，能燒眾流。蓋喻中火能燒水，如法中死能克生也。在家過失，不過五欲，恐有忽略。又囑審諦觀察世間五欲，即合喻中金色寶海等。不染及厭離，合前各自勤求，設諸方便。三界生死苦難，合猛火燒水。得入二句，合前息風到岸。清涼者，生死如大火炬，涅槃如清涼池。苦身如牝馬口海，涅槃如安樂大城也。此為正合之文。而前喻中逐節有合釋者，以喻中汗漫文長，而合文尚遠，落落無歸，不得不合。然亦法古，不為杜撰法古者，如天台解法華火宅等喻，合文最遠。所以喻文中逐節配釋，使學者因喻知法。今亦如是，故曰法古。杜撰者，古時有杜光庭，自撰道經，謂是天尊所說，是為杜撰，言其自專也。
△八、重頌法喻。
爾時，如來重說偈言：出家菩薩觀舍宅，如牝馬海燒眾流，譬如往昔羅陀國，有一菩薩名得岸，具大富智巧方便，無緣慈悲攝有情，得是菩薩乘舶船，商人獲寶超彼岸。然是大士年衰老，不樂利他好禪寂，有一商主請菩薩，欲入大海求珍寶。
初二句標舉法喻，次十句頌眾商求師具大富智之富字，或福字之錯也。以有福故達寶所，有智故識險夷，喻佛福智兩足。餘文准前。
惟願大士受我請，令我富饒無闕乏。
此頌商主哀請也。喻行人誠心感佛，或志願求師。初句哀請之言，次句哀請之意。
於是菩薩運大悲，即便受請乘舶船，時張大帆遇順風，直往東南詣寶所。
此頌受請引導也。喻如來隨緣赴感，以度群機。菩薩喻佛，船喻教法，風喻善根，東南喻權法，寶所喻實果。謂先以權乘引導，後以一乘證果，如長行解。
忽遇暴風吹舶船，漂墮南海迷所往。
此頌猛風易處也。喻中因多生悋心，所感暴風迷其所往。法上因行人以無明薰真如忽生退怯，畏佛道長遠欲就小果，故迷佛菩提也。南海喻二乘但空三昧，以退失大心有向小之意，故如猛風易處。
經過七日大海水，悉皆變作黃金色，紫磨黃金滿海中，寶映光現真金色。復經數日大海水，變為白色如珂雪，真珠珍寶滿海中，所以海水成白色。又經數日大海水，變作紺青如瑠璃，青玻瓈珠滿大海，所以水作紺青色。又經數日大海水，悉皆變作紅赤色，紅玻瓈珠滿海中，故變水色同於彼。
此下皆頌利害雙舉。先頌隨風見利，喻未證小果，先歷人天也。初四句喻人道，次四句喻六欲諸天，再次四句喻色界禪天，末四句喻四空天。法喻皆准長行。
此頌因風墮苦也。黑水喻人間有四相即生老病死，天上有五衰即華冠萎悴，脇下汗流，目睛瞬動，眷屬不和，不樂本位，是為五衰。凡衰相現時，諸天大生恐怖，自知將墮不久，如海水忽變黑色，誰不恐怖？准長行牝馬口海喻妄，心吞流喻貪，大火喻嗔問：人間有嗔，故可喻之。教云：諸天無嗔。此天火喻嗔，恐與聖教相違，可乎？答：諸天純樂嗔，不行現行，非無種子。若衰相現時，嗔心發動。有人到此，多皆死者，喻天上人間皆不能免。天火下二句，喻死相現前，業火燒身，四大分張，如火𪹼裂。呌苦之聲，猶如雷震。眾人下二句，喻迴心向道，如白大師。良以初發菩提心，求無上道，非佛師不能引導。又畏佛道長遠，欲向二乘。然二乘未就，先歷人天，此皆凡夫眾生常情也。及至人天，雖善果猶不能免生死。及至死相現時，道心復舉，克志求離，知其苦固心造，佛亦心成。故下文有感應，如影響焉。
於是菩薩起慈悲，不惜身命垂救護，暴風尋止順風起，渡於險難至寶所，各獲珍琦達彼岸，永離貧窮受安樂。
此頌迴頭到岸也。初二句，喻諸佛及善知識，親切為人，權實利物。不惜身命，喻從法垂應也。暴風尋止者，喻無明頓息也。順風起者，喻本覺內薰，真智將現也。渡於險難，喻二死永亡也。至寶所者，喻親證涅槃也。末二句，喻受享法樂，皆歸恩於佛也。
出家菩薩亦如是，親近諸佛如商主，永離火宅超真覺，猶如商人歸本處。世間所有諸宅舍，如彼牝馬大口海，出家常厭於在家，不染世間離五欲。樂住空閑心不動，善達甚深真妙理，或處人間聚落中，如蜂採華無所損。四威儀中恒利物，不貪世樂及名聞，口中常出柔輭音，麤鄙惡言斷相續。知恩報恩修善業，自他俱得入真常，
此頌法合。初二句合總喻。諸佛合喻中菩薩，謂出家行人親近諸佛，如商主親近菩薩也。火宅猶為別喻，宅喻三界依報，火喻八苦五濁，若從佛教修行能出三界火宅。真覺者，謂真如本覺也。當體無妄曰真，當體不迷曰覺，只因無明晦昧馳背自迷，如雲籠月月本不失，今依教開心群迷頓超真覺自現，如雲斂長空冰輪獨照也。猶如下，合喻。歸本處即到彼岸也。以生死如他國，涅槃如本處。世間下二句，法喻可知。出家二句，發覺之初心也。世間五欲乃人之樂境也。在家凡夫以癡心染著，故不離世間汩沒生死，是故出家學者常生厭離而不染著，則妄念息矣。樂住下，心境皆寂。善達下，理智契合。然初住空閑心雖不動，始為入道之初步，未必全獲二空，至於善達更復甚深，以見功夫純靜人法皆空，稱真妙理始得親證也。或處下，明既證真理，然後隨所度生無一定之處，故云或處處音觸，即人間聚落熱閙場中大作佛事也。如蜂下，蜂喻證理之人，華喻聚落五欲，然蜂雖採華而蜂無情見華無所損，喻證理之人雖在聚落五欲堆頭，自心妄念全空，五欲不入，所謂長安雖閙，我國晏然。此二句標住。四威下。正明利他。以行住坐臥為四，威則體重，儀則有法；又威則可畏，儀則可法；又威則折伏，儀則攝受。既於四威儀中利物不倦，故云恒利不貪等。正明清淨說法，名尚不著，何況世樂？口中下。明說法之善巧。即言辭柔軟，悅可眾心，可謂利他之善權也。麤鄙惡言，豈出正人君子之口？故云斷相續，是為弘法人千世之龜鏡也。末二句結。如此利物，可謂自他兩利，共入真常至道無妄曰真，永無生滅曰常，即所入之涅槃也。凡如此行持，是為知恩報恩，是為出家善業。當知前八句合喻大義；次八句為孤起頌，明二利規模；末二句結勸報恩也。良以智光長者等，因聞四恩，欲以酬報，投佛出家，有疑未決，請佛決之。是以如來以九重譬喻，詳細發明，顯出家閒曠，猶若虗空，在家籠繁，種種過失。至此九喻已竟，勝劣已分，所以結勸，令其莫忘報恩之心，莫退出家之志，以盡如來一片婆心。如此以上，佛與決疑一大科已竟。
△三、求佛出家五：初、當機深悟佛旨。
爾時，智光及諸長者一萬人俱，異口同音而白佛言：善哉！世尊！希有！善逝！如是！如是！世尊所說微妙第一，善巧方便饒益有情，如佛所說。
聞佛法喻詳明，群疑頓釋，始知出家之勝，故極稱善哉希有也。善逝者，稱佛妙往菩提號。與上句世尊，總是稱佛如是。如是者，領悟之辭。世尊下，述領悟之旨。謂教能合機曰妙，旨趣詳細曰微，稱實之談曰第一，借喻顯法曰善巧方便，發人正解曰饒益有情，悟從佛得曰如佛所說。
△二、出家離苦求樂。
我今悉知世間舍宅猶如牢獄，一切惡法從舍宅生。出家之人實有無量無邊勝利，由是我等深樂出家，現在、當來恒受法樂。
猶如下。是智光厭惡之比況也。言在家有六親妻子恩愛牽連，雖有出世之心而難免五欲之事，心有餘而力不足者，蓋為家緣籠繫不能自脫，如人在獄何異哉？一切惡法者，不出見思惑業，皆從恩愛五欲中生。以上顯在家之過如此也。出家下。極言勝利解脫之無盡也。良以既已出家，如鳥出籠自在無礙，故得解脫。實有勝利者，略言近則人天供養鬼神護持，遠則果證菩提受享法樂，加之神通變化利物隨心，皆出思議之表，故云無量無邊。由是下。決意出家現在等，欲求妙證也。謂我若有緣則今生成道，不然則當來成道，意在決志成佛，故云恒受法樂。
△三、如來印讚勸眾。
爾時，世尊告諸長者：善哉！善哉！汝等發心樂欲出家。若善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，一日一夜出家修道，二百萬劫不墮惡趣，常生善處受勝妙樂，遇善知識永不退轉，得值諸佛受菩提記，坐金剛座成正覺道。
初一行，即讚智光及五百長者出家志決，再不生疑，故曰樂欲。善男下，普勸大眾，令其發心。謂一念舉心，惡業頓空，所以永無惡趣之分，故云不墮。以無漏善願感發善處，故曰常生。善處者，即人天善報之處也。然雖生人天，不為人天所迷；雖受勝樂，亦不為勝樂所染。蓋為無漏聖種所持，名為妙樂。以上明聖志不亡也。遇善下，明善緣接化。謂承其善種善願，世世得遇真善知識，提撕接引，令其善根增長，永不退轉，以至善根緣熟，得值諸佛授記，成正覺道。值者，遇也。諸佛授記者，非一切佛皆與其記，但一佛授與記莂，則與諸佛同耳。金剛座者，座表所證之理，不壞不滅，喻金剛之堅也。良以發心出家一晝夜者，但言志之未決，行之未永，尚感如此之報，何況智光等。其志已決，必一世道成者，不在此例，乃以劣顯勝也。
△四警策持戒最難。
然出家者持戒最難，能持戒者是真出家。
長者！將欲出家，如來警策持戒最難者，以藏識之中所含婬殺種子，念念相續而行，人似如不由己者，所謂好正固邪，欲潔偏染，蓋業種使然也。能持戒者，起無漏聖智，消滅積習種子，所謂一念不生，即心是佛，是名真實出家。
△五長者決願成道。
時，諸長者白佛言：世尊！我等持戒修諸梵行，願我速出生死苦海，願我速入常樂寶宮，願我廣度一切眾生，願我疾證於無生智。
持戒梵行，遵從佛命也。願我下。發願述志。生死必兼二種，苦海義兼五住，常樂亦含我淨，寶宮即喻涅槃。生死願出，涅槃願入，二皆願速者，以度生之心急也。意謂不成佛道，度生不廣，若得成佛，則具無量神通，無量智慧，或以神通提拔，或以智慧隨應，及至分形散影，隨方利物，令其聞名歸依，見相從化，受道者眾，故云廣度一切。夫既發自他兩利之願，身雖未及出家，其心已成菩薩矣。但末後二句，似文義不順，當疾證一句，置於寶宮之下，為自利之智，隨接度生，是為利他之悲，其文順義顯，學者知之。無生智者，類同小乘，似羅漢斷三界見思，煩惱已盡，知諸縛已解，更不三界受生，是名無生智。今以前後照應，前願廣度一切，乃菩薩願也。後云得無生法忍，又云入如來祕密境界等，是知無生智者，非小乘智也。今依名釋義，分為兩說。其一或智光雖求出家，雖發大願，然於教義名相，未必全通，故隨口發願，言雖濫小，意實在大。二者或譯人忽略，誤置其名，今則將錯就錯，釋為能證無生法忍之智，故名無生智也。
△四、世尊命度三：初、佛命大士令度。
智光等求佛出家，今世尊却命菩薩分度者，有二義：一者從事，二者表法。從事者，佛命彌勒等勸度，即佛度也。表法者，彌勒表悲，文殊表智。良以非悲不能度生，非智不能自證。以悲智相導，故見兩利之功。然則合之則雙顯，離之則各兼。雙顯則悲智互導，各兼則皆有隱顯。如彌勒悲顯智隱，若非智暗導，久之則著生死。如文殊智顯悲隱，若非悲暗導，久之則沉涅槃。是知以智導悲，不墮生死。以悲導智，不墮涅槃。若相背而實相合也。彌勒表悲者，以彌勒此云慈民，慈必兼悲。
△二大士領旨分度。
時九千人於彌勒前，出家修道，受持佛戒；七千人俱於文殊前，出家修道，受佛禁戒。
此後皆經家序文也。然出家必言修道者，謂出家本為修道，若不修道，徒衒虗名，出家無益。修道不離定慧，定慧必依戒生。領納戒品曰受，秉任為持，必義兼止作也。定慧則履踐曰修，達理為道，義兼權實也。良以人數九千七千，共一萬六千，理應人各八千。今以九千七千分者，不無所表也。蓋九表九有，非悲不能救苦，所以歸彌勒，望其拔苦與樂，出九有生死，得涅槃法樂。七表七方便人，非智不能入實，所以歸文殊，望其引小歸大，出小道化城，入一乘寶所九有即欲界及色界四禪，無色界四空，共為九因果，不亡云有也。七方便者，即小乘五停心、別相念、總相念、煖、頂、忍、世第一，是為小乘七種方便。若非文殊大智，自不能迴小向大，則永墮化城，難歸寶所。是以從智歸實，故文殊度化表之耳。
△三、分別所獲勝益二：初、出家勝益。
如是人等既得出家成就法忍，入於如來祕密境界不復退轉。
無量萬人發菩提心，至不退轉位；無數人天遠塵離垢，得法眼淨；
大乘本生心地觀經淺註卷第四
△二、智光發心出家請佛除疑說法二此科內含三卷，大義即四卷、五卷、六卷：初、正投出家述疑請法二：初、品題。