維摩經無我疏
維摩詰所說經無我疏卷第五
維摩詰所說經無我疏卷第五
佛告大迦葉：汝行詣維摩詰問疾。
○二、尊者固辭四：初、總辭不堪。
迦葉白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。
○二、釋其所以二：初、敘其折事。
所以者何？憶念我昔，曾於貧里而行乞。
○二、敘其折辭二：初、總折不等。
時維摩詰來謂我言：唯，大迦葉！有慈悲心，而不能普捨豪富從貧乞。
肇公曰：迦葉以貧人昔不植福，故生貧里；若今不積善，後復彌甚。愍其長苦，多就乞食。淨名以其捨富從貧，故譏其不普也。
燈曰：更有因緣，以迦葉行頭陀苦行，惟慕麤糲以御饑寒，故偏從貧里乞也。若今之所呵，則以前釋為正。
○二、別明平等四：初、示以乞方四：初、示等心行乞。
迦葉！住平等法，應次行乞食。
肇公曰：生死輪轉，貴賤無常，或今貧後富，或今富後貧，大而觀之，苦樂不異。是以凡住平等之為法，應次第行乞，不宜去富而就貧也。
燈曰：住平等法者，即下示以不受而受，心行中道，皆所以住平等法也。
○二、示以不受而受。
為不食故，應行乞食；為壞和合相故，應取揣食；為不受故，應受彼食。
夫法性之身，量等虗空，固不須食。色身有待，故須行乞。觀身實相，即有待而本無有待。以無待視有待，雖乞食猶不食也。夫以無待視有待，則雖急若緩，雖存若亡，不以貪等為宗矣。
什公曰：和合相即揣食，即四種食之一。
燈曰：揣食固以四大和合而為之相矣。身待此食，乃以外四大之和合，而資內四大之和合也。若觀身實相，則本無和合。本無和合，是壞和合義。如是取食，乃以不受以為之受，亦不以貪等為宗也。如是乞食，乃為不受故而行乞食。不受之受，是為正受。於無可受中，吾故受之。故曰：應受彼食。
○三、示不受之方二：初、示總相。
以空聚想，入於聚落。
聚落即鄉村也。說文云：落，居也。人所聚居，故謂村落、屯落、院落、聚落。然又有內聚落，六根是也。外聚落，六塵是也。金光明空品云：是身虗偽，猶如空聚。六入村落，結賊所止。一切自住，各不相知。今云以空聚想，令觀內六入，猶如空聚也。入於聚落，令觀外六塵，猶如空聚也。此示不受而受之總相。若下文見色與盲等，方是別示。一一句中，皆兼二義。
○二、示別相。
所見色與盲等，所聞聲與響等，所齅香與風等，所食味不分別。受諸觸如智證，知諸法如幻相，無自性無他性，本自不然今則無滅。
此別示以空聚相入於聚落也。所見色，即聚落之一塵。與盲等，即空聚相之一根。下去倣此。既見色盲，等聞聲響，等齅香風，等食味，不分別受觸智證，知法幻相，則令於六塵諸法，以不受而受，皆歸於正受也。何則？葢入聚落乞食之時，必六根徧歷於六塵。苟不體達以空聚入於聚落，必起緣塵分別之心，乃以受而為受，皆歸於邪受，何足以稱真乞士哉？故令當入聚時，要須見色與盲等。夫有目之徒，固於色而起分別矣。盲不見色，何分別哉？然而非曰杜視聽，絕見聞，謂之見色與盲等，要當即見聞而了達乎體虗。了達乎體虗，則眼不入色，而色亦不入乎眼。又能如楞嚴所謂了達眼為性見覺明，覺精明見色為性色真空，性空真色，一一清淨本然，周遍法界，尚何緣塵分別之有，而不歸於正受者哉？
肇公曰：得漏盡智、無生智，自證成道，舉身柔軟快樂而不生著，身受諸觸，宜若此也。
什公曰：指會成拳，故無自性。指亦如是，故無他性。
生公曰：從他生，故無自性也。既無自性，豈有他性哉？然則本自不然，有何滅乎？故如幻。
燈曰：亦應云無共性，無無因性，文無者略。
○四、示以受之之方三：初、示即邪而正。
迦葉若能，不捨八邪，入八解脫。
○二、示以邪相入正。
以邪相入正法
○三、示以回為敬由
以一食施一切，供養諸佛及眾賢聖，然後可食。
法智尊者云：佛之與魔，相去幾何？邪之與正，有何欠剩？正以法無邪正，邪正由心，心邪則諸法皆邪，心正則諸法皆正。故曰：以真智觀眾生，眾生皆玅；以妄想觀諸佛，佛亦成邪。葢邪正之法，有性焉，相焉。苟緣相以求法，則邪正不能不以之而分塗；苟略相以觀性，則邪正不能不以之而合轍。今令不捨八邪以入解脫，即邪相以入正法者，本為飲光先事邪教，後入正道，是乃棄邪以歸正，猶撥波以求水，非所謂圓頓之至道也。故居士諭之，俾其不捨八邪入八解脫，以邪相入正相。既能以是而入道，復能觀食皆法界，了食唯心，則七食皆法界，粒粟納須彌。以茲法界之食，施於一切饑餓眾生，亦以之供養諸佛及諸賢聖，此則自利利他，行願無盡。果能具如是行，然後可以食人之食，不空受乎施也。
肇公曰：無閡施者，凡得食，要先作意施一切眾生，然後自食。若得法身，則能實充足一切，如後一鉢飯也。若未得法身，但作意等施，即是無閡法施。此亦先賢之格言，初學之貽謀也。
○二、結成功德四：初、約所破結成中道功德。
如是食者，非有煩惱、非離煩惱。
肇公曰：有煩惱食，凡夫也。離煩惱食，二乘也。若能如上平等而食，則是法身之食，非有煩惱而食，非離煩惱而食也。
燈曰：能觀食為法界，性是中道，故非即煩惱之有邊，非離煩惱之空邊。
○二、約所修結成中道功德。
非入定意，非起定意。
肇公曰：小乘入定則不食，食則不入定。法身大士，終日食而終日定，故無出入之名也。
燈曰：法身雖然，而初心豈不然？應亦觀食法界心心中道。能如是觀，則雖終日食，終日不食，雖不食而不妨乎食。
○三、約所住結成中道功德。
非住世間，非住涅槃。
肇公曰：欲言住世間，法身絕常俗。欲言住涅槃，現食同人欲。
○四約福田結成中道功德。
其有施者，無大福，無小福，不為益，不為損。
以尋常有相言之，則所施之田而有大小，能受施人而有損益。今所乞食，乃以中道無相為宗，雙非乎二邊，正行乎中道。能施之者，苟了乎此，則雖施三寶，福不為大；雖施六道，福不為小。能受之者，有德不為益，無德不為損，以其皆能超之故也。
○三、結成佛果。
是為正入佛道，不依聲聞。
佛果以中道為因，既具此因則正入佛道，聲聞法中不能有此，故曰不依。
○四、結成不空。
迦葉！若如是食，為不空食人之施也。
夫乞食之法，為益而不為損，是故不觀食空益於有，非益於涅槃；不觀食假益於涅槃，不益於菩薩道；不觀食中益於二邊，不益於佛道。益於有則沉淪乎生死，益於空假則耽湎乎偏乘，惟行中道則非益非損，不益之益是為大益，故曰不空食人施。
時我，世尊！聞說是語得未曾有，即於一切菩薩深起敬心，復作是念：斯有家名，辯才智慧乃能如是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？我從是來，不復勸人以聲聞、辟支佛行。
此正結飲光尊者聞此大法，獲恥小慕大，得生酥益也。
○四、結成不堪。
是故不任詣彼問疾。
約教釋者，如為不食故應行乞食等，以通別圓三義消之，無所不可。如曰受諸觸如智，證得漏盡智、無生智，豈非三教破通惑果位而皆能之？若曰不捨八邪入八解脫，以邪相入正相，非有煩惱非離煩惱，自非圓頓卒莫能通。
觀心解者，夫眼以色為食，耳以聲為食，乃至身以觸為食，意以法為食。摶食為體，則五塵俱該；覽入內根，則為法塵。觀心即空，則見色與盲等，聞聲與響等。觀心即假，則以一食施一切，供養諸佛及眾賢聖，然後可食也。觀心即中，則非有煩惱，非離煩惱；非入定意，非起定意；非住世間，非住涅槃；無大福，無小福；不為益，不為損也。
○四、遣須菩提尊者二：初、如來勑遣。
佛告須菩提：汝行詣維摩詰問疾。
肇公曰：須菩提，秦言善吉，諸弟子中解空第一也。
○二、尊者固辭三：初、總辭不堪。
須菩提白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。
○二、釋其所以三：初、敘其折事。
所以者何？憶念我昔入其舍，從乞食時，維摩詰取我鉢，盛滿飯。
生公曰：維摩迹在居士，有吝惜之嫌。若未與食而便詰之者，物或謂之然也。故先盛滿飯而不授之，恐須菩根得鉢便去，不盡言論勢也。
○二、敘其折辭二：初、總折示其平等。
謂我言：唯，須菩提！若能於食等者諸法亦等，諸法等者於食亦等，如是行乞乃可取食。
總示等心觀於法界也。葢世間萬法，皆以法界圓融不思議真如以為之體。正以真如具不變隨緣之能，故隨緣所造一切諸法，一一皆真如不變之體。一切依正，無非法界。故曰剎海法界也，一塵亦法界也。既皆法界，有何一法不即法界。是則剎海法界不大，一塵法界不小。今維摩正示以法界之體，適當善吉乞食，即以食而示其法界，令觀食等以等諸法。故曰於食等者，諸法亦等。諸法等者，於食亦等。如是行法界之乞，然後可以受法界之食也。此猶總示下文，乃示以法等。然此亦對善吉捨貧從富，心不平等之聖藥。譬如還丹九轉，以之治榮衛不調之微疴。善吉服之，宜其不惟可以愈病延年，將必因之以成大覺金仙也矣。
○二、別折示其平等三：初、正示平等三：初、約即逆而順示二：初、約法而示二：初、約三道即三德示。
若，須菩提！不斷婬怒癡亦不與俱，不壞於身而隨一相，不滅癡愛起於明脫，以五逆相而得解脫，亦不解不縛。
不斷婬怒癡，亦不與俱，不滅癡愛，起於明脫，示惑道，即般若也。不壞於身，而隨一相，示苦道，即法身也。以五逆相而得解脫，亦不解不縛，示業道，即解脫也。總示中云：於食等者，於法亦等，於法等者，於食亦等之所以然，正在乎此。前不云乎：法界圓融，不思議體，作我一念之心，亦復舉體作生作佛，作依作正。既全法界而作，有何一法不具諸法？雖然，須知有性善焉，性惡焉，修善焉，修惡焉。性善性惡，真如不變之體也。修善修惡，真如隨緣之用也。始既不變以隨緣，終則隨緣而不變。經云：婬怒癡，即修染也。身相與夫五逆相，修惡也。惟其能了修染即性染，修惡即性惡，性之染惡，與彼性淨性善，體本融通，一而無二。但觀修惡，即是性惡，而修惡之相，任運是道。此正示圓修行人，不必斷九界婬怒癡之修染，以求佛界般若之性淨，故言之若此。而曰亦不與俱者，此又以法奪情也。葢曰：今云不斷三毒者，俾即染以觀染，猶即波以觀水。非曰：因其婬怒癡，修惡即性，而乃恣行三毒，以之為道。若然者，乃成三途之道，非所謂菩提之道也。今之學大乘語者，每執此言，而恣行貪欲。請觀斯語，無以情為法可也。或問曰：此修性善惡之言，為創自天台，為當亦出佛經？對曰：此原出佛經，惟南岳、天台深得其旨，以此詮於大乘止觀并法華玄義、圓頓止觀之中，洎荊溪、四明又更深詳其說。若論契經所說，則華嚴、法華、楞嚴、圓覺等經備明此旨，欲盡其義，請觀余所撰性善惡論，則能深達根源。若夫欲知言義了然之所自，此又秉於涅槃之明文了義，故涅槃三十二云：或有佛性，闡提人有，善根人無；或有佛性，善根人有，闡提人無；復有佛性，二人俱有；復有佛性，二人俱無。初二句言：修染了因佛性，修惡緣因佛性也。葢佛斷修染修惡盡，修善滿足，故此修染修惡佛性，佛善根人無也。次二句言：修淨了因，修善緣因佛性也。葢闡提之人斷修淨修善盡，修惡滿足，故此修淨修善佛性，闡提人無也。三二句言：性善性惡，正因佛性也。葢佛雖斷修染修惡，而性染性惡不斷；闡提雖斷修淨修善盡，而性淨性善不斷。惟佛不斷性染性惡，故至果地於惡自在，廣用性惡法門化度眾生；闡提不斷性善，故後時還起修善對治修惡。故涅槃後分言闡提成佛，義葢本乎此也。四二句言：復有佛性，二人俱無。此言不退性也。此中既然，下亦準此。
○二、約凡夫與聖人示二：初、約諦示。
不見四諦，非不見諦。
○二約人示。
非得果，非不得果；非凡夫，非離凡夫法；非聖人，非不聖人。
○三約成結。
雖成就一切法，而離諸法相。
四諦者，聖人破惑所見真空之理也。所謂凡夫有苦而不見諦，聖人見苦而有苦諦；凡夫有集而不見諦，聖人見集而有集諦等。然而若有四諦可見，非真見諦矣；若無真諦可見，又非聖人矣。惟不見而又未嘗不見，此稱聖人。所見之諦既然，能見之人亦爾。非見諦，故非得果；非不見諦，故非凡夫。夫聖人之所以謂之聖者，但去凡夫之情，非離凡夫之法。肇公有云：聖遠乎哉？觸事而真。此亦知言也。非得果，故非聖人；非凡夫，故非不聖人。總而結之，秪雖成就一切法，而離諸法相。
○二、結成食等。
乃可取食。
前總示云：諸法等者，於食亦等。正以乞士於一切諸法，未能若此平等，故於所乞之食，亦未能等。果能如向之所云云者，則能於食亦等，乃可取食也。
○二、約即逆而逆示二：初、約法而示二：初、蕩其佛法二見。
若須菩提不見佛、不聞法。
○二、隨其六師而墮。
彼外道六師，富蘭那迦葉。
什公曰：迦葉母，姓也。富蘭那，字也。其人起邪見，謂一切法無所有，如虗空不生滅。起斷滅見，無君臣、父子、忠孝之道。
燈曰：此與今之羅道何異？
末伽梨。拘賖梨子。
什公曰：末伽梨，字也。拘賖梨是其母也。其人起見云：眾生罪垢，無因無緣也。
刪闍夜毗羅胝子。
什公曰：刪闍夜字也。毗羅胝，母名也。其人起見，謂要久經生死，彌歷劫數，然後自盡苦際也。
肇公曰：其人謂道不須求，經生死劫數，苦盡自得。如轉縷丸於高山，縷盡自止。
阿耆多翅舍欽婆羅。
肇公曰：阿耆多，翅舍字也。欽婆羅，麤弊衣名也。其人著弊衣，自拔髦，五熱炙身，以苦行為道，謂今身併受苦，後身常樂者也。
迦羅鳩䭾迦旃延。
什公曰：外道字也。其人應物起見，若人問言有耶，即答言有；問言無耶，答言無也。
尼犍陀若提子等。
什公曰：尼犍，陀字也。若提，母名也。其人起見，謂罪福苦樂，盡由前世，要當必償，今雖行道，不能中斷。此六師盡起邪見，裸形苦行，自稱一切智，大同而小異耳。凡有三種六師，合十八部：第一、自稱一切智；第二、得五通；第三、誦四韋陀經。上所說六師，是第一部也。
是汝之師，因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮。
○二、結成食等。
乃可取食。
佛初說法，以佛法為正，以外道為邪者，令人返邪以歸正，有所適從也。至於圓修平等，則邪正等觀。邪正所以等觀者，悟諸法實相無是非是故也。夫觀法至於諸法實相無是非是，則一槩平等，無佛之可見，法之可聞，亦不見有六師之可捨，邪法之可破矣。尋常內典破外道之言，則以六師著邪之必墮者。今之圓頓既觀平等，則六師既墮，而須菩提不妨亦墮。葢未有因等而果不等者。故曰：彼師所墮，汝亦隨墮也。此皆約修惡即性惡，即惡而惡，即邪而邪，不必改移。言似逆而恒順，道惟大而智融。自非得言表之意者，鮮不惑亂顛倒也。昔維摩座主將此義問於大珠和尚。珠曰：迷循六根，號為六師。心外求佛，名為外道。有物可施，不名福田。心生受供，墮三惡道。汝若謗於佛者，是不著佛求。毀於法者，是不著法求。不入眾數者，是不著僧求。終不得滅度，是智用現前。若如是解者，便得法喜禪悅之樂。又曰：不斷聲色是隨墮。以不明聲色，故隨處墮。須向聲色有出身之路。作麼生是聲色外一句？答：聲不是聲，色不是色。故曰：不斷指掌，當指何掌也？又曰：不受食是尊貴墮。須知是那邊得來，這邊行履。不虗此位，即墮尊貴矣。今謂大珠之言，猶是即逆而順示，未是即逆而逆示。與夫即逆住逆示，用之作觀心釋一途可也。約教頓示，未敢承命。
○三、約即逆住逆示二：初、約法而示五：初、以邪見正見槩其平等。
若須菩提，入諸邪見，不到彼岸。
夫六十二見為如來種，則邪見原非此岸，如來原非彼岸，即此而彼，即彼而此，又何必到彼岸以去邪見哉？
○二、以有難無難槩其平等。
住於八難，不得無難。
夫地獄難，如來於是而得離垢三昧；畜生難，如來於是而得不退三昧；餓鬼難，如來於是而得心樂三昧；北洲難，如來於是而得熱𦦨三昧；盲聾瘖瘂、世智辨聰、佛前佛後三難，如來於是得日光如幻月光三昧；無想天難，如來於是得虗空三昧。是故八難彌可住之，又何必得無難然後入三昧哉？
○三、以煩惱菩提槩其平等。
同於煩惱，離清淨法。
夫煩惱即菩提，是則煩惱性即菩提性，又何必去煩惱之汙濁，以求菩提之清淨法哉。
○四以正定不定槩其平等。
汝得無諍三昧，一切眾生亦得是定。
眾生為著於有，故於根塵萬法，能所角立，而對敵遘諍。善吉能解於空，則無對待，故其所得之定，名為無諍。於此三昧所證空平等理，則善吉與眾生等，豈獨善吉得，而眾人不得哉？此正約性定生佛等有者而言之也。涅槃云：能觀心性，名為上定。此之謂也。
○五以福田惡道槩其平等。
其施汝者不名福田，供養汝者墮三惡道。
不名福田者，無相福田，名不可名，所謂深達罪福相，遍照於十方也。墮三惡道者，得成菩提，證性惡法門，垂形三途，化導眾生也。如是之福，名為真福；如是之供，名為真供。
○六、以波旬佛道槩其平等。
為與眾魔共一手作諸勞侶？汝與眾魔及諸塵勞等無有異，於一切眾生而有怨心。
此通二義：一、以諸法實相，奪善吉同波旬釋。論云：除諸法實相，餘皆魔事。善吉雖證偏空，於中道實相，猶隔二百由旬，故奪之同魔。二、以修惡即性，與魔同善吉釋。修惡既即性惡，性惡融通，任運攝得聲聞性善故也。魔能惱人，既於眾生而有怨心，則善吉同魔，亦同其怨。福田恩德，於善吉不必居也。
○七以三寶三途槩其平等。
謗諸佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度。
夫佛者，覺也。菩提，大道也。佛名為覺，此約實智菩提而言之也。法名不覺，此約真性菩提而言之也。僧名和合，此約方便菩提而言之也。若曰破煩惱，證菩提，此權教之論。既有煩惱之可破，復有菩提之可證，是則宜返妄以歸真，首必翻邪以歸正。如來設教，先唱三歸，正為乎此。今是圓頓至理，直下即是，乃煩惱即菩提，生死即涅槃。既曰煩惱即菩提，豈不得曰菩提即煩惱？又豈不得曰菩提即菩提，煩惱即煩惱？若以煩惱即菩提言之，即謂之歸於佛，讚於法，入眾數，得滅度可也。今以煩惱即煩惱，菩提即菩提，如涅槃經云：煩惱不能障菩提，菩提不能破煩惱。此則法法住位，相相常住，不必別返妄以歸真，別翻邪以歸正。既不歸依，即謂之謗於佛，毀於法，不入眾數，終不得滅度也。若如文殊師利，昔者曾起佛見，被佛貶於鐵圍兩山之間，此可與大珠和尚之語同，又非此中之正意矣。若如文殊師利，一日於祇桓精舍，手執利刃，欲害於佛。佛遙遮之曰：汝無嗔恚，來害於我。文殊答曰：我是貪欲師利，我是嗔恚師利，我是愚癡師利。方與今經此旨同耳。
○二、結成食等。
汝若如是，乃可取食。
肇公曰：犯重罪者，不得入賢聖眾數，終不得滅度。若能備如上惡，乃可取食也。何者？夫捨惡從善，人之常情耳。然則是非經心，猶未免于累。是以等觀者，以存善為患，故捨善以求宗；以捨惡為累，故即惡而反本。然則即惡有忘累之功，捨善有無染之勳。故知同善未為得，同惡未為失。淨名言意，似在此乎？
燈曰：肇公等觀其談雖善，苟不明乎性具，亦恐有言而無旨也。
○二茫然不知
時我，世尊！聞此茫然，不識是何言，不知以何答，便置鉢欲出其舍。
○三、慰令弗懼二：初、先以言慰。
維摩詰言：唯，須菩提！取鉢勿懼。
○二、示其所以二：初、問答二：初、問。
於意云何？如來所作化人，若以是詰，寧有懼不？
○二答
我言：不也。
○二、正示二：初、示。
維摩詰言：一切諸法如幻化相，汝今不應有所懼也。
肇公曰：若於弟子中解空第一，既知化之無心，亦知法之如化，以此而聽，曷為而懼？
○二、釋四：初、示言說即法。
所以者何？一切言說不離是相。
一切言說，亦諸法之一也。諸法既如幻，則言說亦如幻。以幻人聽幻法，彼此如幻，復何懼耶？
○二、示知幻故無懼。
至於智者，不著文字，故無所懼。
有智之者，能知如幻。圓覺云：如幻即離，不作方便，則不著文字。著則生懼，不著故無懼也。
○三、示文字即解脫。
何以故？文字性離，無有文字是則解脫。
文字既如幻，則文字之性自離文字；有文字相而生著，則為之繫縛而不得解脫。今知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦非漸次。非惟顯性本真淨解脫，而智者知幻，又獲圓淨與方便淨解脫矣。
○四結解脫，即諸法。
解脫相者，則諸法也。
此正結成文字，即解脫之所以也。
○三聞法獲益。
維摩詰說是法時，二百天子得法眼淨。
○三、結成不堪。
故我不任詣彼問疾。
約教釋者，此章義理，不獨通於四教，亦通理內理外。正以一家所明一切名言，莫不通於內義外義，大乘小乘，頓漸偏圓。苟不知此，則一切異名別說，率多相類。故曰：以名尋義，萬無一得。以義定名，萬無一失。故圓頓止觀中，約見證門理四義判之，能使纖毫不濫。如此章平等之義，若判之為四者，第一外道平等見。無論西天如此，方莊周齊物論。以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。莊子葢以彼之是，即我之是。人惟不肯以己度人，執於有我，決定是我非彼，物論之所以不齊也。故以指喻指之非指，是以我指之是，而喻人指之非，不可也。不知彼之指亦指，安得以其不在我手，而遂謂之非指哉。不若就彼而反觀之，他若有言，亦將謂我指為非指矣。如此反覆相喻，彼我之間，同於自是，均相非。果且有是乎，果且非是乎。但見無有是者，無不是者，而是非於是乎泯矣。喻馬非馬，亦復如是。如此之說，不過理外一種平等之見而已，尚不與理內真證真空平等同，況門之與理，可同日而語哉？而肇公之解，輙引莊子天地一旨，萬物一觀之言，以為邪正雖殊，其性不二之旨。古師謂肇公通宗莊老，信不謬矣。次二乘偏空平等證，即藏通兩教。二乘之人，實證真空，忘泯一切，亦謂之平等。此真實證得，與外道邪見逈異也。三別教但中平等門，乃大乘終教所詮。但中雙遮二邊，一槩平等，理雖如是，非修莫證，故謂之平等門。四秘藏平等理，即圓頓教中所明三德：一是性具，二是修成。雖是性具，全性起修；二雖修成，全修在性。全性起修，故一切修善修惡，即是性善性惡。在修而言，雖分邪正，而善惡之修，既全在性，則無有邪正善惡之可論也。今維摩詰乃以理奪事，泯修言性，故其辨才無礙如此。是故觀其所言，雖似逆而恒順，雖似反而實正。苟不明此，徒言平等，全無所以也。
觀解者，達一念心具足諸法，即真、即俗、即中諸法實相，名為諸法平等。能以三種止觀觀之，名為諸法。等者，於食亦等。觀修惡即性惡，即不斷婬怒癡；觀之成性，即亦不與俱并。下不滅癡愛，起於明脫，即觀一念煩惱即菩提也。不壞於身而隨一相，觀一念苦道即法身也。以五逆相而得解脫，亦不解不脫，觀一念業道即解脫也。全性惡以起修惡，即不見四諦；全修惡而即性惡，即非不見諦。菩提即煩惱，則非得果，非聖人；煩惱即菩提，則非凡夫，非離凡夫法，非不聖人。十界宛然，則雖成一切法；三千皆空，則而離諸法相。了無能觀之智，則不見佛；亦無所觀之法，則不聞法。觀六十二見為如來種，不必離見而求如來，則汝師所墮，汝亦隨墮，亦是入諸邪見，不到彼岸。觀性具二十五有成王三昧，即住於八難，不得無難，同於煩惱，離清淨法。觀一念十界皆空，即得無諍三昧，亦即一切眾生皆得是定。於是悟性惡法門，即其施汝者不名福田，供養汝者墮三惡道，為與眾魔共一手，作諸勞侶等。煩惱即煩惱，菩提即菩提，煩惱不障菩提，菩提不破煩惱，即是謗佛毀法，不入眾數，終不得滅度。餘義觀之可知。
○五、遣滿慈尊者二：初、如來勅遣。
佛告富樓那彌多羅尼子：汝行詣維摩詰問疾。
什公曰：富樓那，秦言滿父名也。彌多羅尼，秦言善知識，亦言慈母名也。諸弟子中說法第一。
○二、尊者固辭三：初、總辭不堪。
富樓那白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。
○二、釋其所以三：初、敘其折事。
所以者何？憶念我昔於大林中，在一樹下，為諸新學比丘說法。
什公曰：近毗耶離城有園林，林中有水，水名獼猴池。園林中有僧房，是毗耶離三精舍之一也。富樓那於中為新學說法。
○二、敘其折辭二：初、先呵滿慈二：初、呵不入定觀機。
時維摩詰來謂我言：唯，富樓那！先當入定，觀此人心，然後說法。
肇公曰：大乘自法身以上，得無礙真心，心智寂然，未甞不定。以心常定，故能萬事普照，不假推求，然後知也。小乘心有限礙，又不能常定，凡所觀察，在定則見，出定不見。且聲聞定力深者，見眾生根極八萬劫耳；定力淺者，身數而已。大士所見，見及無窮。此新學比丘，根在大乘，應聞大道，而為說小法，故誨其入定也。
○二、呵差機說法六：初、呵以小授大。
無以穢食置於寶器。
寶器，喻大乘根也。此器宜盛醍醐，以穢食授之，喻法不逗機也。
○二呵視大同小
當知是比丘心之所念，無以琉璃同彼水精。
琉璃喻比丘大機，今為說小，是以琉璃貴物，視賤同水精也。
○三呵以小傷大。
汝不能知眾生根源，無得發起以小乘法，彼自無瘡，勿傷之也。
小乘之人，厭生死如牢獄，視煩惱為冤家，必破煩惱而後證菩提，斷生死而後入涅槃。如身有癰疽，必針砭其肌膚，腐爛其敗肉，庶能有瘳，圓頓上根。達生死即涅槃，煩惱即菩提，譬如無瘡之身。今滿慈為說小法，如庸醫於無瘡之身，而強加以針砭，而傷其本體也。
○四、誨大弗示小
欲行大道，莫示小徑，無以大海內於牛跡。
肇公曰：大物當置之大處，曷為回龍象於兔徑，注大海於牛跡乎？
○五、呵弗以小教
無以日光，等彼螢火。
比丘久發大乘智如日光，今以小乘教之，是視日光等螢火也。
○六呵，智淺差機。
富樓那！此比丘久發大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教導之？我觀小乘智慧微淺，猶如盲人，不能分別一切眾生根之利鈍。
○二、後為說法二：初、入定加被二：初、得識宿命。
時維摩詰即入三昧，令此比丘自識宿命，曾於五百佛所植眾德本，迴向阿耨多羅三藐三菩提。
眾生根器，皆有宿種，或善或惡，或大或小，藏於識田，久當必發。雖天澤無私，亦必擇其強者而先之。今此比丘，宿植德本，又能迴向菩提，故大士假以神力，發其神識，令知宿命，所以成大乘根也。
○二豁悟本心
即時豁然，還得本心。於是，諸比丘稽首禮維摩詰足。
○二、因為說法。
時維摩詰因為說法。
○三聞法獲益。
於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。
於三不退中，或位、或行、或念。葢始雖發心修行，以未斷惑故，尚有退轉，隔生中忘。今聞說法，復假宿命，乘此斷惑，以階不退。
○三、結成不堪。
我念聲聞不觀人根、不應說法，是故不任詣彼問疾。
約教釋者，一家判大乘之教曰通別圓，皆形三藏而為小乘，是則此章大乘三教俱通。至如彼自無瘡，弗傷之也，須約界內界外論傷不傷。界內則以三藏析色明空而為拙度，乃以無瘡為瘡，已傷之矣。惟通教即色而空，非色滅空，名為巧教，乃以空為無瘡之體，體之即神，名為弗傷。界外則以別教所詮，但中隔歷為三，次修次入，名之為傷。惟圓頓教所詮，圓中即真即俗，煩惱生死為菩提涅槃，名為本自無瘡，弗傷之也。
觀解者，觀一念心，三毒之中必屬一毒，名煩惱心。了此修染即是性染，名般若了。因煩惱既即菩提，不須更破煩惱別求菩提，名為本自無瘡弗傷之也。又此一念屬報得識陰，乃生死心。了此修惡即是性惡，名解脫緣。因生死既即涅槃，不須更破生死別求涅槃，名為本自無瘡弗傷之也。
○六、遣迦旃延尊者二：初、如來勑遣。
佛告摩訶迦旃延：汝行詣維摩詰問疾。
什公曰：南天竺婆羅門姓也，善解契經。
○二、尊者固辭三：初、總辭不堪。
迦旃延白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。
○二、釋其所以三：初、先敘折事。
所以者何？憶念昔者，佛為諸比丘略說法要，我即於後敷演其義，謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。
如來說法，有二種優陀那。優陀那，此云印。一印印小乘經，而有五義。四義印生死，即無常、苦、空、無我。佛以此印，印定生死，決定無常，不能令常，乃至決定無我，不能令有我。一義印涅槃，即寂滅印。佛以此印，印定涅槃，決定寂滅，無有煩惱生死。此對小乘之人，說世間出世間異也。一印印大乘，說諸法實相，印定生死煩惱，決定是常，決定是樂，決定無所有，決定我無我，而不二決定。法本不然，今則無滅。今迦旃延覆佛所說，正小乘經。然佛說此法，在意而不在義，雖說無常，而在於常等。而迦旃延不了佛意，雖破凡夫之執常，而又執乎無常，是以生滅心行，說實相法。故大士於是呵而誨之。
○二、敘其折辭二：初、總呵生滅心行。
時維摩詰來謂我言：唯，迦旃延！無以生滅心行說實相法。
佛諸如來唯是一印說實相法，所謂唯有一乘法，無二亦無三。今小乘印不得已而權說之，而意不在小，所謂於一佛乘分別說三，豈非小乘之印？乃於一印開出，以袪凡夫執無常為常之情見，情見既除而實相理顯，乃開方便門示真實相。故知無常、苦、空之印，元在大而不在小。今迦旃竟依小乘而說之，是以生滅心行說實相法也。
○二、別示實相之法五：初、示真無常義。
迦旃延！諸法畢竟不生不滅，是無常義。
如來說諸法無常者，正欲袪凡夫執生滅之無常以為常。是則無常者，無生滅之常也。生滅常之情執苟除，則諸法畢竟不生不滅之體現。此如來說無常義，其在於是，其可以生滅心行而說之哉？
○二、示真苦義。
五、受陰洞達空無所起，是苦義。
如來說五受陰是苦者，亦欲袪凡夫執五受陰之苦，而為有受用之樂。是則苦義者，示五受陰無凡夫無樂之樂，而不無五受陰洞達空無所起之樂。夫苦病既除，則四德之樂體現，豈不凡夫之苦義，為聖人之樂義哉？
○三、示真空義。
諸法究竟無所有，是空義。
諸佛說空法，為度著於有，二乘雖破有，又復著於空。非獨有本空，此空亦復空，空有二俱空，是名中道義。中道體亦空，是為畢竟空，於畢竟空中，何甞無諸法？而此諸法空，名諸法實相，如來說於空，是此真空義。
○四、示真無我義。
於我無我而不二，是無我義。
我者，如來所證之真我也。無我者，無凡夫之著我也。是則此我即無我，無我乃真我。豈小乘之破我，外道之忘我，可跂及哉。
○五、示真寂滅義。
法本不然，今則無滅，是寂滅義。
肇公曰：小乘以三界熾然，故滅之以求無為。夫熾然既形，故滅名以生。大乘觀法，本自不然，今何所滅？不然不滅，乃真寂滅也。
○三聞法獲益。
說是法時，彼諸比丘心得解脫。
○三、結成不堪。
故我不任詣彼問疾。
約教者，無常等五印，印定三藏小乘之經，其義可知。唯實相印，可印通、別、圓三教。若約但空以明大乘，則印屬通教；約但中以明大乘，則印屬別教；約圓中以明大乘，則印屬圓教。隨機進解，初無定在也。
觀解者，觀一念心具足諸法，即真俗中實相，是不生不滅無常義。五陰一千當處即空，了無所起，是苦義。雖具諸法而具無具相，是諸法究竟無所有，是空義。一心諸法即假即空，是我無我而不二，是無我義。此心諸法常自寂滅相，是法本不然，今亦無滅，是寂滅義。
○七、遣那律尊者二：初、如來勑遣。
佛告阿那律：汝行詣維摩詰問疾。
肇公曰：阿那律，秦言如意，剎利種也。弟子中天眼第一。
○二、尊者固辭三：初、總辭不堪。
阿那律白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。
○二、釋其所以三：初、敘其折事。
所以者何？憶念我昔於一處經行，時有梵王名曰嚴淨，與萬梵俱放淨光明，來詣我所稽首作禮，問我言：幾何阿那律天眼所見？我即答言：仁者！吾見此釋迦牟尼佛土三千大千世界，如觀掌中菴摩勒果。
梵王亦具天眼，聞那律天眼，不知與己為同為異，故興此問。那律則以己之即異而同者答之，故曰：能見大千，如觀掌果。葢梵王天眼，因禪因福，隔生報得；那律天眼，因修因斷，即生所感，故與之異。若徹見大千，此則同也。
○二、敘其折辭二：初、折其兩端三：初、正質兩端。
時，維摩詰來謂我言：唯，阿那律！天眼所見，為作相耶？無作相耶？
○二、示兩端義。
假使作相，則與外道五通等；若無作相，即是無為，不應有見。
作相者，作意而有見也。無作相者，不作意也。作意而有見，同彼外道作意神通，而亦有天眼通也。不作相者，不須作意也。既不作意，云何而有見耶？作相則墮於有，無作相則墮於無。既落有無，豈真天眼？此第破那律非真天眼，非無似天眼也。
○三被折默然
世尊！時，我默然。
○二、示以中道二：初、梵王啟問。
彼諸梵聞其言，得未曾有，即為作禮而問曰：世孰有真天眼者？
○二大士開示。
維摩詰言：有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉見諸佛國，不以二相。
此文其所破者二，其所示者亦二。所破二者：一者外道作意有見，那律入定有見；二者作相有見，不作相無見。所示二者：一者諸佛常在三昧而見，二者不以二相而見。常在三昧乃三昧中王，不以二相乃中道佛性。此之天眼與佛眼同體而異用，葢諸佛惟是一眼，以有五用，故謂之五眼。
○三聞法獲益。
○三、結成不堪。
故我不任詣彼問疾。
約教釋者，眼見有五：一、肉眼，凡夫所具，能見森羅萬象，隔皮膚不見五臟，隔紙瘼不見外物。二、天眼，諸天所具，能徹見遠近，陶鑄無礙，有小大不同。四王徹見己身，忉利徹見小鐵圍內，以次而上，大小隨相不同。至於梵王，則徹見大千。然外道與內教并鬼神等五通，此皆作意而有，與諸天感相不同。三、慧眼，兩教三乘并別，圓破通惑，菩薩所具，從真發顯，能覺真空。四、法眼，出假菩薩，既破通惑，又破塵沙，從俗發顯，能照見俗諦之理，知病識藥。五、佛眼，唯佛能具，破無明惑，照中諦理。又前四人各具一眼，惟佛一人具足五眼。肉眼同凡夫見森羅，即礙而無礙；天眼通非礙，不妨於森羅，故曰不以二相見於佛國。慧眼而即俗即中，法眼而即空即中，佛眼照中道，亦雙即二邊。今那律天眼因修而得，但是半頭，若三藏果佛，則全頭而見也。是則凡夫所具非真肉眼，乃至那律諸天所具非真天眼，故大士先以作不作折之，然後示以惟佛世尊不以二相見諸佛國也。
觀解者，五眼照屬，不外三諦。今觀一念即空、假、中，照真諦即具慧眼，觀俗諦即具肉眼、天眼、法眼，照中諦則具佛眼。
○八、遣優波離尊者二：初、如來勅遣。
佛告優波離：汝行詣維摩詰問疾。
○二、尊者固辭三：初、總辭不堪。
優波離白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。
○二、釋其所以三：初、敘其折事。
所以者何？憶念昔者，有二比丘犯律，行以為恥，不敢問佛，來問我言：唯，優波離！我等犯律，誠以為恥，不敢問佛，願解疑悔，得免斯咎。我即為其如法解說。
二比丘犯律行以為恥者，天台大師淨名疏云：時二比丘共居蘭若，一人他行，一人露臥。婬女采薪，盜行不淨。伴比丘來，見而逐之。女人避走，墮坑而死。臥者疑犯婬，逐者疑犯殺。不敢問佛，來白波離。波離為其準律解釋。若犯根本，令其學悔。若犯方便，令其懺蘭。若本無心，令不須懺。
○二、敘其折辭七：初、誨當直除滅。
時，維摩詰來謂我言：唯！優波離，無重增此二比丘罪，當直除滅，勿擾其心。
所以者何？彼罪性不在內、不在外、不在中間。
若以罪為罪，寧無踪跡可尋？苟略罪以觀造罪之性，則量等虗空，內外中間俱不可得，罪即除滅矣。
○二、約心示。
如佛所說：心垢故眾生垢，心淨故眾生淨。心亦不在內、不在外、不在中間，如其心然，罪垢亦然。
心為諸法之本，一切垢淨因之而生，既知心淨生淨，心垢生垢，豈不得觀罪性本空，而眾罪皆滅除乎，是故結云心然罪然也。
○三、約法示。
諸法亦然，不出於如。
豈惟罪然，而本淨心淨，以罪例法，則一切皆然。不知一切皆然，其來有本。其本者何？葢一切諸法不出於真如之大本也。夫以一切諸法不出真如，則何有一法非真如乎？其罪性如此，可不知其所務而直除滅哉？
如優波離以心相得解脫時，寧有垢不？我言：不也。維摩詰言：一切眾生心相無垢，亦復如是。
什公曰：心相，謂羅漢亦觀眾生心心實相，得解脫也。今問其成道時，第九解脫道中觀實相時，寧見此中有垢不？
○四、示其垢淨。
唯，優波離！妄想是垢，無妄想是淨；顛倒是垢，無顛倒是淨；取我是垢，不取我是淨。
眾生由妄想故生於顛倒，由顛倒故而著於我，是則妄想顛倒與我皆垢也。能離此三，其心即淨，亦無別有他淨可得也。
○五、示其垢本二：初、示生滅不住三：初、法說。
優波離！一切法生滅不住。
一切妄想，皆因緣塵分別之所生。所以緣塵分別者，又皆因不達諸法本空之所致。是故欲其想滅，須當推其根本，了一切諸法生滅不住，無法可緣，則緣塵分別絕，妄想顛倒我相除，一切罪相自然滅矣。
○二、喻說。
如幻如電。
○三合法
諸法不相待，乃至一念不住。
葢一切諸法，依無住本而立。理無住故，事亦無住。無住之法，卒難理會。故立如幻如電二喻以況之。初喻幻法本空，是以無住。次喻其去速疾，是以無住。待者，假借也。如世間之法，此假彼成，能假所就。以有相故，而有假待。今觀諸法如幻如電，生者如斯，逝者如彼，本不相待。非獨由有年月歲時暫住，可以相待。即一念有六十剎那，一剎那有六十生滅。是則生住異滅，剎那剎那，不得停住。諸法如是，何有其相者乎。楞伽云：初生即有滅，不為愚者說。此之謂也。
○二、示妄見而有。有法，有喻，有合。
諸法皆妄見，如夢、如炎、如水中月、如鏡中像，以妄想生。
諸法皆妄見法也，如夢等四喻也，以妄想生合也。夢中見衣食，不能令飽煖；炎中見河水，不能濟熱渴；水中見月影，不可以撈摸；鏡中諸色像，不可以執捉。諸法亦如是，因妄見所生，無中而謂有，終不可取著，雖取亦不得，以不可得故，知罪性本空。
○六、結成律行。
其知此者，是名奉律；其知此者，是名善解。
夫戒以防非止惡得名，獨止於身口意不犯，非真持律也。葢身三口四意三，末也。善遏其流，當杜其源。源者，心也。苟能知罪性空，心無我，不顛倒，離妄想，則其心清淨而無垢染，邪非不起，諸惡自然不作矣。善解律儀，其在是乎。
○七為彼所𠷣。
於是二比丘言：上智哉！是優波離所不及，持律之上而不能說。我答言：自捨如來，未有聲聞及菩薩能制其樂說之辯，其智慧明達為若此也。
○三聞法獲益。
時二比丘疑悔即除，發阿耨多羅三藐三菩提心，作是願言：令一切眾生皆得是辯。
○三、結成不堪。
故我不任詣彼問疾。
約教釋者，優波離為二比丘如律解說，固是三藏中意。然凡是比丘，號名持律，未嘗有不稟五篇七聚以為根本，又不可以大士之所呵，遽焉棄事而尚理。如大士呵之本意，宜以理而融事，會小以歸大。大者即衍門三教，如通、別、圓出家二眾，則五篇七聚以為事戒，無生、無量、無作以為理戒，菩薩則以梵網十重、四十八輕以為事戒。必事理以雙持，大小而兼運，此如來之本意，大士呵示之良摸也。
觀解者，起緣塵分別之心，動身口意三業，於中生苦受、樂受、平平之受，是名犯戒。然於其中有輕重之分，篇聚之異，能反究心源，達罪福無生，所謂三際求心心不有，心不有處妄原無，妄心無處即菩提，生死涅槃本平等，尚無福之可得，何有罪之可科？能如是觀，是名善解也。
○九、遣羅雲尊者二：初、如來勅遣。
佛告羅睺羅：汝行詣維摩詰問疾。
什公曰：阿修羅食月時，名羅睺羅，秦言覆障，謂障日月光明也。此尊者六年處於母胎，母胎所障，因以為名。聲聞法中，密行第一，因緣說長，具什公註，茲不繁引。
○二、尊者固辭三：初、總辭不堪。
羅睺羅白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。
○二、釋其所以三：初、敘其折事。
所以者何？憶念昔時，毗耶離諸長者子來詣我所，稽首作禮，問我言：唯！羅睺羅，汝佛之子，捨轉輪王位出家為道，其出家者有何等利？我即如法為說出家功德之利。
佛不出家，當作金輪王，王四天下。羅雲不出家，當作鐵輪王，王一天下。
什公曰：羅雲失會，其旨有四：一、不見人根，應非其藥；二、出家功德無量，而說之以限；三、即是實相，而以相說之；四、出家之法，本為實相，及以涅槃。羅雲不說，其終當必得，故違理乖宗，受屈當時也。
○二、敘其折辭四：初、示出家而無有為之利三：初、呵不應說利。
時維摩詰來謂我言：唯，羅睺羅！不應說出家功德之利。
○三、示無利無德。
所以者何？無利、無功德，是為出家。
肇公曰：夫出家之意，妙存無為。無為之道，豈容有功德利乎。
○三、結有利有為。
有為法者，可說有利、有功德。
○二、示有無為之利二：初、總示無為無有相之利。
夫出家者為無為法，無為法中無利無功德。
肇公曰：夫有無為之果，必有無為之因。果因同相，自然之道也。出家者為無為，即無為之因也。無為無利無功德，當知出家亦然矣。
○二、別示無為有無相之利二：初、先示無為之體。
羅睺羅！夫出家者，無彼、無此，亦無中間。
肇公曰：偽出家者，惡此生死，尊彼涅槃，故有中間三處之異。真出家者，遣萬累，亡彼此，豈有是非三處之殊哉？
○二、復示無為之用九：初、示所破所證。
離六十二見，處於涅槃。
有為有利，皆屬於邪見；無為無利，乃處於涅槃。
○二、示智聖受行。
智者所受，聖所行處。
有為有利，乃愚凡之行；無為無利，是聖智受行。
○三示所降所度
降伏眾魔度五道。
出家比丘，名含三義：一、怖魔，二、破惡，三、乞士。魔樂生死，其既出家，復化餘人，俱離三界，乖於魔意。魔用力制，翻被五縛。因既怖魔，果必降伏。降魔怨已，說法度生，是出家之能事也。餘如前說。
○四、示所淨所得。
淨五眼，得五力，立五根。
二乘但得慧眼，菩薩乃得法眼，惟佛世尊方具佛眼，是則直至成佛方名真出家也。信、進、念、定、慧既名為根，復名為力，入道根深而後有力故也。今云淨五眼已後言根力，是則根力可約六即而判，今是究竟即也。
○五、示不惱離惡。
不惱於彼，離眾雜惡。
居家自樹，各立封疆，彼此相侵，故有惱亂。出家閒曠，猶若虗空，返照心源，根境無犯，故能不惱於彼。即一切雜惡，亦皆遠離。
○六示摧伏超越
摧諸外道，超越假名。
肇公曰：日月不期去闇而闇自除，出家不期摧外而外自消。
什公曰：緣會無實，但假名耳。若得其真，即於假不迷，故名超越。
○七、示所出所無。
出淤泥、無繫著、無我所、無所受、無擾亂。
出愛見之淤泥，無三界之繫著，既無能受之妄我，故無所受之諸受。若能如是，復何擾亂者哉？
○八示內懷外護。
內懷喜，護彼意。
肇公曰：夫擾亂出於多求，憂苦生於不足。出家寡欲，擾亂斯無，道法內充，故懷喜有餘。護彼意者，什公所謂能獎順眾生，不乖逆其心也。
○九、示所隨所離。
隨禪定，離眾過。
一切眾過莫不皆因散亂而生，能隨禪定則心不散亂，不散亂則一切眾過自遠離矣。
○三、結成是真出家。
若能如是，是真出家。
○四、勸諸長者子出家三：初、大士以佛世難值勸。
於是，維摩詰語諸長者子：汝等於正法中，宜共出家。所以者何？佛世難值。
○二長者子以父母不聽，辭。
諸長者子言：居士！我聞佛言：父母不聽，不得出家。
○三大士以發心即出家勸。
維摩詰言：然汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心，即是出家，是即具足。
夫所出之家有三，而所貴乎道者亦三：一家也，二境也，三心也。雖出父母妻子之家，而未出六塵之家，非真出家也。雖出六塵之家，未出心識之家，非真出家也。必三者俱出，方真出家矣。夫身雖出家，而心未出家，非真出家也。心雖出家，而身未出家，亦非真出家也。必身之與心，兩者俱出，真出家矣。此約中下之根而言之也。若上根之士，身雖處俗，而心恒出家，即大士所示，發無上道心，是真出家。此則空有俱出，中道亦忘，無徒切發心之名，而無出塵之行，庶不負大士之聖言也。
○三聞法獲益。
爾時，三十二長者子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
○三、結成不堪。
故我不任詣彼問疾。
約教釋者，大士所示出家，無有為之利，有無為之功，四教皆得言之，惟觀其進解之何如爾。夫有為者有也，無為者空也。藏通三乘，皆能出有相之家，以入無相之家，雖名出家，非真出家也。別教菩薩，雖能出空有之家，以入中道之家，非真出家也。必圓頓菩薩，二邊之家既出，即中道之家亦空，是真出家也。
觀解者，觀一念心空，即出有相之家；觀一念心假，即出無相之家；觀一念心中雙遮二邊，即出二邊之家；雙照空有，即出中道之家。如是觀心，是真出家也。
○十、遣阿難尊者二：初、如來勅遣。
佛告阿難：汝行詣維摩詰問疾。
○二、尊者固辭三：初、總辭不堪。
阿難白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。
什公曰：梵云阿難，秦言歡喜，弟子中總持第一。問曰：阿難持佛法藏，即其所聞，足知無病，云何不達？答曰：真實及方便，悉是佛語，故二說皆信。又云：阿難亦共為方便。
○二、釋其所以二：初、敘其折事。
所以者何？憶念昔時，世尊身小有疾，當用牛乳。我即持鉢，詣大婆羅門家門下立。時，維摩詰來謂我言：唯！阿難！何為晨朝持鉢住此？我言：居士！世尊身小有疾，當用牛乳，故來至此。
生公曰：晨非乞食時，必有所以，是故問之。
○二、敘其折辭三：初、大士誨勅五：初、誨如來無病。
什公曰：小乘人，骨金剛，肉非金剛也。大乘中，內外金剛，一切實滿，有大勢力，無病處故。
燈曰：如來與菩薩及二乘力士，體雖不同，皆名金剛，以其至堅固故也。凡人死後，肉爛骨存，悉皆散脫。惟金剛身乃瑣子骨，鈎鎻連環，提如練鎖，終無散脫。
○二誨默往弗謗。
默往，阿難！勿謗如來，莫使異人聞此麤言，無令大威德諸天及他方淨土諸來菩薩得聞斯語。
○三誨以劣況勝。
阿難，轉輪聖王以少福故尚得無病，豈況如來無量福會普勝者哉！
什公曰：有阿羅漢名薄拘羅，往昔為賣藥師，語夏安居僧言：若有須藥，就我取之。眾竟無所須，唯一比丘小病，受一訶梨勒果，因是九十劫生人天中，受無量快樂，但聞病名，而身無微患。於此生年已九十，亦未曾有病，況佛積善無量，病何由生？
○四誨行矣遮謗。
行矣，阿難！勿使我等受斯恥也。外道梵志若聞此語，當作是念：何名為師自疾不能救，而能救諸疾人？可密速去，勿使人聞。
○五誨佛身超勝。
有二種三界：一界內三界，是中眾生不能免分段之疾；一界外三界，是中眾生不能免變易之疾。如是三界，佛皆過之，尚無變易之疾，豈有分段之疾？漏與無漏，準說可知。是則佛身者，無為之身，豈墮世間分段壽量之數，而云身有疾乎？
○二、尊者愧悞二：初、尊者懷慚。
時我，世尊！實懷慚愧，得無近佛而謬聽耶？
○二、空聲告諭。
即聞空中聲曰：阿難！如居士言，但為佛出五濁惡世，現行斯法度脫眾生。行矣，阿難！取乳勿慚。
吳門大祐禪師云：五濁者，楞嚴云：譬如清水，投之沙土，土失留礙，水亡清潔，泪然渾濁。由此五濁，理水亡清。而有五種濁名：一、劫濁者，梵語劫波，此云時分。從減劫人壽二萬歲時，即入劫濁。四、濁增劇，聚在此時，瞋恚增劇刀兵起，貪欲增劇饑饉起，愚癡增劇疾疫起。三、災大起，故煩惱倍隆，諸見轉熾，眾濁交凑，如水奔昏。二、見濁者，身見、邊見、戒取見、取邪見、五利使，乃至六十二見等也。三、煩惱濁者，貪、嗔、癡、慢、疑、五鈍使，乃至百八煩惱等是也。四、眾生濁者，攬五陰見、慢果報，立此假名。五、命濁者，剎那生滅，摧年促壽也。詳釋於圓中。鈔：須者，往檢果報因緣經云：如來無疾，為化婆羅門，自恃智慧，廣求邪道，慳貪嫉妬，驕慢佛乘。於是如來善巧方便，假名有疾，權現三聖，誘婆羅門。先令菩薩向婆羅門家化一乳牛，腹產二子，心性狼𤟑，好傷人命。佛遣阿難而往乞乳，婆羅門未諳佛意，見阿難來，嗔心頓起，便語妻言：我今正欲令牛踐害阿難，故言尊者。尊者可往牛所，任意自覓。牛見阿難蹲踞，告言：尊者，佛欲我乳，可當𤚼左乳留右乳，𤚼右乳留左乳。何以故？我有二子，以我乳為命。爾牛二子，亦復蹲踞，啟告尊者：我今甘當受彼水草，此我母乳，盡當奉佛。婆羅門見牛如是，深生敬仰，歎未曾有，即將種種玅寶，及諸眷屬，持往佛所，散華供養，求佛悔過。佛與說法，證無生忍。此佛化婆羅門之本意也。約教釋者，論四教果頭之佛，約法華跨節而言，同是一佛，所有法報之身，皆無有病。今但論所垂之應，說有病無病爾。藏教果頭，既是劣應，示王宮生，雙林滅度，生滅之身，安得無病？即今文諸天所告是也。若通教人所見之身，是為合身，所垂之應，如水之波，已不言病，況別圓法報，而言有病哉？蓋所垂之應，即體即用故也。
觀解者，空假二觀，未即中道，可言有病。中道玅觀，雙遮雙照，何病之有？然即空假而中道，病即無病；即中道而空假，不妨示現而有病也。
○三、結其慧辨。
世尊！維摩詰智慧辨才為若此也，是故不任詣彼問疾。
○二略敘五百。
如是五百大弟子，各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰：不任詣彼問疾。
佛大弟子有千二百五十人，示現受折，當不啻此。今舉弟子中上，上首既折，餘人可知。蓋舍利弗智慧第一，乃至阿難多聞第一，此十人夙昔之所長也。維摩彈折，則多舍其所長，而攻其所短。故舍利弗以宴坐彈，目連、富那、迦旃延三人以說法彈，迦葉、須菩提以乞食彈，那律以天眼彈，優波離以持律彈，羅雲以出家彈，阿難以乞乳彈。夫舍所長則已失其故，攻所短則易奪其新。即以小而攻小，尚措口之不暇，矧以大攻小，以頓攻漸，以圓攻偏，能當其鋒。故諸弟子一遭其折，鮮能置喙矣。雖然，其中所為，又有深故焉。正以諸大弟子心耽小行，當聲聞像，以出家行為第一，持律行為第二，乞士行為第三，宴坐行為第四，侍師行為第五，說法行為第六。此之六行，方是修因，獲阿羅漢果，感報六通，乃為之果。經舉十人，合為七事，則涅槃之聖行全，弟子事師之道立。彈之斥之，開之示之，俾回小以向大，獲生酥益，成法華開會之方便。經之深故，其在是乎？
維摩詰所說經無我疏卷第五
○三、遣大迦葉尊者二：初、如來勑遣。